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與李相悅【泳奎】吳敬立【柱錫】 高冠長纓翩然入門。蓬華生輝。自駒入谷。日極雲端躬自悼矣。遙想高山雅集談經。蔗味不比與老杇者。嚼絮無旨矣。一笑未審雙旆安稅。體謐省節難老益護。遠仰彌增。甲以病爲粮。只竢符到耳。略叙數行爲序。鳴謝覽棄也。

與鄭泓采 窮山之往還絶少。老廢之耳目聾瞽。欽齋翁信息積年莫憑。際因蔡君希道。遠顧承聞升霤之報。慟矣慟矣。老成之典型何覩。桑楡之晏景何收。惘然不知爲心。且足下擇處仁。而啓手想其晩暮。傳授有人後事憑成。可待差可遙慰。足下造詣高明已欽多年邁進努力。在於强壯硏熟。濃郁見於久遠。今遭欽翁之喪。遽失倚仗之歎。益復何如。爲之仰唏。更謹詢春暮經履珍相德業崇茂。遠切顒望。甲蒲柳殘品。杇落無堪。提說世風扶持之責。惟在省內士友。如足下儕伴。何日相對攄此懷緖也。臨紙惻惻。惟祝益勵精明以副遠望。欽翁靈前追挽五絶寄呈。爲之讀告。冀垂冥鑑。

答洪汝玉【錫憙】 光顧旣感寵翰辱垂。慰荷不容云。喩謹憑審至沍。經體度溫溫。愷悌爲賀。甲自五柳返。畏寒蝟縮。見狀可閔。頫托契序。不但無交病。餘神思索然。如冷灰撥火。茫茫不省。爲言別有所感者。在慕賢追孝之誠。可振頹俗。略書數行以露拙。覽後掩棄。豈非隱惡之一端耶。惟裁處是望餘在華宗口報。不備謹謝禮。

風泉錄序 大學治平之道。在明德新民。聖人使天下之人。皆有以明其明德。則民能自新。而天下治平。觀於典謨之書。至治之形於言者。皆是也。蓋聰明睿知。能盡其性者。爲君師。而治敎於上。仁義禮智。能復其性者。爲億兆。而振起於下。其躬行心得之本。日用彛倫之求。何莫非自性分中出來耶。人無有無性。性無有不善。故天下之人。無有不學。無有不力。化行俗美以致文明。帝堯克明峻德。而黎民。於變時雍。文王克明德。而新民鼓舞以作。然有堯有舜。而有禹皐陶。故二帝有二帝之治。禹傳湯。湯傳文武。而有伊呂周召。故三王有三王之治。二帝三王之後。不復有二帝三王之治。何也。堯舜性之。湯武反之。後世人主。皆有堯舜之性而失之。不能善反之人。臣亦然。不以舜之事堯事君。而加之以夷狄之禍故也。夫夷狄之難化也。久矣。中國稟天地正氣。而聖賢生。外裔得天地偏氣。而異類生。以洛書之數觀之。異類之不得據於中華。已有天地之正理。五爲中。而當皇極之位。四正四隅。以向中背中。而統領於五。是知豫洛爲天下之中。乃聖賢帝王之所由而出。敍秩命討之所由而興。實爲天下之主。而非夷狄之所得與也。我東居木之位。稟仁之理。故仁賢輩出。爲小中華者。曷非先哲之明言歟。是以舜明五刑。而以蠻夷猾夏。屬之於士。孔子作春秋。以尊華攘夷爲大義之首。是已然。漢帝之窮兵黷武。已爲不可。而和親之說。亦且苟矣。唐太宗便橋之盟。宋眞宗澶淵之役。雖爲和戎安民之最善。而終不可爲後世之法也。以國朝之事言之。假使懲毖於丙寅。則丙子之通商不約。通商不約。則甲午六月之變。乙未八月之禍。無由以作。而丙申之義兵不起。乙巳之僞約不成矣。僞約之墨痕未乾。及至庚戌而無國。嗚呼。可勝言哉。當時外交者。皆壬辰功臣之後。丙子斥和之孫。雖云開千年之未開。化萬民之未化。而明德新民遂廢。不講盡性復性。任其塵腐。所務者。夷狄之物。所成者夷狄之俗而諉之。文明何其喪性之甚也。不徒喪其性。而喪人之性。喪人之性。而全國之赤子。化爲禽獸而盡矣。六洲風煙。彌滿宇內。中華文物。消剝先天。我生之初。猶有善政。我生之後。逢此百罹。生今反古。聖人所戒。杞宋在東。夏殷之文獻可述。天地元氣。寄在儒藪。帝王遺法。互見士論。殉道殉忠之臣。死義死節之士。不爲不多。而宗國已亡。何嗟及矣。雖然國亡而道不亡。人死而心不死。此列聖朝。明德新民之功。能使沒世而不忘也。聖人言善不言惡。記惡者。垂戒也。語治不語亂。語亂者。思治也。孔子列風泉詩於變風之終。其旨微矣。會甲僭不自量。聚國朝丙寅以後六十年朝野疏章。名之以風泉錄。是錄之所載。皆出於大學之敎。明新之事治平之法。可爲王者師天下法不可一日不講。但編錄匪人。孰肯取考哉。魯城之絃誦。聞於焚坑之後。崇安之黙記。傳於黨禍之餘。漆室憂歎。雖無民國之責。五更風雨。徒切山河之憂。所恃者。理之循環於變熙俗。吾雖不見天心悔禍。人能反性未可知。必有好古君子出而考諸。知我罪。我其在斯乎。

辨猥筆後辨 田辨曰。朱子楚辭集注曰。一動一靜一晦一朔。皆陰陽之所爲。非有爲之者。此與栗翁機自爾非有使之之旨。有毫髮差爽乎。又陳北溪錄有云。屈伸往來是二氣自然能如此。陰陽動靜機自爾之左契也。夫自爾者。自然之謂也。今曰由己不由他。又自行自止。不由天命。看文字。何其麤疎也。栗翁機自爾非有使之者。不待楚辭集註北溪錄。以流行邊說言之。而非鐵定定論也。栗翁曰。孰尸其機。嗚呼太極。曰參差不齊者。雖曰氣之所爲。而必有理爲之主宰。則其所參差不齊者。亦是理當如此。非理不如此而氣獨如此也。此不是定論原頭說乎。今以朱子言觀之。有曰一陰一陽。雖屬形器。然其所以一陰一陽者。是乃道體之所爲也。曰物之生。雖曰自長自消。而其自長自消。究是理自如此。曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲也。曰天下之事。雖若人之所爲其所以爲之者。莫非天地之所爲也。曰往者過來者續。道禮之本然。此皆是見於經傳註釋。手筆稱停。非若楚辭陳錄之比。讀不爲理。爲主氣。爲資之左契乎。然則後之學者。竝觀其流行者。爲運用原頭者。爲本而推極言之可也。見其外而不見其內。知其末而不知其本者。果皆麤疏。反以是加於蘆翁乎。其謬妄甚矣。栗翁之答牛溪。必有以流行邊說。故不明言流行然後。人眼目不及。則恐不知此。故蘆翁特發揮栗翁本旨其意深矣。然頭戴前賢者。必曰栗翁所不言也。牛溪所不反詰者也。後賢言之而世若不信。則其義終晦而不明。故下語不得不切。其曰語猶虛。曰語意牢確。曰由己不由他。曰自行自止。不由天命。其下諸般說。有如此者。故恐干犯先賢。語句極猥濫之辭。而曰猥筆權崔之咆哮。固不足道。爲儒首者。乃踵其餘論而無忌憚何也。前辨以動靜爲造作。僞作用動靜。豈造作作用乎。今日自知其非。故小變其說。而曰自爾者自然也。如此者。豈何以麤疎譏人哉。其不能改其謬見。而長敖遂非。皆麤疏之習也。可憫。栗翁對策。固有動之靜之者理也之語。然其上文。又有自然之氣云者則與機自爾者。切不相妨。如騎而主者。雖是人。而其四蹄之一前一却。自屬馬事。使彼於栗翁之指。無少差互。則何不擧而爲說。乃若不聞也者。而只將自爾非使兩語。以譏罵之也。夫動之靜之之云一也。而栗翁只是根柢自然之意。而彼則却是操縱做事之說也。動之靜之者。以理看。機自爾。以自爾看可也。不然則互看而明其義可也。何必合而爲不相妨耶。其曰固有。又曰又有語勢自有輕重。而以自然之氣。欲援而爲主氣何也。栗翁嘗以人乘馬。喩人心道心。曰人則性也。馬則氣質也。或有馬從人意而出者。或有人信馬足而出者。馬從人意而出者。屬之人乃道心也。人信馬足而出者。屬之馬乃人心也。四蹄之一前一却。以馬從人。意而屬之人可乎。以人信馬足而屬之馬可乎。何不擧此爲說。而乃若不聞也者。而只將四蹄之說。而屬之馬事。而譏罵之乎。此一語。可謂出乎爾。反乎爾也。蘆翁只論自爾非使兩語。果是譏罵耶。乃因其本文而辨彼遺。却正論頭戴此語者。使之有以自省也。故曰動之靜之非使之然。而何然則使讀之者。觀於此。而猛着眼目。通下文太極者。本然之妙。動靜者所乘之機。陰陽動靜。其機自爾。而其所以然者理也之語。而益究之可也。如是則根柢自然之意可知。而非若操縱做事之說也。語類董叔重錄。太極理也動靜氣也。此可謂毫分鏤析。而從金秤上秤出來。凡朱子說中。言天命流行。道體發見。理有動靜。理有知識。理詣其極。理之發。此理光明燦爛之類。皆要如此辨認。若不如此精覈。其不爲指理爲氣者幾希。動靜氣也。所以動靜者理。理使之氣行之也。朱子曰。太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也。同是朱子說而此語。豈不尤詳明於動靜氣也矣乎。指理爲氣。在此乎。在彼乎。朱子天命流行。以下諸說欲孤行動靜氣也。單句而指理爲氣耶。聖賢眼中。都是理。衆人眼中都是氣。以衆人眼目欲驅率性賢之言也耶。栗翁言太極尸機。而不曾奉以周旋。却將命者爲主一句。認做自家獨擅之辭何也。無乃其心先有輕視先賢之根苗。故不及細察其指趣。而妄肆其議誚歟。有志求道者。最要先正心術。而後。可以講辨乎理氣之說。太極尸機之說。奉以周旋。故曰命者爲主。是栗翁非理不如此。而氣獨如此之說也。蘆翁平生奉以周旋尸機之旨。故其言皆以此爲宗主。可覰而知也。有志求道。先正心術之云。其言善矣。其決摘命者。一語爲獨擅之辭云者。可謂先正心術乎。輕視先賢之根苗。是自家之說也。講辨理氣者。不可如是矣。猥筆言。到過不及處。不得已而有說氣時。蹶者趨者是也。蓋過不及。雖亦本於理。而末流害於理。則不可無區別。非曰不然。而又有不盡然處。孟子雖說蹶趨之氣。未嘗不言浩然之氣。此何嘗因過不及。而不得已而言者耶。末流之害理者。固不可無區別而謂之氣。然其本體浩然而配義與道者。亦何可混淪而直喚做理。畢竟不得不謂之氣耳。栗翁曰。氣之本然者。浩然之氣也。浩然之氣。充塞天地。則本善之理無少掩蔽。此孟子養氣之論。有功於聖門也。蓋浩然之氣。本體盛大流行。而配義與道。則無過不及。而非蹶趨之比也。蹶趨之反。動其心過也。不能以志帥氣不及也。末流之害於理。過不及之甚者也。到過不及處。不得已而說出。蹶趨以區別之非。竝與浩然之配道義者。謂不得已而說之也。亦非將浩氣之順理者。直喚做理也。猥筆言。理發二字。爲今日學士家一禁避語。今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁則其言之悖慢無理云云。栗翁言。理氣無互發萬。情發於氣。蘆翁言。今世學士專主氣發。而以理發謂非栗翁之意。而爲禁避語云爾。以今之世與栗翁之世。世道益降。爲此以歎惜之也。以今學士疑指古栗翁。而譏悖慢無理。當不當世必有辨誣者矣。有人擧有段落行變化成條理者。問於栗翁曰。此無所主張者。必將曰。太極爲之主矣。此何等明白。而彼乃自爲答語曰。機自爾。非有使之者。是直驅先賢之言。使不成道理。而必欲見屈於自家。這是甚麽心腸。猥筆曰今日學士家。纔見有段落行變化成條理者。則曰氣也。問孰主張是則曰其機自爾。非有使之者。是頭戴先賢之偶。失照管而不知太極爲之主也。栗翁曰。言之雖無病。見者以私意橫在胸中。而驅之牽合。未嘗不爲大病。故錯認聖賢之言。以誤後學者。非此類耶。此猥筆之所以作也。今自作問答。語甚麽心腸。或言心術。或言心腸。同一口氣。竊恐私意橫在胸中。驅之牽合。同歸誤後學。其病爲無藥可效。太極是元來乘氣者。則將有做得事底氣力矣。審如是也。曩所謂末流害理之氣。又何不到底檢束。而乃使之至此哉。楚人有誇其盾之堅者曰。物莫能陷。又譽其矛之利曰。物無不陷。或曰。以子之矛陷子之盾何如。其人無以應。今猥筆文之不相副。正如是矣。栗翁曰。陰陽動靜而太極乘之。又曰理者氣之主宰也。氣者理之所乘也。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依著。觀此則太極理也。而爲氣之根柢也。以太極謂氣之根柢。則可直謂元來乘氣而有氣力。則不可以乘氣者。又添得力字。欲以太極爲帶氣耶。太極有做得事之妙。理非有做得事之氣力也。以末流害理者。比竝根柢而以不到底檢束。使之至此欲歸咎於誰也。所謂理弱氣强。管攝他不得。乃天地間氣數之變也。猥筆文有何不相副。而以楚人之矛盾陷之耶。審如是也。有問者。曰做得事之氣力楚人之矛也。到底檢束。楚人之盾也。以子之矛。陷子之盾。何如。必無以應之矣。今辨文之不相副正如是矣。今雖以元來所乘者言之。所謂道者。從來是無爲底。如何能檢攝得氣。故栗翁之前。朱子已有氣強理弱。氣麤理微之論。而曰。譬如子不肖。則父也管他不得。君所欲行。臣下沮格。君亦不能一一督責。今有人擧以問於奇氏曰。以猥筆觀之。朱子也未免啓子奪父位。臣行君權。萬世亂賊之禍矣。此宜如何排闢。彼將如何爲對。猥筆中。子奪父位。一條特言。末世主氣之弊如是爾。何據而有此。朱子啓之云耶。余欲排闢對之。陰凝於陽必戰其血玄黃。此非朱子之前已有氣强理弱。氣麤理微之大者耶。臣弑其君。子弑其父。非特管他不得。不能一一督責之比也。孟子言。無父無君。人將相食。若謂朱子未免啓萬世亂賊之禍。則孔子愼漸。孟子能言彼將如何。爲對朱子。人人得以誅之。不必攻討者。爲亂賊之黨之訓。又當置之何邊。嗚呼。莫捫其舌言之無憚。乃至於此乎。使人心寒骨冷。惶懍戰栗也。噫噫悲夫。聖上丙寅洋亂。蘆沙華西。上疏極言懲毖之策。聖上優批嘉納。故臣下不敢沮格而得十年無警。及丙子主和招寇之禍。豈非朝廷之上。理弱氣强。氣麤理微。駸駸然。臣行君權。終至屋社耶。蘆翁之言。誰謂先見何不可哉。國家若信之以蓍龜。則可以當一治之數也。辛巳諸臣斥和。莫非春秋尊攘文言愼漸。孟子能言之義也。蓋子弑父。臣弑君。是氣數之大變。當主理御氣。使麤强者。退聽正理行乎其間。聖人之補世敎然也。補世不此之講引。管他不得之說。以爲道者。從來是無爲底。如何檢攝得氣。又以氣强氣麤。爲當然底。欲助亂賊之氣勢。却又與於不仁之甚者也。孟子之性命。周子之眞靜。明道之性氣。伊川之理象。朱子之心性。虞帝之論心而曰人道。孔子之論學而曰人道。論易而曰人器。皆理氣之對擧者也。【止】朱子說中如言纔有天命。便有氣質。有是理。便有是氣者。是非纔見理字覓氣做對之見乎。然則雙本領之履霜。朱子可以當之。又推其本。則舜，孔，孟，程皆不得免。而至栗翁則可謂堅冰矣。雙本領履霜。乃言今人纔見理字覓氣做對者爾。非古聖賢明道器之謂也。何必擧古欲一一推求爲禦人欛柄耶。聖賢或對言處。固有如是者單言處亦多。堯之允執厥中。舜之人之有道。湯之降衷。孔子之性與天道。孟子之性善。皆理氣之對擧耶栗翁曰。理氣爲天地之父母天地。又爲人物之父母。西銘曰。天地之塞吾其體。天地之帥吾其性。生於兩間。豈有離氣獨立之理乎。然聖人不言理氣。後賢見人心道心。見形上形下而發揮以發之也。然後常對擧互言者。乃天然相對者耳。有物有則之類。乃單言者。今不可一一條陳。孟子性命章註朱子曰。各就其重處言之。以伸此而抑彼。張子曰。道則責成於己。養則付命於天。此可見輕重取舍之別。豈朱子雙本領之可當者也。從上聖賢之言。皆猶是朱子言天命。便言氣質處。雖多。亦有不盡然者。孟子性善章註。不言氣質。中庸首章註曰。性卽理也。又曰。所謂性也。其上但曰。氣以成形。而此無氣質字。其下雖言氣稟之異。又其下言天命謂性。則外鑠者非性。張子曰。氣質之性。君子有不性焉。程子曰性卽理也。又曰。性者自然全具。朱子又曰。天命之性不可形容。又曰。論性要須先識得性。是箇甚麽樣物事。所謂性卽理。理仁義禮智而已。如此處不可勝言。程子器亦道。道亦器。言不相離也。今人遂爲一物。朱子理氣決是二物。言不相夾雜。而今人謂有先後。栗翁蓋兩病焉。今覓對者兼之矣。自家立雙。本領之履霜。而謂朱子當之欲雙本領之堅氷而推本。舜孔孟程之不免。而以至栗翁。是果脫不得今人主氣之弊耳。吾聞一邊人推尊奇氏。爲我東五百年來第一大賢。而僅有李華西。與之同德同符。則靜退以下諸先生。原不足數。而其言乃與大舜，孔子一切與之相貳。抑何理也。吾則寧被主氣之斥。而不欲負四千年以來諸聖賢。以假冒主理之名也。止謗莫如無辨。然其言逼於先正大賢以下諸先生。而謂與大舜孔子一切相貳。則不容無辨請略言之。其與房煥永書自白。大闢異端寒蘗蘆。大東千載。性師翁之非。其詩曰。聖人自言好學。心之師性。自是聖門旨訣。又曰性師雖始於孟朱。其源出於先聖。後學何敢自謂性師翁。況海東千載云。則尤僭妄之甚。何許痴漢乃爾乎。又引金平集氏謂必非田之爲也之語。而曰。此爲心本於性。善端發處。最要認取而擴充之。然則一般人推尊云云者。如金氏語。而擴充善端。如其所言則善矣。何爲執其言而張皇誣構乎。勉菴所撰大碑銘。果有同德華山之句。然此以當時言。豈與先正而言耶。大舜孔子相貳者。何事舜之誅四凶。孔子之討亂賊。正爲臣子之奪君父位。主理而御氣也。蘆翁主理。皆祖述大舜孔子有繼開之功。而不貳也。其與李鍾益書曰。蘆沙雖以機自爾。携貳於栗翁。而其心屬氣之見。何可謂異端乎。鄙雖昏愚。亦何爲自闢其同於已見者乎。諸家乃復公。誦於世。欲欲報師怨。而借力於兩門。以益其橫擊之勢歟。【止】其辨文斥以告陸爲異端。不止一再。今何以第一大賢公。誦於世也。或抑或揚。舞文技倆甚可畏也。以蘆翁謂心屬氣。同於已見亦非是。彼自謂寧被主氣之責。而不欲假冒主理之名者。又欲援主理之蘆翁。而謂同於主氣之已見可爲成說乎。此條所言不可曉者甚多。略擧其誣陷一端。而他不暇及焉。猥筆言。聖人的見流行著見。發見昭著。莫非此道之謂。愚謂奇氏。眞謂此道自能流行發見。變化昭著。如論太極動靜之見耶。朱子旣以太極爲理。動靜爲氣。則凡言天命流行。道體呈露。天理發見昭著。道理光明燦爛之類。皆是上面是理。下面是氣也。吾聖門宗旨。以道體爲無爲。而凡有爲者。屬乎氣也【止】若泛指天地造化。聖賢行能。皆謂之理。則將使學者。有錯認神通妙用。直做性體。而葡匐於佛子之文矣。是其害理亂眞。爲何如哉。莫非此道。道字是形而上者。豈非陰靜陽動。壹是天命使之然之妙耶。故上面是理下面是氣也。聖門宗旨。以道體爲無爲。而爲有爲之主。故曰。上面是理。凡有爲者。屬乎氣。而天命使之然。故曰。下面是氣也。然上下非有隔絶。理氣非各有窟穴。見上面有理則知下面有氣。見下面有氣則知上面有理。凡屬乎氣。上已有所乘之理。然則天地造化聖賢行能孰謂之皆氣乎。只是氣上看理而已。學者知此。則必無佛子前匍匐之慮。有何害理亂眞哉。曰天命。曰道體。曰天理。曰道理。在於上面。故曰流行也。曰呈路。曰發見昭著。曰光明燦爛。著于下面。故曰變化也。鳶之飛魚之躍。莫非此理之用。往者過。來者續。皆道體之本然。此聖門宗旨。此所謂一本萬殊也。遺却一本而以散在萬殊者。一切屬之氣。而理爲無。爲無與。則惡在其爲主乎。是作用是性之餘論。非吾儒傳來宗旨。神通妙用錯認者誰歟。以此爲主。守而勿失。則將不暇學者。橫走。而自家先自裂裳裏足。歸于天竺矣。何可譏人哉。猥筆言。今人驅道理於冥漠。纔有發見昭著。一屬之氣。如此者。爲識理氣。不如此者。爲不識理氣。若是則天下更無詖淫邪遁。顚倒昌披。何事不有。近日諸公。多謂此指栗翁。愚近檢全書答安應休書。言理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。吾友見此理之流行變化。乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。今以猥筆準此。則其所謂驅道理於冥漠者。豈或指理本無爲。無爲之體。固自若等語耶。其所謂纔有發見昭著。一屬之氣者。豈或指理何以流行乘氣而流行之云耶。其所謂不如此者。不識理氣。卽是指吾友不知理氣之云也。此旣如此。則詖淫邪遁。顚倒昌披。將何所歸。雖有善辨。殆難爲之出脫云云。栗翁答安應休書言。理有體用。夫一本之理。理之體也。萬殊之理。理之用也。理何爲有萬殊。氣有不齊。故乘氣流行。乃有萬殊也。妄疑安氏問。理有體用。而不知一本萬殊之爲體用。故以理之流行變化爲有爲有動。則栗翁答之如此。蘆翁言。今人驅道理於冥漠。豈指理本無爲。無爲之體。固自若耶。體固自若則非冥漠也。發見昭著屬之氣。豈指理何以流行爲乘氣流行之云耶。今人若知乘氣流行。則必不譏之也。所以今人者一切主氣。而驅道理于冥漠。如無寸之尺。無星之稱。發見昭著一屬之氣。如馬不從人意。之東之西。而自謂識理氣。不如此謂不識理氣。故有詖淫邪遁。顚倒昌披。爲必有之勢。則蘆翁欲有以捄拔之也。以此謂栗翁者。其非告陸之徒耶。孟子爲主理。告子爲主氣。則主理之栗翁爲孟子矣。朱子爲主理。陸氏爲主氣。則主理之栗翁爲朱子矣。此先哲明言也。然則今人爲主氣。蘆翁爲主理。則主理之蘆翁爲栗翁矣。蘆翁爲主理之栗翁。則踵主氣之今人而自處主氣者。不欲爲告陸得乎。雖有善辨。安得以脫出云者。恐爲楚人之矛盾也。蘆翁之意。欲捄冥漠之歸。反于渾瀜圓通。而與光明燦爛不有間隔也。主之所向。僕無有不往。理之所專主。氣焉有不從。理之所不肯。氣何敢自行。果如奇論。而天地間誠有此理此氣。則栗翁亦必生於此理此氣。何緣有此妄發。後人亦必生於此理此氣。何緣誤信栗翁。且奇氏之言。亦自亭亭當當。直立不倒於天地之間。而千人萬人。自不敢與之爭衡矣。何者。栗翁爲發之太快。而流弊後世者。亦氣也。後人之頭戴前賢。而聲討奇氏者。亦氣也。如使所謂理者。果能管攝乎氣。所謂氣者。果不能違悖乎理。則何以有此流弊聲討之變哉。以此究勘彼說之無理。如視諸掌矣。世之尊奇氏者。請置辨。猥筆明言氣之順理之發者。氣發卽理發也。循理而行者氣行卽理行也。理非有造作。自蠢動其發其行。明是氣爲而謂之理發理行。何歟。氣之發與行。實受命於理。命者爲主。而受命者爲僕。僕任其勞而主居其功。天之經地之義。故曰主之所向僕。豈有不往者乎。如是則理所專主氣焉。有不從理所不肯氣。何敢自行乎。栗翁與後人。生於此理此氣。妄發誤信四字。何其言之無嚴也。偶失照管云爾何敢謂妄發頭戴前賢云爾。何可謂誤信乎。栗翁正論。後人當信之如金石。而偶失照管者。當反覆詳訂而得其義也。亭亭至不敢與之爭衡辨者。自做而譏人之話欛也。多見其不知量矣。發之太快末。弊未思。果有其言。余未知蘆翁。亦發之太快而末弊。如田氏之至斯。蘆翁亦未之細思也。蘆翁答人問曰。善之不直遂。有或掩閉激盪震撼者矣。天物之以掩閉激盪震撼而夭閼者。亦多矣。上天無心。因其材而篤焉。故此理無有不直遂者。人事不然。以一己之私。增減天物。於是理不直遂者始多矣。觀此則田氏亦生於此理此氣。而以一己之私。欲增減天物。栗翁之流弊。後世後人之頭戴前賢。抉摘句語。添演增益。敢作聲討之說。而一切歸于氣。惟恐天理之直遂。而使理不能管攝。使氣果能違悖。究勘無理。未知歸於何處。自視其掌而請置辨。夫理有必然之妙。故可直遂。聖人主於必然。則理之本然者得矣。于時不辨而明矣。尊田氏者。請竢之也。以愚觀於奇氏。其八十年內抱耿耿者。不過見理之誤也。其不發口明言者。猶有畀義之象也。今其後人。大書深刻。以暴揚於天地間者。豈非近於無忌憚乎氣之有時乎違理。理之不能管攝乎氣者。亦可驗矣。雖然。其當日銳意寫出之心。卽今日放膽印布之源也。惜乎。其祖孫師生。生平謾說太極自有適莫。陰陽莫敢誰何以不曾自檢其心。自制其氣。以致上慢祖師。中誤自己。而下迷後進之罪云云。以愚觀之。其觀愚矣。孔子讀易韋編三絶。猶曰假我數年。卒以學易庶無大過。聖人豈有過而云乎哉。朱子於中庸蚤歲受學。沈潛有年。於大學。用平生精力然後。怳然會衆說。而折衷一朝豁然貫。通皆內抱耿耿也。孟子答知言曰。難言豈畏義耶。世無知言則不得已發詖淫之。論蘆沙以世無知言者。故不得已救告陸之弊。而用孟朱之言也。識者謂論學之文曰。中州諸賢莫能過之。欲播中國。豈無以哉。其文參天地之化。而爲正氣所萃。置之天地間宜矣。氣正則理正。今日邪氣必見管攝矣。當日寫出非銳意實耿耿之發也。刊布之源。非放膽乃篤信發揮也。今說理家。槪以無適莫爲理。故艾山曰。適莫借人事有情底字。以明天理無聲無臭之妙也。田氏前以適爲專。主莫爲。不肯君子無此二者。今以適莫驅之太極。而欲誣天命。是果自檢其心自製其氣者耶。欲驅祖孫師生。以致上慢中誤下迷之。罪何其深文也。勿咎人銳意寫出。還撿自家銳意寫出。勿謂人放膽印布。反省自家放膽流布。獨非氣有違理。理不管攝乎。觀其生平。謾說主氣違理。而不管攝。實爲謾賢誤已下迷者甚矣。退陶四七里發氣隨之說。栗翁謂微有理氣先後之病。又云此言心知其非。未敢問難。歸一爲痛恨而今載全書。且聞農巖四七說。不從栗翁。還從退溪。故遂菴刪去不入原集。渼湖撮其要附之年譜。吳老洲歎其終。不如全文之完備夫農巖之於退栗。尊慕無異。而議論有時不同。遂菴渼湖老洲之於農巖。尊慕無異。而知見有時不同。而爲先正後學。無有不同。爲今後學者。合退栗農三先生說而觀。則隨其學力之淺深。而知其言互相發明有功先賢矣。蘆翁之於栗翁。奚獨不然也。方蘆集之刊也。應不無如遂菴渼湖老洲之論者矣。然一刊再刊。國內士林無有言者。壬寅設役。有一二忮克者。向隅於爬任之不與。而煽動四境以致投。通太學及石潭嗣孫。舘儒置之不問嗣孫曰。以議論不同謂攻斥。則吾祖猶不免攻斥退陶云而其事逐寢。今之儒名者。吹火燼滅之後。一辨再辨。意不在明理。假托以侵斥。其意竟難尋。嗚呼可憐。吾儒之於心。其可自聖。其於氣。又豈可一刻不加撿束之功乎。其於太極性命之妙。尤何可輕易立論。其於孝弟恭遜之道。尤何不盡心力以體乎。右四言者。非不善矣。究其實則非矣。古者言之不出恥躬之不逮也。曰豈可自聖。而常抱傲然自聖之心。言必稱檢束其氣。而恒有使氣凌人之習。謂何可輕易立論。而舞文弄筆。陷先輩於不測之地。言孝弟恭遜。盡心力以體。而誣人祖師鬪鬨同室異已者。斥之。以陸王老佛。自居以程朱之功。吾夫子聽言觀行者。非是歟。論篤是與君子者乎。色莊者乎。觀金監役猥筆跋語。已譏其尊畏先正者。爲暴揚其過失於天下後世。此指沙，尤以下群賢之祖述栗翁者言也。又曰。知此則尊先正者。莫如我奇，李兩先生。此指蘆沙。華西之自立門戶而一反栗翁定論者言也。動者靜者氣也。動之靜之者理也。此栗翁正論也。沙溪先生祖述此論。故答金巘書曰。陰陽之動靜。卽太極之動靜也。動靜者氣。所以動靜者理。理無動靜。則氣何以動靜也。公所引朱子說。太極動時便是陽之太極。靜時便是陰之太極云。朱子之意動靜乃太極之所爲云也。尤菴先生又祖述之曰一動一靜者氣也。動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。答沈明仲。使動使靜之問曰。使是自然之使。不如陰陽五行之運用造作。此陰陽五行之所以能運用造作者。豈非理乎又曰。天以陰陽五行。化生萬物。所謂天者理而已矣。以之而使之化生者非使之然者乎。沙尤諸先正祖述。栗翁如靑天白日而其論亦有不盡從者。此重菴所謂諱之而不宣也。重菴曰。我國先正大賢。實程朱嫡統。而以程朱之亞聖。初晩之不同。與講說時說話。折衷後定論。當知所擇。先正大賢千言萬語間。容有一二照管之失。無怪其然矣。後學於此。少失照管者。則諱之而不宣。脗合聖旨者。則守之而不貳。是乃先正之所望。豈宜竝與其可諱者。而張皇於世。使人不得開口。是所謂尊畏者。乃所以暴過失於天下後世也。知此則知近世之欲尊先正。莫如奇李兩先生也。是何謂指沙尤以下群賢祖述栗翁者耶。蘆翁動者靜者氣。動之靜之者理。動之靜之。非使之然而何。華翁太極無動靜。而動靜專仰於氣機。太極淪於空寂而不足爲氣機之本源。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰。此兩說祖述沙尤先正。而有補於栗翁宗旨。何謂自立門戶云云乎。重菴所不言之沙尤諸賢。彼欲扳援而張皇何也。若夫機自爾非有使之者。是流行邊說非定論。而偶失照管。故蘆翁之前觀於尤翁使陰使陽。使是自然之使二句已曒然矣。曰使是自然之使。則非有使之。亦所不從也。曰不如陰陽五行之運用造作。則發明非有二字之義亦有微意存焉。嘗觀宋子年譜以栗谷外別兩集。可商量處甚多。不可遽以示人。別加校正爲定本而藏之。切不許人印出。此尊畏而恐或有過失也。若夫折衷後定論世或不知所擇。以太極無動靜。而專主機自爾非有使之之語有甚於沙尤之世。故後人之見。駸駸然入於太極。失主宰之理。造化若風花之轉。若齊政悉歸。田氏楚國陽尊義宰。故蘆華兩翁不謀同辭。見人所不見。言人所不言。開示後學。其言不得不切。雖爲世儒藉口。實爲尊栗翁之莫如也。【宋子語見年譜丙寅與金公永叔書又令栗谷從曾孫東魯不改則碎板】往年蘆碑之出。私與同志語云。勉台謾入華山同德一句。而使之竝受人疑。使金【重菴】，柳【省齋】而在者。必厚誚勉台【止】愚曾因金語。而有新學方熾。栗翁見疑之云。金不以自當。乃奉以納諸華西。而大張雄辯。由今觀之。豈不爲掩耳盜鍾之歸也耶。竝受人疑。謂華西恥其同德耶。旣斥華西以陸王。以索隱行怪今乃爲華西云云耶。同德非勉台私言採公議也。省齋吾不知其說有無何如。重菴於蘆華尊慕無異。豈有厚誚如果有之勉台不知而云然哉。重菴謂侵斥華西先師。其來已久。非但祭文創新云云。又曰。今此祭文。創出新奇一端。以前日話頭照之。明是指斥華翁之說也。此其因金語而有云云。乃以奉納華西其言。何其相戾也。重菴辨之詳矣。余不復論。但聞華西尊信栗翁亞於朱子。如理通氣局無形無爲。爲有形有理之主理也。有形有爲。爲無形無爲之器氣也之說。謹守不貳。未知見疑者。何說以栗尤直接程朱之統。而曰祖襲陸王。譏斥栗尤。指何也。旣斥蘆翁祖師門人。又斥華西重菴。援引古聖賢。假手於人而陷之者。可見掩耳盜鍾耳。彼之猥筆。固足以亂人知思。故余爲之條析。而略其辭者。猶有爲之相惜者矣。乃得金監役題跋。其尊尙奇氏之意已甚。譏侮栗翁之辭更極。其意將後來之秀。無不篤信彼說。而栗谷全書。則欲束之高閣。而不復宣露於世。是其爲害斯文。豈止於陸，王二氏而已哉。余故不得已而再加辨斥。此正朱夫子所謂彼之惑愈深。而此之辨愈力者也。然是亦理之所當然。而不敢肆其容氣。聘其浮辯。則又何損於持心之平，裁罪之中乎。云云。猥筆明天理動靜之妙。言氣機所乘之理。固足以開人知思矣。重菴題跋前條略言之不待多言。而知者知矣。大抵義理天地間。公共物事。在我却是我底。在爾却是爾底。栗翁必不以爲吾私有。故重菴以後學之學問思辨爲先正。平日所望。蘆翁亦不敢以爲私有。故曰吾所疑者妄則幸矣。不妄則奈。東方理氣。何爲後學者。合栗蘆重三賢之言。反復探究。其旨義有疑。則考質先知否。則以心爲嚴師。師古以推得其或千言萬語間。容有照管之失。無怪其然。則勿遽立論。平心徐察實知失照管則諱。之不宣。其脗合聖旨者。則守之不貳焉。則昔日氷炭必有渙釋。昔日葛藤必見爛漫。眼目圓滑。意思高明。如數一二分黑白矣。何可瞥見影象。謂亂人知思而猶爲相惜乎哉。栗谷全書誰敢束閣乎。陸王亦束閣聖賢書乎。自唱自和。陸王所不爲也。朱子論周子曰。其言似莊老。程傳差誤處辨難立本義。然而圖說通書程傳二程全書亦廢之乎。元亨利貞。孔子謂四德。而本義做兩言以解之。張子形潰反原。近釋氏聚散屈伸。却是大輪回。正蒙多差處。不是他命。辭有差是。見得差文言尙矣。張子雖被辨駁氣質之性。心統性情。心爲嚴師。皆爲千萬世道學正統何也。田氏心統於性。性師心弟之說行。而張子之書。亦可束閣乎。如是則無可說矣。重菴曰。凡言語文字。截去首尾孤行。一句以造謗爲能事。則雖聖經賢傳。豈有一句完語乎。又曰夫以華西師生爲異端。則朱子心爲太極。尤翁心有以理言之之說。實華門傳守之根柢也。渠欲竝朱子而斥之。爲異端耶。若曰朱宋爲此言。則不失爲聖賢。華門有此言。乃可異爲端。則是後世炎涼之習。何足與議於性道之源乎。又曰見今洋鬼外蝕邦域。內潰正是。將恐將懼。維予與汝之秋。而喙喙爭鳴。欲爲仇敵以待卞莊子之來。是亦不仁也。甚於作俑者矣。金志山答朴聖直問。桂海往復之相續曰。朱子之於陸氏。斥之以告子。譏眞胡種子。而見今歐西風潮。擧天下澒洞。不免胥溺。雖淵源各異。議論不合。何必自相攻擊。益增孤危於强此艱彼之地耶。其精微之辯論。留竢風靜浪息之日。田氏謂未嫁女子。不當論夫家得失。與漆室釐婦相去遠矣。至於同尊。朱子之地。何其剗地埋殺也。吾黨先進攻斥。殆盡滔天洪水。懷襄六洲。則桂海一隅。獨不爲魚乎。余自蚤歲見其前辨。非不欲爲一說。而無學問無心力。寧固守堅壁。不爲私說所搖則幸耳。嘗有人請松沙先生置辨答曰。此門人事吾則。道屈與屈。道伸與伸。及見老柏軒兩辨曰。斯已盡矣。余亦不敢更有意于斯矣。其後艮集之出。要山陽人一見其人以他辭。辭之秘不見。余非欲立辨。欲一見其文。而不得友人。鄭栗溪琦。嘗勸余著文以辨駁之。趙韋堂章燮氏亦如之。余固不敢矣。今見栗溪集後辨。辨田氏之肆意。侵斥不遺餘力。其門人之諱。不見人以是耶。余始乃不勝。公憤略言之如右。然非欲與當世專門者。爭衡以生葛藤。亦不以待知罪於人。聊以平心定氣。尋義理至當之歸而已。以其所謂性師心弟言之。歸而求之有餘師。不必如此爲解也。孝弟乃性分中事。謂出於性則可。直謂之性則不可。程子曰孝弟是行仁之本。非是仁之本。【止】所謂求之者。以心求之乎。以性求之乎。朱子曰能盡其性者。天必命之爲億兆之君師。盡其性以心知以心盡。故能爲億兆之君師。只以性爲師。則億兆性中皆有師。何以盡其性者。爲師乎。若曰億兆雖有性。氣拘物蔽不自得師。則今性師之云。以明性復性言耶。曹交非知明性復性者。孟子何言求之性師乎。盡其心者知性知天。此所以心師也。先知覺後知。先覺覺後覺。後者覺必效先覺之。所謂知覺。乃心之事。豈性之謂子。學仁學禮道。故曰心弟何也。心統性情。心主性情。爲仁爲禮。道之心非學而能之也。性情字皆從心。心爲子母。心也性也天也一也。何區分師弟乎。心以性爲師。則情亦學於性乎。不學而能發。而中節不中節乎。天命之性。是天命之師乎。率性之道。是師道乎。修道之敎是師敎乎。天命之性。具於心率性修。道皆心之爲也。道者性之德而具於心。存養省察。以此心用於大本達道。而至位天育物。吾心正。則天地心亦正。而心也。能統天命。本然之性使體立用行。而通萬物之情。其爲師也大矣。惡可謂性尊心卑乎。其言曰。聖人自言好學。此爲心之師性。而舍仁義無所學也。心之師性。自是聖門旨訣。性師雖始於孟朱。其源出於先聖。疑之殆未之思也。其徒又謂性君心臣。性將心卒。性父心子。如是則田氏爲性師。其徒爲心弟。思易天下。而莫敢誰何。天下之君臣將卒父子。皆爲性師心弟之所主也耶。

大學劄錄 朱子曰。得於天而光明正大者謂之明德。以虛靈爲心之本體。雲峯胡氏曰。章句釋明德。以心言。明德所以得於天之明命。而我之所以爲德。故皆以明言。心該體用。虛靈體也。應萬事用也。明之者心也。何分屬性情乎。陳北溪。理與氣合。四字。儱侗不分明。玉溪盧氏。靈者。心之感五字。亦些有病。不曰平天下。而曰明明德於天下者。明德爲開卷第一義。爲平天下之綱領。爲其本而所先也。治國爲平天下之先齊家爲治國之先。推本而說語勢如此。或曰直曰平天下。則綱與條不相連續。使天下之人。皆明其德則天下自平。其語勢輕重自別。不言新民者。言齊治平。新民之義自在矣。若明明德。則格致誠正。雖皆明明德事。而明德爲綱領中綱領也。至善在明新中。而亦行於八條中。蓋欲明明德於天下。則先治其國而治國不能至善。則何以及於天下乎。欲治其國則先齊其家。而齊家不能至善。則何以及於國乎。是故傳三章引文王止至善之目。而曰止於孝。止於慈。齊家而止至善也。其曰止於信治國而止至善也。其曰止於仁。止於敬。明明德而止於至善也。是故復引淇隩詩。而詠歎之。發明其所以求之之方。與其得之之驗。言講學曰。如切如瑳。言修身曰。如琢如磨。嚴敬之存於中。則曰怐慄。輝光之著於外。則曰威儀。而卒之以以盛德至善。民不可忘。又引烈文詩而重言之也。初學下手之方。無如大學或問。而或問首先以小大學言。小學爲學事親事長也。大學就上面講究委曲事親事長。是如何也。是故先讀小學。收放心養德性所謂放心者。如心之邪思忘念。耳目之姦聲亂色。手足之動以非禮。皆截斷不續也。所謂養德性者。如仁義禮智信。本皆在心。全備者使之持守堅定也。是故小學工夫。爲大學之基本。而進以察夫義理。措諸事業也。然則幼而學夫灑掃應對之節。長而進乎。明德新民止於止善。是大學之基本。小學之成功也。雖初學之士觀此。則可以知下手之方矣。然小學之法不傳。而初學之士漠然無下手之方。故伊川始補一敬字。以主一無適。整齊嚴肅。言用力之方。發明格物之道。而小學之敎。尙無以及焉者。朱子採古法之宜於今者爲書而曰。不幸過時而後學者。由乎敬而涵養本源。以盡小學之工。開發進修。而致夫大學之道。何詎不倍有其功乎。此學者。所當服膺體行也。朱子以敬爲聖學。成始成終者。須是心專一。而不以他念雜之。卽主一無適。而外面許多義理。皆爲我有矣。主一者不二不三。無適者不東不西不南不北此也。程子心便一無非僻。謝氏惺惺法。尹氏其心收斂。不容一物。莫非發明其義。而一心之主。萬事之本此也。由是格致。盡事物之理尊德性道問學。所謂涵養窮格。而開發聰明。誠意正心以至修身齊家治國。以及平天下。所謂修己而安百姓。篤恭而天下平者。未始一日離乎敬。而小學之賴此而始。大學之賴此而終。此也。然則方其未知也。敬以知之知之也。敬以守之可知。心爲一身之主宰。而百體從其所令。敬爲一心之主宰。而千聖所傳之學。皆不外是矣。天道流行發育萬物者。陰陽五行而已人物之所以生者。理氣而已。一原之理。人物皆同。偏全之性。人物各不同。同者天命賦與之初。只是一般。故爾不同者。二五之氣。淸濁粹駁。各自有異故爾。健順仁義禮智之性。稟其理。魂魄五臟。百骸之身。得其氣人得正通而爲最貴物。得偏塞而爲至微。然知寒覺煖。好生惡死。趨利避害。其氣有同。此二五者而有同。五常之理。人以其最貴。故推仁義禮智之性。而事親以孝。事君以忠。賓主賢否。皆有以知之物。以其至微。故虎狼之父子。只是他人上一點子。明蜂蟻之君臣。只是他義上一點子。明其餘。更不能推去。惟人得其秀而最靈。方寸之間。虛靈洞澈。萬里咸備。是所謂明德以其得於天。而本體自明。終有不可得以昧者。其用之發於外。則萬事無不貫。而無一理不行於其事之中。然惟聖賢乃能全其體。而無所不明。下此者雖得其正通。而淸濁各異。美惡相殊。智愚賢不肖。如孟子所謂或相千萬。而氣質有蔽於心。物欲有交於外。聲色臭味計較利害之私。爲其德之害者。內外交攻于日用之間。則其所得於天者。失其本明而違禽獸不遠矣。夫性如水。心如盛水之器。明德如一顆明珠之在器中。苟能潔其器。淸其水。揩拭明珠則本體之未嘗息者。如塵去而鏡明矣。是所謂復其初。故加一明字。而曰明明德。上明字。是學者用工夫處格致。因所發而啓其明之之端也。誠正修因其已明之端。而反之於身。以致其明之之實也。是知明德爲性分中事。而其明之之工。乃心內事也。朱子曰天下雖大。而吾心之體。無不該。事物雖多。而吾心之用無不貫陳氏曰體具於方寸之間。萬理無所不備。而無一物出乎是理之外。用發於方寸之間。萬事無不貫。而無一理不行於其事之中。此心之所以爲妙也。首章小註。朱子答明德。是心是性。問曰心與性自有分別。以心統性情爲精密。此以明德爲心也。孟子盡心章集註曰。心者人之神明。所以具衆理應萬事。此可爲一證矣。周衰大學之道不明。如管仲之徒。自謂能明其德。而不屑於新民。如佛老略知明新。而不求止於至善。如王通於自己分上。修飾其論。爲治本末。亦有條理。心有志斯世。而規模淺窄。不曾就本源上。着工不徹。皆朱子所歎。然孔子誦傳曾子孟子。雖明於身。而三聖人已不能行于世程朱倡明。猶是明新。道理廓然于下。而治平之策。不講于上。雖有道德之士。擯斥而不用。用之而不聽其言。言之而不究其義雖政敎法度以爲新民。如管仲者無由以見。於是爲學之士類。不免詞章家懸空文具而已。雖以韓子豪傑之士。引大學爲原道。語而遺却格致之目。以蘇氏文章之盛。擧中庸不獲於上。而不說明善誠身之要。世安有無所不用其極之君子乎。上節以明德爲本。下節以修身爲本。綱目之本。各有所主。然明德修身爲大學之本。饒氏以前兩端爲詳說。此一段爲反說約是已。朱子曰。意者心之所發。不曰心發而爲意。又言情是發出恁地。不言性發而爲情。直曰心發。性發則似乎心性互有作用。然意能運情。情不能運意。心能檢性。性不知檢其心。故曰心統性情。包性情主性情。然性無不善。而由氣質而不善。明德本明。而由氣稟而不明。虛靈不昧。非性之體。渾然全具非心之妙。情是發出。而有中節不中節。德之本明。而有明不明。復性之善。明德之復。皆心之爲。故曰主曰包。言其統也。大學主心而言。故言誠意。中庸主性而言。故言中和。明明德精一工夫也。致中復性工夫也。朱子於經文之下曰。經一章蓋孔子之言。自曾子以上。非孔子無人誦傳。然此不見於經。故曰蓋蓋疑辭也。傳十章。卽曾子之意。卽決辭也。何以知曾子之意也。傳六章曾子曰三字。是其眼目。他非曾子語。可知非曾子言。則門人記其意可知。明德新民止至善。必引聖人實事。以徵之。傳者之意深矣。又結之以無所不用其極。引起止至善。而關鎻得十分盡頭處。然生知安行者。無蹟可見。衛武之學問。自修是學者。易見得其蹊逕處。故引以發之。但其盛德至善。武公未必能盡。於是。特因上文聖人實事而明之也。間嘗竊取程子之意。觀大學大全。難知曲折及見或問方知之矣。溫公曰。格猶捍禦。能捍禦外物而後。能知至道孔周翰推其說曰。捍去外物之誘。而本然之性自明。朱子辨之以物則之道。未嘗相離如是。則絶父子君臣而後。可以知孝慈仁敬也。外物之誘莫甚於飮食男女之欲。推其本則人之所當有而不能無也。不卽物窮。原徒惡物誘欲一切去之。則閉口枵腹。滅絶種類然後。可以得飮食之正。全夫婦之別。雖裔戎無君無父之敎。不能克其說。況聖人大中至正之道。而以此亂之哉。陸象山不取伊川格物之說。以爲隨事討論。精神易弊。不若但求之心。心明則無不照。朱子以近世佛學。詖淫邪遁之尤者。斥其欲移之。以亂古人明德新民之實學。其亦誤矣。夫程夫子斥二家之非。推明大學。接夫先聖之統者。固不在於明格致主敬之論。而表章大學之功。此其一端也耶。正心修身二章。言心不正身不修之病。不言治病之藥。饒氏謂已具於誠意章。蓋誠意爲自修之首也。蘆翁所謂正修齊之總領關鍵。非指誠意也耶。心爲一身之主。而湛然虛明體也。隨感而應用也。所感有不正。則所發有偏。然動之微機也。發而有計較商量則意也。故誠意者。必審其幾。於此不審則必不免有忿懥四者之失。四者情也。而曰心之用。蘆翁謂緊綴正心之心字是也。心不在視聽則不見不聞。敬以直之。此心常存爲主於一身也。然身不修在心不正。故言修身在正其心。而結之。下章二。莫知乃身不修。而家不齊。故反言而言身不修不可以齊其家。而結之。身與家。稍有分殊。故翻文以警切之。誠意。是修身之本。意誠心正。則引衆人之事。而捄其偏然後。可以齊家。故言五者之病。然則親愛畏敬哀矜好之而辟。賤惡敖惰惡之而辟。一家之親。亦有好惡。則何可齊之乎。天下鮮矣。泛言天下。人皆多如此。故君子必謹乎此。而先之以齊家。孝弟慈。是修身之實格致以知之。誠正以行之。方可以修身。而齊家成敎於國者。具於身。可推之天下。而絜矩矣如保赤子。又以慈言使衆之道也。赤子未能自言欲惡。而毋能不學而中之不遠。故孟子言爲政曰所欲與之就。所惡勿施爾。文王之化。及於南國。虞芮質厥成。仁讓之興也。鹿臺之財。鉅橋之粟。不能以禮爲國也。我生不有命在天。一言僨事也。萬邦有罪。在予一人。一人定國也。此章主自治而言。下章以及人而言。又有言以忠恕爲首尾。此有諸己重在首。下章無以使下重在尾。首尾相接。其意相須。故治國在齊其家。齊家爲治國之本。故曰。故以結上起下。三引詩。又結之。曰此謂治國在齊其家。蓋家人離必起於婦人。恩不能終。易失於兄弟。而旣宜之。則四國正矣。可以敎國人。民法之以上一句。皆齊家之事。其儀不忒。最爲家國之法。而下足字。庚午在澹對軒。晝檢書夜講論。栗溪曰。神字或以氣看。或以理看。請各下一轉語。余曰神者理之妙用。而氣之爲資焉者也。果齋曰。小學題辭集註。藹然謂衆盛貌。恐未爲親貼如何。下說。可得當也。余曰藹然油然。發生之意。四端各隨。所感而發。故曰衆盛貌何不親貼乎。隱求曰。湛然虛明。是甚底。余曰湛然虛明。只是此心本體昭著者。果齋曰。有問惺惺義於許南黎者。答曰晨起試看滿天星月。吾輩各下一言滿堂。皆以此例言。余曰惺惺。只是此心之不昧。若以星明之瑩然者言。若晴景沐浴日昇等語。皆心之不到處。以此時爲惺惺。則雨時暮時更何如也。常惺惺喚起。無時不然也。余曰愛之欲其生。惡之欲其死。例以二人看。旣欲其生。又欲其死。以一人看。上句是泛論。下句言其反覆。無常是惑之甚也。上言不達於命。下言愛惡無定。松山曰然。余曰葬前不曰。神帛而魂帛。葬後不曰。魂主。而曰神主何也。人死則魂升魄降。未葬體魄在殯。故對魄而曰魂帛。旣葬魄已葬矣。屈中有伸。有洋洋感格底意。故曰。神主傍題奉祀。所以明此而示永世。勿替。隱求曰然。隱求見嶺友相長謂余曰。吾輩從此。朝暮講解。收桑楡之景。余曰。余有此心久矣。以君過謙爲恨。今見脗然未一年。旅死歸葬惜哉。余在數十年亂離中。可謂生於憂患。而未嘗一日生怠惰之心。以淵翁訓大人語。日用之間。戰兢做去。常常顧省。而不敢忘此。可爲吾家訓矣。風泉錄三卷。署以家藏聖學源流十卷。署以家傳。皆以此時編成。不敢視人以取濫分之譏也。或疑退陶作聖學十圖。石潭編聖學輯要爲進御。皆爲大賢之事。後生末學。何敢爲聖學源流也。聞甚惶。恐不安。然武夷熊氏。以堯典爲聖學源流。旣以堯典爲首。故以此篇題。或不爲罪否。竊意吾子孫有知文者出而觀之。聖學源流中可知學問之本。風泉錄中可見節義之事。有以知其所。以奮發。而庶可興起做工夫也。是以坐此朝人夕獸草薙禽獮血雨膏火之日用三餘之工。手鈔十年乃成。竊欲與高明者。定取舍之分而後。如可有取痛加洗櫛。而以吾則心力不逮。而老且病矣。以人則山河間之而無與商矣。奈何。然敝箒千金自手滅棄。亦所不忍。嗚呼。日暮道遠。至痛在心。別有大於此者多。何可盡言哉。

杏史梁公殉義碑同志錄序 報國丹忱無地效。九原願逐勉翁遊。公金陵獄述懷詩。雖謂命詞可矣。公以勉翁沒後。一年起義義。大兵少。事雖未就。所就者義所成者忠。豈謂無地效哉。特謙謙而實有功名敎也。公草野寒士。當國家亂亡之日。死亦可。不死亦可。特以氣義自奮。討復臨戰。袒胸大呼。被執不屈。抗義直言。岳武穆。血一斗。膽一斗。張巡許遠。厲鬼滅賊。誓師之初。已抱鐵輪旋頂不撓之志。冠山獄七日不食而死。與勉翁馬島餓絶。義無差殊。不惟公獨抱願逐。使勉翁九原有知。必有與公同遊之思矣。東江金公。銘公殉義碑。大書特書。湖南義士。噫。東江先府判書公疏請。斬五賊於僞約。立節於讐虜。辱爵信知。天下大義。公憤無異。余嘗語東江公殉義。與先公同歸。烈烈東江之褒獎。必有感於義。同時湖南稱忠義府庫。士氣崢嶸。公一死爲湖南之倡矣。及聞碑銘成。大小出力。琢立於宅里。昭示後百世。公雖以一死報國討販。君賣國之賊誅意。無遺不失春秋。餘義捐義。諸公之盡忠。所由以興也。公季弟會龍氏。同義丸蹠抱死兄之矢。畢竟出死力稡。公身後文字成實記。繼刊同志錄。鳴謝諸公而詔世。噫。物質私力。勢有多寡同義公體。助無遠近。公以人心之所同然者。發之世。又以所同然者。酬之此錄。竝實記同壽。公忠義節烈。復與勉翁金石光于千秋。東方孰不仰公爲勉翁徒也。此可以慰公於丘原。同志之力爲大矣。會龍氏。命書其事爲序。

雙清軒遺稿序 吾夫子言。孝友爲家政家之本。在身。身之本。在心。天下之事。皆主於心而行于家。雙淸軒李公。孝友之實。可謂爲政于家矣。公觸事知明誠篤志遠。有所作爲。必照于心。鑑而有主。行于身。身無不行。理于家。家無不理。勤儉樹立。四十年漸致得。當世門望之重。承先裕後。爲無上家計。此豈驟語于人乎。第念廣陵名家。自國初。至中世。累公累卿。爲東方巨閥。閥閱于京于畿于嶺于湖南千里之遠。數十世。丘壟桑梓。遍于南北。朱夫子所言。錢穀籩豆有司之事。合致知爲己者。指不勝摟然。而山河之氣。數零替箕裘之乘。除相禪創始之大者。守成爲難。凋弊之久者。振勵不易。不有大心力。其何以解棼復初乎。公痛恨腐心。維持矯捄之策。上詢下諭。左酬右提。竭蹶斡旋。任司之頤。指手摩一族之面誘。心會勤勤。懇曲務使。誠有餘而置人腹中。人莫不感悅興起。事無不就。而夙心皆成其言語文字之形。諸紙累牘盈箱。譬如文垣巨匠。終身著述。夙草散杏。其多不可量也。嗣子奎會。珍藏完全。風路鼠蠹。不侵於炮煙丸雨中。是歲春。編寫無遺。來余使刪訂分部。爲早晩印板。恐余老。不能卒役密勿汲汲。余自勝冠床拜。春秋無闕。得聞當日。事歷歷在耳。今目到手到。感舊之思。藹然不禁。旣卒業奎會甲戒弁卷文。噫。公家後承讀此卷想像。公精神心術。所竭而銘心。則雖以爲家訓世藁可矣。蓋有以講服哉。

芳隱遺稿序 士君子讀數十年。書經薰史馥浹於骨隨。蘊于中而發于外者。爲詩爲文。所得之淺深。觀於此而可知。然述作之所尙。人人不同。不可以一例論觀人之文詎不難哉。芳隱林公出入于松沙奇先生之門。從事儒術。終身所得。必不止言語文詞而已恨。余承拜已久。不得叩其中。而聞緖餘也。公沒後肖孫根宅。託遺著校。讐奉手筆四冊請略。略恁看過第覵其意。雖不可時日印傳。蓋欲精約待時。而亦恐過爾訂刪爽公。當日面日也。受此者可不愼哉。案焉數月。妄謂其詩敷演重複。自成一家文。亦博聞强記。手法已闊。非人人可及。且自序一通。意思出於作述所尙之表。不可以酬應揮灑者。同與之論矣。公自世變以來。結廬烏城山趾。爲老年藏修之。所以程夫子天地間一蠹自警曰。一日不死。不可一日不學。講學不難。持心爲難。善惡是非之大體機微之所愼。少有差失。必夜興思免。揜戶自撾可也。以趙抃焚香告天爲準曰。空虛之中。神明有聽。我有善。人毁何損。我有惡人譽何益。不可以毁譽爲喜怒。我自爲我。而已。天命不可怨。飢寒不必憂。是吾平生事。此可謂囂囂自樂安分。素行而得於師授觀感薰染之餘。有體驗自得之象。向余所謂不止言語文詞者。果不信歟。始遂得公緖餘。而多少雜錄。非精深者。不可細櫛。奈力不逮。何玄晏之託。不可孤姑。以是諗焉。

二止契序 高山仰止。景行行止。蓋爲好仁而高山景行。仁德之盛。仰止行止。慕德之深也。所謂陟高至巓。行道達國。俱非俛焉。孜孜乎。竊惟我蘆沙松沙二先生。學通天人。功存後世。深仁盛德。人莫不仰止而欲行止。可見好仁之心同也。高岡祠。本爲松沙先生奉肖影而作。而祖孫同堂。乃其初心也。名其祠曰高岡。署其儒案曰。二止言仰高山。如先生。而復以高山寓先生之慕行景行。如師道。而復以師道尊先生之德。不但以地在高山之下。景行之上。而然也。然自甲戌建祠之初。爲時所拘幾廢僅存。爲斯文世道之厄久矣。遠近見聞。無不恨而惜之。奈愛莫助之何哉。經十年乙酉。乃始奉幀。而止越八年壬辰。只行歲一釋菜。常患力絀難伸。至乙未士林公議積鬱。必發而物力稍舒。於是推松翁先生之心。上祀蘆翁先生奉神牌。松翁先生前牌後影以配亨。院祠縟儀。略就初心。其亦有待而成矣。然而自甲子改摹影後。有道尊契橫被燒毁。其券而名錄雖存。文與物無記無徵。乙酉有多少出義。壬辰本邑章甫。與隣鄕士友。隨力捐助。校儒文中煥高昌柱閔弘基。倡和之。冠山白南善。山陽孫光宣金鳳浩。高興金重衡。光州安鍾烈諸友。竭蹶同聲。風勵效誠。如非陟高至巓。行道達國之志。安得至此。各邑同志之聞義興動。非慕德之深。又何能有是哉。上有好仁下有好義。始可見矣。嗚呼。高山不頹。賢德彌尊。景行不鞠師道愈明當百世不沫矣。有感而書。

遊漢城記 漢城之遊。在甲寅辛未戊寅三歲間。金陵懷古之迹。大梁城東之過。古人亦有感慨攄發。而故都黍離之懷。安得無一見二見而愈深乎。初訪先蹟。而行也。已有弔古傷今之詩中印師集。而往也。登仁王山城堞。而降翠雲洞。訪穆陵私邸。過神武門。傷己卯慘禍。泛舟銅雀津。移泊龍山麻浦。深入洗釰亭。還登彰義門。審癸亥功臣揭名。間從延禧校中樞院。得秘史而從先祖翰林公。丙子義檄。先師丙申疏編入朝鮮史。終因先集跋文而行也。或從懿陵以右。或從敦巖而左。宗巖梧峴三朔之行塵勞矣。白嶽冠嶽瞻望。天日之無二。三角山白雲臺仰之。靡及東江漢水之津。不可方思山崩波沸。不覺膽熱氣湧者。亦屢矣。國朝二十八代。宗廟尙在二十四門。殿闕依然。社稷壇成均館。風景何如。歸臥深山。只合草木同腐矣。然四十年往事如夢。夙昔之感傷。終有以難弛者。文明五百年。道統無傳。臣民之先蹟先文。賴有以扶持而保。人心不死之天乎。痛傳習繼述之無人。槿花三千里。王網墜地。林下之杞憂漆歎。庶可以不泯。而護微陽不食之果乎。悲講明發揮之無地。是以僭不自安。編聖學源流四十篇。風泉錄三冊。略有云云爲序。而藏于家。人微而世短。痛之何及。

楓菴記 風之不止。樹不得靜。樹與木一義。風與木爲楓。風樹爲楓字。有子母之形。音有聲韻之叶。洪君起冕。楓菴之稱。有由然矣。噫。人子事親。如將不及。如恐失之。百歲之中。有疾病老幼。不可得以久。故生而愛日。及其沒也。聲不可聽。殮而形不可見。葬則皇皇。返則望望。如有失如不及。是子欲養而親不待。樹欲靜而風不止也。君事親。盡愛日之誠。喪祭極愼追。之道猶爲不及。如恐失之。以楓爲符。作終身慕悽愴怵惕。感雨露霜雪之降。其心有不容一日忘。而聽於無聲。視於無形。若是則風雖不止。親雖不待。孝子之心。可以自慰。然楓菴自。榜以不知者觀之。不有表見之嫌乎。且風木之說。聞甚生疏。寧不若風樹名堂。之爲愈也耶。請質焉。

惇修齋記 惇敍五典。皐陶謨詳矣。終始典學厥德修罔覺。說命盡矣。吾宗錦山家惇修齋。豈不有得於此乎。皐陶首陳惇敍九族。禹拜昌言。故推以及於五典之敍。聖人先於親親之篤。而五倫可以惇敍。故堯舜旣命司徒典樂之官而敎民。禹皐陶申明。以及天下。唐虞夏之治可見矣。高宗歎無學罔顯。故說先言遜志修來。以明爲學之方。又言念終始典學厥德修罔覺。以盡爲學之效。蓋一念常在于是。無所間斷。然後至此聖賢之爲學可知矣。噫。唐虞三代之後。治道不講。聖學不明。以致彛倫斁絶。異言喧豗。至于今日而極矣。我諸從有志于挽回世風。故特立齋。而加以惇修。此近世絶無。僅有者。玆爲晶河之請記也。願竭忠以告之。竊念進士公。自光山移寓玆土。以植姓。其必正倫理。篤恩愛。尙正學。勅其躬故十世箕裘。爲南州名家。遺風餘韻。有以蔭庇後昆。幸玆極天罔墜者。在人人心上。使門少輩。歸宿於遺安舊庄。豈不盛哉。余于是有喜懼者存。君家先有種松齋。守歲寒之操。與此齋倂立於饕風虐雪之中。鬱鬱晩翠。則松茂栢悅。不在人後也方洪流滔天。大陸昏墊。而一柱亭亭于孟津九河之奔。則獨立之懼不爲不深矣。天下爲獸。吾可爲人。天下爲夷。吾可爲華。勢甚孤危。其於此何哉。惟益自勵焉。是役也。歲戊戌春。興河相河棅河根寧琠河諸宗。與晶河。倡和克成。余與晶河。從逐三十年。見其惇修之爲。母忝所生。今乃知門風之所同然。艶其骨肉倚仗。百事可當。嗟嘆之不足。謹貢一愚云。

寒泉銘【爲朴道東作】 井之九五。冽寒泉食。寒爲其美。冽爲甘潔。用爲人食。功及於物。至善之象。中正之德。原其井井。無喪無得。存之不盈。汲之不渴。邑可改也。。井不改矣。常矣不遷。養不窮己。汔至未繘。嬴甁則凶。幾成不敗。敬勉爲宗。初六不食。禽鳥何至。九二井谷。射鮒甕敝。渫而淸潔。甃而可及。歷三至四。禦泥泉達。五爲陽剛。位尊居正。天一之精。寒者其性。通觀六爻。爲主而淨。盡善盡美。孰與爲競。不言其吉。未及上出。逮至上六。收用勿羃。其利無窮。有孚施簿。出而有源。大善可獲。朴友德五。雅號斯因。取是混混。放于海濱。我其銘之。言不離易。渫而心惻。王明可福。舜拔畎畝。傳擧嚴築。斯有命焉。曷敢遽擬。閑邪存誠。修井可企。德五之德。寒泉可比。水性之美。出於天理。修之在我。人事可則。天理是命。人事是學。大人大成。雖難易說。掘九無棄。泉源可及。充其始達。求仁可擴。念哉敬哉。井道是式。

念修堂銘【爲梁佑承作】 道出於天。體行于人。仁義禮智。父子君臣。視聽言動。思慮作爲。無一不備。餘可類推。我祖經筵。首先言仁。止善中和。敬愼之論。啓沃弘多。聖褒丁寧。念之在祖。修之在而。擧斯二字。大筆標題。建堂顧義。負荷不輕。名存實非。不如無名。周公有言。文王我師。念祖聿修。文王之詩。汝其師之。是究是期。畢竟成就。我不敢道。隨學淺深。自有所到。由是以往。見道大原。修身以竢。勿負于天。

活水塘銘 活活源長。混混鳴塘。止潭者性。逐器者方。象著飛躍。鑑開影光。靜深流行。涵具有常。

忠賢祠禮成告由祝文 伏惟沙峯李先生。聖朝王臣。遇巷晉晝。協謨同寅。霜臺風稜。卿月搢紳。居官任職。抑强扶弱。朝家崇報。宣謚頒爵。士林尊奉。建祠洞酌。湖西湖南。後先興作。大同撤享。封壇致恪。久屈必伸。肯構營度。有廡有堂。精靈玆託。虔告事由。敬設禋禴。伏惟尙饗。伏惟衋懷齋李先生。從師學問。自任究經。早登龍門。白牌歸榮。國有緩急。從事義兵。士友推許。鄕隣公評。賢祖有祠。奉配東楹。戊辰以後。除地伸誠。殆近百年。抑鬱輿情。惟歲辛丑。復設落成。禮遵往昔。醴齊粢盛。卽事告由。奠以幣牲。伏惟尙饗。正齋集卷之十

正齋集卷之十一

晩霞亭金公珍山壇享祝文 才學拔萃。修道爲己。海闊江東。千秋匹美。

祭文