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松潭實紀序 余得松潭實紀。讀之未畢。不覺廢書而歎。夫人幼而學之。壯而欲行之也。公歷事四朝際遇。明良相得。連登樞要。進退覆逆。多有所得。正立朝宦。業何等烜爀可謂展其所學矣。公內承三世謇諤。忠直之傳。有古諫臣風身。經三相六臣之禍。幸得一時之完。畢竟以闢異端爲祟。受此罔極之慘。其得全於前。而莫容於後。何也。公稟性剛直。霜臺鶚舌。經筵論。啓秉正不阿。寵承嘉納。獨於辛巳入侍講。論治道觸忤雷霆之威。不以死生狀其心。冀回宸衷。噫。滅死無悔。韓子所闢佛保生。未必明哲先儒所正論。然天怒震疊。煌凜戰栗。或者失於納約。而遺恨千古歟。不能鳴寃於先朝。乃伸於末葉早晩哀榮之典。何其艱哉。悲夫徐君廷彩甫。同鄕宿契齎新得秘。府史來言。此吾先祖宦業。載國乘終始。採得數年。要與家藏文字。合成實紀。子有以勘裁。余老病有所不勘。何忍恝視乎。迺略存刪正編次將畢。重屬一言玄晏。懇懇不已。方異說交橫。將恐有燎原之勢。此書之行。李公昇圭狀行語。躍我東方志士之血。而作之氣者。庶乎復見矣。于是而言。

沙上雜錄 同聲相應。同氣相求。臭味相孚。則時有先後。地有遠近。古今不能異。山河不能間。丹赤漆黑。豈不以是哉。君子爲善。猶日不足。以克念作聖。罔念作狂。聖狂之分。只在毫釐之差矣。目之視理也。視邪色欲也。耳之聽理也。留姦聲欲也。口之言理也。巧其言欲也。四肢之動理也。動以妄欲也。欲動情勝天理晦矣。明德是得於天之本心。其體虛靈。未嘗昏昧故。萬事萬理。常具於其中。唐虞三代之時。道在於人。唐虞三代之後。道在於書。天之所命。非豊於前。而嗇於後人之所稟。非厚於古而薄於今。其所以明之行之者異耳。江河涓流之多也。泰山塵埃之合也。干雲之木。由於兩葉。萬里之程。進於一步學者。工夫猶是。致知莫先於窮理。窮理莫先於讀書。讀書而窮理。窮理而致知致知而力行。聞一善而服膺。見一理而體驗。則如鑑照物。姸媸自生。如衡稱物輕重自見。天下之萬事萬理。推類而廣之。仁何爲安宅也。仁者本心之全德。有天理自然之安。無人心陷溺之危。循天理去人欲則卽其所居而安也。人知。不可一日無宅而不知不可一日無仁。是但求吾身之安。而不知安吾之天也。天下之地。非有嬴縮而開。闢荒茫之有異天下之民。日益繁庶而制民産知治體則一般。然則以此地。養斯民。宜古今無異也。後世治民之大本不立。制産之常經。遂廢於戰國。諸候沒於秦火。而三代聖王之法。蕩然無傳。子張子慨然講究。而未就實千古之恨也。喪禮經界兩章見。孟子爲命世亞聖之材。膝文之爲文。張子之加以上子字。皆由經濟大策之有志也。學者不以心觀書。以書看書。故書自書。我其學。終不如古人。這一事合當如此。那一事合當如此。未至求其至。已至求其守。草木零落然後。斧斤入山林。不可以長養之時。戕伐而絶生。理君子之仁可見。道之所貴者中。中之所貴者時。蓋中無定體。時無定位。堯舜湯武征禪不同。禹稷顔子出處有異。孔子之尊周。孟子之勸齊梁。爲王。三仁之死生。二老之進退。皆隨時求中也。三代之禮樂。有損益忠質。文所尙不一著時也。楊墨之仁義子莫之執。皆不可爲中也。溫公疑孟而司馬公休劉元城。不以父師之言而尊信。孟子以義理爲重也。子爲夜之中。午爲日之中。而合日夜而言。則子午非中。辛酉爲中。二爲內卦之中。五爲外卦之中。而合內外而觀則二五非中三四爲中。楊墨未必無堯舜之性。而終於異端。由其陷溺而不知返。無就正於聖人之門。而猖狂自恣也。孟子距楊墨。而命夷之以一本者。歸斯受之之意也。聖人道德文章。合而爲一大文章。自六經來是耳然聖人之言。非欲爲文章。若天文之賁然著見也。氣化有盛衰人事有得失治亂之所由以作也。聖人抑洪驅猛。春秋之作。實不得已。而然矣。以孟子目之。以好辯者。功利遊說之說。而孟子之道。不得已行焉。孟子性善。堯舜之說。觀於當時而信矣。滕世子不能無疑。故復見而得聞道一之義。而有瞑眩之瘳矣。其自盡於親喪井地之欲行。何莫非性善之發耶。雖父兄百官。遠近見聞之悅服。亦性善也。許行陳相之願爲聖人。民亦性善也。其終不知反陷溺之深矣。滕之治無聞。亦不害於性善。理外無物。道外無形。格物而窮理。見形而知道。聖人明道明理。天下之耳目聰明。大寒後必有陽春故。重坤後一線。有次第萬戶之開。剝復循環。否泰消長之理也。亂極思治。人情天理上下無間。夏民曰時日曷喪而時雨降。漢人謳吟。思漢而威儀復覩民心之外。更無天心。萬折必東。水性然也。衆星拱北。星紀著矣。神州陸沈。一隅東土。差爲乾淨。而六洲風煙。翻覆天地。薄蝕日月。堂堂忠義。彬彬文物。足爲天下師者。反見制於人。孟子所謂不善變者非歟。噫。我人也。彼禽獸也。禽獸者見人有父子君臣之道曰。胡不爲我之易也。見人之有禮樂文物之盛。曰胡爲爲爾之難也。爲人者。忘其先聖先王先人之所付。與於我者。便欣然從之破冠裂冕毁形變貌。甘爲禽獸。或有保人性者。又血衊糞穢而曰胡不爲開化也。販君賣國而曰。開化甚矣禽獸逼人之禍也。心爲一身之主。敬爲一心之主。未發而存養。已發而省察皆以敬也。心專言則統性情。分言則以主宰謂之翁。以尊位謂之天君。以形體謂之蓮花。以郛郭謂之方寸。以部位謂之靈臺。以妙用謂之神明。以虛靈謂之明德。其實一也。一者何也。統性情也。爲性情之主也。十三經註。解漢儒多傳會。故朱子不取。然五更唱鷄謂賢人處亂世。爲學。廈屋爲大俎。象箸爲殷樽。太甲自周有終之周。爲君字者。爲近理矣。心有所得。則見影察形。理有所同。則見外知內故。動靜相得體。用相須事有大小之分則大者急。而小者緩。理有公私之別。則公者先而私者後。是非不同立。理義不幷行。輕重貴賤。安得無所擇乎哉。瓦而全。不若玉而碎。獸而生。不若人而死。身可忘也。義不可忘。生可舍也。義不可舍。惟知道者。可以語此非人人所可與也。有君臣父子之倫。則有孝弟忠信之義。有貴賤上下之分。則有等威隆殺之品。葵丘之會雖有尊攘之義。不過乎假仁。申國之戌。但知酬恩之私。不察乎正名。王政不行而春秋作。天命天討于是。而嚴尊華攘夷。復讐討賊。懲天下之惡而用萬世之法。此天子之事也。朱夫子修綱目。必始於春秋之絶筆。是孔子見詩亡而成春秋之意也。又推明其義曰。亂臣賊子。不能攻討。而倡爲不必攻討之說者。爲亂賊之黨。其救世立法之道。前後一揆也。人倫由聖人而明且行。明之而體於身。行之而及於人。故三綱立而五常全焉。有父玆有孝。有君玆有忠。此所謂人之有道也。虎狼有父子。蜂蟻有君臣。無父無君。人將相食。此時謂逸居而無敎。則近於禽獸也。天之下。地之上。日月所照。霜露所墜。莫非一氣。流行而中州。風土非海外之比故。五帝三王。大聖大賢。前後踵生。海外之國。東偏於木。南偏於火。西偏於金。北偏於水。故人物之生。各隨地理而不同。我國在地之東偏故。日光最鮮。謂之朝鮮。朝鮮地理。東經爲百三十度五十八分。南北緯極西皆三四十度。或四十六分。或五十五分。或二分而全國在北溫帶中。【見寰輿勝覽】雖爲北溫帶。實極東之度也。是故在天爲元。在時爲春。於德爲仁。於行爲木。而在溫帶中。天地一元。發育之氣。居仙山川風土之美爲最。是故仁賢輩出。而有小華之稱。箕聖行敎化。孔子言欲居。朱子稱俗美是也。我朝半千年。文化政治之盛。比竝中國西北之人剛。果有衽革之勇。其亦理也。古人曰。東魯太陽位。故孔子生。閩中少陽位。故朱子生。葱嶺太陰位。故釋伽生。西域少陰位。故達摩生。亦此義也。主敬。而存養省察。審危微。而道心爲主人。心聽命。心德全。而中可執矣。心之官思。思則得之。得之以御天下之事。操則存。存之以立萬事之本。性情之德。中和之妙。有條而不紊。莫非此心之爲也。莊敬而持養。則無私欲之累。而鏡明水止。克己而復禮。則得本然之體。而雷厲風行。心順思安。內外無闕矣。天以陰陽運於上。地以剛柔位乎下。人以仁義行乎中。陰陽之造化。天之才也。剛柔之發。育地之才也。仁義之修爲。人之才也。陰陽運行而天道著剛柔成質。而地道見仁義修。而人道行道不自行。必有行之者。所謂理使之氣行之。苟不至德至道。不凝者是也。天數五。地數五。五五相得。以生天地變化。生成之理。河洛之數。皆以五爲本。天有天之中。地有地之中。人有人之中。得天之中則日影之朝夕。風雨之聚散。陰陽之調和。皆順其候。得地之中則朝聘之來往。貢賦之出入。風化施及道里均適。得人之中。則精一心法之傳。制度文質之宜。帝王道統。援受之正。咸以罔缺矣。先生試使論洛中之義。余以是言對。又使推演其意。曰邰室生民之初而有戎狄之患。豳邑公劉之所興。岐山太王之自土。豊鎬文武之受命。而皆不得爲天下之中。惟新邑營天地間正氣所鍾。山河間風水所萃。江漢之祖宗。不歸海而何歸。衆星之拱北。不在極而何在。越雉旅獒徐戎淮夷。自西自東自南自北。無思不服九夷。八蠻梯山航海。無有不至洪範。所謂歸其有極。會其有極。其於土中之義。脗合無間矣。先生黙然。容貌辭氣。德之符也。苟有其德溫和忠厚之象。自著于外。敎化不明。世風汚下。便佞成習。端言正色之人。將無所容于世。孔壬之巧言令色。大禹之畏也。祝鮀之佞。宋朝之美。孔子之所歎。人無聖愚。時無古今。處世難矣。性無不善。理無不備。當惻隱則仁之性著。當羞惡則義之性發。辭讓之禮。是非之智。亦然。然發而中節。則無有不善。發不中節則人之差爲柔昏懦弱。義之差爲强暴厲猛。禮之差爲諂諛過恭。智之差爲奸譎詭詐。楊墨之爲我兼愛。差而又差者也。良知之知。生知之知。無異也。良能之能。自然之能。天稟也。仁覆天下。推此而進。博施濟衆。循此而致。孟子曰大人不失赤子之心。此之謂歟。聖凡之性。所同者理也。所異者氣也。若有恒性本然也。性相近氣質也。程張有功於聖門發氣質之性也。天下之道。一本萬殊。一無萬。不可以盡殊。萬無一。不可而推本。一則理也。萬則物也。理無形而難知。物有跡而可見。詩曰有物有則。父子之慈孝。耳目之聰明是也。是故知輕重者以權。知長短者以度。心者權度之大者也。學者之初。必興於詩。何性之發情。情之動欲也。情動而欲感。感通而有思。動而不失其正。感而有得於心。吟詠而有節秦。勸懲而有黜斥。可得性情之正。而其感易入故以是爲先。郊廟朝廷之詩。王政可見。閨門閭巷之作。民俗可見。燕饗祭祀之禮。戌役稼穡之勞。慰撫勸勵。無所不至。善觀善言則褒貶有春秋之義。政事盡書之道。制度得禮之經。和樂兼樂之節。興於詩。而五經之旨。可通矣。君子抑陰扶陽之意至矣。坤雖無陽。十月謂之陽月。乾之無陰。聖人不言耳。天之與人未嘗相離。湯誓曰。予畏上帝。曰奉若天命。聖人之動。以天是已。詩書以下言天人之理。皆如此。武王曰。上帝臨汝。無貳爾心。小雅曰。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦及爾遊衍。成王一念之悔。雷雨反風。宋公三言之善。熒惑徙度。感動之理速矣。上古結繩。而治。人文開而書契作。自是聖神迭興。天地生成之化遂矣。詩亡而春秋作。是王降而霸之始也。土地人民之欲。適以開功利之習。征伐會盟。足以啓窮兵黷武之弊。斯民也。堯舜三代之所興者。而後世之風俗不美。豈民之罪乎。朱子家禮。參古今之宜。爲有家之常禮。而未經未年再檢。故微文末節。或不能盡合。朱子之意。及備要出。而節目詳矣。然冠昏闕焉。便覽成而四禮無有不備。蓋其書以家禮爲本。備要立例間亦附以訂證。所謂後出愈詳。每欲以增解參考。則或有一二見得。而力量不及可恨。歷代編年。未知出於何時。然上自盤古。下至大明帝王生卒。國家興亡。皆紀年。付以我東而尤詳。賢儒之高下有圈點之別。善惡之標識有左右之分。國家系統名臣官爵。開卷瞭然。誠士子不可無也。所欠者。近古百年間。但有國系之詳。而名臣無續錄也。語錄。本中國俚語。與我東諺文同。朱子爲初學易曉而用之。東國土音不同。反有難解者。故自朝家聚退溪眉巖訓編。爲語錄解同春應旨題跋。以摘葉尋根。沿流窮源。勉學者。又以體之於心。行之於事。眷眷申戒。其旨深矣。先生亦有解字義音吐。若干門生所錄。故余有抄在者矣。河西先生。以仲尼元氣。紫陽眞勉學者。先生氣象。如一條淸氷出處。爲東國之所無松江。謂惟有澹齋翁是也。一蠹先生頭流詩。有曾點詠歸之象。先生之文所傳。惟此一句詩。與寒暄先生。竝爲道學之傳學者。不可以文字求心法也。退溪先生耘草詩。言學者克治之方輿。孟子以揠苗不耘忘助。爲養氣之害。同一其意。崔猿亭見己卯禍。幾有詩曰。日暮滄江上。天寒水自波。孤舟宜早泊。風浪夜應多。是急流勇退之意。終不免簾殮之禍。其命也夫。權石洲詩。有宮柳靑靑。鶯亂啼滿城。冠蓋媚春輝。朝廷共賀昇。平樂誰送危。言出布衣終。以此被禍。其亦慘矣。左傳專於記事。胡傳明於義理。將二傳通考而後。可以兼該也。然朱子以胡傳爲未必盡合聖人之意。夫子家奴出。則未知謂何如也。仁義禮智。以對待言。禮先於義。如東西南北。西先於南也。禮爲仁之著。智爲義之藏。其意躍如。志道懇切迫。不中理。亦爲不誠。未有定力而通宵不寐。或倚案枕書則不敬甚矣。余自弱冠至今十年間。讀書必限鷄鳴。或至達曙。懸䯻圓枕而有不堪耐之時。其時每以春夏誦一經。秋冬誦一經。日課定三百讀。而連誦七書爲意。凡三周回矣。以今思之。不如體驗心得。使義旨浹洽也。如使十年工夫。不止記誦務以精思實踐。則庶不如今日蒙昧也。金大谷子恒淳氏。來謁先生。先生使同盤而食退。而竝坐問大谷之學。答曰。先君成童前後。通經子書。自謂天下無難書。何世人勤苦爲也。遍訪老宿。而叩質無可折衷。返而讀之。倍覺其難就讀孟子。忽自悟曰。古人無詞章。焚所著文軸。十七歲贄謁蘆沙先生曰。小子學孟子不難。先生不答。已晩召之曰。聖賢聰明睿智人莫及也。遂諄諄喩以先難後獲。自是定依歸。每語學者曰。余一生功而無成所述。皆實地語。讀書之暇。習禮于德巒大樹下。先拜老先生祠板。退行陶山儀節白鹿洞讀法。禮畢依講規。各誦一篇至夕背講日課。周旋折旋。升降進退。諸生肅雍敬畏。山淸大浦閔進士。在鎬適來。贄謁先生觀而稱善曰。吾亦爲同門人。致意甚動。設湖上風詠案。列書名錄。告諸友曰。孔門弟子師聖友賢。有風詠之樂者。曾點一人而已。吾輩旣不生於洙泗。間與於言旨舍瑟之後。今得依歸於先生門。文德之風鶉江之浴。可得千仞之鳳。而先生之與之者誰歟。只使胸中常有沂雩之樂。則可庶矣乎。中人以下。與時汗隆。卓然自立者。時有萬變。而所守者貞。君子在治世。若無甚異於人處亂世。遇事變衆。皆淪胥而達生委。命不變。所守惟君子爲然。君子之學。慈詳溫和。得於春。宣暢條達得於夏。收斂成熟得於秋。深藏晦養得於冬。不必聖人爲。然學者體驗用功。可以幾矣。節義本於道學。道學節義。不可分而爲二塗也。蓋所同者理所。殊者時也。讀聖賢之書。尙氣節。勵廉恥於世。道可爲剝底一陽。不食之果。剝盡復生。天理人事相待。而成抑陰扶陽。尊攘討復。皆所以明此。理行此事也。不有荊棘。孰知芝蘭之爲貴乎。雖剪不去。種不榮屈者所以伸之也。毁者所以全之也。讀書觀理。可以知矣。士君子得時展布。則天下事。皆吾度。內不得其志。則隱居講學。所謂造車室中是也。今蹄跡交橫。所見無非赤黑。異言喧豗。所聞無非侏?。閉門讀聖賢書。曰用見聞。不離於正。勝師益友。立立於卷中。豈可以淪落。草茅爲憂哉。致力講磨。守己任分。學古通今。晦養如是而已。咸陽焚書。伏生誦經。元祐有禁。崇安黙誦。周家文明之後。天地缺齾。而天生孔孟之聖。而補之宋德隆盛。天運循環。而又生程朱之賢。而休明。是以雖有坑儒黨禍之厄。使一隅淨土。處以賢士。未始非天意也。然則學者。惟患無志。不患無時也。【白水先生劉勉之籍溪先生胡憲皆崇安人。當蔡京焚書。無得挾。元祐書之時。二先生陰訪。程氏之傳。潛抄黙誦】天下爲夷。吾可爲華。天下爲獸。吾當爲人。先王以華遺。我父母生我。以人豈可以此身歸於夷獸哉。雖不能行之。於一世之人。行于一身一家之人。則幾於守死善道矣。君子務德。而不務言。務實而不務華。學者謹言謹行。終身孜孜。庶無大過矣。朱夫子討復秦箚。上自君心。下至物。則極言竭論以救之。滾滾數千萬言。激慨憂傷。而不止出仕僅九考。而陳善閉邪。雖終身於朝。無以加矣。古聖人。以飽煖無敎謂。則近於禽獸。人至貴也。禽獸至微也。其言切實簡嚴如此。飢寒之於身。最爲可憂。而不以爲憂人於學問。如飢寒之切身。則思過半矣。才不借於異代。一世人足了一世事。學者縱無責於一世事。亦無責於一身乎。終身行善。足了一身事矣。操心者。常須安定。不與外物俱往。可以格致而究其理。涵養而復其性。心是活物不可一時放舍也。先儒。言衛正斥邪。距楊墨。爲聖人徒。則學孔孟爲聖人徒。可知爲孔孟之徒。而衛正則可以斥邪。孔孟之言。日日行之有餘。事事體之不遺。孟子曰人人親。其親長其長。天下治。治天下當以人倫爲先也。聖人設敎之意。如此。三綱五常。古今之常經。故三代迭興而不改。不改。故天地賴之而不壞。人紀維之而不頹。易此者夷狄也。悖此者禽獸也。誣此者鬼敎也。此是天之經。地之義。人之性。具於心。所以行於身。著於事。故以此爲君則忠。爲父則孝。爲夫則烈。而三綱行於其中。然不必殺身成仁。而後爲忠。盡臣之道爲忠。不必斷指割股而後爲孝。盡子之道爲孝。不必崩迫致命而後爲烈。盡道之婦爲烈。所謂盡道者。通常變而言其處變之道。惟其所在而致死焉。乃盡道也。士不可以不弘毅君子修身樂天知命則事變無窮。皆有處之之道。故曰任重而道。遠人能弘道。非道弘人。心能檢性之謂也。事物萬變。而吾可處之者一心。義理無窮而吾可行之者一心。聖希天故動以天賢希聖故學如不及。士希賢故見賢思齊。聖人未嘗不學。故孔子自謂好學。況於衆人乎。日新銘於盤湯之。日新用功盡矣。仲虺復以德日新爲萬邦。惟懷勸戒之申之。以建中建極曰。能自得師者。王謂人莫已若者亡。仲虺之言。湯豈不知而如是哉。堯舜其君之心然矣。益之戒。舜曰無若丹朱。好慢遊作傲惡。亦此類也。聖人千言萬語。載在六經皆吾師敎也。知此則知自得師矣。世之自處以先覺而不師古者。終無入道之日也。雖有聖人。亦無如之何矣。右諸條。皆先生所經眼。而可否未質。姑以識之。留竢高明者。而復質焉。

沙上書紳 天地之萬化萬象。無非示我以道也。聖人之一言一行。無非敎我以禮也。示我而不能察。敎我而不能學。則非所以示我敎我之意也。理爲萬事本領。而散殊之實體。早涵於一原。心爲一身主宰。而天命之本相實。通於全德。太極之動極而靜。靜極而動如四德之貞。而復元。今人以動靜體用。分理氣非也。理無動氣。何以有動。理無用氣。何以有用。上道下器。必着而上而下。而未嘗相離。故道亦器。器亦道。其實非有上下層級也。自太極而分兩儀。則太極爲形而上。兩儀爲形而下。自兩儀而分四象。則兩儀爲形而上。四象爲形而下。雖若有層級。而兩儀四象。無非太極本面。圖說解五殊二實。無餘欠精粗本末無二致者此也。無層級。故無虧欠。無虧欠。故無先後。不徒道器爲然。心性亦然。豈有先有心而性來作間架。先有性而心來作匡郭也。若如是說。則未應不是先。已應不是後。皆虛語也。性是氣之理。氣是性之質。此是本然氣質也。不離之中。以不雜看。天命賦與之性。如源頭水。墮在氣質。是如水在器中。置之潔器則潔。不潔則不潔。性本善。宜無待乎養之。而氣拘物蔽而後。失其本善。故有養性復性之論。心具衆理。明無不照。而其幾有邪正危微之異。故有人心道心之別。精一執中。所以使道心爲主。人心聽命而得其本體之明也。天命人心。有虛實動靜之機。天地虛。故所謂運用者。瞬息變動。而至於各定性命。則虛者實矣。人心虛。故所謂知覺者。顯微無間。而至於體用一原。則虛者實矣。先生每語學者曰。天人性命。講明其奧者。欲達於理而行之於身。得於心而體之於道也。不然。則口談性命。不如手執灑掃也。【此以下說爲學之方】人之資質雖美。趨向雖正。省察操存。有所不及。則一身無主。萬事無綱。故不能充其才質之美。而正其歸宿者多矣。吾儒之學。以求放心爲本。釋氏無操存省察之工。以心見心。有圓覺頓悟之說。是以心爲死物。而不得爲主宰。學者不可不知也。又曰見聞之學。必非實學。崑崙之見。豈是實見。勤苦中成就。堅忍中得力。以脚不快活爲用功。地眼前。未通透爲着手處。不思窮硏。徒事問難。終無益也。蓄疑積思。憤悱而發則沛然矣。知而不行。知不盡。行而不力。行不至。輪翼相須。目足俱到。然後竝行。而無失。以其序則知爲先。以其工則行爲重。士先立志。必知有己。須知。知有己時。氣象如何。不知時又如何。千人中有己。萬馬中駐足。又如孤軍遇勁敵。舍死向前。一場大鏖戰。工夫乃有着落處。飢而食。寒而衣。爲己也。喫好飯。着好衣。要人道。他好爲人也。學者須知爲己爲人之分也。旣知賊。我的物事。顧何繫戀而不思驅遣哉。用心於內者。必能輕於外。有見於大者。必能略於小。有過則當速改而從善。有悔則當勇決而徙義。强辯飾非。則無改過之日。枯滯戞澁。則無開放之路。如入荊棘之叢。不能拔出上面。只欲這裏奔避。則東驅西奪愈見其纏繞也。聚精會神。沈潛玩繹。則皮毛刮盡。自有裏面事見前。又曰努力趲進。只在吾身。飮水冷煖。他人莫知。如火熟物緊慢。皆病如鷄抱卵忘。助俱害跟。不着地行走。不得心不弘毅馳遠。恐泥局於俗者。救拔之使至於脫灑。狃於近者。展拓之要。進於遠大。務博則勉以反約。騁虛則誘以篤實。謂愚明柔强上面。先有百千工夫。不用功於此。而徑算變質。非先難後獲也。先生外若坦率。內實剛明抱。三軍不奪之志。執萬牛難回之義。卓乎其樹立也。凜乎其氣節也。見人委靡偸惰則曰。道理宜剖析。毫釐不可牽引穿鑿。心事如靑天白日。不可含糊放過。內省不疚。外嗔如山而不害。爲攻玉之石。反身而誠衆怒烈火。而安知非遇雨而吉乎。雖然人非我。是亦無是理。此所謂有躬自厚而薄責於人之訓也。過情之毁。受爲規警。則言言樂石橫逆之來。動忍增益則事事快足。動心於刀鉅鼎鑊而依違循私。則百尋之直。不足以償徑寸之玷。畏難於得喪榮辱。而苟且隱忍。則一身之計。不免爲繞指之鉛。見士趨之不正。則曰春秋之尊攘。大易之扶抑。非大聖人大氣力。若不可以易言。然孟子以能言拒楊墨爲聖人之徒。推此意也。循之以上抑洪驅猛。皆自此始也。吾輩不可以人微自小也。秉心光明。不隨俗俯仰。辨別公私立定鐵限。則是所謂潛龍之不拔。匹夫之不奪也。嘗於釋菜。後引諸生告之曰。世亂如此。聖賢道脈。倍加扶植。以國雖亡而道不可亡。人雖死而心不可死。爲一定義理。然後天下爲夷。而吾可爲華。天下爲獸而吾可爲人。若但以釋菜爲報先聖之恩。則末矣。新學之說。熾行於世。所謂學報者。至先生取以焚之曰。聖人之道放之東海西海。而準上天下地。而準古往今來。而準安有所謂新學也。吾黨小子。知爲岐路。則取舍去就。自有所定矣。知爲私說。則浸涵結轖非所憂也。琢磨澡雪。拔脫科臼。惟在不失其本心而已。憫時病俗之深。其發於知舊門人。言議往復之間者。指陳利害辯論。明白靡不用極。而修擧藍田約。以挽回旣頹之風者。亦屢矣。先生察理精明。若燭照數計。詳悉細微。見義卽行。如斬釘截鐵。錙銖不遺。或事變層生衆。皆疑懼。先生遇之。左指右畫。談笑了之。議論分裂。人懷遲難。先生剖決。直上直下。坂上丸轉。其明睿多類此。老柏軒鄭公嘗稱先生曰。天資穎悟。志氣剛明。雖遇盤錯。着手卽解。雖値肯綮。入眼卽悟。此可爲百世立言也。右錄。自在沙上時。隨聞雜識者多。全稿五十冊。謄出後。取先生手筆。所嘗答問私錄。而自成一冊者。及夫散出而載稿者。抄入年譜行狀。不必更錄。然敍述之日。或用意以接續增訂商量。而先後之下字之不精。引用之不當。終有恐懼不安之心。已刊之狀譜。不可改之。略加增刪字句。以備後日參考。非欲剿爲己說以私之也。狀譜旣成與李玉山光秀。同往栗溪鄭琦校讐矣。方印出之時。曺欽齋德承再三請來。故與朴興圭奇老章往之。逐一讀過大同勘訂不遺。所憾是余所待於同門者也。欽齋以其意。或刪或改者多。覽者詳之。恨不能復經高眼耳。

病中記思 以堯舜之心。行堯舜之政。則爲堯舜之天下。天下之人。皆有堯舜之性故也。堯典曰。以親九族。舜典曰愼徽五典。大禹謨曰天敍有典。是故曰。聖人人倫之至也。堯舜之道。孝弟而已。孔孟之學。仁義而已。孝弟行而三綱立。仁義行而五倫明。故孟子曰未有仁而遺其親。未有義而後其君者也。三綱立五倫明。天下不治者。未之有也。三綱不立。五倫不明。天下不亂者。未之有也。君君臣臣父父子子夫夫婦婦。三綱立也。君不君臣不臣父不父子不子夫不夫婦不婦三綱不立。五倫亦然。綱者綱也。綱擧則萬目張矣。倫者秩也。有秩則百禮惇矣。舜命司徒先之以五品。言敎民先之以五敎。三綱五倫。天之經地之義。不可以改也。堯舜以後。千聖所傳者。皆此道也。箕子告。武王先言。彝倫斁敍。豈非此歟。性一字。天下之所同。敬一字。千聖之所傳。性以順天理。敬以立天德。安行安此也。利行利此也。勉行勉此也。利行以下。隨其用功而有高下。聖人治敎百姓。以復性爲先。外此者。非聖人之學也。是故雖帝王之學。自三代以下。反之者。受道統。復之者。爲聖其功一也。顔子沈潛純粹。而雷厲風行。曾子守約。而得其宗。氣象雖不同。道未始不同。不同之中。所同者。存學者。可究而知也。大學之明德。本於堯典。中庸天命之性。本於湯誥孟子之四端。本於論語。前聖作之。後聖述之。然孟子發。前聖所未發者多。性善之說。有功於聖門。程張又發孟子所未發。有功聖門。不在孟子下氣質之性。是也。是故朱子釋性。先言本善。後言氣稟。而性字本旨。明且備矣。孔夫子集聖而六經之功。賢於堯舜。朱夫子集賢而傳註之功。被於後世。雖謂聖人可矣。天志中間。有二人。此之謂也。繫辭曰。在天成象。在地成形。太一肇判之前。萬理已具人文未開無有以發之。河圖出而五十有五奇偶生成之妙。可推而盡之。然非聖神孰能知之乎。朱子曰。發聖人之獨智。曰天地不會說。倩聖人出來說是也。然伏羲畫卦。文王周公繫彖爻。孔子言太極兩儀四象八卦。周子言無極太極陰陽動靜五行四時。孔子易有之易字。是無體之易。而無極之所本也。羲文不言太極。而孔子發之。孔子不言無極。而周子發之。不言無極。則太極同於一物。而不足爲造化樞紐。不言太極。則無極淪於空寂。而不能爲品彙根柢。此皆朱子發明之。又曰一理上自其無聲無臭而言。則曰無極。自其實爲造化樞紐品彙根柢而言。則曰太極。若單指無聲無臭而闕其爲造化之樞紐。品彙之根柢則正所謂淪於空宿者也。如此。則太極之理。不過爲窈冥昏黙之物。枯木死灰之類。而氣機之湛然精爽者。得爲根本主宰。其可乎。觀此。則孔子言太極兩儀四象八卦。周子言陰陽動靜五行四時。朱子言造化樞紐品彙根柢。皆一串貫事。後人智慮益下聖賢辯說愈詳。爲後世慮至矣。周子之圖。凡五圈。而第二圈全體備矣。所謂造化樞紐品彙根柢者也。內一圈挑出在上。是無極也。所謂無聲無臭者也。下三圈。爲五行。爲男女。爲萬物化生。然無極在上。陽動陰靜在中。五行男女萬物。以次在下。而其實非有上下層級。雖分左右有先後其實非有左右先後也。左右上下陰黑陽白。自河圖已。然左陽右陰大開說。陰中有陽。陽中有陰。陰變爲陽。陽變爲陰。內面事陽處無陰。陰處無陽。圖面形也。假如一器之水有淸有濁。淸者爲陽。濁者爲陰。不可以淸者爲左。濁者爲右。以此水爲染。則不可以東之水染靑。西之水染白。南北之水染赤黑。中之水染黃也。東之水可以染白赤黑。西之水可以染赤靑黑黃。餘皆類此。方器之水如此圓器之水。如此。溪澗江河之水。如此。此理通也。理一也靑不可爲白赤不可爲黑。器中之水不可謂溪澗江河。此氣局也萬殊也。器之水注之溪澗。溪澗之水注之江河。水無彼此之別。理同也。流之近而或淸或濁。流之遠而或潔或穢。漸與本源不同。氣不齊也。太極理也。陰陽氣也。陰陽生於太極。太極不爲根柢。陰陽從何而氣也。理能生氣。氣行理乘。渾烈森然者。不可以見氣。變合者順布者。氣也。而理無不在。故象數未形。而其理已具。變合者無形。布行者無跡。故曰形氣已具。而其理無朕。無朕而成男成女。萬物化生。故曰品彙根柢男女。各一其性而具太極。萬物各一其性。而具太極。故曰造化。樞紐五行陰陽。陰陽一太極。太極本無極。故曰無極而太極。人之生也。稟無極二五之理。賢愚皆同。游氣紛擾。如物在磨中撒出。故自聖人以下。各有分殊聖人定之者。中正仁義。而又必主靜以制動。所謂定。一處定。而天下皆定。一日克復。天下歸仁。語意略同。性爲萬理之本。故曰性爲太極心爲萬事之主。故曰心爲太極。或以總會言。或以主宰言。

記思二 嘗在沙上問。無極而太極。當何以訓。先生答曰。退溪曰極이無호대가장極홈이라하고。吾祖曰極이라홈이없음이가장極홈이라하니以吾祖言觀之。而字似虛。而恐與太字意些違。問當從退溪訓乎。答曰。兩存之似宜後看老柏與崔溪南圖說講義。老柏曰如退溪說則無極極字。便同一物而與太極字旨意微別。如先師說則太極卽是無極。而中間一而字乃沒意味。今當曰極이라함이없으되가장極한것이라하야。無極字從先師說。而字從退溪說。今按松沙老柏雖父師之論靡不篤信。而亦必講究而發揮也。然則解說微旨一字。不可放過此。而字不放意味如此。其下句動而靜而合而三而字。當何以訓也。恨無可質處。五圈統謂太極圖。可見其全體之義。上一圈無聲無臭。而以無極名第二圈分陽動靜靜。太極動靜之本體。卽無極之所以動靜之本體也。以本體而動靜者。所乘之機也。陽之機。在陰靜上。陰之機。在陽動上。靜極爲動。動極爲靜。靜不常靜。動不常動。所乘者隨陰陽而爲機。故陰根陽。陽根陰。所以動靜無端。陰陽無始也。第三圈變合。而生五行。各居其位。而陰陽互爲其根也。第四圈五圈。無極二五妙合無間。而乾男坤女。氣化萬物化生形化者。各具一太極也。天尊地卑。乾坤定矣。陰降陽升。兩儀立焉。天地以形言。陰陽以道言。圖說。只言動靜陰陽。循環錯綜之妙。而未及乎穹然隤然。形狀可見者何也。太極爲陰陽五行之祖。陰陽五行。未生之前。生生之理。已具而生生之具未形。故穹然隤然之可見者無有矣。然則周子就形氣上面挑出。而推本爲源頭說。故不以天地言。黃勉齋。以動而生陽以下四句。屬流行邊說。自一動一靜以下四句。屬定分說。艾山曰動靜陰陽。參伍錯綜。流行中有定分。定分中有流行。動而靜而流行也。而生陰生陽則定分在焉。動極靜極定分也。而靜而復動則流行存焉。以動靜之互根。屬流行邊。以陰陽之分立。屬定分。大槪然矣。而恐亦無味。動而生陽一句內。已悉具流行定分深味一而字可見矣。朱子錯綜互擧。分作兩端。欲省文而易知而實有餘味。勉齋分上下中截。爲兩端於錯綜之意。恐有未盡者。宜仔細看。謹按。分作兩端。則錯綜有味。中截兩端。則錯綜未盡。何也。朱子橫說而互擧。勉齋竪說而直下。差處在中截。而若有上下層級也。朱子每以不離不雜言。以體立用行言。不離不雜。體用相須。而體用定分也。立行流行也。此義必具於四句。之內不可以截斷。得上下朱子之意也。旣云而字深味看。則弟一條所疑三而字。何訓太極動함애陽이生하고할가太極이動호요미陽을生하요미오할가動한것이極하면靜하고할가。動極是靜之端。靜極是動之端。何謂無端。動靜有端。則何謂無始。就形氣上看。則有始有端。自道妙上看。則無端始之可見。從道妙有見形氣。不離知也。艾山曰。陰陽變合。通復繼成之說解之盡矣。此指何而言也。謹按。朱子曰。元亨誠之通動也。利貞誠之復靜也。蓋通者方出而賦於物。善之繼也。復者各得而藏於己。性之成也。艾翁所說。如穀種團圓無缺。才着土。便甲折芽茁。此陽之變也。所謂通也繼也。及其成實也。却還他團圓本相。此陰之合也。所謂復也成也。夫繼也成也者。何謂也。繼之者。氣之方出。而未有所成也。善則義之方行。而未有所立也。陽之屬也誠之源也。成則物之已成性。則物之已立也。陰之屬也。誠之立也。艾山所說解之盡者。指此而言歟。五行各一。其生在地成質。其氣上行於天。生物無窮。故一非不足。萬非有餘。竝育而不相害以生成。謂有先後次第。亦得以天一地二。水生木。木生火言其序。然一生六成以後。若有毫末間斷。則造化不成五者闕一。則流行不得。此謂無先後也。以質言則水火先而金木後。圖以水火對於上。而金木居下。以氣言則木金先。而水火後。此所以木金對於下而水火居上。質則上者先。而氣則下者先。蓋水火有質而未成者也。金木質之已成者也。未成者。質之始而變合之未盡者也。故居上而承接陰陽圈。已成者。質之終而變合之已盡者也。故居下而湊着妙凝之圈。此段以錯綜氣質而言也。天地五行。皆太極中物。非太極別是一物也。物生之始。氣受於天。質稟於地。五行亦不外在地之質。而自爲生物之具也。然則自成形可名者言。則五行之外爲物者。有萬有類。而莫非五氣順布。此亦定分流行之同也。故各一其性。而太極之理。未嘗不存也。妙只是自然。合只是自然。不犯形力。不容安排。自然而合。故艾翁言離合二字。謂看理妙法。於理氣實體。則謂初非親貼的當底字。何也。推一原於離。形氣之地而謂理氣於玆始合。則求太極於未合之前也。謂太極合氣。故能生物。而任權勢於氣機之動。則論妙用於犯形氣之地也。莊子離形氣而言。道在太極之先。淮南子犯形氣而言。太極函三爲一。後之學者若執據一合字而疑理氣。或有相離。或有混淆。則恐非周子本旨。圓通中有方嚴之象。春生夏長秋收冬藏圓通也。春不能爲夏。秋不能爲冬。方嚴也鳶不能躍。魚不能飛。桃不生李花。馬不生牛角。五行生克而有成。方嚴。而有圓通之理。是故形一也。上下二也。道器二而一也。眞精妙合。兼言理氣。二氣交感。單言氣萬物化生變化無窮。故重言氣而理在其中。善惡分萬事出。亦變化無窮底意。然則妙合交感。人物同受其性。而有偏全。變化無窮也。得其秀最靈。形生神發。聖凡同得其性。而氣質有淸濁善惡。分萬事出也。陰陽剛柔不同。五性感動各異。吉凶生於萬事之中。吉凶以人事言。非天理之正。聖人之定必以中正仁義。中無不正。仁統四者。故以降衷之中。四者之統。定之而太極全體立。而爲人極。乃有以下四者之合。下此而修之者。主靜爲偏。故程子言敬以補之。右非欲求知道學之名。然若畏譏不究。終身無得歸於自棄也。雖先賢定論。疑而通乃眞通。異而同乃眞同。豈但尊信而已耶。然少而無聞老。而强索杳無歸宿。何麗澤講習。蓋棺前事。願就高明者。質之斃而後已。

再祭文 嗚呼。入先生之鄕。江山如古升先生之堂。書架在床。多士坌集。復如前日。而先生之沒。倏爾練常耶。嗚呼。自古哲人之生。旣鍾天地之間。氣其死也。還作天地之物。祥未知先生。純剛毅烈之氣。赫然明明。爲瑞日甘霈。而使生民煦濡耶。爲烈風迅雷。而使魑魅屛居耶。爲景星慶雲。而斯人莫之見耶。爲麒麟鳳凰。而斯世不之現耶。嗚呼。日月易流。音容永遠。戌會乾坤。胚胎何年。安仰安放之歎。非我獨然。而人不然。嗚呼。先生之道。載在遺書。而時移世梗。壽傳無期。小子之學尙在阿蒙。而離群索居。展拓無時。嗚呼。七十子未喪夫子之大義。易錯門人。雖頗詳說程子之微言難析。惟式似之賢。克守世美。宗祀之孫。典型是趾先生臨命之託。庶乎無違。及門諸子之望。自有所歸。庶可倚杖而相從耶。嗚呼。服雖除而哀益切。言雖盡而意無窮。嗚呼痛哉。

述窩記 述之爲言。所包甚廣。孫之於祖。子之於父。藉遺志遵遺業。使傳於世者。皆可以當之君子。名之必可言。言之必可記。余將以一言記述窩之義。而證其實矣。余見述一字。爲公家法。自先公希菴翁。性於述先。細大不遺。公自弱冠。進退承奉。助成志事。故希翁得坐悉四方之聞。及翁沒。公最其行得狀德而不朽。旣又稡其述先文。不可不壽者。摩挲成稿。積十年。循環澄裁。段落就緖。顧以始衰之齡。經草土哀疚。而親手編寫。神瘁力殫。視道昏而聽官閉塞。猶是而夙夜不懈。以致此。使公有如公一人在。脚下進退。如公之於翁。公亦坐而悉矣。噫。微希翁先世文獻。不杞宋者。幾希微。述公又莫能因其事。得其心記其言明。其跡述之爲家法章章矣。然究公之心。非欲以述成名。人稱之爲然也。公積瘁獨苦之狀。兄弟子姪。孰不明知。亦非所告語人。門內知己。宜無如余。余固無似心一字。不讓相符。嘗與之出入風議。寒程執鞭。或千里而遠。炎海同舟。或百里而近。又爲之朝夕相對。書尺互答。無一非先事所關。如是二十年。慶弔一室。痛癢相須。至今蒼顔談笑。門內多少。商確己身。巨細營謀。不無早晩期待。竊恐蹉跎付。空談龍肉。故逢場腐心。瞠視憐惻。至欲歔欷隕涕。不知爲幾件節拍也。近來閑思麻生。作一件文道。百年肺腑垂示兩家。後進匪今。斯今憑述窩爲扁卽肆筆。張皇以塞命。

蓮坡記 蓮坡翁。早襲父兄之訓。講服仁孝之道。遵守典型。樹立家計。爲畢生志業。以親塋在蓮峯之南。扁揭草坊居室之楣。屬筆識之。蓋先父母體魄所托。要萬年無騫崩之患。古人言傷松柏芻牧不禁。爲成大戾。然則仁人孝子。朝暮瞻慕。依丘隴致思敬終世。若侍警咳。唯喏宜矣。是故歐陽公。그림입니다.원본 그림의 이름: mem0000199042d1.GIF원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel愛그림입니다.원본 그림의 이름: mem000019900002.GIF원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel上山水。作詩成一集以思之。老而歸終于是。後人譏不以思그림입니다.원본 그림의 이름: mem000019900003.GIF원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel者。思廬陵惜不歸老。瀧岡翁所思。非名山韻水。獨以蓮爲志。旣不可歸依。則書揭頂門上。顧諟作平生永思蓮草。不過莽蒼可適。誰復惜而譏如歐公哉。竊惟念雙峰大山尊慕。爲子孫千百家墓山之宗。每有事會子姓兄弟。咸在未施愛而愛。未施敬而敬。孝弟由是而興。敦睦由是而敍。門戶之閥閱。豈偶爾哉。然則各家芬苾之所。實統屬于永慕齋。而私室之爲慕孝而名者。亦皆支裔也。天彝之流。行人理之關。由當於是。觀法翁。於蓮坡堂。招群子姪。諄諄以永慕。故事試諸一家。庶世風復振。於斯翁夙夜承述貽燕之志。將拭目而待見其有成矣。余與翁服窮已十世。親愛之油然不愧。同堂兄弟。由以見孝友之篤。而卽此蓮坡之扁。畢生之志。皆發源於是。謹書此。攄不能自明之一二。

松宇記 吾鄕徐氏家。立祠祀。松潭公有年。肖雲廷彩甫。指松爲宇。君之松。其根甚遠。入祠俎豆。退私羹墻。奉先操身。務欲兼擧該盡。其志可尙。第念尊先。公當國家崇佛之日。直言忤旨。被譴屛黜。雷霆之下。不免摧折。而胸裏凜然。獨帶風霜。至死不變。足以廉立後百世。是故滄桑道喪。禮義糞壤。而一區祠屋。有亭亭獨立之象。豈偶爾哉。嗚呼悲夫。今之時。與公之世加遠矣。萬山萎黃。先天雨露。無地蒙沾濡之化。惟赤甲蒼髥。獨帶太古之王春。異端邪說。充塞天地。先朝舊物。無人可見。君獨以峨冠縫掖。孤守故國風韻。以至頭髮蒼艾而不變。此莫非雨露之所沐。身心貞操而不改。亦莫非休養之所飫。歲寒後彫。曷可摧乎。君推慕先而尙賢德。年年駿奔。高岡祠祀。究千秋之復。余知必不與閑草木爲伍。故肇錫嘉而自筮之也。余雖無陳蕃之蒲團。敢托徐子之知己爲效。歲寒之盟而記之。

書瑞竹壽帖後 瑞竹公吾先行長者。壽福天餉。文華人望。怡神泉嶽。遊心典籍。閑中日月。不知老將至而慥慥焉。歲丁亥公六十一壽甲。上有尊伯。如月坡公。白眉之賢。下有金玉叔季三子六孫。握海籌舞。彩衣獻壽祝。岡其象。若瑞鳳高臨。鸞鵠左右。停峙一門。老少當世名碩。同堂歌詠。各頌公令儀令德。理膺遐祿緦服內。琪林玉樹。和鳴鏘鏘。親戚姻婭。有望有德。瓊琚玉珮。璀璨玲瓏。光晶溢眼者。幷載一帖。奇文逸語。殆非仙書道訣所可及也。公旣自敍。餘人無容更評。然吾祖父嘯巖公。從叔晩翠公。幷參列善禱詩。在玆猥爾。陳悃貢賀。爲托名而榮焉。且吾先考。是歲秋謁文忠公宋淵齋先生。而還公亟稱曰。昔尤菴先生。耽羅之行。訪鰲峯處士伯仲公于月谷。尙愚公及門有詩。若書名蹟不著于世甚恨。汝摳衣其後賢之門。定師依歸。受款接色。澤自倍。乃以終身服事。勗之先考至老圭。復其言故。會甲稔聞在耳。因遺文役。知公充養太和之氣。抱尊賢尙德之義。皆有所本。而復發揮在此。帖讀之颯爽動情。若親承顔範獲聽。當日魯頌聲。南飛鶴而蹈舞。其感慕尤何如哉。噫。此雖寂寥一帖。垂百世爲寶。尙有光焉。願諸孫壽傳焉。

希菴遺稿跋 右希菴遺稿三冊。公沒未三年。第二子會澈氏。手鈔十餘呇。請校于當世高眼。最後屬會甲澄刪。會甲略加朱黃以還之。會澈氏遽化。長公會寅氏。遂置寫手于敝齋。請再撿於是。且校且書。煞用裁訂。此其本也。申命一言以跋之。長公尋逝去。會甲哭公三蘇後。白髮覆願。常耿耿于是。稿公長孫柱承。今春躬齎要訖事。會甲嘗以先事趨侍。承奉盡公之世。知公平生猥。自謂人莫之先。相役有終。是吾當職也。竊念公由蚤歲。一心門戶。知先祖有善曰。吾何以傳述乎。聞秉筆有人曰。吾何以闡先也。窮搜片玉廣交。名德積累至老成駸駸致門。望士友之名。公氣度不甚揚。言簡而訒。心小而翼。對人粥粥。然若不能有爲。一有所主見。固守不撓。必克成乃已。布糗屝藜自居窮。箐措大叩。其志非拘儒也。是以澹宕乎。山水觀感乎。禮法得人。所不得者。槪多就考。遊歷記行。往來書牘。敍述古今諸編。心之著言之形者。槪不屑詩家聲病。文人體裁。而自成一家之珍。性又謙冲善問。才有得輒上。質旁訂退。然若不及人。及至晩年。見宗國日淪。斯文曰喪。綱常墜地。人類化禽犢。公痛甚危言激論。信手書之。若擬疏記事贊傳誓告。諸作不爲世諱者。寡矣。初會澈氏。謁玄晏于後石翁。翁發明。公晩年之志。辭嚴義直。令人凜然。現代拘束加密。文字矛奪。與古有異。故分爲原續汲汲出認謀印。世難斯棘。兵火延屋。一家人欲剖身。以藏久矣。噫。惠康先祖學圃集。公畢生竭蹶以繡木。旣卒役。見聞各殊。不無小有言。公黽勉刪訂。竊恨其未全。余固憫焉。後二十年。余得先朝實錄。採入補刊。部居完成。公若知者必莞爾也。今公遺著。亦籍二十餘年而後。復合其分而編如故。至是庶無憾於後。而初晩之。文體雖殊。若統看過公。大全備矣。余幸久於世。得就先集賴公。肖孫紹述。先志得見。是編之行于世。喜深感切。畢露赤實。究言之如右。

睡月軒公墓閣上樑文 國制也。廟主已祧苾芬。享於墓位。祖德也。孫謨賴著。堂構成於羡門。中壞何咎。改建斯亟恭。惟我先祖睡月軒公先生。祭于鄕社。承宣賁于泉幽。守道林樊。敎生徒而成就。裁定邑務。爲矜式而創修。經綸薄試於儒宮以及民庫。庶事風俗。齊整於呂約。兼致農社諸規。源深流長。積厚發鉅。上續寺正公世業。坯墣已成。下啓學圃堂家聲基礎。先固至孫。男而漸蔚。處則成儒林席珍。竝曾玄而益蕃。出則佐王庭黼黻。易名贈爵之典。褒忠節諸公。立祠建堂之儀。享俎豆幾處文蔭也。武補也。譜不絶書。蓮桂焉。郡紱焉。指不勝僂。男活孝婦殉烈。三綱耀於道。周祖上遷宗下移。五派居於省內。靈芝有所本。植洪柯於暢條。丹穴無凡毛。肧前光而涵澤。夫孰非先祖德佑。世所謂佳城冥庥。眷玆虎山。睾如馬鬣。龍飛鳳舞。靈萃都先山地。維牲石螭頭。人稱士大夫塋域。管絃絲竹之樂。曾鳴榮掃新恩。冠帶車馬之容。艶傳省行。舊路興廢。有數奈墳菴之傾頹。營作待時。任基址之遷徙。聚良材而輸用。其短其長。謀大匠而試。能是斷是斲。鉅雪噴壑。風動千林。木萬樹枝。斧月開山。光閃十里谷。九曲水思。亭竚甄氏。故事花樹。兼韋家遺規。父祖上而無窮。血氣通于百代。期功降而及遠。倫理篤于一家一家。敦睦之風。莫非義。骨肉義百代至親之道。詎無心祖宗心肆。乃有室有堂。繼以立廊立庫。周旋出戶入戶。間架列而恢恢著存。內齊外齊。寢廟如而奕奕。吾鄕吾姓。墓齋十有餘所。各郡各波。丙舍數不可知。玆固與池洞最尊。可謂後來居上距宗基相近。豈憾中歲未遑早晩。奚嫌新築鞏基。百世久遠。已兆永賴。香火千秋。滌器潔而省牲。修墓恪而奉祭感霜露旣降。春濡秋寒。喜風雨收除。上棟下宇繞。庭花草模丹靑於化工滿野稻粱。宴落成於富歲。搆拙短引。助擧穹樑。抛樑東。神人肇跡漢山中。四千年史爲名族。化日堯天瑞旭紅。抛樑南。海望崇崇翠滴嵐。下有賢祠章甫走。先生如見席間函。抛樑西。昭森天象聚星奎。吾家文種今何許。笑說靑雲舊有梯。抛樑北。精靈如在洋洋陟。尋常樵牧戒能尊。指點行人誰不軾。抛樑上。月上三芝三五望。寢興遙夜夢熊占。千百雲仍咸毓養。抛樑下。砥石江流流不舍。滿天風雨一孤燈。道體無窮問逝者。伏願上樑之後。先魄是寧。孝孫有慶。善繼善述。盡事死而事生。能始能終。續重修而重建。遵守古家。逸韻世蔚。鄧林秀株。勿爲俗尙。胥淪人作。頹波砥柱。

與鄭聖圖【河鍾】 頓首仙府君。道義風節矜式。鄕邦東南之士。熟不仰壽。倚仗夫何。近年來寢餗。時愆時和。便風種種於柳川。面書切恨。大地蒼黃。雖欲覯降得乎。不惟私悃如是。追想先大人。必興永歎。阻亂傷心。兩情未照。大限斯迫。棄逝不顧。憾天怨神。復何容諭哉。居喪以哀。事親之終。盡於此矣。然身後役非一二計。門人知舊。後死之責。顧不經而重。主哀分受其責宜矣。千萬保扶。循致活孝。是仰是勉。甲少須臾延。在陽界得聞頭緖。庶可償心趨慰。未信有日。憂戀不任。

答吳和益【政杓】 今日之政。舊日之丙耶。以此日之甲對丙而言。名字若生疏。而儀形尙在眼中。書來又一番顔面。如甲固無道己。學高行修。一世師表者。近來少輩新成。風習棄之。如君平尊能不遺六霜。前萍水一面。馳書五百里。問無故消息。此一事。已知非今人。非今人則古人。學之不進。非所憂也。況在栗門。理業陳無已。一身當三千。又何高也。甚盛。甲先師。晩年及門。見面而止。所示未承眞訣。彼此同。然日後成就。惟在尊信。誦其詩讀其書以之淑身而已。古昔賢人。豈皆面命耳提耶。是之爲望經祺。此時茂衛。執書可悉。

答吳和益 端陽辱札。佳午陳謝。田家百忙致然。惠潛居溫理。收拾英秀之勗。不歸虛暇者無矣。且將役役於形骸。軀命之奉。有事西疇南畝間。有何靜中趣味耶。愛我者。許以聲氣之同。或探問安否。或室遠爲歎。感感罔已。秋高經候裕穆。薄田旱苗。不乏不飥之料否。仰願聞。甲八耋嚴堂寢繕無恙是幸。來敎立志之高。尙期待之遠大。有心哉。此語也少壯時。自矢如是故。雖至今日纏繞。能自拔俗累也。玩心高明可知己。年近五十之歎。止之止之伯玉之爲伯玉。其行自五十六十而著。從前用功。想不尋常。而六化後晩節。豈不益堅哉。溪翁移鉢湖南武山風物。必托足下。以守之矣。孤居窮廬修身勵行。罔非師敎攸曁可賀。玉山八詠與考槃臺記。非吾所能尊下語。鄭重犁鉏暇構草。傍無論評者。施之點化。其責自歸足下。如何如何。

答宋輔卿【煥相】 吾輩相愛者何事。所敬在經籍。不然君何以眷厚吾。何以傾嚮。賢者平日工夫。有勇進之意。然泰山非一步可登。八珍非一口幷呑。苦於畁近。急於見效。必有躐等之弊矣。立志堅固。外誘痛絶。今日格一理。明日格一理。循序漸進積之旣久。必有所到。世間豈有飛越山海一擧。而盡天下奇觀哉。陶侃之奕具投江金角干之斬馬。舊巷可見立志。革舊之深也。鹵莽求進。是却步求前。銘念篤守如何。

答黃性伯【采五】 擬枉感至。見此。無益費一半日。不如及是時讀一行書。究一分義之爲。愈須得多少。講求者。以尺紙常往來。豈不餘地。尙有裕乎深望。所示足見雅執內修外攘。是今日汲汲道理。然內修不足。急於外攘。非十分正當。吾心中。亦有華焉。夷焉先須致力於此。如何。疑目强答求敎。程子曰主一之謂敬。無適之爲一。朱子曰主一。只是心專一。不以他念雜之。無適只是不走作。陳北溪曰。主一無適。只是轉輾相解。釋要分明。非主一之外。又有無適之工也。程朱兩段。陳氏合言之。竊意上下之言。互相發云云。程子分言。主一無適。恐後學看作一句。北溪轉輾相解。恐判而二之故然耶。愚意主一無適。以不二不三不東不西。看則無疑。程子曰。敬只是主一也。主一則旣不之東。又不之西。此非無適乎。朱子曰。無適只持得定不馳。騖走作之意。此非主一乎。與陳說不相殊程朱似。亦不分言。招魂時。當用死者常經衣。備要上服。條曰。士以上公服云云。幷用上服與嘗經衣歟。幷用死者。嘗經衣。幷字指士以上公服。庶人深衣。直領而言。蓋曰無論公私服。幷皆衣。嘗經衣云云。非幷用公私服於一人也。

答黃性伯 盛諭曰如新云者。婦之受於私親。是私受也。今舅之受。乃眞受也。此於所示無私貨之義可矣。其語則不明。以私受眞受爲言。則今也於私親心輕。於舅姑心重。舅受之則喜。如舅姑新受。私親之賜云爾。則私受之輕者。反重於眞受之重也。愚意如新受賜。謂如新受賜於舅姑也。如更受賜。謂更受賜於舅姑也。更字對新字言其心。一於舅姑而不他。故舍置。或賜之惠別。有喜於舅姑之受。而曰新也。反賜辭不得命。其喜復如舅姑受之。故曰更也。

與梁杏林【會奐】 丘墓庇蔭坐承辱臨。感切敦誼。伏惟雪沍體韻寧適。角巾藜杖逍遙杏林。有飄灑出塵之象。入室讀古援筆。高吟懷暢。敍幽趣之樂。健艶且頌。會甲杜門將老頓。無餘戀。況猥以先世文字之役。十年勞費精神賴先靈。助佑垂之百秋。亦可謂不負。十世傳來詩禮遺韻。死無悔矣。頫託韻語。塵土胸中豈有新鮮句也。旣有命鷇吟以付託名軸中濫矣。九美族叔。連日勞攘氣力。堪此安稅耶。

錦松梁翁壽序 南極星邊。有錦山錦湖之勝。錦松梁翁。隱居于此。行年九十有七。肌膚若藐姑山人。雪眉霜髮。有鶴立靑松之像。故世人尊之。爲錦松。蓋月出玉峯之紫霞日蒸。與湖光山淥。參沆瀣而淸虛。翁獨受其氣。不待呼吸。而自得氷玉也歟。其言曰。菽粟悅於膏梁。布褐安於文繡。奉身措度。循性樸素。恒産自足。篤於先事。菲飮食惡衣服。固無傷於自養。而反有助於運身。强力炎經。所謂戶樞不蠹。流水不腐是耳。且夫嗜欲深。則眞元。奪於形氣之私。耗神解筋。非鍼炙導引之可償。翁旨供不勞酒肉。寒溫不侵麻綿。道流之熊經鳥伸。醫家之空靑水碧。俱無事乎百年。向所謂氷玉。抑別有所在也。太古之世。世質民淳。不妄作爲。故人多壽考。翁生于衰季之下。無欲無妄。樸素如懷葛之民。安得以趨謁人瑞也。翁與吾先人。同降乙丑。無量遐籌。加十八年而康莊。風樹餘生。感歎復何如哉。杜靑袍詩曰。南極有星天地久。願寄此于嗣子晶河。從請爲頌賀之一二云。