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判中樞府事兼世子貳師宋公墓碣銘 我中宗朝湖南森溪縣有賢大夫宋公諱欽字欽之事母孝居官淸位登崇班年踰大耋而終今距公卒之歲嘉靖丁未適一百三十有七載矣公之七世孫命賢以其親命來示公事蹟一通圖所以表其墓者拯謹受以閱之遂爲之竊歎曰公之名德之盛如此而尙無數尺之碣豈後裔之貧卽公淸白之所遺也謹按公之先新平人高祖玄德判司宰監事曾祖龜贈兵曹參判祖處殷禮曹正郞贈禮曹判書考可元文昭殿參奉贈右贊成妣河東鄭氏生員弼周之女公以天順三年己卯三月十三日生成化庚子登司馬弘治壬子釋褐入玉堂爲正字値燕山昏朝退處丘園以訓誨後進講論經籍自娱壬成丁外憂服閱除南原敎授中廟改玉復以弘文館著作召還歷博士修撰司諫院正言獻納兵曹正郞全羅都事司憲府持平爲母夫人年高乞外連補寶城沃川郡守順天府使礪山郡守又入爲司憲府掌令諸寺正議政府舍人嘉靖甲申陞通政拜全州府尹移拜光州羅州戊子入爲承政院承旨己丑又出爲潭陽府使在邑奉母之外妻孥僕妾僅免飢寒遞歸之日家無甔石所至輒以廉謹有表裏之賜前後七承玉音所以褒寵之者甚備壬辰中廟令政府選啓廷臣淸節表著至老不變者以參贊趙元紀及公應命命陞元紀崇政公嘉善移長興府使特下諭獎之甲午拜全羅監司時母夫人壽九十九歲公上疏陳情乞歸侍養下諭曰方面任重不可輕遞而爲養恳辭特允所請公時年七十七矣歸家孝奉不離母側寒暑不脫冠帶膳欽必嘗而後進母夫人百有一歲而終守喪盡禮虔執祀事不替朔望至於先祖忌辰必參不以老懈國人稱之戊成拜漢城左尹特陞資憲歷拜兵吏曹判書累度上章以老乞退上允之而令本道優給食物辛丑特拜議政府左參贊公感激宸眷詣闕肅謝族卽乞骸上賜洒於慶會樓南門又令本道給米豆四十斛公奉箋以謝肩輿出都三公以下傾城餞于江頭故事政府堂上非得旨不得出城是日三公令舍人詣政院啓稟上許之亦異數也贊成金安國參賛權刑判柳仁淑舍人宋獜壽金魯撿詳羅淑諸公皆會其餘亦皆一時勝流也有公自述紀行一錄癸卯又特陞崇政拜判中樞府事兼知經筵時宋圭庵獜壽按節本道就公別業搆一亭名之曰耆英會十邑牧守設宴以賀之丁未十一月十五日考終于里第壽八十有九明年戊申正月禮葬于所居縣舡防山坤向之原上遣禮曹正郞李瑛致祭其文略曰惟卿性本溫醇行篤簡潔處已無枉裕以學術所履職擧美聞弘多磬悃補闕儀肅鵷列愛日心長屢乞南符樂在養志皓髮斑衣竟遯荒野願神保閑公之平生蓋具於此云安貞敏瑭判銓請趙文正金冲菴諸人不次擢用而以公及潘碩枰竝薦己卯禍後自號知止堂其意可見也居鄕敦尙禮讓砥礪名行出門下爲名流者甚多梁學圃彭孫其一也嘗搆亭臨流扁曰觀水自爲詩幷序以寓意屬而和者如蘇退休世讓企慕齋安國金河西麟厚林石川億岭李休叟文楗及圭庵公聯爲鉅編炳琅可玩公嘗曰昏姻論財夷虜之道士夫家所甚羞也故子女皆擇寒士之有行者而嫁娶之此尤人所難也夫人河陰奉氏監察寅之女生於辛巳二月二十一日卒於己亥十一月十六日亦葬于舡防山丁向之原有四男一女男長益忱贈兵曹參議次益憬公州牧使次益恂參奉季益惺女適生員鄭宗護憬與惺無後恂有二女今累世而蕃衍者皆長房之下也多不盡載銘曰萊子嬰兒之啼伯起暮夜之知疏傳東門之退潞公洛社之會曠世美事公實兼備自致者人全界者天于以見國家之亨嘉奚止公一身之英華吁嗟百祀風韻莫嗣我銘其丘用闡厥幽崇禎紀元之後五十六年癸亥月日坡平尹拯撰

竹圃梁公墓表 梁君名錫漢初名基漢號竹圃。其始乇羅國良乙那苗裔。以濟州爲貫。世居羅州。文獻寢微。曾祖時啓。祖景灝。考德祚。君生于憲廟乙巳六月十六日。早孤。甫九歲。隣居有惡漢。侮視詬罵不止。母夫人奄自裁。及長欲爲報讎。鑄一刀每日一磨。積三十年餘。遇厥漢於市中。剖其腹披其腸。直入官庭白首。被謫三年而宥還。當時見者縮眉。聞者傷心。莫不稱其孝云。丁酉八月十四日終。墓在用文面棲梧峙南麓午坐。夫人金海金氏合窆。曾孫泰逸方豎表石。欲記其蹟。謁余爲文。不忍終辭。因略敍顚末。俾刻于石。

壽沈蕉山【鶴煥】 憶拜蒼顔已十年。夢魂時繞草堂前。春風白首湖山屐。雪屋靑燈性理篇。晩景最憐東野厄。全家秖仗孟光賢。岡翁窩老俱千古。端曜長應照此氈。一例浮生感逝年。可堪回首六旬前。英才館處昌黎室。總角聲馳禹貢篇。人世滄桑翁亦老。鄕邦寥落幾多賢。願言仙骨長無恙。松月亭中保舊氈。

栗溪先生命駕敝寓。有詩留贈。敬此奉和。 川陸緬悠悠。高車秋日至。入門驚倒裳。奉箒忙除地。舊學慙滋荒。眞詮戒或墜。疲殘聞鼓音。猶欲一張幟。

和正齋梁丈【會甲】贈別詩 一床丹墨對論文。百里巾車勞枉君。話久燈花落牕壁。酒䦨霜月在柴門。靑天未附鯤鵬翼。陋巷長令草木芬。更有新詩投我篋。不才何以謝慇懃。

順天望海臺。感李忠武鏖兵事。 島劫蒼茫戰壘空。海波無盡夕陽紅。居人猶說當年事。古廟丹靑樹影中。

挽尹子仁【在麟】 方丈移家十載中。社尊詩話幾番同。吾文何足楣間置。萬事期卿一拓胸。一紙椷書墨未乾。訃來秋日淚闌干。名山撮影誰誰在。起自挑燈舊帖看。

小村庄同諸友作 五美村前雙竹扉。年年來似故▣(園)歸。經春籬落鶯花少。晴日池塘柳絮飛。玩世誰曾歌白石。留人君自賦緇衣。漁舟買向▣(蟾)江曲。已把功名一笑揮。

楊文圭以書來。中有二詩。次其一却寄。 獨向江頭立暮天。何來一札證奇緣。君觀方丈三千壘。我別雙溪二十年。舊境思如花隔霧。新詩看欲紙生煙。休將弊箒比和璧。裂士功名自足傳。

夜坐和黃【應圭】金【永淮】課作二首 巷裏砧來歲暮天。燈花落盡夜如年。自憐病枕無人伴。一樹寒梅老屋邊。搔頭我欲問蒼天。鰈域鯨呑半百年。一幅浿江明似▣(畵)。可憐今又屬誰邊。

與金永濠 春初。吾賢自箕潁來時。遣子賚書。餽我以箕潁好酒。久渴之際。快飮三四榼引昏倒。迄今思之。負負亦多。第未知近來震艮若何。玩繹幾何。旣溯且頌。某老而不死。通晝夜。埋身於衾褥中。此卽吾之生壙。吾事未可知。思欲與吾賢源源相逢。以舒襞襀之懷。未得。歎何如之。習齋止齋。今皆老矣。身後文字。宜加刪潤。而顧亦奈何。賢亦不爲無事。第待金風颯至。役車其休。則不欲一訪耶。眼翳神昏。只此呼倩。草草不藏。

答金鳳錫 別後懷想益切。際玆華翰委到。披閱數回。况然如復合席對討。何慰如之。矧玆霜令。起居淸旺。允副勞頌。拙狀尙滯陽界。百病交侵。擁衾呌枕。坐臥不得自由。未知造物者緣何拘挽。而戱劇太甚耶。苦悶苦悶。示意恪悉。而不量孤陋。猥以蕘說錄送。覽或諒恕否耶。更問于知禮家爲好。眼翳手戰。止此草草。謹復。

答金東侯 賢友惠墨種種入手。尙不能一一修復。果因病拙長時呌枕。神精耗索。握毫如引千斤之重然也。未知高明無或置我於逋慢之域耶。歲籥於焉垂暮。憑詢經床玩賾。益加敷腆。懸溸憧憧。鄙人尙滯陽界。百骸疼痛。久爲造物者所玩弄。良苦良悶。尊先墓道文字。宜倩燕許大筆。而胡乃勤囑於窮山蹩襞爲哉。猥撰以呈。其亦妄矣。亭記畧加櫽括。覽後斤敎如何。草本。兒輩似爲謄藁耳。那時幸有相握。穩叙之梯否。惟祈體度。餞迓增棋。眼翳手戰。只此姑閣。

玄川訪鄭月山【永哲】丹村【炳憲】 相望迢遞隔山川。爲訪高居水一邊。老犬當門花拂地。雙鳩喚兩草連天。別來刮目才三日。從此傾心擬百年。自覺胸中機未盡。白鷗肯與許同眠。

雜著

傳

卷之十七

經義問對 問論語子曰。周監於二代。郁郁乎文哉。吾從周。又先進於禮樂。野人也。後進於禮樂。君子也。如用之則吾從先進。聖人於此必有一從之規。而由前則從郁郁之文。由後則從先進之野者何歟。對曰統三代而觀之。則周之文。損益夏殷之禮而得中。故曰從周。及周之末。後進之禮樂失中。反謂先進以爲野人。然不若先進之文質得宜。故曰從先進。然則從先進。卽從周之義。而所以爲一從之規也。論語子所雅言。詩書執禮皆雅言也。而至於興於詩立於禮。乃不言書而言樂者何歟。聖人千言萬語。要皆切於日用之實。故詩書執書。所以爲常言也。至於學者之成材。則興於詩立於禮而後。義精仁熟而和順於道德者。必於樂而得之。故言樂而不言書。然教子則以學詩學禮爲本。藏壁則必以古文尙書者。斯其雅言之驗。論語曰舜有臣五人而天下治。武王曰予有亂臣十人。十人之多於五人明矣。而夫子乃以爲唐虞之際。於斯爲盛何歟。唐虞之際。比屋可封。而五人則功德之尤著者也。降自夏商。皆不及周室之十亂。故曰惟唐虞之際。於斯爲盛。豈可以五人之少於十人。疑唐虞之盛乎。況唐虞人才之尤者。五人之外。豈無人乎。論語子張問崇德。子曰主忠信徙義。崇德也。樊遲問崇德。子曰先事後得。非崇德與。夫忠信義。卽德之謂也。事與德。名目各殊。在子張則直辭告之。在樊遲則回轉其語以告之何歟。子張之學。忠在乎夸矜聞達。故告之以主忠信徙義。樊遲之學。患在乎較計功利。故告之以先事後得。皆是隨其失而告之。然忠信義。卽德之謂也。故崇德之下。着也字以決辭。事與德。名目各殊。故崇德之下。着與字而回轉。此其所以不同也。論語子曰。質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。君子日用云爲之間。何者爲文。何者爲質耶。文與學文之文。質與形質之質。同歟異歟。質之有文。猶有粉地而後。加繪畫之功也。以言乎禮樂。則禮以敬爲質。籩豆罍爵之飾。其文也。樂以和爲質。鍾鼓管籥之節。其文也。文與質。固不可相勝。須要班班適均。可以爲君子。豈可以學文形質。稱爲文質耶。論語曰孝悌也者。其爲仁之本與。孟子曰義之實。從兄是也。從兄卽弟之事。而有子則爲爲仁之本。孟子則乃以爲義之實。其所以爲仁爲義之意。可得聞歟。合而言之。則孝與弟爲仁。分而言之。則事親主愛。從兄主敬。愛爲仁。敬爲義。論語子貢曰。學不厭知也。敎不倦仁也。中庸曰成己仁也。成物知也。學不厭。卽所以成己也。敎不倦。卽所以成物也。而其所以爲知爲仁。若是相反者何歟。子貢之言主於知。故先知而後仁。子思之言主於行。故先仁而後知。蓋不厭不倦。成己成物。互爲體用。朱夫子言之詳矣。論語子曰。志於道。據於德。依於仁。中庸曰成己仁也。成物知也。性之德也。先儒論四德。則曰仁義禮智。有曰仁者心之全德。仁之爲德明矣。宜其無彼此輕重之別。而今曰據曰依。各立爲工夫先後之序者何歟。當行之謂道。得於心之謂德。全德之謂仁。中庸之成己成物。合言則性之德也。蓋仁包四德。無有彼此輕重之別。而其用工之先後。則以德爲執守。以何爲歸宿。故曰據曰依。自有先後之序。論語曰七十從心所欲。不逾矩。大學曰君子有絜矩之道也。同一矩字。而或先言心。或後言道字。所謂矩者。果是心耶道耶。矩者所以爲方也。論學之矩。同一矩者。而不逾矩之矩。着在聖人之心。挈矩之矩。要是治平之道。論語顔淵問爲邦。夫子以損益四代禮樂。放鄭聲遠佞人言之。中庸九經章。以修身尊賢親親之類言之。大學挈矩章。以好惡得失。用人理財言之。孟子陳王道。則以衣帛食肉。庠序井地言之。爲邦也挈矩也九經也王道也。均是治平之大法。而所言旣各不同。則亦有輕重緩急之可言耶。若使王者取法。則何者爲急先務耶。孔曾思孟之言。要皆爲王者之法。然若論其緩急。則修身爲急。挈矩爲先務。大學平天下章言挈矩之道。而於上下前後左右。只言所惡而不言所好。此其所惡則矩可以挈之。所好則矩不可挈之耶。所惡挈矩。則所好在其中。大學以知行功效。爲功夫節度。則明明德新民止至善三傅。宜其各自以知行功效。節節分析夫矣。何節之爲知上工夫。何節之爲行上工夫。何節之爲功效。皆可指陳而歷擧耶。以三傅分析知行功效。則明明德爲知。止至善爲行。新民爲功效。大學言心而不言性。中庸論性而不論心。何意歟。朱子序大學則言性詳焉。序中庸則言心詳焉。與曾思立言之旨。有若不同者然。何歟。大學要在誠意正心。故言心不言性。中庸要在率性修敎。故論性不論心。朱夫子之序說。則特詳其本文之所不言者耳。豈其與曾思立言之旨。有不同者乎。大學曰靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。大學則先安而後得孟子則先得而後安者何耶。能得自得。果有深淺高下之分而然歟。大學以止定靜得爲次第工夫。故先安而後得。孟子以居安藉深爲造詣之工效。故先得而後安。蓋得者學問之極功。宜若無淺深高下之分也。大學曰欲正其心者。先誠其意。孟子論不動心。則先養其氣。朱子以爲不動心之原。出於曾子之守約。然則不動與正心相似。而養氣與誠意。有相不同者何歟。正心則能不動。誠意則能養氣。意不誠。則心不能正。氣亦不能養。養氣與誠意。雖若不同。而互相爲資。若其不動之原。自曾子之守約做將來。大學以敬爲主。中庸以誠爲主。而中庸先言鬼神之誠。而後言聖人之誠大學之敬。不言於明德之傳。而必言於止至善之傳者。何歟。主敬終於止至善。故大學之言敬。不於明德而必於三傳之終。至誠原於造化之迹。故中庸之言誠。以鬼神爲先。聖人爲後。中庸曰率性之謂道。是理先於道也。繫辭曰一陰一陽之爲道。繼之者善也。成之者性也。是道先於性也。性道之或先或後何耶。性卽理也。陰陽卽氣也。同一道字而理氣之不同。有何意義而然耶。子思之論性道。盖本於昜繫之辭。但易所謂道者。是統體一太極故。先言道而後言性。中庸所謂道者。是各具一太極故。先言性而後言道。陰陽固氣也。而一陰之一陽之者理也。烏可曰理氣之之不同耶。中庸序曰諸說之同異得失。亦得以曲暢旁通。各極其趣。諸說果能合於中庸本旨而極盡其趣耶。同而得者。猶之可也。異而失者。豈可謂盡得中庸之趣哉。極趣之義。願聞其詳。且爲諸說者。亦可歷指其人歟。中庸諸儒之說。不一其端。各極其趣。則同而得者。自合於本旨。其不合者。則異者愈異。失者愈失。取舍之間。本旨益明。如二程夫子之徒。同而得者也。石氏門人之徒。異而失者也。中庸曰天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。胡氏以管仲晨門荷簣召忽當之。試觀四字所行。何者爲不及。何者爲過耶。且古之人。有能辭祿蹈刃而不失中庸之道者乎。智仁勇三者之事。皆倚於一偏。有過不及之差。故中庸不可能也。如管仲之匡天下。不及乎中庸。荷簣晨門之辭祿與召忽之死。過乎中庸。惟顔曾之終身不仕。比干之殺身成仁。不失其道者。中庸費隱章曰。費而隱。鬼神章曰。微之顯。隱與微皆體也。費與隱皆用也。在君子則先用後體。在鬼神則先體後用何歟。君子之道。以人道言。故先言用之費。鬼神之德。以天道言。故先言體之微。中庸九經章曰。思修身。不可以不事親。此事親以後修身也。下文曰反諸身不誠。不順乎親矣。此誠身以後順親也。然則修身與誠身也。事親與順親也。或有先後同異之可言歟。上文言入德之本。則修身必先事親。不文言成德之效。則身誠然後親順。愚以爲誠身較修身差緊。順親較事親尤切。中庸曰君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。必有所不及者而後爲君子。則其所可及者。果何等人耶。人之所不見而君子能見之。則衆人亦有見人之所不見者乎。惟君子爲能戒愼乎其所不覩。衆人不能然。故不及君子而爲下等人耳。若屋漏人跡不到之地。則衆人固有見人之所不見者。然其見與瞽者何異。中庸曰恐懼乎其所不聞。大學曰有所恐懼則不得其正。以中庸觀之。則人不可以無恐懼。以大學觀之。則人不可以有恐懼也。二者之若是不同何耶。中庸之恐懼是戒愼底意。大學之恐懼是畏怵底義。戒愼不可無。畏怵不可有。孟子見粱惠王。王立於沼上。顧鴻雁麋鹿曰。賢者亦樂此乎。齊宣王見孟子於雪宮曰。賢者亦有此樂乎。朱子以爲沼上之問。其辭遜。雪宮之問其辭驕。所以爲驕爲遜之意。何以别之耶。兩賢字。亦有不同者而然歟。同一賢字。而所指各異。沼上之問賢者。指賢君而言也。雪宮之問賢者。指賢人而言也。蓋梁王之意以爲人君不宜有此樂。故遽問賢君之亦樂此乎。齊王之意以爲人君樂此。而但恐賢凡之不同樂。故爲問賢者亦有此樂乎。此其所問之辭。有遜驕之別。孟子曰以齊王猶反手也。此爲管晏之不足爲王佐而反辭以言者耶。抑亦孟子自任之謂耶。孟子之論王道。豈以管晏云乎哉。蓋其自任之謂。孟子曰事親若曾子者可也。程子曰豈以曾子之孝爲有餘哉然。則舜之大孝。武王周公之達孝。始可謂有餘乎。人子之欲孝其親。罔有窮極。曾子非不足。大舜武王周公非有餘。孟子曰柳下惠不羞汙君。不卑下官。此說再見。文不異辭。而一則以不恭斷之。一則以聖之和者斷之。以其所以爲不恭者。又謂之聖之和者歟。對隘而言。故曰不恭。對聖之清聖之任而言。故曰聖之和。不恭與和。似若相反。而和之極。易至於不恭。孟子曰存其心。養其性。所以事天也。殀壽不貳。修身以俟之。所以立命。至如仁之於父子。義之於君臣。禮之於賓主。智之於賢否。聖人之於天道也。正所謂養性修身之事。而君子不言命。則將何以立命耶。上文立命之命字。兼理與氣言。下文君子不言命之命字。專指氣而言。君子能養性修身。則理氣之在我者。自可立矣。豈可以氣專言耶。孟子曰大舜有大焉。善與人同。舍己從人。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人者。大舜旣爲君師。則所以治而教之者。宜其由己而出。今取於人者何哉。舍己則己亦人。從人則人亦己。取於人而爲善於己。則彼益勸於爲善也。能使天下之人。皆勸於爲善。則君師之治而敎之者。孰有大於此乎。此大舜之所以爲善也。論語曰人不知而不慍。不亦君子乎。中庸遯世不見知而不悔。惟聖者能之。不知而不慍。不見知而不悔。有何差異。而彼而稱君子。此而稱君子歟。不慍纔不含怒底義。不悔自强不息底義。此其所以差異也。人不知而不慍者。下聖人一等。猶可能也。至於擧世不見知。而自强不息。則惟聖者能之。論語篇首。以學而時習。不亦君子始之。篇末以不知命。無以爲君子終之。可見其首尾相照。示人勉學之意。深切矣。庸學孟子。莫非聖人之書。則亦各有首尾照應。開闔精結之妙歟。聖人之書。脈絡相通。首尾相照。非若他書之語上則遺下。言近則遺遠。論語一書。是夫子勉人以君子之學。故篇首篇終。皆以君子爲言。中庸則以天命之性爲首。而終以上天之載。無聲無臭結之。子程子所謂始言一理。末復合爲一理者此也。大學則首章卒章。若無統紀。然文理接續。互相發明。深淺始終。至爲精密。要之明德新民。修齊治平。爲一篇之樞紐。孟子則遏人欲存天理爲宗旨。故始以仁義發端。而篇終特言道統之相傳。上自堯舜。下至文王孔子。其旨皆章章明矣。愚按論學庸孟分。而言之。則一書之首尾。各爲照應。合以言之。則四書之首尾。統爲開闔。何則。論語箇是孔聖之書。而大學則孔氏之遺書也。中庸則子思述孔子之意。孟子篇末復以孔子言之。今日執事之問。亦以論語爲首。而終以論語。其必有得於照應精結之妙者。深且切矣。

浩浩歌 納納乾坤浩浩歌。少壯幾時柰老何。少時不食太倉米。老來空守碧山阿。如今欲採西山蕨。有時思蹈東海波。蹄跡交侵此何世。長夜駸駸風雨多。魍魎聚嘯㧓狸嘷。耳不欲聞空嗟咤。鍾期已死絃琴斷。古操誰復賞伯牙。我今浩歌非樂爲。傷時庸歎只吟哦。擧世滔滔民胥溺。嗚呼何日俟淸河。

挽曺海史【兌承】 記昔扶藜訪弊廬。春燈話到五更餘。老無明侶憐吾輩。久廢公車讀舊書。度世百年願長在。歸眞一日意何如。入門不見唫髭撚。獨有秋山暮雨噓。