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1786년 진방일(陳邦一) 고신(告身) 고문서-교령류-고신 정치/행정-임면-고신 乾隆五十一年六月日 陳邦一 乾隆五十一年六月日 正祖 陳邦一 施命之寶(10.2×10.0) 고흥 무열사 고흥 무열사 HIKS_A011_01_A00003_001 1786년에 정조가 진방일(陳邦一)을 선략장군(宣略將軍) 무신겸선전관(武臣兼宣傳官)으로 임명한 고신(告身). 1786년(정조 10) 6월에 정조(正祖)가 진방일(陳邦一)을 선략장군(宣略將軍) 무신겸선전관(武臣兼宣傳官)으로 임명한 문서이다. 국왕의 시명지보(施命之寶)가 안보되었다.

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1787년 진방일(陳邦一) 은사장(恩賜狀) 고문서-교령류-은사문 국왕/왕실-교령-은사문 丁未三月初一日 武臣兼宣傳官 陳邦一 丁未三月初一日 正祖 陳邦一 奉使之印(7.3×7.3) 고흥 무열사 고흥 무열사 HIKS_A011_01_A00003_001 1787년에 정조(正祖)가 진방일(陳邦一)에게 웅어젓[葦魚鹽]과 밴댕이젓[蘇魚鹽]을 하사한 문서. 1787년(정조 11) 3월 1일에 정조(正祖)가 무신겸선전관(武臣兼宣傳官) 진방일(陳邦一)에게 웅어젓[葦魚鹽] 1급(級)과 밴댕이젓[蘇魚鹽] 1급을 하사하면서 내린 문서이다. 봉사지인(奉使之印)이 찍혔다.

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1834년 진종휘(陳宗輝) 준호구(準戶口) 고문서-증빙류-호적 사회-인구/호적-호구단자/준호구 甲午式 行府使 通德郞 陳宗輝 甲午式 河東都護府 陳宗輝 行府使[着押] 1顆(7.1×7.3), 周挾無改印, 河東 고흥 무열사 고흥 무열사 HIKS_A011_01_A00038_001 1834년(순조 34)에 하동도호부(河東都護府)에서 진종휘(陳宗輝)에게 발급한 준호구(準戶口). 1834년(순조 34)에 하동도호부(河東都護府)에서 발급한 통덕랑(通德郞) 진종휘(陳宗輝)의 준호구(準戶口)이다. 진종휘는 하동도호부 마전면(馬田面) 전도촌(錢島村)에 거주하였고, 나이는 61세 갑오생이며, 본관은 여양(驪陽)이다. 처(妻) 윤씨(尹氏)는 본관이 파평(坡平)이고 나이는 60세이다. 진종휘와 처의 부(父)·조(祖)·증조(曾祖)·외조(外祖) 4조의 직역과 이름을 기재하였으며, 진종휘의 경우 생부(生父) 진방석(陳邦碩)도 기재하였다. 그 밖의 가족 사항으로 솔자(率子)는 진천록(陳天錄)이다. 이외에 노비의 명단 '천구질(賤口秩)'이 기재되었다. 이 문서에는 하동부사의 인장과 주협무개인(周挾無改引)이 찍혀 있다.

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고문서
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증빙류

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고문서
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1879년 진두성(陳斗星) 준호구(準戶口) 고문서-증빙류-호적 사회-인구/호적-호구단자/준호구 己卯式 行府使 幼學 陳斗星 己卯式 河東都護府 陳斗星 行府使[着押] 1顆(7.2×7.3), 周挾無改印, 河東 고흥 무열사 고흥 무열사 HIKS_A011_01_A00038_001 1879년에 하동도호부(河東都護府)에서 발급한 진두성(陳斗星)의 준호구(準戶口). 1879년(고종 16)에 하동도호부(河東都護府)에서 발급한 유학(幼學) 진두성(陳斗星)의 준호구(準戶口)이다. 진두성은 하동도호부 마전면(馬田面) 전도촌(錢島村)에 거주하였고, 나이는 47세 계사생이며, 본관은 여양(驪陽)이다. 처(妻) 서씨(徐氏)는 본관이 달성(達城)이고 나이는 45세이다. 진두성과 처의 부(父)·조(祖)·증조(曾祖)·외조(外祖) 4조의 직역과 이름을 기재하였다. 이외에 노비의 명단 '천구질(賤口秩)'이 기재되었다. 이 문서에는 하동부사의 인장과 주협무개인(周挾無改引)이 찍혔다.

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고전적
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집부

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고전적
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집부

問居云云【龍潭東試主試校理沈豊之】 對於戱。北極者。天道之所居也。太極者。人心之所居也。知天之所居。則可以知人之所居矣。何謂。天之居。日月居之而四時成。星辰居之。而五氣調。風雨雷電居之。而萬物遂。東西南北之雖異其方。而所居之理則未嘗異也。春夏秋冬之雖變其運。而所居之位則。未嘗變也。斯非所謂天之居乎。何謂人之居。仁義者其居之軆也。禮樂者。其居之用也。士農工賈者。其居之位也。父子君臣之各定其分。而以言平所居之道則一也。尊卑貴賤之各授其職。而以言乎所居之義。則同也。斯非所謂人之居乎。是人也。以一身之微。爲萬物之靈。其身之居。則上棟下宇。而其心之居。則與天爲一。以日月之明。爲吾仁義之居。以星辰之文。爲吾禮樂之居。察乎萬物之遂。而奠其居。觀乎五氣之運。而定其居。愚未知。天惡乎居而能得其易簡之理歟。人惡乎居。而不失其常久之業歟。曷嘗觀夫峙而結者乎。衡居於荊之域。嵩居於豫之境。恒居於冀之疆。華居於梁之界。其居異方。而華未嘗移於衡。嵩未嘗移於恒。豈非所居者靜。而其居之不可以易者耶。亦嘗觀夫流而融者乎。洛之居在於東。渭之居在於西。淮之居在於南。濰之居在於北。其居殊塗。而淮可以注於濰。渭可以注於洛。豈非所居者動。而其居之亦可以恒者耶。若是。則人之居有二焉。山之靜者。吾心之居也。水之動者。吾身之居也。主一而無適者。心之居。而比如北極之居所。連山之止艮。則觀乎靜然後。可以確吾心之居矣。視利而無方者。身之居。而比如五氣之迭運。四瀆之所行。則觀乎動然後。可以久吾身之居矣。試言乎堯之欽明。舜之濬哲。禹之祇承。其心之所居則一也。而平陽也。蒲坂也。安邑也。所以居其身則二也。文之止仁。武之丕烈。成之作敬。其心之所居則同也。而岐山也。鎬京也。洛邑也。所以居其身則異也。若夫轍環四國。席不暇暖。則將聖之居是邦也。何其棲棲。而溫良恭儉之積乎中者。則若元氣之渾然。而居未嘗移也。傳食諸侯。之齊之梁。則孟氏之居戰國也。有若悻悻。而安宅正路之存乎內者。則似泰山之嵬然。而居未嘗變也。自其靜者而觀之。則主乎一。貫乎一。而堯舜也。禹文也。孔孟也。無古而無今矣。自其動者而觀之。則彼一時。此一時。而平陽也。岐鎬也。鄒魯也。無往而不可矣。噫。仁以爲廬。禮以爲戶。文物以丹雘。典刑以繩墨。登其堂則天君穆穆。主翁惺惺。三至在上。五帝爲隣。此則非吾心所居之美乎。斵木爲棟。築士爲墻。五畝以樹桑。百堵以納稼。入其室則婦子嘻嘻。兄弟湛湛。圖書滿書滿壁。琴瑟在牀。此則非吾身所居之安乎。心之居。旣不可以不治。而身之居。亦不可以不顧。則愚未知主張乎吾心之居者。其謂之天耶。人耶。管領乎吾身之居者。其謂之君乎。民乎。天以二氣之精。五性之靈。處我神舍之中。陟我靈臺之上。郛郭乎外。規矩乎內。則天之所以與吾居者厚矣。其所以操存而保其居者。顧不在於人乎。民以褦襶之賤。糾笠之微。生於壠畝之間。老於蓬蓽之下。食力於野。納緫於邦。則民之所以營其居者艱矣。其所以保釐而奠其居者。顧不係於君乎。然則爲上者。先懋其在我之心。而不墜精一之法然後。心得其居。而在下之所以居其身者。庶幾無仳離之患。而其在下者。亦未可以奠麗之任安堵之責。全歸於其君而操其心於省察之域。庇其身於坦蕩之地。然後。庶無負天賦之居矣。以言乎唐虞之世。則人之所以宅其心者。煕如皥如。而躋其身於華胥壽域之中。以言乎秦漢之後。則人之所以處其心者。繹如騷如。而䧟其身於桎梏徽墨之間。始知夫欲吾民之宜其居者。先顧吾心之所指。欲吾身之安其居者。先察其心之所存矣。曷嘗見北極之移其方。而物可以爲物者乎。太極之變其常。而人可以爲人者乎。此愚之以太極而對北極。以人道而譬天道。欲以論居字之義者素矣。今執事之問何居而發。欲隕之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。之其所安而不遷之謂居。盖有是形者。必有其居。居於上則有居上之理。居於下則有居下之道。飛而走者。莫不有居。蠢而動者。亦皆有居。孝而慈。文子之居也。仁而敬。君臣之居也。以朋友則居於信。以昆弟則居於和。若是乎。居之不可以不擇也。肆古聖賢審其所居之方。治則思居治之方。亂則念居亂之道。雍睦以居其家。謹勅以居其鄕。直諒以居其邦。隨處而安其居。遇事而思其居。允矣。君子之所以居其居也。雖然。居之有道。從知其安其身而不思所以安其心。則雖使之有得於至善。善不可以長矣。雖使之處乎樂地。樂不可以保矣。惟其心有所安而後。身可以安矣。內有所守而後。外可以全矣。然則居之如何。先持其心。侍心如何。先修其德。易曰恒其德貞請申之。嗚呼。鴻濛始闢。杗桶未制。則巢皇構木。卽玄聖奠居之初也。晬面盎背。德以潤身。則天下廣居。乃亞聖勉仁之訓也。古人所謂巢居。爲宮室之始。先儒所稱仁宅。爲安身之方者。盡之矣。乾之六畵。盖皆陽德。而五則居尊。二則居卑。君臣之位別矣。尊卑之序分矣。此何足以與論於居字之說耶。執事所以試愚生。不其淺淺乎。有鰥在下。玄德升聞。則謳歌之民。成邑成都。我公在東。公遜碩膚。則征伐之士。破斧破斨。以其將陟大位。故民之從之也于于。以其不幸處變。故人之思之也慽慽。前聖後聖。易地皆然。執事之斷章取義。拈出一居字。發疑者。何也。棄氣麻九州。其害乃去。生民懋遷。而居其室。布衣邯鄲。奇計可售。千金西遊而居其貨。微大禹其魚矣。玄圭之告功。無能名矣。如賈人十倍也。楚服之衒價。不欲言也。王事鞅掌。載馳載驅。則使乎使乎。可謂勤王之臣矣。新邑旣剙。宜桑宣穡。則往哉往哉。可謂樂士之民矣。皇華之不遑啓居。豈非職思其居者乎。盤誥之不適有居。豈非率籲衆慼者乎。索震齊宮。睠玉色之敷膄。則一見。知其儲君者。聖人之明於視也。聆音魯門。想德音之弘亮。則忽地。疑其吾王者。君人之類其儀也。居乎東宮。其容也異常。出自廣厦。其言也有似。則朱夫子所謂聲音容色。皆從富貴中變化者。非耶。身耕數畝。隱在山而不出者。住陂之叟也。手持一竿。釣於水而自樂者。取適之翁也。噫。仁者樂山。智者樂水。而未有仁而不智。智而不仁者。雖使出翁溪叟。相換其居。而其樂則可同也。負嵎爲宅。虎豹之性自適。據潭爲窟。魚龍之樂自得。擇木爲巢。羽毛之所自有。噫。物各有好。性不可變。鳬頸雖短。而續之則鳴。鶴脛雖長而斷之則悲。彼三物之自樂其居。亦各順其天而已。固不可以龍在山。虎在水。鳳凰鸞鷖。亦不可以在野。則誠有類於胡越人之不可以居中華。燕趙士之不可以適南楚也。執事。惟此之問。誠有理也。大較。物之有居。物之性也。居之不齊。物之情也。聖賢無不有居。而居有勞逸之殊。貴賤無不有居。而居有大小之別。以天界論之。則有據於德。宅於仁之居。以人事觀之。則有安其堵。恒其産之居。就其性之所樂。則人之樂其居。亦猶物之樂也。語其情之所安。則物之安其居。亦猶人之安也。所以聖王軆天之德。仁人愛物之心。不以親疎而有間。不以物我而有別。居其人則有鰥寡孤獨之不侮。居其物。則有鳥獸魚鱉之咸若。明問中所謂。化居有居之治。山居溪居之樂。誠得古聖王居吾民之義矣。苟能軆九五在天之德。像邃古有巢之仁。致重華之成都。戒元聖之征東。則某山某水。民可以訏訐矣。非豹非龍。人可以濟濟矣。奈之何。叔季以來。上不能授其居。下不能安其居。居乎棨㦸之門。則驕泰乘之。居乎蓬蓽之竇。則放僻隨之。自稱陶朱。則車馬之擬王侯者有之。旣非顧閔。則桂玉之動顔色者多焉。持其心則無洞洞屬屬之容。澡其身。則無兢兢業業競之誠。漂乎若浮水之梗。而迷不知返。邈乎若靡風之葉。而茫不知適。吾黨所謂放豕之歎。詩人所謂遵鴻之悲。式月期生。靡日不然。此其故何哉。噫。愚知之矣。人生一念。顧非萬化之根本。而吾人一心。亦豈非庶事之樞機歟。若論其居富貴。居貧賤之不安其分。則是吾人之不能持其心。而使吾身失其所也。若論其無所業。無所泊之不得其樂。則是人君之不能修其身。而使吾民失其所也。如欲使爲吾黨者。眞有敬之美。居業之實。爲人君者。更見化居之盛。廣居之樂。則其亦有其術矣。夫執事不曰止於是。不遷之謂居乎。恒之象曰。君子以。不易其方。孟子曰。有恒産者。有恒心。盖方者。吾心之所居也。産者。吾身之所居也。苟能操吾之心。俾無出入之機。勉吾之德。使無變易之患。則吾心之所宅者安安。可以居敬矣。可以居業矣。吾身之所處者怡怡。可以居貴矣。可以居貧矣。以至於天地萬物。咸樂其居。都兪者居於朝。謳謠者居於野。梯航者。居於外。物無雜糅之灾。人有耙鑿之樂矣。何以明之。大學曰。止於至善。盖至善者。君子之恒德也。止於善而不遷。恒其德而不變。故止於王畿。則有我民之攸止。止於丘隅。則如彼鳥之知止。止於孝。止於仁。止於敬。而文王亦如我矣。我亦如文王矣。執事曷不以上所陳者。入告我后曰。惟明后。恒其德而奠吾民之居乎。曷不以下所陳者。俯諭諸生曰。惟吾徒。恒其德而底吾民之居乎。惟執事。所以開吾黨告我后。曷不於恒德上懋懋。篇終矣。抑有說焉。愚旣以恒德之訓。爲執事仰復。而顧今日時務之急。不在於民失其居耶。堯仁舜德之日敷。而民無鼓腹之懽。文謨武烈之相承。而人有薦瘥之憂。原其弊。則亶出於奠居之無其人耳。陸宣公曰。當今安民之策。莫如任賢而居官。苟任賢。則其於奠民居何有。若愚生所以自居。則亦惟曰敬以直。義以方而已。其有槪於執事之心否。謹對。

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問七事云云【光陽東試。主試。校理李泰永。】 對於戲。執事七事之問。何其不新奇也。七事之件數。滿朝而滿野。七事之說話。亘古而亘今。苟欲掇拾。陳腐羅列。而進雖窮三日。連百幅。有不可勝言者。又何足渙執事高明之見哉。自七事之未有而觀之。則四海皥熙。而萬機安閒。自七事之旣有而觀之。則兆民塗炭。而庶績叢脞。若是乎。七事之有關於世變也。粤在上古之世。民俗淳厖。大模未散。不罰而治。不敎而化。以三皇五帝之仁焉。而未聞以七事治民也。九府八枋之美焉。而未見以七事垂条也。及至世降之後。始有七事之名。其文則非嚮用五福之謂也。其目則非日宣三德之謂也。區區於耕蚕之。課䂓䂓於甲兵之務。要不過向來大司徒小宗伯。制度中糟粕。而能之者曰良吏。不能者曰圮職。人才之黜陟。生民之休戚。擧皆從七事上契驗。殊未知有七事然後。國可以理。民可以綏。不然則。守令無所循。而國無所依耶。雖然。居今之世。慕古之治。而不知切時之務。則亦老生之陳談耳。七事之設。亦惟久矣。自漢及唐自唐及宋。曁平今日。而賢明之君。非一二數矣。小康之世。幾累百年矣。上之所以恤下者。惟七事是務。下之所以效上者。惟七事是勉。七事擧。則其民治。七事廢則其國危。以是言之。則古之所謂無七事者。雖未設其科条。而勤民之意。敦化之政。自行於云謂之間。是愚所謂其無也。勝於有者也。今之所謂有七事者。絶未覩其實效。而空言之法。虛文之典。寄在於方策之中。是愚所謂其有也。不如無也。向使國家。而不置守令則已。旣置守令。則可念者。非七事乎。試觀唐虞之世。茹毛者穀腹。衣草者絲身。民口至於一千百萬。多士至於八元八凱。則可謂無七事乎。若夫殷周之時。庸蜀之師。畢會什一之供惟貞。有讓畔之美。邦有大胥之敎。則可謂無七事乎。特以其目之不列於金科玉条。而其事則已備。其典則不載於灏灏噩噩。而其義則已具。愚所謂上古之無七事者。亦妄矣。今之所謂七事者。有其名而無其實。存其科而蔑其政。以是而謂之無七事。亦可也。玆故。徒法不能行。徒政不能治。爲守令者。徒知七事之名。而不究其實。徒知七事之科。而不務其政。則守令自守令。七事自七事。何與於治民哉。何有於爲國哉。先儒有言曰。民之本。在於守令。守令之本。在於監司。愚嘗演是說。而默會於心。曰皆本於人主一心。心者。萬化之本也。一德之要也。以是而銓衡人物。則守令可得矣。以是而裁制庶務。則七事可齊矣。嘗欲以一質於識時務之君子。而常未遇也。何幸承執事之問。欲霣之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。守令。受司牧之任。而治不外於七事。盖先王之念民也深。故置守令而任字牧之責。先王之出治也詳。故制七事而爲成化之目。農桑。所以厚民生也。戶口。所以重民數也。學校興。則敎化明。軍政修。則卒乘鍊。均賦役而完民力。簡詞訟而察民寃。以至盡其嚴明。而奸猾不得肆其暴。則其爲目也。自有本末先後之序。而固不可闕一而偏廢也。是以古之願治者。莫不以七者爲重。七者之能盡其道。則政以之簡。民以之安。而邦其永孚于休。七者之不得其道。則政以之亂。民以之怨。而國隨而至於危。曷嘗見古今治亂。有不由於七者之修不修也哉。嗚呼。民之治亂。係於七政之擧廢。而七政之勤慢。在於守令之賢否。苟非其人。政不自行。然則念民之安者。可不以七事爲務乎。念七事之能擧者。可不以擇守令爲務乎。雖然擇守令。抑有本焉。倘所謂萬化之源。一德之要。顧非人主之心乎。以是心。而明實德。則守令可得其人。以是心而務實德。則七事可施諸民。爲斯民而擇守令。擧七政。曷不於實德上懋懋。請因明問而臚列焉。執事。誠欲以漢宋之事。自期而期人乎。八条之與七事。或有同而異者。七事之與十二事。或有異而同者。究其初意。則不越乎治民之意。而自七而至八。自八而至十二。敷演增益。從設其名目。而其本則七政也。末流之弊。則漢有綜梭之政。宋有簽括之令。尙何論於聖明之世也。執事。欲聞夫農桑之勸乎。稱仁父於汲縣。同河南之杜母。著刻頌於河內。類江漢之表靈。崔瑗之惠澤。而人或疑以王宏。魏相之勤課而世或謂之寇恂。執事何以試愚生耶。但謂務本之政。則愚未之知也。三年增十倍之戶。善則善矣。流民占八萬之數。美則美矣。然新都守之。德政實孚。下車之初。膠東相之。自增反露。受爵之後。當時之稱譽。後世之譏刺。可知其虛實矣。執事之問。何及於此也。范㝤之學術。何足道哉。所調風化。固一時之草偃。而究其實。則未有也。陳襄之儒化。不其美乎。盖其矜式。盡十室之忠信。而語其效。則亦大矣。然俗吏之姿耳。拘士之術耳。可與古所謂學校與者同歟。武備文事。卽相須之道。而范忠宣。寔務養兵。錢穀甲兵。亦儒者之事。而程明道。乃先敎武。包桑之憂。不忘於安逸之時。襡袽之慮。必勤於字牧之餘。是奚止勤七事而已哉。若夫上損下益。人孰不悅。河陽民之所以皆喜也。財散民聚。理所必然。武成治之所以無雙也。執事如欲聞其詳。則愚當以盛於此者。爲執事誦之。以瑣瑣一守令之令譽。有若揄揚然者。亦亦太勞歟。人莫逃情。不過陳瑞安之明簡。而若謂之無情者。不得盡其辭。則未矣。民自無頌。實出彭南海之孚信。而若謂之刑期無刑。民協于中。則蔑矣。夫子曰必也使無訟。詩曰虞芮質厥成。執事不欲聞上聖之事。而必以俗吏之政爲問耶。束薪之政。始布猾胥。屛跡。徽纏之令。初嚴奸吏束手。眞源百里。狗不夜吠。汝陰一境。人不見吏。此亦一能吏之好手段耳。欲言其詳。異乎大君子之所爲。愚不欲娓娓於此。嗚呼。八条也。十二事也。止於漢唐。汲縣也。河內也。新都也。膠東也。止於郡縣。范㝤之學校。不如忠宣之養兵。陳襄之儒術。不如明道之敎武。平徭焉。省稅焉。聽訟焉。守法焉。治猾焉。去慝焉。各以七政之。排布兩条。以試策士之庭。議論不高矣。見聞不及矣。愚請泚筆而無言可乎。大槩語親事之本。則洪範之八条近之。語七事之實。則周體之九官備之。無七事而治民。則比如脫輻而運車。非七事而出治。則比如失楫而行舟。阜吾民在於是。潤吾民在於是。以是而化吾民以。是而喆吾民。田賦以是而均。詞訟以是而簡。奸猾以是而息。七事者。盖非一邑之政。而可以試於一國矣。亦非一吏之事。而可以行於人主矣。自廊廟。而達之郡縣。自郡縣西達之天下海內。庸可忽哉。恭惟我國家。列聖相承。庶績咸凝。擇一人則講七事之能否。除一縣。則詢七事之勤慢。遵虞帝黜陟之典。倣周室考課之制。歷四百年所而美規克守。在三百餘州而循吏相望。遠我聖后。繼明睿德。重光夏禹之文命。斯敷周文之成憲。是纘咨廟堂而丕惟曰。七政修歟。詢朝野而丕惟曰。七政理歟。丕惟反省于躬曰。七政之德備歟。夙夜而念玆在玆。昕夕而釋玆在玆。庶幾治敎大行。實效下究。百工相和。可見阜財之盛。八域咸欣。宜致措刑之風。唐虞斯世。俯視漢唐之時。華胥今日。軼隆殷周之際。而奈之何近年以來。治不徯志。政不就緖。郡邑凋弊。民生困悴。田野不闢。卽墨之譽聲無聞。鴻渚于飛。國風之仳離相續。菁莪絶吉士之詠。鞱幹。乏卽戎之謨。黃口白骨之呼寃。而賦役不可均也。文石桁楊之抱寃。而詞訟不可簡也。朱衣黑領之弄法。而奸猾不可息也。文書盈於几案。而七事擔閣。刀筆滿於府庭。而百弊蝟生。噫。七政之不宜於今歟。守令之不閑於治歟。抑欲治而無其人歟。有其人而未知用歟。矧玆谷蓷頻詠。每勞桑林之禱。野殍荐聞。常議春和之賑。顚連之歎。宵肝之憂。莫此時若也。以愚生漆室之悃。尙未免其仰屋長吁。況搢紳大夫之衣君食君。憂以國樂以國者乎。宜乎執事之有是問也。嗚呼。法不能自行。而行之者賢者也。弊不能自生。而生之者不肖者也。夫以七事之目觀之。則漢唐與今日一也。而若黃覊。龔遂。李善感之軰。咸以能七事著績。名垂竹帛。而今之世。何其無一能於七事。而桑無附枝之謠。麥穗兩岐之歌。文翁之成化。李昶之調軍。寥寥然一世之中耶。愚不曰七政之本。在於得人。而得人之本。又在於人主實德乎。夫德者。本乎性。而發乎事者也。書曰德惟一。萬方惟治。夫子曰。德之流行。速於置郵而傳命。在我之德旣厚。則及人者深矣。在我之德旣明。則察人者審矣。西京之稱循吏。非人才之尤盛於是時。而孝宣之德。明於得人也。仙李之多賢守。非俊髦之偏出於向來。而太宗之德。審於擇人也。故任用混淆。則啓僥倖之門。擧進雜糅。則開濫冒之道。僥倖一啓。則七事所未擧也。濫冒一開。則七事所以未備也。苟能以實心務實德。一邑之授。因察其人之可否。一縣之除。而審其人之如何。以此之德。擧彼之才。以彼之才。施此之德。仰體憂民之意。無負司牧之任。則其於政乎何有。執事。曷不以是言。入告于丹陛曰。勿以七事之未行爲憂。而以實德之未修爲憂。勿以實德之難修爲慮。而以實心之未正爲慮。則八条十二事之發揮汲縣河內。守之稱譽。新都之倍增。膠東之自占。范㝤之興化。陳襄之敦術。忠宣養兵。明道敎武。河陽武成之蠲徭。瑞安南海之簡訟。眞源汝陰之戢猾。可復覩於八域之內。而吾民㴠泳於沛澤之中。惟執事何憚而不以是旅辟耶。篇將終矣。復有獻焉。實德旣明矣。實心將行矣。惟其擇守令之道。在乎家宰。倘以公明之心。行淸簡之政。不以私意有間於銓選之際。則雖一命之士。十室之邑。何患七事不行。而實德之未被乎。不然。則執事所謂。田皆污菜之歎。民多流散之憂。盈耳滿目。日滋月增。雖欲救之而末如也已。可不懼哉。可不悲哉。惟執事。無以蒭蕘之微而棄其言。則國家幸甚。臣民幸甚。謹對。

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問春云云【癸巳。興陽東試合格。主試。校理蔡弘履。】 對於戱。人徒知天之有春。而特不知人之別有春也耶。夫所謂天之春者。陰盡陽迴春也。草生花發春也。鳥孶獸尾春也。而春之爲春。亦不過一年十二朔之內。寅卯辰三箇月而已矣。若人之所以爲春。則熙熙乎其和也。爛爛乎其祥也。陶陶乎其樂也。而仁愛慈諒。春之德也。愷悌溫恭。春之象也。禮樂詩書。春之文也。君臣父子。夫婦昆弟。師友賓主。春之倫也。是不徒爲一身之春。而萬姓同是春也。是不徒爲一國之春。而四海同是春也。是不徒爲一時之春。而百世同是春也。及其擴充之大。功化之深。而以至於陰陽之氣。日益和。發生之化日益盛。則天地由是而位矣。萬物由是而育矣。故以春而觀春。則春自春。而人自人矣。以人而觀春。則人之春。未始不爲天之春。而天之春。未始不爲人之春矣。堯以是春傳之舜。舜以是春傳之禹。禹以是春傳之湯。湯以是春傳之文武。則文武之於禹湯。禹湯之於堯舜。其所以揖遜而征討。尙質而尙文者。其爲事雖殊。而其爲春則一也。降于五霸。而風雨晦冥。又降于秦。而霜雪震蕩。則先聖王太和之春。倐入於嚴冬世界。而及至漢唐宋以來。往有一點碩果之陽。潛回於順坤重閉之餘。或茁之未幾而摧剝者繼之。或養之未幾而殞伐者加之。殆同鄒聖所謂。一曝而十塞。則可哀斯民之不遇春也久矣。若論在下而爲春者。則其在唐虞。皐陶稷契爲春。而贊皥熙雍穆之化。伊尹爲湯之春。傳說爲高宗之春。而周召畢閎之徒。相與爲周家之春。其協和也。如陽春之煦噓。其敷惠也。若時雨之流行。以至含齒戴髮。莫不鼓舞於鳶飛魚躍之天。則春之爲春。於斯時爲盛。及周之衰。孔子之元氣。顔子之和氣。孟子之浩氣。皆可以爲春。而命與時華。莫或用我。則太和雖備於一身。而鴻和無及於萬物矣。金刀之興。蕭曹爲春。仙李之興。房杜爲春。屬猪之時。王李韓富爲。之春。而是春也。春其所春。非向所謂伊傳周召之春也。惟濂洛關閩諸夫子。始得不傳之春於千五百年之後。而若言其槩則庭草交翠。濂溪之春也。一團和氣。明道之春也。伊川之春。似乎孟子。紫陽之春。似乎孔子。而三十六宮。都是春者。又是堯夫㺯丸之春也。然而皆自爲一人之春。而未嘗爲天下之春。則是何窮沍之日常多。而亨泰之時常少耶。顧我東國。居春之方。禀春之德。則大而八域之內。遠而萬世之間。而庶幾長在於至化之春。而猶有所未然者。無他。只知求春於天。而不知求春於人故耳。愚之得是說久矣。而執事之問。特以一春字反覆。則是政飛鳥之遇春。敢不假辭而大鳴之。竊謂元爲始於萬物。而春爲首於四時。盖自太極肇判。陰陽旣分之後。寒暑相推。四時乃生。日窮于次。月窮于紀。數將幾終更始。其名曰春也。其太皥。其神句芒。其爲氣也。冲和發揚。藹藹融融。專以鼓動萬物。化育群生爲事。則其爲德也。曰生也。夏之長也。秋之成也。冬之藏也。有不與焉。而其所謂長也成也藏也。非生則何以施功。此所以貫徹四時。資始萬物。而爲歲之首也。以人軆天之道言之。則在乎仁之一字而已。何者。一元流行。在於時曰春。賦於人曰仁。人之仁。卽時之春也。得乎仁。則合乎春。失乎仁。則反乎春。合乎春。則和氣至而萬物以育。反乎春。則華氣應而千灾以臻。雖然。是春也。貫四時而爲始。則是仁也。統四端而爲本。是春也。亘萬古而不變則是仁也。歷千載而不異。然則欲知在時之春。當反在我之仁。欲求在物之春。當盡在人之仁。苟能修道以仁。發政以仁。爲仁之功。至於薰蒸透徹。融液周遍。則天下歸仁。一國興仁。民和物育。八域同春。熙熙春臺。可坐而登也。請沿明問。敢效愚見。春之爲蠢。執事果疑之乎。萬物之蠢。在乎春。則蠢之爲春。取其像也。東之爲動。執事誠疑之乎。品彚之動。始乎春。則動之爲東。取其義也。或以字形之相類。或以音義之相近。則執事之試愚生。何其淺哉。太皥。東方之神。故以是日而配之。孟春。民事之始。故以是日而令之。是日何日也。惟甲惟乙。乃十二干之首。而屬諸東方。則是日之爲甲乙。愚有聞於戴氏也。子丑分形。三皇肇起於寅。碩果不食。一陽已生於下。則三皇之取象。小陽之用事。愚不欲多辨也。雪霰旣消。兩澤方霈。則名其候曰雨水。而乃在攝提指寅之日。寅者東也。執事何疑乎是也。鱗甲幷凌。生意始萠。則名其辰曰驚蟄。而乃在斗柄回乙之時。則乙亦東也執事何疑乎是也。且聞萬物始生。而蠙然曰寅。萬物旣生。而刺軋軋曰乙。執事以是而試愚生耶。晹谷之宅羲仲。鶬鶊之鳴豳野。或在神堯授時之際。或在周王務本之時。則詩書武載錄詳矣。楡柳改火。振木鐸於中路。柴望秩宗。會諸侯於岱宗。以其歲易也。故布新令。以其仲春也。故狩東方。則帝王之裁成至矣。鳳翔千仞。詠歸沂水之濱。竹林諸賢。修契蘭亭之上。親炙聖門。嘐嘐於勛華之世。則樂哉遊也。我願從之。提挈朋儕。蹙蹙於彭殤之間。則陋哉俗也。吾不取焉。帝出乎震已。升渭橋之駕。則春和議貸。亶出爲民之心。皇燕于宮謾。設毗陵之遊。則烏在同樂之意。泰嶽燔柴。自有聖帝之遺典。則五畤之祀。無已褻乎。彤庭醑椒。已受先皇之成法。則千春之宴。不亦侈乎。僞周年號。不可用於仙李。則以載爲年固也。宮中勝事。反欲效於隋帝。則剪綵爲花。陋矣。春王始正。朱子之筆旣嚴。春色應好。唐人之詩有刺。年代得失。固不足長語也。巽化宣宮。而北宮之井南流。則豈非炎運之將替者耶。瑞膺堯門。長樂之鸞下地。則豈非邦運之欲隆者耶。爲灾爲禎。不待愚生之言。執事已知之。而年代之相錯。於明問。或有所未察而然耶。坐塑終日。滿帶一月之春擊壞半世。長得四時之春。道德之高下。氣像之優劣。可想乎遺像之評。如愚生何敢揚扢於其間。玉藥初綻。乃置括香之使。冰山未頹。自號移春之檻。噫。天香浮動於桂殿。則使者其可以括乎。時序推盪於灰管。則相國其可以移乎。唐之君臣。愚不欲論也。芳草如烟。歎世情於東風。花茵添睡。詠流光於春來。詩人寓意。何其淺淺之甚耶。李鄂芍汜之吟。景盧屠蘇之酣。俱在於唐人詩評。而執事之必欲詳問者。抑有他可聞之說耶。東都踏靑。不過一時之勝賞。粱商泛樽。只爲三春之樂事。則可見時尙之繁華。而靖康以後。已抆過客之淚。則執事獨不聞踏花時節。望邊烽之句耶。盛衰之候。何異於名園之牡丹也。惜乎。明問之不及於胸中之春。而徒以漢唐間靡靡之說。姑試愚生也。於此絶筆可乎。大抵無爲而自化者春也。有情而易感者人也。惟其無爲而化。故若不管於人矣。惟其有情而感。故不無思於春矣。此悲歡愁樂之所以不一而遊戱玩賞之所以各異者也。故以人觀春。必有吾身自得之實挻後。庶不爲外物之所牽。而樂君子之至樂矣。彼其全昧斡運之機。莫效軆元之妙。反以等閑無管之春。爲自家耽賞之資。則芳菲花柳。適足爲玩悅之具。而何能保情性之太和。爲天下之達道也哉。此所以順陰陽之氣。軆天地之澤。暗契玄機。陶鑄至治。囿斯世於壽域之春者歟。惟我權花一域。據震維而設國。耀箕躔而垂輝。處天下之極東。爲海外之名區。以其方。則五行之木也。以其位。則四時之春也。㴠天地發育之仁。包人物生殖之美。夫子之所欲居。而父師之所以來。則倘所謂三皇如春者。非東方之謂歟。洪惟我國家四百年以來。邦運休明。時像和平。馨香之治已升。蠁之化方隆。八域熙熙。萬類林林。今日春臺之春。獨不在於吾東邦耶。宜其天休日臻。百祥時滋。唐虞時若之化。禹湯懋對之治。拭目可覩。而夫何近年以來。星官之秦孛未已。雲臺之告梫不絶。花卉方敷而有繁霜之歎。嘉穀載播而有瞻漢之憂。以聖上敬天之德。若時之心。兢兢於涓濩之中。眷眷於蔀屋之下。地是生物之方而凋瘵爲憂。時則泰和之世而乖戾是惕。此曷故焉。噫。愚有一說焉。執事無或謂之糢糊耶。夫以放勳之德而有九潦之灾。商湯之治。而有七暵之梫。及自漢唐以後。雖有少康之世。而若其水旱之告灾。雲星之垂警。固不可一二而數。則愚於今日之天灾。敢謂之堯之九潦。湯之七暵。亦可也。而昔之對策者。或以天灾時變。歸之於不足憂之地。則先儒之正論已嚴矣。公孫弘之一和字。尙有愧於童廣川之正議。則執事之問。旣及於此矣。愚生之對。其可嫵媚而止耶。愚聞之。乖氣之來。不必事事之皆非也。苟其一念之差。有間於天心。則天必爲之降沴。以爲反修之方。噫。此言得之矣。不然祥桑何由而生也。鼎雉何爲而鳴也。若是則執事所謂凋瘵之憂。乖戾之歎。安知非我東方一春之消息耶。請以春字之說。爲執事反覆焉。嗚呼。四時之春。卽四端之仁也。程夫子曰仁人斯得春底意味。誠欲春時之不悖也。則斯仁可懋也。誠欲春候之不乖也。則斯仁可修也。何以言之。仁之爲道。包容萬品。涵養庶物。生民是而奠麗。遠近以是而率服。則是何異於春氣之呴噓子諒。生養群彙者耶。愚故曰。誠欲使四時調和。一春長留。則其道無他。在乎仁而已。夫如是。則太史之謁夫子之齊。可以合於古禮矣。三皇之象。羲和之秩。可復覩於今日矣。漢之議賑。不足專美而思皇之列。安知無沂上之遊人也。執事旣有發問之意。則曷不以對問之言。入告我后曰。惟聖明。念玆在仁。釋兹在仁。名言玆在。仁。。允出兹在仁乎。草野之言。不自量甚矣。執事必哂之也。篇將終矣。復有獻焉。四時之序。豈獨春哉。長萬物者夏也。成萬物者秋也。藏萬物者冬也。苟以中和之德。致位育之功。則吾生之長養。將如草木之夏矣。吾生之成遂。將如稼穡之秋矣。吾生之收藏。將如品之彙之冬矣。而春自在於其中。一理流行。二氣幹旋。無所往而不存矣。然則中和者。其亦爲仁之本歟。惟執事。以上所言者。爲納約之資。以下所言者。爲反身之工。毋貽詩人未識春之譏。幸甚謹對。

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問南之位。位於四方之一。而四方之位。特以南爲尊爲正者。何歟。願聞其詳焉。【南平東試主試修攢。朴相申。】 對於戱。自夫伊祈氏肆秩之典起。而周官職方之司設。而始有南之名焉。嘗登嵩嶽之。顚騁目乎繭栗之墟。則大哉。鴻濛肇判之區也。日觀之左。渤澥之右。句芒所宅。星鳥所臨之地。卽孔聖欲桴之海。魯連欲蹈之波。而其各東也。昧都之隅。幽谷之崖。少昊所履。虛宿所照之壞。卽撑犂淹育之窟。燕頷出入之關。而其各西也。朔方之外。屛室之中。顓頊所都。玄枵所次之域。郞中卽指節之鄕。文山握粟之地。而其各北也。噫。堪輿何其廓也。流峙何其多也。人物何其繁也。䓤者蔚者。飛者走者。何其紛紛然。攬人之懷。而釀千古慷慨之淚耶。遂轉身而南。仰眺俯眄。則斗牛之間。月星徘徊。祝融之下。人烟依微。始乃怡然。而語諸心曰。向吾之慼然乎東者。非爲其思孔聖。而慕魯連者耶。奮然乎西者。非爲其憤孤注。而憐班生者耶。愴然于北者。非爲其憶蘇卿而懷文山者耶。是何中原萬里之山川。不能排一男子不平之胷襟。而惟南方半壁之宇宙。使方寸而快活者。何也。我聞之。亭午謂之南。是唐虞午會之位也。向陽謂之南。是九五陽德之方也。舜葬於蒼梧。卽珠丘之鄕也。禹會於塗山。卽玉帛之區也。遵海而視。晏嬰之蓄君可想也。循山而晩。嬴帝之壓氣可咍也。浩浩乎洋洋乎。不知吾之身。化大鵬。而從乎溟之南乎。詠喬木而遊乎漢之南乎。自南而視我。則南自南。而我自我矣。自我而視南。則我亦南。而南亦我矣。異哉。南之爲氣也。不西而東。不東而北。而怳惚焉。熙皥焉。使我縱天地之大。踢御日月乎。華胥者。其必有以矣。夫就吾身而言。則額而眼而鼻而口者。非所謂受南之形者耶。就吾心而言。則寬柔而文明者。非所謂賦南之理者耶。禮而亨者。南之氣也。暢而茂者。南之時也。受乎仁者。南之恭也。傳乎義者。南之讓也。匹乎智者。南之偶也。萬善萃乎南。衆美聚乎南。而吾特以一身之微。三才之藐。旣得其義仁。配乎東。旣得其。配乎西。旣得其智。配乎北。又以節文之禮。長養之亨。具軆於南。則信乎最靈者吾心也。至大者吾身也。雖南海之大。南嶽之靈。不足以喩吾身心。而向之不樂於東西北者。其亦南之氣有以激之也。雖然。天下之南有二。其一王者之南也。其一匹夫之南也。匹夫之南正矣。則百軆從其令。王者之南正矣。則四海從其敎。匹夫不能正其南。則禍止於一身。王者不能正其南。則灾及於萬姓。若言其已然者。則堯之文明。堯之南也。舜之濬哲。舜之南也。禹之聲敎。禹之南也。湯之誠敬。日躋乎南也。文之緝熙。誕登乎南也。時則有若皐夔稷契伊呂散宜生之徒。正其心之南而事之。若夫辛之暴癸之。幽厲之昏。惠襄之懦。俱未得乎正南之義。而有扈寒浞之類。爲之輔焉。則王者得失之迹。匹夫成敗之由。盖亦顧其南之存不存如何耳。愚於是。反究乎太極之圖。則其圈也。前者後者。左者右者。奇者氏偶者。是所謂一生二二生四。而爲四德爲四行爲四時。而四方之義。在其中。於是乎。眼前之日觀也。渤澥也。昧都也。幽谷也。朔方也。屛室也。儘作黔嬴氏坱斡中。一影子者也。於是東方之浩洋瀰漫者。西方之崒嵂嶄巖者。北方之窮奇慘惔者。無不憧憧往來於靈臺神舍之間。而或舒或慘。或收或藏。眙盱迭宕。千態萬狀。獨也祝融之君。炎皇之神。管領半壁。悠然而不動矣。吾乃處乎嵩嶽之上。面衡山而高視復自語於心。曰所處之嵩嶽。其太極之中央乎。所眺之衡嶽。其吾心之指南乎。以其所處之中。故所見也正。以其所見之正。故所發也。和正與吾夫子登泰山小天下之意。差不同而。亦有類焉。嗚呼。天地之務。始於東而南以承之。天地之業。成於西而南以傳之。天地之氣。終於北而南以對之昔也。陟乎南而不知南之義。如彼其高也。浮乎南而不知南之義。如彼其博也。今也。處乎中央之嵩山。始知其南之爲南。則固不可歸之於几案間。陳談願以備厦氊上。格言者雅矣。今承執事之問。欲霣之淚。正得雍明琴矣。迺言曰。四方有不易之位。而惟南最正。何也。在封爲离。得二陽之正。在時爲夏。長一歲之功。不東而偏。不西而倚。不北而陂。則得天地正和之氣者。其惟南方之位乎。肆惟聖王。表對以祀之。省方以秩之。以之懋對乎天地之位。財成乎天地之宜焉。則允矣南方之尊也。雖然。區區乎卞方位。而不知所以明离之象。汲汲於論氣數。而不知所以參贊之道。則何異乎至燕而越轅乎。愚故曰。欲則乎明离之義。不失乎參贊之職者。丕惟曰正其心而已。丕惟曰和其德而已。董子曰正心以正四方。子思子曰致中和天地位。信矣哉。請沿明問。略效愚見。嗚呼。南之爲火。其義可知也。火爲炎上之物。而南屬於陽。則火之所以爲南也。南之爲徵。其義可明也。徵爲長養之音。而南屬於夏。則徵之所以爲南也。不紫而朱正色也。朱非南方之色乎。若辛而苦。火味也。苦非南方之味乎。周濂溪曰。衣不紫而喫無甘。其是之謂乎。禮緣乎情。而儀物彬然。則謂之南宜矣。言出乎口而文章秩然。則謂之南信矣。眞西山曰節文。南之器也。輔頰南之象也。其斯之謂乎。嗚呼。河圖之數。縱橫十五。而南在其中。洛書之數。奇偶八九。而南居其間。則啓蒙所謂。五乘十十乘五者。洪範所謂。履而戴。偶而奇者。是已。何必以新巧之言。疊床乎。天之健者陽德。而南爲正陽之位。則祀天於南者。尊陽之意也。日之煥者陽氣。而南爲至陽之方。則禮日於南者。厚陽之道也。通典所謂南祀之官。南至之功。其有見乎。是夫聖人制作之妙。可勝道哉。朱子曰指南車。只是範圍中摸出。羲叔授時之意。豈不美哉。程子曰宅南郊。盖爲長養時平秩。有何餘義之可論耶。鳴呼。國君之代天工也。則面南出治者。取其位之陽明也。王宮之繫觀瞻也。則向南爲制者。取其方之陽明也。南與西。而爲隣。故坤有得朋之象。南與東而稍下。故地有不足之形。文言之解。博物之論詳矣。天下之地方。惟南最長。所謂侏㒧也。象鞮也。皆在南之陬。故三成舞南。太胥鼓南。一則耀武也。一則耀德也。南方之風。所以長養。則解愠阜財者。唐堯南面之治。正而化也。南方之氣。亦云柔弱。則變治爲亂者。宋代南面之化。降而替也。嗚呼。星照於南者。何以爲老人也。以其光芒之遠也。而方遜齋詩曰南極星垂萬世芒者。是也。斗見乎南者。何以與詩人也。以其故國之思也。而韋蘇州詩曰。長倚欄干數斗牛者。亦此類也。去故之悲。人情所同。則楚人之操南音。何足疑乎。盛衰之運。達人所覩。則晉曠之占凱風。何足異乎。庾信曰。鍾儀君子。入就南冠。隨子曰。師曠。乃能知楚之敗審矣。嗚呼。寬柔以敎。君子之風。而南方之人。能之。怡愉爲則。孝子之節。而南海之人準之。澹菴所謂南方之强。惟有聖人之風。南軒所謂。不匱之孝。足爲四海之師者。不其信乎。夫南之爲義。豈不夥然乎。謂之陽。則有動之理焉。謂之离。則有明之理焉。其理也。其氣也。其德也。何莫非眞正可聞之話。而南樓之翫月。南犬之吠雪。顧何關於硬着義理乎。山南水北之說。此南彼北之言。盖亦先儒之陳談耳。執事。何取乎斯。而勤勤懇懇於明問之中耶。執事之所願聞者。豈眞在於雪月山水之間哉。愚將以所欲言者陳之。大槩天地之間。惟南最貴。東爲生物之方。而不能養也。西爲成物之方而不克養也。北爲收斂之方而不知養也。惟其高正之位。溫厚之氣。其有類於南方者乎。夫子之欲居於斯。朱子之復生於斯。顧偉歟盛哉。嗚呼。中國有中國之南。我東有我東之南。顧玆嶺湖之間。卽中國之荊楊也。自檀君開闢之後。上下幾百千年之間。人才之需用。國用之取給。實皆三南之自出而式。至我聖朝南面之治。蕩蕩乎難名矣。南曁之化。洋洋乎足聽矣。當是時也。多士之蔚與。士物之繁茂。直與中朝之冀北淅西。相上下焉。以其人。則薛弘儒之純雅。崔文昌之迭宕。姜邯贊山河之氣。鄭圃隱日月之光。豈非一世之盛耶。以其材。則頭流之出椅椊。瀛洲之出橘柚。粟米麻絲之豊。羽毛竹箭之美。豈非我國之寶耶。餘道德節義之倫。文章智力之儔。豫章杞楠之屬。齒革杶栝之類。或沿江而入海。或擧鄕而觀國者。不可以更僕而數焉。嗚呼。執事其母曰詳於古。而略於今也。本朝先軰之出。尤不敢歷數。自犯唐突之譏。而第觀今日之人才。猶古之人才。物産。猶古之物産耶。地不加縮也。土不加瘠也。山川不殊也。而比屋之封。未聞間歲之貢。難繼南人。之多變。還同齊俗之譏。南土之屢歉。每若周年之瘥。揚庭而無羽儀之士。物土而乏茂腯之彙。若是而朝無同人之吉。而國無三年之野矣。此其故何哉。今之對策者。例以科臼之彌縫。爲急務至若時務緩急。初末嘗留意。此愚之所以慨然者也。今以南方之人。旣承南字之問。則平生所蘊。可陳於今日。而煊理未遂。識務未遍。固不可以常談陋說。仰鹿淸覽可乎。昔漢武帝。問申生以致治之本。申生曰。顧力行何如耳。今愚之言。亦何異於申生哉。夫人才之不出。以其無培養之素也。物産之不足。以其無節儉之效也。何以言之。夫培養云者。禮義以養其氣。廉耻以導其習。爵祿以榮其身。然後乃爲培養之方。而今則不然。科目以溺其心。文藝必喪其志。名利以汨其性。故家無讀書之士。新進有躁競之風。如此而人才可得乎。其節儉云者。量入而計出。隨缺而隨補。捐不急之官。省無益之費然後。宜有節儉之效。而今則不然。省賦減稅。無歲無之。而下民之奢泰已甚。輕徭薄歛。靡所不至。而巨室之華侈不俊。以三南之所入。需一國之所用。如此而物産可給乎。嗚呼言之至此。痛之入骨。賈誼之流涕。陸贄之寒心。猶不足以喩愚生之懷也。執事誠有志於斯世。則只在默會。何待長言。愚故曰。人才在乎培養而已。物産在乎節儉而已。培養節儉之本。亦惟在於正和而已。何謂也。夫正者。南方之位也。和者。南方之氣也。誠使在人上者。軆离之象而正其心。如日之至而和其德。于以培養之。盡其方。節儉之盡其道。則何憂平南方之才不可用也。何患乎南方之財不可繼也。愚之言略矣。不敢效擧子常套。妄以先輩已過之言。輕進痛哭流涕之說。而其志則慽矣。其言則切矣。執事盍以是。入告我后哉。篇將然矣。復有說焉。愚旣以南方之說。仰復明問。豈惟南哉。東有仁物之義。西有成物之義。北有藏物之義。試能推配南之義。而加之於東西北三方之中。則一德均在布。四境咸若矣。此所謂大學絜矩之道也。執事可能以此言。誦之於丹陸之南乎否。謹對。

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保眞菴李公。【世樞】畵像贊。 高山之麓。明谷之濱。武夷居士。崇禎遺民。問津先師。道直而方。筮遯前脩。章隱而光。典刑春噓。壽考天餉。匪貌伯恭。言從元亮。

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梅竹軒【見上五言】 君家幽趣不全貧。梅竹淸疎迴絶倫。好伴衫能傲雪。肯隨桃李共爭春。冰姿雨和晨光淡。寒萗風傳夜籟新。只管消香開卷處。蕭然坐對靜中人。

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贈慧食禪者。【見上五言】 吸盡西江問幾盃。塵人頓悟竹難裁。醒時剩惱三生廢。醉後方欣萬念灰。烏角巾欹宜枕地。步虛詞就促登臺。居僧枉認林間宿。昨夜沙門閉不開。

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在內院時。任兄士行。士澄。錫汝伯。沈士誠。曹兄文叔。往道聖菴。不勝離索之懷。一律鴈贈。 離亭疎雨忽疑秋。濕盡征衣去不留。睡裡精神同遣夢。醉來談笑却添愁。歸人納屐【其時有人來。欲聯榻而旋去。故設做歸人納屐】君看否。坐榻生塵我詠休。只喜書中求淨界。法雲孤鶴待淸遊。【時暑感大熾。諸兄方往道聖菴。投書於余。覔其乾凈處。法雲鶴壽爾菴可棲。故及之】

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王妃冊封。進賀箋。 飛龍在位。景命維新。褕翟增輝。壺儀斯正。慶關宗社。喜溢臣工。恭惟。寬裕溫柔。聦明睿智。齊家治國。式端王化之原。儷軆居尊。益厚人倫之本。玆當冊禮之擧。茂擁慶祥之臻。伏念。製錦材疎。分符任重。盈朝之戒。想每進於鷄鳴。祝壽之誠。顧必先於虎拜。

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丕顯丕承頌【幷小序。正祖癸卯四月二十日。上親臨仁政殿試士。先生應試。中丙科。】 臣竊惟。三代之隆。根柢之鞏。固淵源之深長。莫盛於周室。而届文王武王。克昌厥後。用貽八百年基業。祖考以承。子孫以保。郊廟。登配天之靈。太室。享觀德之儀者。其在斯歟。其在期歟。臣拜手稽首。而獻頌曰。天眷西顧。錫類于周。綿綿肇跡。繼繼襲休。后稷基之。公劉嗣之。種德旣邁。降祥不遲。爰及公季。寔生文王。文王弗顯。聖謀洋洋。其謨維何。顯顯令德。緝熙敬止。陟配於穆。純心服商。畀服卽田。鳳鳴于岡。魚牣于淵。亹亹穆穆。光前啓後。天乃篤祜。申降寧考。寧考式承。丕烈煌煌。其烈維何。舊業重光。武競觀牧。文賁歸獸。大勳庸輯。悶棐作所。載纘戎功。永奠鴻業。肯搆岐室。用啓鎬邑。猗周之世。世世積累。顯之以謨。承之以烈。維新駿命。母忝燕翼。匪謨曷貽。匪烈曷垂。文王何憂。武王爲子。武王何愧。文王爲父。柞巘嵬嵬。芑流滔滔。於千萬年。世德作逑。

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