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第三條【章句之於誠意以審其幾釋之者何也】 幾者心之欲發未發而動之微也善惡由是而分焉則君子可不謹獨而審其幾乎盖性者心之理而至善者也情根於性而直出故亦無有不善此孟子所謂乃若其情則可以爲善也夫動之初幾之微而所以裁度者意也此時若不察其幾而誠其幾而誠其意則心失其正而爲不善矣程子暮歸喜獵其感動者情而所以喜之意也未動而能動者理也未動而欲動者意也動而未形有無之間者幾也此周子所謂誠無爲幾善惡者也察其幾微之際持其精一之工而情之不善纔發遽遏而絶之不使容着則可以誠其意而無自欺矣朱子曰意可以僞爲情不可以僞爲盖情則直出於性而未及作爲者也意則因所感而細繹思量者此所以不曰誠情而必曰誠意者也楊雄曰學所以修性凡物有懷然後可以修爲也性本至善則有何可修者乎易言洗心盡性記言正心尊德性何嘗曰修其性乎情出於性而初無不善則豈可曰誠其情乎推意之爲用易私而難公故必曰誠意者蓋以此也噫此心將發之際所以審察而裁制之者非意乎其所誠意者必有持敬之工然後其發而爲意者自然眞實而無妄朱子以審其幾爲誠意之工者其亦精切矣
第四條 南山之竹旣羽而又礪愈深其入也崑岡之玉旣琢而復磨益致其精也旣能誠意而又察此心亦猶是焉朱子曰從心之所發處先去了自欺之意意誠則心正誠意最是緊要工夫噫但知誠意而不察此心之存否則非徒心不能正也意亦不得以誠矣意者已動者也心者貫動靜而無不在焉心之爲物至靈至妙專言則聚五行之精靈偏言則屬乎火光明不昧而照燭萬物所謂妙衆理而宰萬物者心也范女言心何有出入乎程子聞之曰范女雖不識孟子却識心朱子論之曰心本無出入孟子只據操舍而言之其逐物者是欲也逐物者卽放心也苟不精察則何以收其放心而操存乎心之所發卽意也而意不誠則心不存焉身之所主卽心也而心不存則意不誠焉心之存不存意之實不實只在於密察而敬以持之也旣誠其意而密察此心然後本體全而其用廣矣以工夫言之則固有誠不誠察不察之殊而以本體言之則豈有心自心意自意之別乎
大學衍義校正後漫記 聖學輯要首揭中庸爲開卷第一義而竊以爲不如大學之親切著明也大學之明德兼理氣而言所謂本然之心也中庸之天命專指理而言所謂成之者性也此所以天命之性不如明德之全備也虛靈者心也而五性具焉又聚五行精英之氣故光明照燭此所謂明德也明明德是也理氣流行之際或失其正則爲物所蔽而本體昏昧是故敬以直之以復其初此非天命之性乎大學之知行中庸之體用表裏相應以之明明德於天下而致中和位育之功也先讀大學正其規模之廣大次讀中庸求其聖人之微妙此先儒不易之論也今於統論首以大學綱條次以中庸性道敎恐合爲學先後八道次第也西山衍義非大學之註脚卽衍其餘義自成一家書而其規模次序與大學差別大學卽學者入德之門而平治乃成德後事故治平在誠正修齊之後衍義卽進御文字而帝王之道治平爲先故置新民於明德之先首言帝王爲治之序而治法政謨不本於此學則苟艱而雜霸故次言帝王爲學之本以爲一篇之綱領是故其下條目異於凡他學者之事其曰格致之要明道術辨人材審治體察民情者莫非治平之事也誠正之要崇敬畏戒逸慾者亦莫非治平之道也至於謹言行正威儀嚴內治定國本爲修齊之要者皆是治平中急務要道故止於修齊而不復立治平之條者篇首已言之以爲一篇綱領而全篇皆是治平之義也不然爲帝王治平之作而獨闕於此二條乎惜乎以瓊山之博學猶未悉此書立說之宗旨而更作治平二條以失西山之本旨也然則瓊山之補精抄其大略添入於衍義各條之下似合於加衍之義矣
退栗兩先生四七理氣說 栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎
南子順棲書堂欲還適雨奉贈 玉京嘉客客山中人道天涯千一逢上帝應知欲留意無端山雨暗秋空
寄同年金俊巖【居善山】 宮贈別丁寧語匹馬同遊湖嶺間病裡孤心灰已盡猶餘一点向君丹
排律十一韻送大谷還京 李候才調世無群百里分憂足聽聞藍縣古萲傷異角鬱林遺石聳淸芬玉京幾歲參商隔海曲當年雲樹渾知已不嫌相檃括寫懷堪托應篪壎遊山觀水搖雙笛訪柳看花對一樽淡淡黃冠容草野飄飄淸議動霄雲白駒谷裡誰嘉客丹鳳門前朝至尊萬里香閨安得念百年光寵固難諼紅裙綠酒殘燈夜虐雪饕風古驛軒遂子生平多少志銷吾此日短長魂何時刮眼重相見袞袞幽懷更細論
石峴採蕈【在霽峰之北其山多生松蕈白露旣降採者相繼】 秋山眼冷露離離松下傾筐擢玉肌欲獻至尊天路遠風前佇立獨移時
旨坪穫稻【在博山之南稻田相錯如繡西成之節穫者不絶】 農夫相慶喜登場南畝新粳五里香雲碓夜舂爲旨酒向風先擧祝堯觴
鳳岫抽筆【梅山之後直西數里有山如筆名曰鳳凰山】 山形宛似筆生花況乃鳳凰名更嘉庶見文人應輩出願將忠孝好傳家
義順館酒席以氷爲籠燃燭其中光明洞澈口號贈海峰【洪公命元】詞伯 淸氷與明燭皎潔兩相映持以比君心酒闌看耿耿