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御製條問金壽祖對 周禮第五條金壽祖對曰人受五行之氣而生其理在中爲四性發而爲七情貯性之器卽心也心則一而四性自有界限故曰四種心非謂心有四片也旣有界限則發亦有次第當惻隱仁之端發而到羞惡地頭義之端隨而發到辭讓地頭禮之端隨而發到是非地頭智之端隨而發雖非一時並發而亦非一端發時三端寂然朱子曰四德未嘗相離遇事而迭見又曰四德迭爲賓主豈是各爲一心如四人然也程子曰滿腔子惻隱之心盖仁包三德爲心之全體一般生理周行不息凡所知覺都是惻隱之理則七情之發各占帶惻隱分上來此言其所以動處何可以此强配於一端耶四七本非兩箇情不可分配謂之橫貫過了者亦非以此物貫彼物之謂也只是情與端一串物之意或曰四德者七情中之善者也信斯言也則四端之至於納交要譽獨非不善耶七情之中節何但四箇耶是則不能無疑臣之淺見以爲四端者情之綱也七情者端之目也七情之分屬四德果是粗說若欲精言之則實無以分屬故朱子亦曰也難分矣

戒蒙 日月無偏照雨露豈有私草木齊結實黃白花滿枝色味同古今物性獨不移夫何吾人心不如三代時鄕無三物敎世乏人才奇俗儒崇功利吾道日益衰成敗論是非升沉定高卑勝已必欲害爲善却相嗤滅理窮人欲世路堪可悲韓公曾哭華墨氏亦歎絲盖聞道之源太極生兩儀有物必有則昔人詠於詩厥初無不善五性是秉彛繼善成者性水流便爲池顯微雖無間動靜各有宜形而有上下道器此可知聖愚同一性淸濁異其姿人心有知覺道體自無爲四七均是情理氣豈容歧理本所以然乘氣而發之二者雖不雜一時不相離水源本無濁人性亦如斯衆人亦有中未發無所思道心極微妙是以人易危誠幾分善惡宜察氣所隨外物觸其形情蕩性亦戱人差愛爲貪禮智從可推大哉敬一字可以此心持天地生萬物直道是爲基何謂是天德謹獨自無欺欲過鐵門關當用玉鑰匙勸爾小學書造德以此期安窮避名勢守靜絶外馳苟不褻天明浮心庶可治少壯或不勉老大悔何追我有無窮恨作詩戒諸兒

卷之二

書

第六條【文章者性與天道之著也性與天道者文章之蘊也】 天之盛德何以形言乎不過曰至誠無息而已然觀日月星辰之文則可以知天之性與道也夫子亦一天也其動靜威儀與天道之流行同其發見則善觀聖人者觀夫子文章之外著而可以得夫子性道之內蘊也然則夫子之道何異於日星之明乎陸隴其困勉錄可謂深知而善言之也盖門人之所學有先後所見有淺深初學之士見文章則以爲文章聞性道則以爲性道而安知性道之發爲文章乎至顯而易見者文章也至微而難言者性道也顔曾以上皆當默識心喩而至於子貢雖云頴悟而亦不能深契於不言之旨也初年聞夫子予欲無言之敎而直曰夫子不言弟子何述焉及其以天何言哉四時行百物生發其意而亦不能卽知而深服則蓋聞一知二之才猶未精詣而然也及其晩年學益長進始聞性與天道而歎其文章之發於性道也噫聖人以身敎人凡見乎容貌者燦然有文發於言辭者渾然成章聖人一動一靜何莫非妙道精義之所發乎此所謂吾無隱乎爾至於性與天道則精深微妙未可遽言於學者故子貢之言曰夫子之言性與天道不可得而聞也此言其曾所未聞而今始得聞故其言如此而深歎性道之妙則是豈自譽之辭無非贊聖人之意也玩味其言精究其意悅若親承於聖人之門也性與天道固聖人罕言而亦各因其才而敎之循序而漸進豈可如後世之不知灑掃應對之節而坐談天人性命之理乎至曾子孟子之時世道衰微邪說橫流不知率性之爲道或以知覺爲性故孟子必稱堯舜與性善以啓我後學言必稱性道者時世然也當今之時學孟子之道則庶無他歧之惑矣

第五條 周家自后稷本基於稼穡而興王之業實兆於此故周公追述其后稷公劉風化之原朝夕諷誦以敎成王而是爲七月篇因爲幽風而王業之本故周人重其詩使籥章吹之用之於迎寒逆暑又以所謂豳雅豳頌用之於祈年祭蜡而以豳爲詩者只有此篇故鄭箋孔疏皆以爲三分七月一詩或用之於風或用之於雅或用之於頌此一詩三分之說也或以爲一詩首尾相應而分掇以用恐無此理遂以七月全篇隨事變音或爲風或爲雅或爲頌而吹之此一詩三體之說也朱子以一詩三分爲未安則不若一詩三用然不定其說而又以或人之論雅誦之中凡爲農事而作者如楚茨等四詩爲豳雅思文等六詩爲豳頌盖兩存其說俾作學者之自擇此亦疑而未定之辭也以此以彼俱無害理而不斷其義則後學惟當深思自得而仁者謂之仁智者謂之智可矣何必自立己見求多於前人哉若鼓鍾詩所說以雅以南者卽是淮上流連之樂幷用二雅二南而非謂其南之兼風雅也七月篇之兼風雅乃三百篇之所獨有則豈可以是而幷論於諸詩哉

第六條 周之武功實基於文王而武王繼而成之故周書諸篇言周家得天下之烈多稱文王之德則今於大武之頌幷擧文王之功似得其推本之義也故賚詩之下朱子註亦稱幷祭文武而未見其專頌文王也

行狀 純祖九年己巳弘文館校理奇公歿朝野有殄瘁之悲今焉百有餘年狀德之文尙未成矣仍孫南鍾以行錄一通屬不俊侫檃栝之顧此晩生謏學不敢當是役辭之固而請益勤遂取考當時公誦者以具顚末云公諱學敬字仲心別自號謙齋幸州之族遠有代序枚卜取脈煥顯濟麗入我朝判中樞諱虔以儒學聞謚貞武再傳應敎諱讚生五子第四房勿齋諱進與其弟服齋諱遵從事性理書迨靖陵己卯服齋被禍勿齋遯于光州參奉不就是生副提學諱大升世稱高峯先生錄光國勳封德原君諡文憲於公爲七世高祖諱瑗贈承旨曾祖諱震說贈參判德平君祖諱挺後贈參贊德昌君考諱彦觀號菊泉官止參議有恬退之節妣驪興閔氏世櫓女以英祖二十六年辛酉生公公爲人英邁不拘小節性又卞急不容人過失旣而折節向學期於成立至於擧子業亦皆傍治正祖癸卯成進士丁巳命選文學之士校勘大學衍義而公與是選繼以璇題試士御考共券而亦參解額純祖辛酉登文科未幾陞六品除司諫院正言壬戍拜司憲府持平疏陳七條曰勤聖學也曰振紀綱也曰得人才也曰革弊瘼也曰合小縣也曰久其任也曰修軍政也首尾幾千言綜詳切實合於治體上嘉納之癸亥出監茂長縣仍參瀛館錄甲子拜修撰乙丑以校理承召入京師俄而以獻納登對而啓曰學問者非但講讀而已凡日用施爲一出公正合乎天理然後乃可謂學問況帝王之學莫切於克己莫急於保民曷不深究致灾之由亟施恤民之政乎又曰古語云國有三空者朝廷空倉廩空田野空也今之朝廷不可謂不空而倉廩之空亦豈非可憂者乎又陳科弊曰考官以用私爲常士子以夤緣爲能故不務實學徒尙虛名終使世乏良才識者之憂歎久矣一時賢公卿咸敬憚之公之素志不樂紛華退臥田廬者有年己巳九月因邦慶進賀班至十一月二十三日歿于京師享壽六十九越明年安厝于長城南八娘山庚坐配長澤高氏霽峰敬命后得謙其父也貞淑有壺範先公歾葬在玉果巽龍之負乙原學二男曰象頤曰象豊進士二女適金安休兪台煥又側出二女適某某象頤男忠國孝國韺國賢國一女適某象豊無子取韺國爲嗣金壻一男二女兪氏婦夭無育公至性愛親生養死葬擧以禮及釋褐也鄕里榮之公曰父母不存何榮之有聞喜之宴不擧樂掃墓號隕傍人動容在茂長也有珍羞不忍下著不洎之慟見於顔色是豈非終身慕者歟昆季三人伯氏早世與仲氏友愛尤篤將構屋先端壠下同處而終年不幸仲氏又逝風雨中宵涕簌簌霑纓可見其孝友之過人也早歲館甥于昌平將倩手作親庭書外舅曰君以文憲後承年過成童家書亦倩人耶公乃慚悔直入白牛山中窮晝夜呻佔肘不離案者三十年博通經史若程朱書平生所蜀芻豢也牲命之蘊奥如燭照而數計義理之辨別如霜刃之劈畫時人稱之曰湖南之小東萊可知其學業之過人也讀河西之年譜而覈四七往復之居後見江上之問答而辨削勳發啓之在先以明高峰之事實載在遺稿其見識之精詳於斯乎又可知己出身登朝以天德王道陳於經幄名言碩畫使人主動聽苟非有實見得者烏能如是乎假使在朝日久大鋪所學其裨補聖化拯濟民生者當翹足而待矣而言不行於當世身已退於林下是豈公之不幸而已耶有遺藁幾卷藏諸巾笥可覩其出處大節而若無後之君子大特書焉其何能炤耀於永永年代乎幸秉筆大家亟圖之甲戌九月旣望安東金甯漢謹狀

又 同上 積歲阻信恒切耿悵意外獲承春間所發華翰披閱再三無異面討矧審伊時侍履安勝者乎信後節已換矣此時侍學更何如旋切溯仰羲平省事姑安是幸而年前得一男子矣旋卽夭折數也奈何聘丈日前除高城守泰仁丈又甄復今年注洞之數可謂大通矣累次付書之示無奈例語耶比年來一未承見而來示如此可訝可菀紙末所示如有周旋之道則豈待勤托之如是耶二梳之惠可感而無物件呈二筆一墨送呈雖少領之也餘客擾艱草止此不臧

又 金郡守世淵 雨餘凉生伏惟侍履起居萬相炎暑已退簡編可親竊想高明之地日有新㦖得而未能承聆徒覺鄙吝之積膽詠景仰不敢自弛弟逢秋多感家信又阻而冗務乍繁應接少暇疲劣益甚憐奈何適有所得生梨十箇玆以奉呈少助玩理之工無或爲傅會之歸耶還切愧 餘姑不備伏惟下照謹拜上狀

疑【同㑹所製】 問子曰使民以時孟子曰以佚道使民使民一也而或以時或以佚何耶聖賢之言各有所指耶抑有淺深輕重之可論歟對愚少也私自以愛民之方本有一道及觀聖賢之書而有疑於昔日之意者有日矣何則夫子曰使民以時孟子曰以佚道使民使民一也而夫子之以時爲言何指而孟字之以佚道爲說亦何指耶此執事之所當疑而愚生之所願陳者也卽聖賢之書而究聖賢之旨則朋問之疑庶可卞其槩矣論之古者役民必以時時則農隙之時也農之事春而耕夏而耘秋而收冬而藏役民於春則不得耕役民於夏則不得耘役民於秋則不得收役民於冬則不得藏不耕不耘則民未卒歲矣故役民必於收藏之後閒隙之時也聖人之憂民爲如何哉若夫詩曰民事不可緩也事則播糓乗屋之謂也民之生宮室而㞐粒米而食民情莫不欲安而宮室乃安之所也民情莫不欲富而農桑是富之源也上之使民以此安富之道則下不勞其勞而不怨乎上此孟子所謂悅而使民忘其勞也嗟乎役民豈聖賢之所欲哉囯有事焉鑿斯池也築斯城也以備患也此非得巳之事非民力不營也則其可不用民力乎然猶恐其妨農故必以時後用之民有事焉播百糓乘厥屋以生生也此木非得已之事而民或怠焉故使之晝以茅夜以索勗以耕督以植雖咈於民之私欲而自無怨焉合此觀之夫子之言則明國家役民之道孟子之說則示民事所當爲之要使民雖同而其事則不同故言時言佚亦不同也然其實則安民之志務農之意明問之疑畧諫於前矣於篇終感執事輕重之問而爲之說曰愚也螢牕末學安敢輕重之問而一言於聖賢之間哉因程氏輔氏說而妄陳一論程氏釋以時使民之語曰聖人之言雖至近推其極堯舜之治而無以過此輔氏釋孟子以佚道使民之語曰民雖勞而無怨然則夫子之言則乃萬世百王之成憲孟子之言則但安民務農而止矣孟子之言比方他人雖未㡬及而比於夫子之言小有輕重之差以夫子之言使民則自安於聖化之間自耕而食自織而衣不待勸畊而後耕勸耘而後耘也以孟子之說使民則民有辛苦之心而但無怨言耳吁孟子之言有跡而不如孔子之渾然也孟子之民則知其勞我佚我而又不如夫子之民安我佚我不知足而自至於安佚也况聖賢之別如此則不待智者而可卞矣愚也仰明問不知獲戾伏以謹對

簡牘

舆友人書 生少也槩洙四之氣得心病正能方而不能圓及上中闕里之夙得口病名曰直言盡而不能諱也由旦百病不離於已眼有明病股有不屈之病手有調元之病下臥文房呻吟度日三才年于玆矣

雜著

送金叔度之塞上 碧梧枝畔淨朝輝一鳳誰敎向北飛聞道塞關無竹實不知何處影依依窮簷短日易斜輝歲晏樊籠逸興飛莫歎塞關無竹實碧雲孤鶴可相依 清陰

宿同福挾仙樓對月有感 水光山色挹高樓徙倚朱欄別有愁人事向來知幾變一輪明月古今秋

與金持平【壽祖】書 兄所著經義有時披覽而適當憂撓不得細心理會其中不無碍眼處是必弟之所見未及而然耶天人性命之際後學淺見何敢容易發言乎向來御製條問亦不敢不對有所論辨而其事則誠極率易也安得免僭越之咎乎是故見人論學文字伺其相面而說破不欲形諸筆札也以此遷就至此適逢此便略論二節幸垂察焉兄所論七情條曰雖非一時並發而亦非一端發時三端寂然此甚可疑旣不並發又不寂然是果何如狀耶愚則以爲性之未發只是具五者之理而已所謂寂然不動也及其發後可知是仁也是義也所謂感而遂通也盖未發之時理在未發已發之時理在已發何論其一端三端之發不發乎盛辨中朱子之言曰四端未嘗相離遇事迭見此言豈不精的乎不相離者言其混淪在中也迭見者言其隨感而見也然誤見則爲金屑之翳眼也盛辨中曰四端者情之綱也七情者端之目也此或先儒已言耶兄之所自得耶若然則情與端爲兩情也兄所謂四七本非兩箇情者相與矛盾也盖四七皆情也孟子所謂四端者剔出七情中善一邊而言之使人擴而充之也四端亦有不善已有朱子之言盖氣發而理故也然孟子所指者在於純善處何必拖引納交要譽等不善事以證四端之眞不善乎先儒於四七或合而言之或分而言之未嘗見分屬於綱與目今乃曰四是情綱七是端目云則綱與目旣異情與端判然爲二物也考之經傳未見如此說愚以爲若欲分言於綱與目則五性爲綱也七情爲目也理氣之說吾道之大原頭也於此有差則無所不差矣兄之所論頗近於二歧之說弟或誤見耶自前相逢語及此說與鄙見相合今見所著文字大異於前日所見無乃更數長廊柱而差誤耶望因便回敎以開此迷滯幸甚幸甚附金【壽祖】答書鄙說之碍眼實由於所學之本無的見其發於言者安得無病也弟之爲此者適因御條而略陳所知欲以講質於同志者也旣知其碍眼則何不逐條極論耶兄我之私相講論雖千言萬語豈慮僭越乎兄有回示之敎故不憚煩如是奉稟更批如何兄果以四德如四人而一人雖出三人晏然耶盖人得五行之氣而生則五行各成形質故四德不能無界限五行中木當用事土以培之水以漑之火金以制之然後可以成材無土水火金則一箇枯木而已金當用事土以生之木火以鍊之水以淬之然後可以成器無土木火則一片頑金而已土火水皆然四德豈無是理也是故其發亦有次第當惻隱則仁爲主而惻隱用事到羞惡地頭義之端隨而發到辭讓地頭禮之端隨而發到是非地頭智之端隨而發當羞惡則義爲主而羞惡用事到惻隱地頭仁之端隨而發到辭讓地頭禮之端隨而發到是非地頭智之端隨而發當辭讓是非皆然其發之次第有如此者以幼子入井言之惻隱爲主而嗟惜往救之心卽義之發也竦然驚動之心卽禮之發也不從於井中之心卽智之發也以謝上蔡顔發赤言之羞惡爲主而顔發赤者仁也斂氣薾然者禮也自知其遇者智也此所謂隨而發豈有當惻隱而仁獨發而己之理也哉故曰雖非一齊並發而亦非一端發時三端寂然也此乃朱子所謂遇事迭見迭爲賓主之說旣知朱子說之精的而反疑於弟說者抑亦看書之不同而然耶更望平心推繹焉至於四七之說先賢已有定論何敢贅說綱與目之謂果弟之自見而有得於朱子云七情自於四端橫貫過了之說亦非弟之創新者也蓋綱是條目之綱領目是綱領之條目豈有分以二之之嫌也自性而言則五性爲綱衆理爲目四七乃用非目也自情而言則四爲綱七爲目性乃體非綱也綱目自與體用有異兄所謂性爲綱四七爲目之說大不然矣且夫端與情之異其名者孟子主性而言四德在中而端見於外故謂之端也樂記主感而言事物之來感其中而動故謂之情也端與情同是四性之發而自四而分之爲七自七而約之爲四是所謂橫貫過了者也詳味此說則可知弟說之不謬矣

第六條【友一鄕善士】 直諒多聞是爲三益而所以輔仁成德也則友之道不亦重矣乎故大易有麗澤之益魯語有朋來之樂君子存心廣大已有所得可以及人則信從者自遠而至講習相資成己成人則是爲道義之樂也夫有善士於此名德彬蔚於其鄕則其鄕之善士莫不欽慕而我可以友之矣友共一鄕之善士而爲未足則可以求之於一國友其一國之善士而爲未足則可以求之於天下友其天下之善士而爲未足則亦將求之於聖賢是所謂士無友不如己者賢賢希聖也乃尙友之希道也豈可取友於一鄕而止爲一鄕之士取友於一國而止爲一國之士而已哉與賢於己者友之則自以爲不足與不如己者友之則自以爲有餘自謂不足則日益自謂有餘則日損故必求賢於己之善士尙而友之與之講論而明其義理之精密自然觀感而化其氣質之偏處薰陶滋益開發推廣而成吾之德其相須之義豈不盛矣哉若夫安於小善不能上友則豈孟子立訓之旨哉苟無友善之益則學問廢而識見昏繩約弛而怠慢生無以進修而成德也古之人所以重朋友之責善也

第七條【形色天性】 子思論天命之性而不言善之一字孟子道性善盖取天命流行之中而指此理源頭純善處言之也此所謂擴前聖之未發而大有功於聖門也然論性之善而不推其氣禀之不同則有不備者乃以形色言性者豈以是歟形色雖與氣質殺有不同而氣質上有形色形色中便有天性此性字豈不在於氣質之中乎形色之性與本然之性雖若相反而實則相通旣曰形色繼曰踐形則是指其形色之理也非謂其形色之氣也朱子曰形色卽是天性非離形色別有天性故以色則是空明之是何異於有物則必有則乎孟子此說盖因有物有則而發豈但吾人之形色觀於萬物之形色莫不有當然之則桃紅李白菊甘薏苦物性然矣人之最靈不但其性純善觀於形色自有絶異者則亦可以知性之絶異有是形有是性而豈不思復其性踐其形之道乎此可與性善之說互相發明也夫形色氣也天性理也非以形色爲理也形色之中自有其理也性之所以純善者以其出於天也發於形色者只是性之動也亦無有不善衆人皆有是性而氣禀駁雜又無涵養之工天理不明於內物欲又誘於外同是耳也而聽之不聰同是目也而視之不明雖有是形而其何以踐之乎惟聖人得至通至正之氣與天地同其德故有定性而無變也耳則十分聰目則十分明動容周旋無不中禮斯可謂之踐形矣告子生之謂性王氏言動是性者有見乎氣而無見乎理也盖生不是性也生之理是性也言動是氣也所以言動者理也直曰言動是性云者與形色天性之訓同乎異乎語雖相似義則懸殊告子之論性眞所謂隔靴爬痒也

書辛巳烏山宗會帖後 吾先祖成川公徙家錦城後孫多居湖南與洛下諸宗參商錯落非有湖宗之居官于京及畿宗之南麾郡縣勢難成團焉惟吾宗法以敦睦爲重事按節佩符于南土者莫不傾盖宗鄕而住襜帷以敍天倫之樂事其可徵於後者則有若牧使玄塘公柱一宰武靈時會于道川有詩軸尙書貞翼公萬朝會于金安有詩牧使抱膝菴公允輔之宰綾城也會于南平之蕭寺有詩軸此帖乃是尙書疎窩公重孝宰綾城時會于道川之座目而時維英宗辛巳孟夏也我先考則己卯升庠而方居泮宮本生親及叔季父三昆季幷與是會而題名于帖不肖生晩雖不得操几席間今於是帖追感者深況疎窩公之子尙書松磵公秀輔宰武靈而續會于道川松磵公之子參判七隱公仁浩尙書澹寧公義浩昆季幷蒞弊廬慰余欒欒三世四公敦睦之義在余尤有不可諼者因識所感焉