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芻狗銘 芻以爲狗薦于神前其未陳之冤者致虔旣其陳矣蘇者取燃昔何文繡今胡棄捐盛衰之間奚待踵旋吁嗟萬事無不皆然

箋

恭聖追崇進號王世子賀箋 帝度其心旣伸顯親之典王假有廟誕擧進號之章宗社增光神人胥悅恭惟堯仁恭己舜慕終身續莫大焉常懷罔極之報禮則然矣畢備追尊之儀茲當篤慶之辰益膺無疆之福伏念不懈于位永觀厥成燕翼貽謀敢忘簡書之訓鷄鳴問寢倍切華祝之誠

辯誣中殿賀箋 坤光暢美配洪慶於一人渙號揚休加顯稱於二字諏龜擇吉鏤玉嗣音恭惟率禮含和敦詩履順靑丘流化助成人紀之修彤管騰芳贊致天心之格邦誣洞釋於今日冊禮宜增於昔時伏念臣某忝守雄藩重逢盛事徽章備擧幸伸歡忭之情茂譽允彰遙切岡陵之祝

寧川文會呼韻 惟我龍城君子鄕四祠南北享芬芳儒賢已與精忠竝德業仍兼節義彰何辛一邦留懿範至今多士仰休光後生如欲追前轍須琢金椎詩禮場

戊申春自上特下優老之典曾經近侍有老親年七十以上者命給衣資食物感激鴻恩次舍兄韻 男子成名在立身鄕閭今日罕其人阿咸翰職經三載伯氏遐齡已七旬幸遇聖君推孝理忽驚恩典及私親弟兄父子相欣賀喜氣融融滿室春

龍城府衙壽席書贈宋使君漢卿【昌】 雄州分竹揀廷英五馬南鄕衣錦榮河縣潘輿同喜懼安陽毛檄孰輸羸自荷君恩推孝理向來兒念豈功名一堂三老連枝會何幸今朝宿願成

輓黃正言【暐】 折取天葩第一枝向來文彩映當時蒼蠅點玉驚深嚌白日回光滫舊疵浿水仁風春忽忽龍山落月夜遲遲祗應無限重泉恨鶴髮高堂涕淚垂

卷三

木甲說 今夫豺虎雄武悍勇掀山動地百夫之所不敢當而落於陷阱則兒童得以揕之鷹隼騰揚寥廓一擧萬里誰得以追其逸翮而罹於虞網則跛躄可以執之此無他有其備而乘其機也惟彼北方之人風氣剛猛輕勇成性以鞍馬爲茵席以射獵爲耕鉏馳如雷電疾若飄風縱有强兵勇卒百萬蔽野而瞬息之頃盡入於鐵騎之蹄下故手不及措足不及旋而終歸於蹂躙芟薙之中矣亦何暇容其三申五令六步七步之進退乎此所以爲千古中國之患而莫能當者也今之欲戰者苟無自衛之策而徒欲繕兵鍊馬直與之爭衡則是何異於與豺虎爭走與鷹隼爭飛哉必萬無一幸而多見其不自量也然則爲之奈何曰水之爲物至濡弱也火之爲物至燥烈也而水能勝火則柔能勝剛明矣故以靜而制動以屈而能伸者兵家用奇之妙也彼之善用兵亦無異術百勝之勇惟在於一馬上而已爲今之計但得制彼之馬蹄而不爲彼蹂躙則其餘可以易爲也軒轅之創戰備也只用一干一戈其爲制不爲奇巧而蚩尤之强終就擒焉則器械非神惟在用之神爾干之爲物只一板而已今之戰酷於古戰今宜倣古式而倍之用二板而爲偶着兩樞於背脊而聯之貫二索於四隅而【缺】之如今農人疊簑之狀其長可以從頭至尻其廣須使蔽背及腹且繫兩索於兩板之內如今支機掛肩之紼使荷其板而伏于地如介蟲之形且於首尾空處懸綴一小板如厶之狀以護其頭尻而虛其下半以容其槍戟之用蓋其形制如斯而已名之曰木甲木甲之爲制至朴而爲用至神千甲萬甲任其多少其甲之行列也取乾坤坎离之畵而參以奇偶縱橫之籌其陣之布體也法河圖洛書之範而周【缺】經緯之制或長而爲蛇勢或廣而爲鳥翼惟在臨機變通之隨宜不可以一槩論也隊陣體勢旣如是則其間空處有巷路交通如龜文之狀木甲之伏如櫛之比尾尾相依面面相向或縱或橫自有條理橫甲則皆持槍戟與挺交亘於路而槍之制必有旁枝如鎌之狀惟以斫斷馬脛爲事其縱甲則皆持火炮伏而放之前隊皆伏丸無所碍故不待進退替代而炮可以次而齊發也彼騎雖駿莫逃於交橫之萬刃我甲雖鈍不染於飄零之飛箭隳馬之賊不過爲落阱之虎入圈之虜無異於罹網之鷹也彼之千騰萬躍終歸於自顚自沛而我兵我陣固自如晏如從而取之如拾芥耳以靜制動以屈能伸之策亶在斯矣古之善戰者多於倉猝便宜而取利如韓信之木罌沙囊田單之鐵籠繡牛諸葛之火攻武穆之背嵬皆出於至賤至易而爲長策幸當今爲大計者勿以言近而迂之則安知非左車之策或無一得之見耶惟明智可以審之

雜著

爐火說 一箇爐火中投之以燥薪則炎熾而煙微投之以濕薪則煙翳而炎殘火之性一也而或爲炎或爲煙者薪之燥濕有以致之也人之性一也而或爲賢或爲愚者氣之淸濁有以致之也蓋嘗聞之理形而上者也氣形而下者也發之者氣也所以發者理也非氣則不能發非理則無所發天地萬物莫不有理氣而惟火可以善名狀也火之爲物不能以自火必爇於薪而後乃能成火非薪則火無所倚着焉火之所以發於薪者理乘於氣也薪之所以發是火者氣藉乎理也竗合相須混淪無間理氣之元不相離者可見於此也火之焚於薰者其香美焚於蕕者其臭惡爇於藁則其勢殘爇於桑則其焰盛其所以在薰蕕藁桑而皆能成火者理之所同也其所以有美惡殘盛之殊者氣之所異也理通而氣局者可見於此也自其原始而論之火之生於燧也只一點明體而已至其落在薪中而後隨其燥濕而有炎煙之分當其欲發也炅炅依依乍顯乍晦或欲暢而旋翳或將熾而還蒙起伏開蔽不一其狀有難以復其純明者必也大爐子爲之喣噓然後斯可見其㫼㫼者矣人之受於天也惟一段良性而已至其感於形氣而後隨其公私而有道心人心之分當其欲發也藹藹靡靡乍明乍暗或微眇而難見或危殆而不安出入存亡莫知其鄕有難以復其純善者必也主人翁爲之提撕然後斯可見其惺惺者矣萬物之生也氣以成形理亦賦焉所賦之理則渾然純一者無不同而所稟之氣則淸濁粹駁者有萬殊人之所得者雖通而純一之中濁駁者拘焉故或有所偏蔽者賢智之過愚不肖之不及是也物之所得者雖塞而濁駁之中純一者乘之故或有所開明處虎狼之父子蜂蟻之君臣是也惟其物梏於蠢然之質故更無轉移之機人鍾其至靈之資故自有修爲之道其所以修爲者豈由他哉只在於吾心上而已天地造化古人比之大鑪一身自是一天地則一心亦一爐也大治鼓鑪而煽火聖人治心而盡性其理則一也邵子曰心者性之郛郭也朱子曰心是盛貯該載敷施發用底又曰心屬火緣他有箇光明發動底因是而求之性具於心猶火之在鑪也情發於性猶炎煙之生於火也心譬則鑪也性譬則火也氣質譬則薪也道心譬則炎也人心譬則煙也氣質之淸者譬則薪之燥者也氣質之濁者譬則薪之濕者也光明發越乃火之本性而或炎或煙隨所寓而變焉所寓者燥薪也則混瀜相得而炎發焉所寓者濕薪也則扞格相搏而煙翳之炎與煙也均是發放火而炎則遂火之和故炎乃火之本性也煙則失火之和故煙非火之本性也人心道心均是發於性而天理之直出者爲善故善者人之本性也人欲之橫生者爲惡故惡者非人之本性也指炎而曰火則可也指煙而曰火則吾未見其有得也天之明命元來赫然而必寓於形質而後乃能成性理本純善而氣有淸濁故理之所寓得氣之淸者則明德洞澈私欲淨盡全吾本然之性而爲賢爲聖此則火之在燥薪炎熾而煙微者也理之所寓得氣之濁者則物欲掩蔽公不勝私喪吾本然之性而爲愚爲不肖此則火之在濕薪煙翳而炎殘者也煙固生於火者也而反以蔽火則非煙之罪也薪之濕有以蒙之也人心固生於性者也而反以害性則非人心之罪也物之欲有以誘之也火無無薪之炎人無無形之性有是形自有食色好惡等生焉是之謂人心有是性自有仁義禮智等生焉是之謂道心雖有二名而同出於天理則人心道心非心也四端七情同一原也何以明其然也孩提愛親之誠兆於哺乳夫婦敬重之義出於恩情則食色中亦有仁義也見善則好之而見不善則惡之哀赤子之入井而喜父母之享壽則七情中自有道心也此外七情之正者人心之美者不可以殫擧豈可以七情盡歸之人心亦豈可以人心直謂之人欲哉若曰人心便是人欲一意痛絶則必至於棄父子去夫婦而求人倫之正閉口腹裸身體而求衣食之正是何異於惡煙之蔽炎而專事撲滅期至於止熄煙氣而後求見其火炎也明燈光燭未免有微煙上智大聖不能無人心則烏得以撲滅而痛絶之哉子朱子人心道心之說極其深切而或原或生等語不無後世之惑若何而辨之明乎人之一身本無二心性命形質乃是渾淪底一件物事理氣之妙合而凝者恰如一塊烘炭之火不可以彼炭此火分作兩段看爾其虛靈神明之理固無賢愚善惡之異而感動發用之氣自有淸濁淺深之殊或從其裏面眞精而出或自其外而糟粕而起道心之所以微妙難見者以其爲義理而發所感者深而其氣也淸故曰原於性命之正人心之所以危殆不安者以其爲口體而發所感者淺而其氣也濁故曰生於形氣之私各取其所重而分言之耳非有所界限而下相關也若以生於私者獨爲氣發而原於正者指爲理發則是何異於以煙爲發於薪而不生乎火以炎爲發於火而不生乎薪也凡人心有畏敬毛髮盡竦則性理之動乎形者可見也一指芒剌心便驚惕則形氣之動乎性者可見也豈形質中無其理而性命上無其氣也論其本體則性命形質皆理也語其動處則或原或生皆氣也我故曰炎與煙之發也皆火之氣而所以發者火之理也人心道心之發也皆性之氣而所以發者性之理也蓋有是氣卽有是理有是理卽有是氣固不可合而爲一亦不可分而爲二本然自然之妙在乎理動之靜之之機在乎氣故未發之前氣在理中旣發之後理在氣中信乎發之者氣也所以發者理也非氣則不能發非理則無所發火之發而爲炎爲煙性之發而爲人心爲道心同一理同一氣也終不過氣發理乘而已炎豈獨發於火而煙豈獨發於薪道心豈獨發於理而人心豈獨發於氣乎不惟火之性然爾亦不惟人之性然也大而至於天地之橐籥陶鎔萬物也無非氣化而理賦焉而已鸞鳳與芝蘭祥而芳者也犬羊與荊棘陋而賤者也而同出於一團氣化之中耳安有祥芳者別有理化而陋賤者獨爲氣化也耶萬物之稟也同是一氣之所化而惟其所化之氣各自有淸濁之異得其淸者爲祥與芳得其濁者爲陋與賤耳人之一心與造化一般故其氣之發也亦不無淸濁之別道心之原於正者便是淸底人心之生於私者便是濁底惟其淸也故氣不掩其理而似若理主之者惟其濁也故氣掩其理而似若氣主之者其實則非有所主之異也亦非有所發之殊也人心道心發於氣則一也而只其所發之氣淸與濁有間焉耳因此而推之其爲人也稟氣原淸則其心之發也雖有不淸者寡矣其爲人也稟氣原濁則其心之發也雖有不濁者寡矣故氣淸之人道心多而人心少彼聽命於此焉氣濁之人人心多而道心少此聽命於彼焉亦猶燥薪之火煙少而炎多濕薪之火炎少而煙多也夫如是故知火之理者不患火之不明而愚所以燥其薪知性之理者不憂性之不善而思所以淸其氣此鄒聖養氣之說所以發前聖之未發而大有功於後學者也告子杞柳湍水之喩生之謂性之說終始乖理而或有承襲之者何其謬歟荀子以爲人性惡是見濕薪之生煙而不見燥薪之生炎也楊子以爲善惡混是見火之爲炎爲煙而疑火性之有歧也韓子力排荀楊之非而又爲性有三品之說是猶見火之在薰蕕藁桑者有美惡殘盛之殊而遂以爲火之性有差等論薪之性非論火之性也不精不詳之病惡知其非自道也至於老佛之虛無寂滅者又異於玆數者其曰絶仁去義曰枯木死灰云者有若觀火於無炎無煙之際又欲求光於不生不滅之間此所以過高而無用近理而亂眞者也若玆者類皆差毫釐而謬千里者也後學者不可不審其幾焉道不他求柯則在邇瀜瀜之火炯然於內者便是未發之中性之體也爀爀之炎煥然於外者便是已發之和情之用也動靜一原顯微無間者亶在於玆形著變化神明不測者可見於斯放之則彌六合卷之則退藏於密者至道之妙用也極其中極其和而天地位萬物育者大人之能事也自非聰明睿智者其孰能與於此哉或曰然則薪之燥者獨可以發炎而薪之濕者終不可以發炎氣之淸者獨可以作聖而氣之濁者終不可以作聖否曰惡何爲其不可哉養其火則薪之濕者自燥養其性則氣之濁者自淸此乃愚明柔剛之道也有煙則其中必有火火者炎之根柢也雖在濕鬱之甚昏蒙蔽翳而自有開發之理有人心則這裏必有性性者道心之本原也雖在濁駁之甚晦盲沈痼而自有通明之理此乃人皆可以爲堯舜之理也是以善養火者因其煙而求其炎揚其薪而通其氣吹噓煽發以漸燃爇濕者以燥鬱者以暢終至於渾化消融光輝發揚則起我者薪也助我者煙也何微而不燭何幽而不明哉善養性者知天命之在我不遠人而求道熏陶德性變化氣質濁者以淸微者以著終至於豁然貫通峻德克明則至大至剛之氣塞乎天地而蕩蕩八荒皆在我闥矣是故鼓火之功莫神於鑪鞴復性之道莫要乎心機燥薪與濕薪及其成炎則一也生知與學知及其成功則一也孟子曰擴而充之若火之始燃朱子曰吹得這火著便是明其明德其亦斯之謂歟

松巖先生遺墟宜佐有詩謹次 松老當年講道地絃歌猶在想風流春深庭草德容粹月滿前川道氣休後學當尋門路正一區尙守澗林幽昔年芳烈看何處巖穴淸芬黃菊秋

聞家兒榜聲賦一律陳世德寓追遠之感 海東孤族是吾奇世有名賢門戶持三代湖堂光史筆七朝弘錄擅文詞淵源正學繼千聖淸白高風啓後知積德由來餘慶大蓮花二朶桂三枝

贈林黙軒【在平】 落月峰高皇帝廟春秋大義海東明秋生椘國歌三戶歲暮黃河竢一淸狙擊豈無壯士唱龍興必見聖人生日中黑點何時去慷慨秋燈霜釰鳴

長沙衙中夜起有感 讀書何所爲磨蝎命宮隨幸出聖明世浪過少壯時殘齡通桂籍海縣被恩私未效涓埃報江湖歸夢遲

第三條【詩思無邪三字如何睿得然後爲通歟】 學易者觀時之一字則卦爻之正義可明矣讀禮者知無不敬三字則禮儀之宗旨可得矣詩之三百篇欲以一言而斷之則不過曰思無邪而已夫子之編詩也採取里巷之謠正變之詞而不能無善惡之相雜故懼夫讀之者或失其旨拈出思無邪三字以爲滌蕩消融感發善思而復恐淫辭如鄭詩同被絃歌又以爲放鄭聲而猶不足更以鄭聲淫而重言之者其丁寧示爲人之意深切矣惟彼漢儒不知讀者之思無邪反以爲作者之思無邪甚矣其惑也詩之爲敎善惡皆存者蓋使勸善懲惡以爲鑑戒之實也若如毛鄭之言而爲作者之思無邪則是思無邪一言專爲作者地而無益於讀者之鑑戒此豈聖人垂訓之本旨乎噫俗儒於鄭詩之淫皆以爲作者之無邪反作譏刺之詩又有悖於鄭聲淫之訓則遷就其說以爲聲淫而詩不淫分聲詩而二之舛錯破碎不成倫理苟非朱子之一掃舊說而正其訛舛則夫子編詩立敎之意晦昧而不傳矣其反覆辨明一返夫子之正訓使讀之者於邪詞淫詩皆能懲創而痛戒之俾得吾心之無邪者其義正其理順豈不灑然明快乎呂伯恭以爲放鄭聲矣則其詩必不存也朱子曰於是放其聲不用於郊廟賓客耳其詩固存也周禮有官以掌四夷之樂盖不以爲用亦存之而已此可謂深究而得其實也夫見善詩而爲勸誦惡詩而爲戒則善惡皆我師而至於被之絃歌舞蹈節奏則其聲之淫佚不足以戒之而反足以勸之故放其聲而遠之盖以討不必放而聲可以絶之也史記所云三百五篇皆被之絃歌合於韶武則朱子所謂鼓舞勸懲云者所以斥彼無據之說也彼雖文章冠千古而豈能見得義理之精微乎恐不必深辦嗚呼後之作詩者不念言志之義無邪之訓乃以歌詠性情之具反爲陶寫景物之資絺章繪句崇艶麗而尙浮華是何益於身心乎又安有虞庭賡歌之意周家雅頌之旨而懲創逸志感發善心以補風敎之萬一乎夫子敎人學詩之法精白簡切而足見各詩之直指若使學者深味其言而無所思而不出於正則日用云爲莫非天理之流行矣

第四條【魯用天子禮樂】 魯祭之僭用王禮不但有程朱之明訓也天下之所共知也夫子之所不諱也三家之僭雍由於是也季氏之八佾由於是也已爲萬古不可改之說而夫何何許陋儒乃以春秋書雩書禘書郊於桓閔僖三公之世反謂魯之僭禮始於三君而不始於成王伯禽至以閟宮詩所言爲始郊之證明堂位之所說爲陋儒之記噫噫甚矣異說之朋起也豈非執一而廢百者乎夫當春秋之世周天子號令雖未大行而猶以齊晋之强大未聞僭用天子禮樂者矣桓公始設百燎而當時譏之況魯在其時爲弱國其所以能維持於齊晋楚强國之中者只以秉周禮之國也若使初無成王之賜而如桓閔僖削弱之君敢用天子之禮樂而初爲郊禘之祭則齊晋問罪之兵不曰而入魯都矣無可濟之理況春秋桓五年之書雩者因旱而書也閔二年之書禘者未終喪而行吉禮也僖三十一年之書郊者卜郊牛而不從故書其變也然則皆非始僭也不過因其失禮及變禮而謹記者則彼所謂始於桓閔僖三君之說皆未詳察而爲落空之言也況閟宮詩卽因僖公新修閟宮而詩人寓其頌禱之詞則節節違戾而俱爲無稽之言矣且有一事可明者其初成王賜王者禮樂只賜周公一廟而已非及於後世之廟因襲而皆用於伯禽以下之廟者此爲魯之尤爲僭禮也噫儀文制度自有名分大夫不得祖諸候於私家諸候不得祖天子於公廟而魯以文王爲所出之帝而得祖於閟宮遂及皇祖后稷以禘而灌以雍而徹魯之僭禮其來已久先儒之論斥更無餘地此可爲後世之鑑戒也

第二條 詩大小序之說衆論不同或以爲孔子作或以爲子夏作或以爲子夏毛公合作而眞僞難辨大抵從前學者之弊多重古而輕今故作書者必托名於前代之賢聖以爲援古誣今之資此僞書之極盛於漢也雖以程子之精詳謹密猶未免誤見大小序以爲非聖人不能作其篤信如此葉石林又曰齊魯與韓往往多乖獨毛之出也自以源流得於子夏而其書貫穿先秦古書其釋鴟鴞與金縢合釋北山烝民與孟子合其他相合者不必盡擧當毛公時諸書未出而其說皆與之合則豈不可信者乎惟韓愈以詩序非子夏作漢之學者欲顯其傳而託之子夏也蘇轍亦以爲衛宏作程泰之曰今所謂大序者宏語也其序祖述毛傅若其序先毛而有則毛公必時有訓釋而今惟鄭玄有之毛無一語則知其序必出毛後而明是衛宏所作也朱子曰今考其序已有不得詩人之本意而肆爲妄說者矣至其所不通則爲之委曲遷就寧使詩之本旨繚戾破碎不成文理而終不敢以小序出於漢儒予不可以不辨云云至於鄭詩聲淫而詩不淫尤爲之痛斥其說之謬不嫌其異於程子而舊說之差者一掃而正之則詩於是乎復孔子之舊矣風雨鄭詩之舊解雖若巧爲之釋而詩人之旨本自平鋪優餘則此詩之解恐近於作爲而非詩之本意也

第三條 洋洋乎美哉二南之風也其詩也不過道家室之和平男女之幽貞而家之齊國之治實基於此則文王刑寡御邦之化始於房闥之間而洽於南國之遠所謂正始之道王化之本而夫子戒伯魚墻面之敎朱子謂文王明新之功者信不虛矣獨其召南末何後穠矣一篇未免後人之疑晦詩中有平王孫齊侯子之語故說詩者引春秋莊公元年王姬嫁于齊侯之事以爲其時所作凡編詩之法各以土俗時世以類相附以見其時風土政敎而今以東周衰之詩編入於西周盛之詩者固失其以類相附之意似是漢儒修補時錯入之誤也或者又以爲詩意甚美猶是文王太姒之餘敎故編入今姑未詳其何說爲是而雖以召南所編之詩論之南國旣被文王大姒之化而行露速獄之夫野麕誘春之士獨非文王化中人乎女旣化而能守純一之之操男未化而猶有强暴之行者似若功化有淺深然地有遠近而化有遲速惟彼漢南遠國染紂之惡已痼而被文王之化尙淺比若陽春普被而陰谷獨遲然女旣貞一則男亦自然正而置郵之敎不日而化將見陰谷陽崖同是太和之春矣若止於是而不化則豈所謂文王之詩哉