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駐節巖【曾叔祖參判公爲嶺伯時駐節此巖刻三大字】 六梅堂畔苔猶綠駐節巖前水自流昔日小兒今白首秋風掩涕獨遲留
用前韻戱贈宋子緯【斗文】 未信吾方愧漆開不臨君獨效澹臺倚天亭上無塵事淨掃松根待子來
洪承旨【鳳周】挽二首 早登蓮榜晩占桂謝病南歸絶宦遊才識皆稱廊廟器文章未試大舜天道學綱條三八字帝王治亂四千年微臣何敢一辭賛歌詠明時賦短篇
自內藏入白羊高【士能】金【士久】諸友先至 暮年書釼走風塵歸對三庵興益新祇樹光生秋意思禪潭明動月精神靑雲豪氣高司諫白髮淸標金永春晦老先來我又後菩提林下幾仙人
退高兩先生四七理氣顛末【高峰四七理氣辨始發於鄭秋巒天命圖說】 秋巒鄭公【雲之】居於高陽之芒洞正德己卯慕齋思齋退居芒洞秋巒兄弟【弟之霖】受學於慕齋之門聞其緒論而講求其旨歸患其性理微妙無所準明試取朱子之說參以諸說作爲一圖又爲答問名曰天命圖說遂取質于慕齋思齋兩先生則不以謬妄斥之置之案上凝思累日請其誤處曰非積功未易輕議或有學者至則出示而語之不幸兩先生相繼而歿由是此圖之草無所見正云【出退溪序文】癸丑退溪出仕在京秋巒常往來質問是圖退溪證以古書參用己意卒成完圖云
天命舊圖【四端發於理七情發於氣】退溪新圖【四端理之發七情氣之發】 戊午秋高峰先生上洛歷拜一齊先生語次論太極圖所見不合後一齋寄書於高峰有所論辨因長城便而傳之河西先生河西見其書以小簡贈一齋以明道器之分而一齋不以爲然高峰以前後徃復書牘送于陶山以取正焉高峰上退溪書曰河西所答一齋書未及參扣而河西遂不復可見深可傷痛時一念至若割肺腹云謹按高峰先生年譜戊午先生在都下八月十六日鄭秋巒來見講論天命圖先生卽其他辨破曰圖與說多有差誤處恐不得爲正論也盖泛論四端七情而曰四者發於理七者發於氣固無所不可矣今乃著之於圖而以四端置理圈中而謂之發於理七情置氣圈中而謂之發於氣位置之際似不免離柝太甚若後學見之按其已定之形而分理與氣二者別以論之則其爲誤人不亦宜乎己未三月高峰答退溪書曰人心未發則謂之性已發則謂之情而性則無不善情則有善惡此乃固然之理也但子思孟子所就以言之者不同故有四端七情之別耳非七情之外復有四端也今若以爲四端發於理而無不善七情發於氣而有善惡則是理與氣判而爲兩物也是七情不出於性而四端不乘於氣也此語意之不能無病而後學之不能無疑也若又以四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡者而改之則雖似稍勝於前說而愚意亦恐未安盖性之乍發氣不用事本然之善得以直遂者正孟子所謂四端者也此固純是天理所發然非能出於七情之外也乃七情中發而中節者之苗脉也然則以四端七情對擧互言而謂之純理兼氣可乎論人心道心則或可如此說若四端七情則恐不得如此說盖七情不可專以人心觀也夫理氣之主宰也氣理之材科也二者固有分矣而其在事物也則皆混淪而不可分開但理弱氣强理無朕氣有跡故其流行發見之際不能無過不及之差此所以七情之發或善或惡而性之本體或有所不能全也然其善者乃天命之本然惡者乃氣禀之過不及也則所謂四端七情者初非有二義也近來學者不察孟子就善一邊剔出指示之意例以四端七情別而論之愚竊病焉朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也及論性情之際則每每以四德四端言之盖恐人之不曉而以氣言性也然學者須知理之不外於氣而氣之無過不及自然發見者乃理之本體然也而用其力焉則庶乎其不差矣答秋巒書曰退溪曰安有外感則形氣而其發爲理之本體耶此亦未安孟子之喜而不寐喜也舜之誅四凶怒也此豈非理之本體耶盖退溪專以七情爲形氣所感故有此病喜怒雖形氣所感而所以喜怒者性也四端亦形氣所感赤子入井之事感則仁之理便應而惻隱之心於是乎形豈非形氣所感乎盖雖外邊所感而中間實有是理便相契合故謂之性發爲情爾天命圖說第六節曰所謂五常者純善而無惡故其所發之四端亦無有不善所謂氣質者非本然之性故其所發之七情易流於邪惡然則性情之名雖一而性情之用則不得不異矣此正退溪所見同一機括也未知兩先生何以作如此見解耶語類曰四端是理之發是專指本然之情此正孟子剔發而獨言善一邊也固可謂理之發也七情是氣之發是兼指禀生以後此正子思渾淪言之也非專以七情爲氣之所發而理無與也孔子曰性相近也習相遠也註曰此所謂性兼氣質而言之盖雖曰氣質而性固自在其中非判然爲二物也七情亦然雖曰氣之發而其發而中節者乃理之發也不可謂外感於形氣而非理之本體也言性則無有不善矣情則有善惡此乃自然之理也今乃以爲發於理而無不善發於氣而有善惡則是理中但有善氣中有善惡而七情爲性外之物而性外有善矣謹按年譜戊午十月高峰登科十一月上退溪書曰冬間自洛還鄉又拜一齋則其論之不同如前日焉後拜河西先生以禀其說【太極圖說】河西之意猶大升之意也舉似鄙書中一二條款河西曰大升亦有答書似頗相窘不知老先生更作如何解說也相與一笑而罷云己未正月退溪以書問於高峰曰頃者雖遂旣見之願倏如一夢未暇深扣猶有契合欣然處又因士友間傳聞所論四端七情之說鄙意於此亦嘗自病其下語之未穩得砭駁益知踈謬卽改之云四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡未知如此下語無病否謹按河西年譜高峰聞退溪互發之說心竊疑之問于河西云辨曰先生在京時與秋巒辨論者直截明白無復餘藴有何心竊疑之之意乎庚申八月初八日高峰上退溪書曰此有河西先生金公家長城與弊居只隔五牛嗚大升之罷歸正欲依此先生以講舊學而此先生忽於正月十六日遘疾觀化斯道之不幸孰大於是而大升之不幸抑又甚焉每當思索有疑無處告訴輒思此先生不可得見矣悶嘿含痛不能自抑想先生久與相知聞其計音必傷痛也退溪書曰金河西芹泮玉堂相與周旋其人遊於域中而放懷物表其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所懷爲可惜而聞其末年留意此學近方得見其論學文字其見識儘爲精密想其間中所得如此甚可嘉尙而遽爲古人聞來悲慟又非尋常之比也高峰答退溪書曰盖四端七情對擧互言而揭之於圖或謂之無不善或謂有善惡則人之見之也疑若有兩情且雖不疑於兩情而亦疑其情中有二善一發於理一發於氣者爲未當也朱子曰元亨利貞性也生長收藏情也又曰仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也便見乘氣以行之實而四端亦氣也又曰如惻隱者氣也其所以能是惻隱者理也此語尤分曉高峰上退溪書曰理氣雖不可謂二物而若以爲一物則又無道器之分矣朱子曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附着然則氣之自然發見無過不及者豈非理之本體乎且如惻隱羞惡亦豈非氣之自然發見者乎然其所以然者則理也朱子論心處每每言虛靈或言虛明或言神明此皆專指心之本體而言也未嘗以虛與靈者分屬理氣也盖其虛靈者氣也其所以虛靈者理也故論心者曰虛靈則專指體言虛靈知覺則兼擧體用而言也朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質中耳非別有一性也愚謂天地之性是取天地上摁說氣質之性是從人物禀受上說天地之性譬則天上之月也氣質之性譬則水中之月也雖若有在天在水之不同然其爲月則一而已矣今乃以爲天上之月是月水中之月是水則豈非所謂不能無碍者乎至於就天地上分理氣則太極理也陰陽氣也就人物上分理氣則健順五常理也魂魄五臟氣也理氣在物雖曰混淪不可分開然不害二物之各爲一物也故曰就天地人物上分理與氣固不害一物之自爲一物也若就性上論則正如天上之月與水中之月乃以一月隨其所在而分別言之爾非更別有一月也今於天上之月屬之天水中之月則屬之水亦無奈其言之偏乎而况所謂四端七情者乃理墮氣質以後事恰似水中之月光而其光也七情則有明有暗四端特其明者而七情之有明暗者固因水之清濁而四端之不中節者則光雖明而未免有波浪之動者也敢問喜怒哀樂之發而中節者爲發於理耶爲發於氣耶發而中節無往不善之善與四端之善同歟異歟朱子曰氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中今曰互有發用而其發又相須則理却是有情意有計度有造作矣又似理氣二者如兩人然分據一心之内迭出用事而互爲首從也此是道理築底處有不可以毫釐差者於此有差無所不差矣竊觀近世名公鉅人爲此學者亦不少雖其淺深踈密各有所就而議論之間多襲一軌意其俚俗相傳之語自有一種支節而然也如四端七情之說曾聞長者之言亦是分屬理氣之云鄙心以爲疑思欲質問而顧自已元無工夫不敢容易發言以此嘿嘿悶瞀者有年矣今幸得遇先生以發狂瞽之言雖僭妄之罪所不敢逃而亦庶幾其終袪蔽惑竊嘗考之近世論性情者其病根蓋出於雲峰胡氏按大學經一章第四節輯註胡氏曰性發爲情其初無有不善心發爲意便有善有不善此數句本解章句所發二字而其言之有弊遂使學者別生意見以爲情無不善而以四端當之則所謂七情者乃無所當而其中亦有不善似與四端相反故又以七情爲發於氣歧而言之夫豈知其性則無不善性纔發便是情而有善而有不善哉亦豈知其孟子所謂情可以爲善者乃取善一邊剔出哉以此紛紜舛錯至以爲各有所從來豈不誤哉夫謂之各有所從來者謂原頭發端之不同也四端七情俱發於性而謂之各有所從來者可乎若以四端七情之中節不中節者爲各有所從來則或庶幾也凡此病根皆原於胡氏之失而後之學者不能愼思明辨以求至當之歸良可歎也大升懵陋寡與早歲雖嘗讀書作文然作爲科名利祿計耳固未嘗知有聖賢之學也二十歲後頗幸從遊於先生長者之後乃得粗聞其說而問之於人則皆舉胡氏之說以應之大升心以爲疑而問之曰情無不善四端固然若七情又何爲有不善耶應之者曰七情乃發於氣耳大升尤以爲疑又從而再問之他人則其說皆然隨問輒然無復異趣此固若可信也而鄙心未敢深以爲然時時讀聖賢之書以求其說則亦多有所未合者乃取性理大全論心性處及中庸諸說反覆參考則鄙心亦若有所得於其間者而前日之所聞尤覺未然也前年在都下與鄭丈論此說鄭氏亦引胡氏語爲主大升以爲未然而引中庸諸說以證之則鄭丈於其分別言之者甚明於其混淪言之頗似未瑩於是乃知是說者果出於胡氏而近世諸公之論多襲一軌者亦出於是也不遡其源而探其流不世循其本而逐其末又有傍落側出之說如性先動心先動之云非常差謬不可諱也謹按高峰先生與一齋先生論太極圖而不合河西先生見一齋書而有論辨矣至於四七理氣說戊午年先生在都下鄭秋巒來講天命圖說先生逐條辨其差謬退溪先生聞之以書問之先生答之何暇往問於河西而傳述其意耶河西集中旣無四七論辦之書高峰集中亦無與河西問難之說河西女婿梁鼓巖子澂撰河西家狀而亦無四七說河西附集亦多撰述文字而未見四七說河西歿後近二百年至朴玄石撰河西行狀而始有高峰聞退溪互發之說而深疑之問于河西而多用其說云未知玄石有何所據而添入家狀所無之言也嘗見東賢文字其續錄則多有爽實者或以傳聞之有差誤或有臆料懸想而傅會一出於文字則承訛襲謬仍爲實迹然自有他所記識者有辨之者矣高峰自言取性理大全中庸諸說反復參考則鄙心亦若有所得於其間云觀此辭意則可知高峰獨至之見自得之說也若問於河西而有得焉則當曰嘗聞河西之論亦如此云云矣豈可慳秘其言而因作己見乎若無自己正見而掠取他書以爲已見則又安能隨問辨明而無矛盾者乎柳眉巖日記曰隆慶戊辰五月十四日奇明彦適詣闕來玉堂與副提學盧公守慎共論羅欽順困知記盧公以困知記之言爲至當而無以議爲奇明彥辨其混理氣爲一物背朱入禪之罪奇之辨爲得其實己已五月二十三日手書奇明彦困知記論快哉快哉眞所謂攻其心腹向我所辨特其枝葉耳謹按河西年譜先生論困知記而退溪高峰宗河西所論而有所辨明云高峯遇蘇齋於玉堂始見困知記而與之論難攻斥又以書告于陶山而自言未嘗見困知記而入京始得見之云河西若有困知記而論辨則獨不見於其文集乎河西以庚申正月下世至戊辰乃九年也困知記新出之書而蘇齋篤信困知記故退溪高峰力言其不可今考其集中可知也乙巳年退溪河西皆退隱鄕谷而未嘗有往復論學之事亦無相逢之日何從而聞其緖論而宗之乎朱子言程門外錄必加精擇而審取之朱子語類亦多誤記古亦然矣况今河西集後來讚述文字安知不出於聽瑩而誤記者乎前後事實若是明白恐無可疑者矣河西行狀曰李一齋恒嘗遺奇高峯大升書以謂太極陰陽是一物盧蘇齋守慎亦主羅整庵之說以謂人心道心是全就動處言太極既有道器之分恐不可爲一物及退溪先生有四端七情理氣互發之論高峯深疑之每就先生質問肯緊得蒙印可然後沛然自信河西先生纔歿而高峯乃克胎書往復多用其說【朴世采撰】謹按河西登科在朝亦嘗出入於慕齋之門而受學焉慕齋以天命圖出示學者而語之云則河西亦當叅見而一代學者孰不與之講論乎然未聞有立言而傳於後世之高峰始有立言爲後世之大定案矣高峰始與李一齋論太極圖河西亦參論故上退溪書中盡說河西所見而以河西生時未及歸一爲恨其傷痛惻怛之意溢於言外若其有疑無處告訴等語自是君子謙虛之例談也至於四七之辨河西若有參論之語則亦當如太極之說而盡告於退溪矣豈有隱諱之理乎且河西之沒在於庚申正月退高四七往復始於庚申八月河西集曰高峰與退溪爲四七理氣之辨每就先生論難精究而往復焉語無倫脊無可證案此所謂妄鑿垣墻而植蓬蒿者也後賢之祖述其言無乃未之深考歟
江上問答辨 韓弘祚問于權逐庵曰栗谷則以尹任爲無罪退溪則以爲不無社稷之罪二先生所見不同何也遂庵曰其時事機不可詳知但栗谷初議削勳之際奇高峰不從三司彈議高峯以副學棄而還鄉謹按高峰先生與時相不合己巳九月呈病遞職庚午二月南歸其後連承召命輒上章乞遞壬申朝廷以宗系辨誣選爲奏請使仍拜大司諫先生不得已赴召四月入京呈病即遞又拜吏曹參議大司諫皆以病辭十月南歸中路得病卒于古阜金梅堂坫家庚午五月栗谷在玉堂始擧削勳之議逐日論啓自上不聽十月始 命伸雪諸賢叛逆之名十一月停啓丁丑冬因恭懿大妃疾病懇請三司又啓乃削勳辨曰高峰先生之下鄉在庚午二月歸朝在於壬申四月是年十月復爲還鄕其間絶無入都之事栗翁削勳之啓則發於庚午五月其年十一月停啓至丁丑冬又發啓其間元無論啓之事則今曰栗谷初議削勳之際高峰不從又曰三司彈議高峯以副學棄而還鄉云者皆無所據時先生休官退居於光州則於削勳之議啓也何論從與不從乎且先生初年一爲樑黨所彈而其後更無被劾之事今曰三司彈議云者此亦爽實矣盖退溪則恒在山林高峰官在朝中退溪所聞無非高峰之言也高峯旣以削勳爲不可則退溪以尹任爲不無社稷之罪者固無恠也謹按高峰先生生於嘉靖丁亥其在乙巳纔十九年聞士林之變廢食垂泣閉門不出盖是時先生家在光州年未弱冠於朝廷之事宜乎未詳也退翁則時在玉堂至入於罪籍中於大小尹往來之言無不聞知故退翁之還鄕也或問尹任事退翁答曰尹任本以銅臭武夫奔走宣言於士大夫間曰元老輩謀危東宮不利於社稷一時正人君子無不扼腕期以輔翼春宮以死自許及仁廟遘疾昇遐明廟嫡弟當立文定國母當垂簾而尹任不解事理惟以一朝失權爲憂亦不無希冀之心流言於前日所知處或稱眼暗士大夫耳雖聞而口不敢言無一應之者然任猶未免苽田梨下之嫌於是元老輩交蠆競螫論以篡逆又曰以公議論之當世之士雖曰不慎嫌疑而交非其人實無他意其罪則可恕任之罪不可赦謀危社稷形影已露豈可以前日翊載仁廟之功赦此謀危社稷之罪乎云云此蓋退溪平日所隱度於心而定其權衡者也豈待他人之言而有所低昂哉至於高峰則童年家居必不詳知其時事機而逮夫師事陶山亟丈之間宜有所講問者矣且高峯之於退溪誠心尊慕若七十子之服孔子則立朝言議多出於退翁之緖餘是以入侍經幄也極陳乙巳始末歷擧元衡罪惡以明諸賢之寃枉谿谷曰高峯先生當 明宣之際極陳己卯乙巳始末上心開悟卒伸公議此豈無所見而言哉庚午論啓削勳時退溪胎書高峰曰洛中爻象變易不定又發大義論事有不可知者殊悶人也其別幅又曰聞復職削勳等事終年不停以必得爲期亦恐聖賢處此必不至此深可憂懼奈何高峯答曰洛中消息杳莫聞知衆論汹汹未知何故使聖賢當此之際其事如何其後書目朝爭太苦未知果當於義否大升既以不容於時乞賜放黜開口論事恐非所當故只將緘默耳觀此性覆則可知退翁之意而先生之隨荅耳退翁之以爲不可輕議者非以削勳爲全然不可也只恐因此而激成駭機之促發有此慎重之義耳退溪之逡巡退步不欲擔當世道者非徒素性執謙而然也蓋一生懲毖在於己卯覆轍觀其諸賢往覆可以詳知也嘗草送靜庵陳啓草於高峰曰觀當時時勢雖不有靖國奮功事然所以激衆奸而促發駭機者正由此一事是乃諸賢臨危不戒直前太銳之故此又不可知者也退溪之意於此可見矣高峯之於退溪氣像雖不同而至於論事處義多法退溪謹按朱子之言曰明道伊川其道雖同而造德各異故明道嘗爲條例司官不以爲凂而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶爲靑苗可且放過而伊川乃於西監一狀一一較計云云然則退溪之不欲削勳誰亦明道放過之意而栗谷之必欲汲汲者豈非伊川一一較計者乎兩先生所見不同而道未嘗不同矣退溪書曰惟公與滉獨無言高峯亦曰只將緘默云則高峰之於此事亦何嘗開口論說也其時僞勳子孫族黨咸欲出死力沮戲之際一聞退高往覆之言競相敷衍胥動浮言以爲高峯之意如此云云以此藉重莫是出於訛言而誤傳也明矣崔永慶之直以爲高峯之言顯有勒加諸意沙溪與友人書曰永慶是南冥門徒南冥之於高峰兩不相許高峰嘗於筵中啓以曹植氣節磊落可謂壁立千仞激頑立懦而學問則有不循規矩之病矣其後因晋州儒生獄事論河宗岳妻失行事啓以曹植嫉惡之人也以此事言於監司捉囚而未得端緖曹植非有私心而然也自然以可信之人言之故不勝憤惋而然矣云云未嘗詆毀南冥之言而南冥聞之大怒憤罵曰奇某必欲挐鞠我矣此人從前言行凶悖吾以爲得志必赤士類矣果然矣其言峻激過當如此於是金孝元毁高峰於南冥曰高峰名爲士流實爲義謙之門客南冥大悅使其弟子吳健力薦孝元爲吏郎東西之分始於此輾轉層激至於廢大妣而極矣云云栗谷所謂奇大升聞之獨曰乙巳之勳非僞者亦只是直書永慶輩所傅之言而初非竅實之論也大抵退溪不欲汲汲於削勳栗谷以力請必得爲期高峯則未嘗有參涉論辨之言而今此遂庵所答退溪之言爲高峰之意豈不逕庭乎至於斯文幸矣一段亦非栗谷之言也蓋以年條考之其削勳之論不發於高峰在京時者旣有明據又以事蹟推之退溪之本來難於削勳實非有聞於高峰者甚是較著中途疽背之云非徒昭詳於年譜栗谷日記以路得臀腫明白載錄逐庵所言不知有何所據也且其時傳會籍重僞勳族黨也挾憾搆誣崔永慶之徒也栗谷曰奇大升言曹植過失故植之門徒聞而惡之旣曰如是則粟谷之只因道聽而直書日記有所貶議亦固未知出於正也至於逐庵則自言未詳於其時事機而不能審慎精辨泛言削勳之議高峰不從三司彈議云云盖高峰下鄉於發論前三朔還朝於停啓後一年則初何論其從不從而旣不相干則三司何爲而彈議乎眞是皮之不存毛將焉傳者也疽背道死之云是亦抑料自斷而只約畧記得經筵日記崔永慶之說誤作栗谷之言而然耶且此問答非遂庵之手錄乃韓弘祚所記則門人記事之誤自程朱之門而所不免故朱子亦嘗云程門外書必加精擇而審取之朱子之語類或多錯記而失本旨則安知此錄不出於記者之聽瑩而誤之者耶栗谷之於高峰雖以自信太過言之而第其論人品則曰氣盖一世亦豪傑之士也其論理氣則曰論議發越學者是之又曰直切明白勢如破竹何嘗不以道學相許而其所不合者更張之議也栗谷則全務更張高峰則守退溪慎重之意凡於朝廷革弊之事必欲持滿而發待時而行此所以不合於栗谷之意也觀韓弘祚所錄皆違事實若不及今精覈而明之則不免暗昧之疑於千載之下不揆僭妄考年條先後之差錯據論議本末之所由且引栗谷日記之所載錄逐條而辨之如右莫不有信而有徵非敢爲無稽之言也