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墓碣銘 歲戊辰十月二十有九日。靑皐李公歿。越二年庚午。始克安厝于所居里負乾原。海觀尹先生題其墓曰朝鮮逸士。哲嗣博士君。屬余紀其實。余豈其人哉。而況公自不朽。何待人之不朽之哉。辭之固而請益勤。遂撮其狀。公諱承鶴。字子和。靑皐其別字也。以太宗元子讓寧大君爲初祖。三傳至秋城守諱緖。坐誣獄。謫昌平縣。賜環不歸。戒子孫不仕。高祖定魯有文行。曾祖世容。號囂囂堂。祖奎亨與蘆沙奇文簡公。爲道義交。使其子進士最善。師事之。寔厥皇考而號曰石田。丙寅江都之役。倡義勤王。俎豆于高山祠。妣星州李氏贈持平箕大女。繼妣平澤林氏。以哲宗丁巳生公。公生而淸贏。幼而失恃。進士公憐之甚。不使就傳。十二歲始入學。聰慧强記。拔乎等夷。旣冠隨進士公。摳衣於蘆沙之門。學業日進。令聞夙鬯。高宗壬午選賢良。湖南伯趙公康夏以公擧。對策于殿庭。指陳利病。精暢切實。遂發解額。癸未丁父憂。服吉仍不赴擧。絶意榮道。甲午東匪大擾。其魁全琫準欲與淸將袁世凱合勢。將使有識爲之介。而聞公名大索之。公避于方丈山中。亂已而還。及乙未之變。奇公宇萬擧義於長城。公馳馬赴其幕。時羽檄旁午。奇公口號。公手書。日數百紙。翩翩可觀。未幾。因朝令解兵。仍與奇公進闕下。封章討逆。爲奸細所阻搪。噫。事之不濟。天也。然可以有辭於後世矣。配朴氏。籍潘南。父寬壽。先公七年歾。別葬與公墓相望。一男光秀。六女適奇洛度。奇人度金學舜高在烈朴弘鉉梁會炳。副室男敦秀明秀中秀。三女朴仁喆洪起淡。餘未字。光秀男焃焃男漢基淳基中基。公天性至孝。而以蚤喪父母爲終身痛。語及必涕淚汍瀾。每憂先兆不利。三世六墓累遷。恊吉而後已。目見宗國板蕩。而擧義未伸。常懷忿慨。嘗辟于學軍二部。而幷不就。杜門息交。手不釋卷。究經義之微粤。劈禮說之聚訟。而至兵禪方技之書。靡不涉獵。爲文章必中繩尺。每春秋暇日。歷遍泓崢。飄然有出塵之想。發乎吟咏者。傷時病俗。往往有五噫之音。哀郢之思。公之爲公。槪可知己。且哲嗣欲討乙巳締約之賊。謀不成。逮獄久而後。僅以身免。然則公之義擧。上有所受。下有所傳。此可謂世類也。嗚呼。不亦美哉。銘曰。天潢名家。一士愷悌。石田肖子。蘆門高弟。夙生講討。曰義曰禮。剛方正直。執厥大體。天步方蹶。憂必京京。傳檄募旅。矢心廓淸。萬事瓦裂。歸掩柴荊。木石爲鄰。猿鳥與盟。向平五嶽。恣意相羊。鳴其不平。有詩盈囊。海翁題墓。昭視無彊。何俟朽筆。始乃流芳。甲戌小春。安東金密漢譔。

墓表 先皇帝十九年壬午。命中外選賢良之士。全羅監司趙公康夏。以靑皐李公擧孝廉。薦于朝。公白衣赴殿試。對策數萬言。明白剴切。可擧而措之。不爲空言。而已得選文科初試。時公年二十六。名聲日峙。翌年遭外艱。服闋。以前試赴禮部不利。遂絶意榮途。以歲戊辰十月二十九日卒。士友相與弔曰。斯文喪矣。會葬于其所居里。長田聞一亭畔負亥原。判書尹公用求題其墓曰。朝鮮逸士。其子博士君。以在洪四十年受知於公。賚狀屬爲序。謹按。公諱承鶴。字子和。靑皐號也。太宗元子讓寧大君。其始祖。三傳秋城守諱緖。坐誣獄。謫昌平縣。仍家焉。世襲儒學。至諱世容。蘆沙奇先生銘其阡。諱奎亨。與蘆翁爲道義交。諱最善。號石田。進士擧義。赴丙寅夷難。師蘆翁。得其傳而侑其院。寔公曾祖祖禰。妣星州李氏。贈持平箕大女。有閨範。平澤林氏。繼妣也。公以哲宗丁巳三月十九日生。幼而聰慧超倫。九歲失恃。哀毁如成人。旣冠以親命學于奇先生。先生期勉甚重。人以四世師友乎蘆門。比朱門蔡氏三世。尤有光於是。公益自奮勵。責成德學仁義之實。充積於內。乙未。賊臣戕弑母后。公聞變。痛哭曰亂逆。春秋法。人人得誅。卽往謀於松沙奇公宇萬。結義旅討賊。湖嶺多饗應。自上遣宣使。諭以邇來變故。朝廷處分已定。義兵可止。公遂忍痛而歸。其後。有學部之辟。終不就。深自鞱晦。克闡家學。其所以篤倫正義。惓惓有沒世不忘者。初非有所勉慕而强爲之也。以至博士君。亦謀誅五賊。事覺被謫。抑非公不敎之敎耶。猗歟。三世義節。又可以觀公矣。公爲人剛直。理事處物。極其周詳。節躬以禮。御家以嚴。奉先克孝。以至累世葬域。皆擇吉安厝。信乎。本立而道生者。推之群行。寧有不盡其美乎。博通經史。雖兵農學說。亦窮硏其趣。所爲文不甚用意而工筆。亦天然則體。寧齋李學士建昌。嘗稱靑皐君子性。文章不須讓人。此可謂知言矣。夫仁潘南朴氏。寬壽女。配德無違。窆與公墓。隔溪相望。一男光秀。卽博士。文行著世。六女奇洛度。奇人度。金學舜。高在列。朴弘弦。梁會炳。副室金氏三男敦秀明秀中秀。三女朴仁喆洪起淡。餘幼。博士一男焃。焃三男漢基淳基中基。嗚呼。公學有淵源。身扶倫常。一試而其言不見用。一擧而其義不得伸。寔爲千古志士之恨。然而惟其所守者。確乎不拔。皭然不滓。以永終譽。則其遺風餘韻。直與蒼蒼泱泱者。高且長矣。嗚呼偉哉。尹公逸士之稱。斯其爲知德也夫。癸酉冬十月日月城金在洪謹述

鶴泉齋記 秋城之東南一區山曰萬德。鶴其洞。吾先祖秋城公子萬年衣履之藏也。雲仍曾無居是洞者。中年鶴泉主人兄。自長田移寓於此。其始來也。愛其山。不野而隱境。不深而轉。土沃而衍。民朴而淳。取一蟹舍以寄身。粵明年。築一齋於舍之南。蓋欲以會賓朋接事務之廳事。而命名曰鶴泉。揭額焉。泉下友奇公筆也。旣而一年而二年。二年而三年。蒙孩漸長。則因爲隷業之所。以望其成就焉。一日翁謂承鶴曰。君其記我齋乎。我之苦心所望者。君亦知之。庶或因此。而開發其端耶。承鶴作而對曰。是則何敢竊有一事仰質者矣。余嘗讀書于夢漢閣。孰知鶴之爲洞。而泉在百武外於齋。無乃不相當乎。翁曰不然也。吾飮此泉。已近二十稔。雖曰吾泉。孰云不可。然其命號之意。不在是也。曰翁之心。我知之矣。在易曰鳴鶴在陰。又曰山下有泉曰蒙。其取諸此乎。然則洞之久在荒僻之隈。至今日而名始顯者。抑亦有待焉。翁之取號。取其名之相符。而寄吾意焉。洞之遇主使。吚唔之聲不絶。則非但爲主人之幸。而別爲鶴泉賀也。泉乎泉乎。彼涓涓者。不舍晝夜。盈科而後進。童子之學。亦猶是。而在於無間。斷耳須於吚唔之暇。從容邂逅。想像乎先祖之遺風。沈唫乎乃翁之命號。則善端必有油然而發。如泉之始達。句能不失。則其終也。如鶴之鳴陰。翁之蒙養之道得之矣。吾將拭目。而竢其效也。童子宜各勉焉。主人翁誰也。苟鶴之袒免兄。翁之年踰歐翁稱翁之年故稱翁云。

松下集序 盖自儒門多歧各師其師。能好其所當好。惡其所當惡。而不失性情之正者。時亦鮮矣。當此之時。苟有一介人。斷斷焉。無他技。其心休休然。見善如已出。好學如不及。有以爲斯文之羽翼。吾黨之依賴者。雖在所不知何人。尙可執鞭而願從。況聲氣之相孚。而道義風節言足聽聞者乎。松下安君文成。故家蘆門私淑。而亦其脚。下群彦之視以爲畏友者。其工也。近思小學其行也孝友睦婣。其志也。寧學古人而未至。不欲以今人自居。使天假以年。克關志業。則其所以扶持世敎。開發後蒙。有不可量矣。而顧乃與伯豊正思輩人。同歸於苗而不秀者。是何豊於前。而嗇於後也。念昔庚寅之歲。君不余鄙夷。古道先施。奬借拂拭。殆不堪當。而自幸桑楡老境。偶托蓬麻之列。往復上下。未始不爲歲寒一遇。而少微一沉。大暮不晨。居已爲六七年光陰。嗟乎。世之人。有財賄充牣。黃潤比筒而居者。亦有重金疉組朱。丹其轂而馳者。身死之日。名隨滅而無構焉者。淊淊皆是。視君之生。在已。盡樂道之樂。在人。盡好賢之實。而名足以垂後者。其高下得失。何如也。撫占傷今。合有一言記述。而顧語拙。未足以發其志意。又日新松沙僉君子。大筆揄揚。自可百世。設或强作諒無居諸公辭意之外者。因循不敢。今於嗣胤之懇。自有所感者存焉。書此而歸之。君諱國禎。字舜見。居綾州七松。自號松下居士云。上之四十年歲在甲辰孟春之晦。月城崔益鉉書。

謹次。三山樂府嘉卉十絶韻。 雪滿三山孰後凋。此時方見物中豪。林間有客無人識。卧聽風琴一枕高。大明一朶爲誰紅。流落天涯托我東。露滴寒梢雙手盥。崇禎年號特書中。朝陽遺植此山栽。日望祥禽消息迴。菶菶新枝長幾尺。瑤琴不絶餘聲來。五株不獨號先生。高臥三山可等名。一任光風噓不盡。樹邊佇立此時情。採採何山歌伯夷。靑雲遐色入門奇。巖間莫說花猶老。佇見飢凰不啄時。篔簹壁上詠詩歸。三秀遺香襲我衣。採採曲終人不見。山空歲暮想依依。離家不負舊叢存。移植靑山一兩根。蕭蕭吹急何須說。培壅只宜固本原。逍遙循谷把孤芳。露灑冲襟意欲香。願言歲晏幽期託。莫惜奇芬播遠方。聞道山腰玉井開。也應十丈舊根栽。含薰莫說無人採。只信他時醫國來。新知從在養新心。親見橫渠玩物吟。風雨前宵存弱植。芳期千載得重尋。

答金士吉【潤亨】 竊想左右情事。不堪衋然于心。每欲奉一書相慰。而因循未果矣。不謂惠疏先到。感不暇萌愧懼先切。示中丌業廢閣四字。切非相愛之人。所欲聞者。居喪廢書。古無其語。而紫陽夫子。東萊先生。皆喪中讀書。此豈非一證佐耶。抑哀疚中。加以一層冗務。紛紛纏繞。自不能擡頭。而有此云云耶。若爾。則只可責志而已。先德日困之進人也爲德。辨爲感速。又曰人有德慧術知者。常存乎疢疾。此皆百倍責志。有以致之也。吾友今日之情事。實非困厄疢疾之譬。則只在責吾志之勉不勉如何耳。紙末。旣有䂓警之敎。故敢因此貢愚。倘恕覽否。

寄大兒【昌燮】 自汝之出家。尙無他故。幸也。汝之今日。合做工夫。當聽先生之命。而課日定程耶。汝在家塾。名爲讀書。而昏懶放逸。讀一卷書。拖至二三年。猶未能瞭然成誦。又無意味。汝旣不好學。我已知之。則豈有可望之理。然今日遣汝者。汝亦好時節賢師又有如日新先生。捨此時而待何時。汝亦念之。若能追悔。則莫更遲疑等待。直須奮然勇決。力改舊習。決不與在家時一般也。非但讀書作文爲工夫。事師如父。接朋友如兄弟。動靜語嘿。飮食居處。無非日用間。切近工夫。此皆主於敬而勉力焉。勤謹二字。朱夫子訓子帖中切要語。今爲汝誦之。平日所做。必依此戒而勿忘焉。則吾豈可曰無望於汝乎。金雅夏叔。亦來同研否。窮家朝夕之供。極爲未安也。糧饌早欲寄去。而耘耔方劇。雇人極艱。如是遲緩耳。松下集卷之四

答尹季仁【相麟】 來喩滿紙。備見委曲。讀之不覺。雙肩忽聳。時象云云。凡有人心者。孰不寒心。大凡遇事者。不得於東邊。則得之於西邊。理勢固然也。所謂走不得飛不得。旣皆不得。則方自有一邊得處。是豈非吾人平日。所相講磨期勉者耶。得此理立此心。則目下便有鐵輪。頂上轉旋。亦如何動得它。竊念高明於此。得不得之間。隱若有揭厲之方。而反欲推之於懵然。不知如木石之八。豈不過哉。士生無道之世。固當鞱晦靜默。而今則玄黃翻覆。尤非以晦嘿可容也。曩書云。苟非其人。不向說道。高明。旣以其人待我。我獨不以其人待高明耶。敢以瞽說若此仰溷。倘諒鑑否。但恐高明之友。未必皆其人。更望種種書尺間。不必如是也。

上勉菴先生 年前拜退。因歲色迫促。未免人事率爾。恒切悚懼。曩也從姪行。當上書問候。而只緣督兒病故。頭緖莫尋矣。猥蒙下書。尤切惶汗。伏問履玆。燕申氣力。寢饍康適。覃上泰平。令抱聰敏之姿。贍富之容。每黯黯于心目之間。竊想其昕晡講習。大有意趣矣。小子連汨憂故。殆無暇讀書。下賜心說。當熟讀玩味。以爲終身佩服之計。而本心之本字。是心本然之體段云耶。是心也。與理爲一。而常好善而惡惡。然操而存之。則萬理俱在。放而失之。則萬事皆虛。然則心不可以不操。而其操之之術。亦有別般親切旨訣耶。伏乞下敎焉。伏祝氣候隨序康寧。以壽斯道。

答尹季仁 月前承聞。尊堂叔喪事。出於千里之外。此何事。且聞近遭推遠之痛。福門禍威。何其荐疉耶。伏惟至情加隆。悲慟沉痛。何可堪勝。理當趁早趍慰。而私故多端。一書相慰。亦且遲違。情禮欠闕。豈敢望厚恕。弘毅之說。是操心立志。交養相資處。以吾賢拔俗之介。不患不毅。而但未悉其於弘果如何耳。明道先生曰。毅而不弘。則隘陋而無以居之。吾賢嘗有味於斯語乎。所謂弘者。切非安排布置之所可强也。惟在平心定氣。窮理讀書。久久純熟。則見識自有進。而量亦進矣。此非吾語。先哲有云。故妄敢貢愚。願吾賢加勉也。弟不學便衰。懶與病謀。收桑一念。雖切莫奈。區區只依新溪兩翁夾輔之間。僅僅捱過。而近日又被提督。引入於月講之末。便同琳瑯叢中。置一頑石也。赧赧何已。一舍之地。何遠之有。恨未與吾賢共之也。

答文殷仲【濟萬】 寵幅筆力淸健。辭旨典雅。不圖今日。獲此奇寶。不惟當場煒燁。可悅人目。其有望於來頭者。爲何如哉。且以心一字。反復見屬。夫不行而至。不疾而速者。是心。則此謂朝暮之遇也。雖有海椒千萬疊。豈足以遮障此一路耶。說到於此。可謂定交矣。可無一言效忠。以爲投果求瓊之資乎。古語有。剛硬立得脚住。方有所成云。況當今日滔滔之世。尤用硬着脊樑。無所屈撓。而鐵輪頂上。無一毫動得他然後。方濟得吾事也。艾山丈。贈高明之言。有苟欲濟萬。必先自濟。此言深有味。想已佩服矣。復何用疊床乎。但友朋之道。箴䂓而已。敢以瞽說貢愚。幸或恕覽否。

動靜賦 蓋嘗原其本原。太極含此動靜。謂太極有動靜。於斯認夫流行。然非便是動靜。形上下兮妙合。生而靜曰天性。感而動亦情欲。方其靜也不偏。欲未萌兮渾理。形旣觸矣有動。是非眞妄分矣。如涵養乎未發。在已發兮不差。性爲體兮情用。心則貫兮主宰。知其性兮盡心。遏人欲兮存天。優優大哉心體。動靜之理具焉。靜何息其動機。動之時亦存靜。體用所以一源。認大道之費隱。仁則動而義靜。分界限於陰陽。推而究夫四德。元是動而貞靜。惟其動之資靜。蓋天理之必然。乾專一兮直遂。坤翕聚兮發散。但衆人之不通。動則流而靜淪。推天人之一理。惟闔闢與寂感。曰戒懼與愼獨。從違間而聖凡。

祭族姪益見文 嗚呼。公天禀魁梧。志氣磊落。樂善好義。飭躬修行。其抱負。足以有爲。其去就。足以有守。蔚然爲南服之偉儒。卓然爲叔世之高躅。況我門衰祚薄。累世零替之餘。而所以爲區區倚重之地者。爲何如哉。國禎。自數三世以來。寓在他鄕。葛藟河滣。雖切終遠之歎。琴書栗里。每壽悅親之情。密勿相得。不啻塤箎之諧協。切偲相長。有同蓬麻之扶持。豈知天不慦遺。而千古曠別。遽在今日耶。牛峯幽庄。風月無光。木美新構。松菊凄慘。儼容惟雅儀。銷散何處。英韻逸趣。想像何地。大夜不晨。九原不作。只令人有終天不盡之痛而已。國禎。遠外落落。世故連仍。病未擧扶。歿不飯含。至於啓期見告。而又不能執紼送訣。此豈同根源源之義耶。嗚乎痛哉。靈其尙響。

上勉菴先生 伏未審殷秋。壽德邵隆。氣體康寧。令抱課工尤得意趣耶。小子冗故身疴。長弟相尋。殆無看書之暇。雖從間界繙閱。而非徒義理之難尋。至於句讀。每生疑晦。環顧此近。別無可考質處。伏歎奈何。挽近以來。主氣熾行而攻斥主理。此非細故也。頃年陪先生。畧聞理氣心性而歸。每讀聖賢書。粗求義意。則與先生語意。脗合無間。而主理的論。觀於朱夫子所與蔡季通書。亦已昭詳矣。我東諸先生。亦自程朱淵源中喫緊來。而曰理曰氣。自有主賓次序之別。而何後學之誤看固執。稱以推戴議論。膠擾紛亂。欲售其計於主氣偏見也。以聖訓論之。子在川上。鳶魚飛躍。及浩然諸章。皆非主理而何謂也。朱子曰形而上底虛。渾是道理。形而下底實。便是器機。又曰卽就形處離合分別。此正界至處。或曰形而上下。只是尊卑淸濁之義云。若只以尊卑淸濁。訓形上形下。則籠罩混淪。終是不分明。或曰纔說心。便有動意思。然則朱子所謂心具未發已發者。是何謂也。或曰性是理。情是氣也。而發處都氣也云云。以其未發已發論之。夫思慮未萌。事物未接之時。性之體段。渾然在中。而及其思慮已萌。事物已交之際。皆得其理。而發無不中節。故謂之和。如發處專以氣看。則朱子所謂卽事卽物。便見得此理者。是何謂也。蓋性是理也。情是性之發也。而發是理之乘氣而出者。則情豈可專屬氣耶。或云氣能動靜。而理不能動靜。若只如此。說則動靜之權。專歸於氣機。而所謂太極。未免尊號虛位。而無以見其眞實妙用也。其實理有動靜。故氣能動靜。如以四德論之。元亨是動。利貞是靜。於是乎四時之氣行焉。而萬物生成矣。竝乞下敎。

答族弟士彬【翊煥】 舊日犯昏送別。心懷靡定。適者華函珍重。仰惟經候葆重。日受羣英。敎育自樂。仰賀仰賀。族拙病劣而已。俯喩率性之謂道。蓋是人物各循其性之自然。則莫不各有當然底道理之謂也。故曰循字。非就行道人說。若就行道而言。則是人率之而爲道也。道豈有待於人爲而後有者耶。所謂道者。只是天命自然之理。人物當然之則而已。朱子所謂舜大知章。是行底意多回。擇中章。是知底意多之。疑義看詳本文。則舜之好問好察。其主意在於用中。玆非行底意多乎。故章句曰。此知之所以無過不及而道之所以行也。顔子之擇乎中庸。其主意。在於擇中。玆非知底意多乎。故章句曰。此行之所以無過不及而道之所以明也。愚見如此。更究示之如何。

上勉菴先生 聖慈賓天。率溥痛均。際玆違謁。誠禮欠闕。奚特悚悶而止也。伏問歲新。燕居淸暇。壽體康寧。貞夫人患候。趁果復常而餞迓延壽。尤有蘭庭遐慶。伏祝不已。年前誠僞眞妄。涵養省察之戒。敢不服膺。然其朝夕間應接云爲。欲寡其過。不得內省。不知於何準則之也。人謂浩然。章氣重而理輕。小子則以爲理重而氣輕。蓋以理氣本體言之。有是理而後有是氣。人稟得是氣而生。本自浩然。中間偶被形拘物梏。遂致壞敗。今當集義復初。方能浩然。則其重其主。不在於集義而何。朱子曰兩言其爲氣也。卽當以氣字爲主。而以下文天地道義等字爲客。又曰集義所生。則義爲主。又曰其所用力。乃在乎集義。非直就此氣中。擇其無過不及者而養之也。夫氣爲主者。言其氣之體段與合助。則不得不如是。而倒此賓主之常勢。非眞以氣終爲之主也。義爲主者。蓋以人明道集義然后。能生浩然之氣。則是乃主賓之常勢也。卽朱子又所謂氣之所聚。理卽在焉。而理終爲主之意也。且以本文求之。如志至氣次。持其志無暴其氣等句。皆非歸重於道義而何。且夫子所謂勇者不懼。亦豈非氣足以配道義之謂歟。伏乞曲賜鐫誨也。

答曺亨甫【圭晢】 別後思想。久愈靡懈。卽於書來。細認秉心堅確。做工眞實。不勝慰喜。凡爲學之道。固當以存心養性爲主。而於學問思辨。亦不可不盡其力。然當隨力做去。不當生躁進之心。而或至生病也。頫詢諸條。草草說去。恐未免錯會。不勝悚縮。媚奧媚竈。是當時俗語。王孫。因之而設問也。仁之一字專言。則仁義禮智。皆在其中。仁義禮智四字。偏言則各是一事。而有界限。仁者安仁。知者利仁。這三仁字。皆以專言者言之也。知者之知字。以偏言者言之也。君子去仁惡乎成名之名字。蓋是成君子之名也。士志於道者。道心之著見也。恥惡衣惡食者。人心之汨亂也。所謂天理之公。卒無以勝夫人欲之私者也。蓋天之生民也。以二五之氣流行。而成形質者。是所謂氣質也。心則知覺之在人。而具衆理應萬事者。是所謂心之全體也。然不窮理而盡之。則物欲之蔽。或生於氣質之濁駁。而不能知其心所具之理而全之也。朱子所謂。不能皆有以知其性之所有而全之者。此也。足食足兵。非仁政是不然也。仁蓋是兼四端。而無適不在者也。制田里薄賦斂。而使民樂飽。不奪農時而倉廩實。則足食之道。非仁政乎。比什伍時鍊習。而備國不虞。弧矢利威。而安社保民。則足兵之道。亦非仁政乎。所謂仁政。無所事爲。而徒善而已乎哉。

上勉菴先生 伏不審氣體。養德申夭。覃上一視康泰。令抱課誦。去愈勤實而昕晡供歡耶。區區伏切。願聞徂者。下敎心性二者相對說則。性是理而心則氣也。但擧一心字而言。則有以氣言者。有以理言者。如是諄諄。伏感至訓。而竊以爲主理言。則道爲太極。心爲太極。而不失其本心之謂也。蓋天理者。此心之本然。循之則此心公而且正。人欲者。此心之疢疾。徇之則其心私而且邪焉。心不可不汲汲焉。遏人欲存天理。故華西老先生。力主天理。而於道心主宰。天君氣帥。明德本源。本體天地之心之類。反復折衷。而講明道體也。玆忘猥越。敢暴衷素。更加謦咳。千萬至懇。

答金汝衷 向所論。方其渾然在中之時。所謂氣質之性。亦不在其中耶云者。後來看之。似有語病。故業已改之。而未及示之耳。今見來喩。以此謂之氣質之性。堯舜亦有。甚至以性惡言之。若甚可駭。蓋人之生也。有全其天地之性者。有偏於氣質之性者。性一也而有此同異何也。聖賢。稟質淸粹。故具有是性而氣不隔理。以助其發揮。此天地性之所以全也。凡庸。稟質昏駁。故雖有是性。而氣每拘理。使不直遂。此氣質性之所由名也。然性是在中者。情是發外者。旣不可指情爲性。亦不可謂性無其拘而發有是病也。但未發之前。氣不用事。故純善而無惡。及其發也。氣質性之偏。而不善者方始著見。則蓋其氣質之捁蔽。亦在其中。故性隨以偏也。曩吾云。云蓋以是也。此雖深於究言。而亦不無歸宿處也。至若人物性云。喩尤不然。以朱子語論之。中庸章句曰。人物之性。亦我之性。但以所賦形氣。不同而有異。大學或問曰。萬物一原。本無人物貴賤之殊。答張南軒書曰。氣有偏正純駁之異。故稟而生者。有人物賢否之不一。又答徐子融書曰。天之生物。其理固無差別。但人物所稟形氣不同故心有明暗之殊。性有全不全之異。朱子論人物性處。非止十百。而其意皆如此。故余嘗謂之。論人物之本原。則理未嘗不同。然氣不能無開塞正偏之不齊。故人物之生。各隨其形而性亦有異。然則犬牛人性之不同。非氣質而何云者。蓋本之朱子語也。今君張王辨論。而至有犬牛人性之分。已具於理中。故犬得犬之理而生。牛得牛之理而生。人得人之理而生。如此則天之生物。其理固有差別。而亦有貴賤之殊於一原之中耶。其不可也甚矣。況又以朱子所謂人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德而證之。此尤錯會文義者也。細究其意。則亦曰生物之理。固無差別。而一物之中。天理完具。不相假借。不相凌奪。故各得以爲健順五常之德。正如所謂各具一太極者也。以此欲發明犬牛人各得其理而生。其亦誤矣。又所引蘆沙先生所謂。在天元無此分。則人與物何處得來。而有此偏正。及夫偏全莫非本然等語。似皆有理。然在天元無此分。則人與物何處得來云者。與程子所謂沖漠無朕。萬象森然已具。朱子所謂渾然者之粲然者。未始相離等語有合。而但偏全二字。與朱子語天命之性。非有偏全者不合。無乃是初年語耶。昨秋黃友敬涵見訪。而誦蘆翁語。氣只是此理。流行之手脚。此言極有理。蓋論人之手脚。則行止造作在人。而手法之工拙。非在手而脚力之鈍健。亦非在脚耶。夫生生萬物。天地之大德。而其造化發育品物散殊者。非由氣之正偏通塞耶。故朱子又曰以理言之。則無不全。以氣言之則不能無偏。今君滿幅縷縷。皆與朱子語意相背馳。甚可訝也。至若或說之偏言則性。全言則心云者似矣。然偏是偏側之意。着性字上不得性。蓋是吾心之實理。理有不全。心豈可獨全乎。故曰性者。天理之全體。心者。天理在人之全體。其無二致可見矣。若就全體上分別言之。則蓋一心之中。仁愛義制禮讓智別底道理。各有界限。而方其未發。漠然無形象之可見。及其發而爲用。則惻隱羞惡恭敬是非。隨事著見。各有條理。朱子所謂性各逐事。言心則擧全體。重庵先生所謂。心與性相對看。則心全而性分等語。皆此意也。今據此而徑言性偏心全。非獨不識心性體段。幷與先覺所說而不能詳之也。且末段人心道心之相終始。四端七情之兼不兼。旣係先賢之言云。則疑當置之。不必强辨。欲爲求多於前人也。

答安景直 戀德懸懸。靡時可懈。適者武烈。袖致問字。慰沃罔喩。謹審省棣經履。循序安衛。允愜仰祝。達桑楡薄景。奄奄下山而已。俯詢。可謂借聽於聾。不敢承膺。而況前輩言之已詳矣。亦何更贅然。而有一轉語貢愚。不以人廢言則幸矣。嗚呼。孔孟之道。絶而不傳。至於千數百年之久。而至宋周程張諸先生。得於簡冊。始傳其緖。朱子又晩出。而遂擴大之。會衆說折其衷。註解羣經。使孔孟之道。粲然復明於世。其功實不在孔孟之下。惟吾後學。當致力於章句也。集註也。本義也。熟玩反復。而浹洽於中。則本經之旨。自然透露。至於小註。姑舍諸說。而亦主朱子語。則庶無旁歧。而學文自不差矣。