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悅雲亭記 物之成壞聚散。情已跡已。惟情與跡。物之賊也。情旣聚矣。不得不散。跡旣成矣。不得不壞。循跡則天地不一瞬。縱情則聖狂俱亡羊。於是乎。好惡行而眞情隱。久速形而眞情晦。故太上無情無跡跡焉而不跡。情焉而不情。然後。可以一成壞而齋聚散矣。今夫雲能成能壞。能聚能散。充塞兩間。而不見其跡。浮游天。地而莫測其情。油然而作。吾知其有自。霍然而消。吾知其有歸。風之行以才。雨之降以德。招之不來。麾之不去。頃刻萬變。而不隨物低仰。一息千里。而不與物俱往。曠焉濶焉。數而不疎。澹然漠然。久而不厭。前乎古。無加無减。後乎今。不多不小。成壞聚散。不足以賊。雲之爲物。而超然於形跡之外。雲乎雲乎。姜君大直亭於鼓山之中。肇錫曰悅雲雲。悅君乎。君悅雲乎。雲悅君。處處長隨君。君悅雲。朝朝入白雲。不滯於一隅。雲之跡也。不役於一物雲之情也。君能爲有情之雲。雲爲無跡之君。則一區修飾。非悅雲之亭。乃貯雲之屋。君之悅之。其諸異乎人之悅之歟。經曰。觸石而起。膚寸而合。不崇朝而雨天下。其惟泰山之雲乎。修身養性。觸起念也。種學績文。膚寸功也。存心利物。崇朝施也。山居永日。以雲爲師。與雲爲從。必有深造乎雲者。姑以是諗諸悅雲亭主人。

與朴君弼【周容】書 六七老叟日相追隨於南村北里。樂哉吾鄕也。吾不可復與於其間耶。弟嚮行。飮得滿腹。署得瘧痢。二十餘日。然後。今才擡頭而坐。復則尙茫然也。老矣。無能爲也。已矣。苐俟脚力稍蘇。更向它之。而姑未定方向耳。遙想兄在家無聊。倘不負向時相約與之偕作否。於此於彼間。從近一來以爲面定進退之計。如何。覼縷非筆可旣要在對話。圖之圖之。

答安梧棲【邦燮】書 一片紙上數行書。不問我安彼安。而認是吾故人情。問可謂要言不煩。兄無乃深疾夫世俗之喋喋者。日離眞姑爲是。簡率懇深以警乎。人者否耶。雙擎百拜。好之而無已。弟俗人也。可以學兄。兄候書後。萬安。眷比勻慶。節節仰祝。弟老慈氣力。入近少康。家憂稍稍乾淨。惟是之幸。而自家淟涊。日甚一日。安有善狀。可作百里信息。以我視我。終於小人之歸已耳。古人所謂。悲歎窮廬。將復何及也。中書先生之饋。緊感僕僕。而與此數公絶交已久。不知吾兄乃有和事手叚。今日復續前好。奉際無階。只得瞻仰依然已耳。

送任致九歸鄕序 丙戌夏。有一丈夫頎然入門。眉端氣凌凌。射人言語叱咜。視其任惟一蒯緱在背。余非田先生。安知逃釰。博歸來後一年。任致九三字。籍籍在湖嶺諸名勝口。余固疑其。人不意再逐。吾臭及於海上。視其氣色言語逡巡。有退讓君子之風。何憊也。曰非憊也。乃所以專吾胷中之氣也。有是哉。言也。能酒乎。曰能。能泣乎。曰能。能風蕭蕭兮易水寒乎。蹙然良久曰。嘻。吾寧使一種不平之聲作廣陵散乎。吾恐子之氣不百年世。不復知有任致九。盍歸去閉門讀十年書。深懲匹夫之罪。母遽嬰椘法是歸當側耳。恭山下孫明復先生。

與族弟普山書 日前入洞計聯一夜枕。誰知不測雨限人於岡左右。翌日則歸計。急而霽意。猶漠若復重之。後事者多矣。伺少止走十里。氣喘不能語。若不悉此。一路緊慢。始訝而誚終之也。間復數天。省履珍衛。案上喫緊在何帙一慵如我者。不禁跛者之艶步而已。從憂患之在軆。不翅苦痛。而愛我如賢者。袖手於發藥。終於馬卿身世已耶。更圖所以爲惠。如何。弇稿旣跡矣。責還有味乎。送來玆復云云。諒之如何。仰呵仰呵。

答族弟普山書 士行非意左顧。惠帖出袖。書所未悉。士行能詳道之。旣慰且洽。非徒屬席而已。因審有瘇氣多日未縫口。此時換節。此崇恒多彌延。切爲之仰慮。從四支血腫。尙未決消。動作甚艱。見苦不些耳。貝行方俟賢從之到。而吾儕一出。不可不歷覽意中山川。中興緬襄亦不可不觀。若得禮洞之驢。聯鞭盡踏。左沿流峙。則未知何如耶。吾徒雖不向人借物。今番或能破戒否。蜂賊之事間果借來。其所謂文集觀之。則蔽一言。斯須不可留。在東魯天地。一檄聚火在所不已而聞士友傳言山亭之意。似不與吾儕同意。向旣異。而遽爾爲之。則更逢嘲笑。寧非可慮處。留在會場更商已耳。

答族弟普山書 春氣洋溢。掩戶獨處。孤懷閒愁。無計消受惠凾。何來開此霧胷。因審經軆珍衛。何慰如之。示意謹悉。而雖云往來近地。驚禽駭獸。本無定處。可以人而能追得乎。䑛犢之念。惟以不凍餓而死爲幸耳。厥弟欲作行。擬詳扣所聞。趨進軒下。餘在其口。

守愚序 腹貯五千卷。舌戰世間是非。遇佳山水必家。見好朋友必交。指若人曰愚。則人必愚愚之者。然則愚之者與愚愚之者之說。終無定日乎。吁。人之知愚。如登梯然。上一層。必兼下二層所見。以上一層扣下二層所見。山川原隰。不過擧吾腰下物而已。以吾遠山川曠原隰。區區較彼。則彼必不信。又從而駭矣。北鄙不産竹。南人有携九節。而遊不咸之麓者。見之者謂其長。歲一節辨未終。口訿之者。益衆。携杖囊括而歸。故人之見甚奇異。而吾之辨常易坦。則人之言愈辨而愈不止。其勢。必至於衆智而獨愚。然則烏乎。處處以同同。則吾之梯一層。竹九節自若。而人言息矣。嗚呼。向之愚之者。卽下二層人。而愚愚之者。下二層中長幹人。其間雖有一二寸之分。無非吾腰下人。不可不受之。以自愚焉已耳。族兄某氏。卽向所謂上一層人。而扁其所居之齋曰。守愚。使余文。愚盖其意則晦。而其命則健氣自足。反涉乎。激。吾之愚於世。固久而下。吾城鑰如强隣。治兵臨境。則適足以釣彼之怒。故貢以自愚二字。其意則苦。其辭則悲。幸勿與不知者道。

答金景儒【珍鉉】李元一【啓萬】安子用【圭冕】李敬太【淳範】安仲達【鍾基】 天喪斯文。少先生奄棄後學。吾黨之冠儒服儒者。事三道絶。何以立。於天地之間。日月流邁。禮事隔日。樑嶽之慟日深一日。際承惠狀。喩以附封凰原。辭嚴義正。實是金石正論。能不歛袵。至於合封。前葬之說傳之者。皮糢說也。盖先生在世日。旣無登樂之邱。則卒當巨創。欲求一地。非卒乍可得。而凰山遠矣。事勢之所不逮也。設得一新阡。若復不避五患。則前阡後附。俱是權奉不若合之云耳。非怵於外面風潮。爲跼蹙。如轅駒穴鼠也。今則卜一地於鶉子江上。風水之會又稱善地。地係人先墓之麓。方送人欵借。似有就緖之端。惟望及期來臨相議完襄。

觀善稧序 魯陽齋。陽川氏墳菴也。許君巖卿築精舍三間於古堧地。讀書其中。非有故不出山。四方同知。相從講學。儘藏修之佳境也。予漂泊西南。不聞讀書聲者久矣。每入斯齋。如聞韶簫。聽天樂。不忍輕發。必淹留旬日而後去。吾儒種子。將托於是而存耶。諸君雖學成而歸。散處其家。然纏綿事育之道撕握。風塵之場視若筌蹄。而無眷戀於斯者耶。每於山靑水綠楓丹菊黃之時。邂逅於斯。期會於斯。疑難問答。以豁其蒙蔀。或二日三日。常使鏡面重明。泉源更活。培壅其根株。條達其枝葉。母使五穀種。遂爲稊稗。則幾矣。鳥之飛以群。獸之走以類。可以人而可無時節。從逐宴遊。酬酌之樂。以道其情好哉。此觀善之稧。所以作也。予亦齋中人。以齒髮推爲序。故不能辦。

送曺仲鉉歸錦城序 曺君仲鉉家。發羅躬耕湧珍山中。喜游學遍交。當世諸名勝聲稱。藉藉在士友間耳。路甚熟。未之一目焉。日訪余於滙亞新寓。欣然入門。眉端雲霞氣。灑然襲人衣裾。不問已知。其爲奇士。寒喧罷。卽示以其六世祖司果公碑若狀。丐余置一言。皆當世山林。宿德藝苑。巨手所爲文也。笙簧鐘鼓猝發於蔀屋之中。珊瑚玉樹交映於短窓之下。蛙鳴鳥跡。余敢屬貂。請益固而辭益牢。然君今行再矣。豈可無臨行一語仲鉉乎。戊申乙未國家之變故極矣。前何見睍。後何堅氷。前以十六歲。童子左袒一呼。雲合雨集。後以年倍二三。而拊膺痛哭。寂無一應。固可以見世敎之衰。而亦可以卜其人。氣義之感。有足以動人也。公於是乎。間人矣。恨不能起公於九原。共讀斯世春秋。余何顔把筆題公狀。公之葬在吾傍祖靑巖公墓側。嚢歲修墓時。特許其一麓倉翠。卽古人淸節。相近之義。而至意存焉。安知公之後復有如公者。勿論年與時能不墜世守之義否。或者仲鉉其人歟。吾將拭目而俟之。嗚呼。吾黨有陳歐之友。往在丙申之擧義。重不計身輕。欲聲大義於天下萬國。讎未復而身齒㓙鋒。世反加之惡名。不假以一片靑山至速天水。便潔烈之軀。至今在淺土生也。吾何安。吾室七年之中。流離轉徏。及於荒江之濱者。今八易所矣。仲鉉知也。無辜勿與不知者。道世必有按釰而疾視者。

鷄林世蹟序 鷄林世蹟者。鷄林金氏文獻也。其書則錄而不作。其例則實具史家列傳之義。猗歟。敬順王。不以養人者害人。高拱揖讓。慶流子孫。歷麗迄我。千有餘年。卿校牧守。奕葉相承。德業勳庸。項背相望。時有汚隆。而不與之盛衰者。眞所謂混混長源。蔚蔚洪河者矣。鍾鼎旃常之銘狀誄表誌之文。功存宗祊。澤被生民者。代不乏書。而記錄汗漫散在各家。顧難湊合成書。諸孫用是病焉。齊肅公主鬯仁植。嘗以其門長老之命。廣攷秘府名山之藏。旁收諸家巾衍之錄。採輯未周。僅滿數卷。而天地已翻覆矣。又懼藏之篋笥。復罹風雨虫鼠之患。則有非歷年纂集之意也。於是。與諸宗棗梨於憍南之聞慶。非曰吾事已了也。若其大航之頭。古塚之中。則以俟異日之復出云爾。嗚呼。非忠無君。非孝無親。世敎衰而民不興行。亂臣賊子。接踵於世禍人之國。亡人之家者。比比焉。故詩亡而春秋作聖人。亦何心哉。時則然也。噫噫。斯世何世。斯民何民。是書之行。必有汗其骨。而泚其䫙者矣。然則謂之鷄林忠孝傳。可也。金氏諸宗以爲如何。

守成齋記 筽城東烏山之麓。有所謂侍墓洞者。商山金氏世葬之地也。始金氏賢祖處士公。葬其親於此廬。其下於今。幾二百年。而鄕人士女。指點咨嗟。如處士公之尙在。而致敬焉。如一日。如非志行之。入人者深。風義之及人也。若是之遠哉。墓祀齋宿之所。曰守成齋。齋之起有年。未有記也。日金君汝堂。余以記事之文。余復曰。深哉。齋乎。名之也。守成。有二道。子將因齋之成。使后世凾加堂搆之誠。風雨攸除。棟宇常新。輪焉。奐焉。會宗族於斯。毋廢其汛掃芬苾之所已耶。然則淺之爲齋也。吾見尊門之秀。亦多矣。其子弟。皆聦明勤渠。入有法。出有度以數十戶。保一齋舍。折枝之類也。固不須重言複言。抑欲使后承於處士公者。克守處士。公已成之業。不棄其基。則夫人身之中。有所謂靈䑓者。其名爲內齋。天君居之三千年前已請於尼父而記之。子輿而書之。其文曰孝經。高揭內齋之楣。如日月之懸乎天地之間。誠有人能拂去其血肉板上撲面之塵。朝吟而暮誦之。仰軆夫子居汝之訓。終至於行成而德立。則此處士公之爲公。而一生服膺。垂裕後昆者也。若不以昔之人無聞如。而克篤其志行。則外齋之在侍墓洞者。亦何患乎不能守也。請歸而謀諸尊門之諸少年。

佛川祈雨祭文【代作】 曰維佛川。古矣揚靈。滲漉攸霑。鄕人以寧。赤魃肆威。日長之丁。穉苗將枯。心如結酲。庶幾雲霓。忽焉月星。一念晝宵。頼有冥冥。冥冥孔昭。惟民是聽。怛焉肅恭。牲酒肥馨。以類相求。神德利貞。庸祈景貺。膏雨其零。

靈隱壇祈雨祭文【代作】 內藏其邃。山回匝只。有擅其屹。神所躡只。有願斯禱。必明答只。與雲曳雨。岸刻集只。向旱炎炎。民於悒只。一霈及時。秧擧挿只。高田旣亢。澤未洽只。移苗向茁。思復浥只。殷此民國。願陰攝只。隨時斡旋。如梯級只。若無秋望。民斯溘只。我祀惟馨。遠于告只。頻布靈澤。蘇百穀只。

昆溪處士奇公墓碣銘 余多山澤之遊。嘗上人影絶頂。望見入海諸山。飛舞出沒於雲濤淼茫之間。稻黍橘杷。魚鰕之利。極於南海。意其有隱君子居其間。而未之遇焉。乃今始得昆溪處士於宗黨中。圽已數世矣。於今則或是之亡矣。余之居距高興。二百里。從高興人。聞處士平生。其言曰。父母曰孝。昆弟曰友。隣里曰惠我敎我。鄕人曰君子長者。問有僻行奇節。則曰雅言孝悌。所業農桒。不以皎皎爲潔。不以汶汶爲濁。文矣而有司不得試行矣而刺史不能薦。敎成於身。化行於家。其子在準在範。皆以孝名於鄕。嗚呼。此所以爲處士也已矣。處士諱秉潤。初名商亢。字粲殷。幸州人。眩菴先生諱虎后。曰震賢曰九叙曰彦邦曰宗郁。四世諱。妣昌原朴氏道心女。以壬戌五月二十日生。以庚辰正月七日卒。享年七十九。壽階通政。葵興陽縣之浦頭鄕騎龍嶝壬坐原。配丁氏。別葬同鄕馬水山巽坐。在準之子廈鎭。孫桂衍。在範之子壕鎭。孫桓衍子衍。皆克其家。銘曰淮水出桐栢山。其上盖有邵南塚云。九原可作。吾誰與歸。若處士。其若人之儔歟。

處士野翁李公墓碣銘【幷序】 韓文公。作蕫生行。先叙山水興邵南之幽居。三百篇之遺旨也。然不過一隱君子。及送其行。寄聲燕趙之士。有嗚嗚不平之氣。其人之氣義感慨可知己。余奕往來完山。見都邑之古。山川之秀。意其有隱君子居其間。而未之有遇也。近得野翁李公於鄕人士之口。後其身已十餘年。晩乎余之來也。其言曰。翁長者。篤於人倫。事親兩養俱至。出入必告。無私行一步。見苽果魚肉之新。而美者。必身致之。不委僮僕。人有惎之者。則曰不如是。不足以盡吾誠。生事之以誠。死葬之以禮。鄕里一辭稱曰。孝哉孝哉。性復輕財好義。見人有難。不計夷險而赴之。見人有急。不計有無而周之。以是家計日益剝落。而不恤也。是以鄕黨隣里之窮無告者。依仰如父兄。有疑必問。有難必告。莫不如志。故圽之日。無不驚惶歎咜曰。某死矣某死矣。如悲親戚。又誠於追遠。篤於繼述。可山精舍。進士公盤桓之地。而倡立精舍。楸川䑓榭。大憲公漁釣之所。而圮而又新。俱有園林水石之勝。晩木喜里居喧湫。卜築於䑓舍之間。址平野。遶長川。蒔花種樹。日徜徉於䑓舍之間。蕭然有出塵之想。公私過客之出於是邦者。莫不造門致敬。輒呼酒命碁。內外洞然。人人得其歡心。或勸之仕。則曰士貴適志。何必仕宦。徒使人失其操守耳。此其所爲野翁也。旣又與翁之子存相友。聞公內行甚備。閨門斬斬然有規度。妻子不敢干以私。取與有節。守傷於惠。不傷於廉。晚年債負如屋。而大槩皆爲人急難。與奉先遺后。經遠之謨。而視生産家業。如無見焉。不肖之冬裘夏葛。得有今日。皆先人遺安之敎然也。願丈人。賜一銘。賁隧塗。曰周之逸民。漢之高士。稱之者何人。傳之者何人。稱與傳。非其人。顧先公所不肯也。宰豈敢。然子之請。有不敢孤。謹叙其世系子姓。繼之以銘。翁諱正鎬。字洛汝。號野翁。氏全州。與天潢同源。勝國有政堂文學文挻。疏斥崇佛短喪。入聖朝。大司憲諱瓊㒰。以德行文章。爲成廟名臣。詩入箕雅。自是世儒雅爲名家。高祖諱宇祿。有文行。號櫟菴。曾祖諱彦國。祖諱師閱。以行義旌閭。考諱僖善。成均進士。妣萬頃廬氏進士以濟孫。以烈孝旌閭。翁以憲宗丁酉五月十一日生。當宁壬寅十一月二日卒。得年六十六。葬于白鷄山卯坐之原。前后配。羅州羅氏道徽女。礪山宋氏斗玉女。俱無子。有二女。宋出也。子其第宗鎬之子存相。存相生三歲。失其考。翁因子之。士人朴源奎。進士金潤⽕+求。婿也。存相娶金堤金氏監察熙柏女。生一男一女。男羲根。女全州崔廷淳。羲根。娶坡平尹宇炳女。生男幼。銘曰。嗟哉野翁。孝且慈。嗟哉野翁。感而慨。完之山嵸嵸兮。其水西馳。中有一邱堂斧兮。歛却榮華。

奉別鄭公【彦信】立夫赴北兵營 北門鎖鑰今尤重屬望銀臺內相公聖代登壇生競略外家繩武振雄風范韓要使留邊上頗牧須知出禁中朔北比多虞警急天時其奈値窮凶潛胡攔入營城底虜騎常窺雪嶺東公廩政亡皆板蕩軍民厲後轉疲癃拊循合付詩書將文武宜爲出入躬關塞迢遙揮玉劍窮荒密邇握雕弓少年意氣深相許老日誠忠亦略同分手不堪無限意憑君欲見濟時功應令列鎭羞言利更識吾儕務盡忠端白聖明思報效極知恩契動昭融

醒菴記 金山人永五。以能酒名吾黨。吾黨之鄕飮杜約花會楓賞。無君太寂寂。酒酣以往。意氣激烈。傍若無人。人莫測其際。日與吳後石德行。訪君於東溪之居。見其大書特書於楣間。曰醒菴。後石顧余曰。唉。此公其止酒乎。吾儕今行一醉之計左矣。余曰。不然山人好奇者也。將欲大醉。故自謚以醒也。是必有說。少焉。山人出斗酒相慰。其飮益豪。其氣益充。其言益奇。二人者。相顧而笑。山人曰。何笑。吾爲也。後石告之故。且曰。食所以療飢食焉而求飢。飮所以救渴飮焉而欲渴。飮食不已虛乎。況酒之德以醉。惡醉安用酒乎。山人憮然良久曰。子無見吾顔吾菴而疑吾也歟。自酒醴之敎興甁罍杯爵之政。行於世。人徒知麴櫱之能醉人。不知醉人有烈於麴櫱者。何哉。富貴福澤。天地間大麴櫱也。其醉人也。三綱壞。五倫斁。天地變位。山川易方。五千年代醉中經過。使忠臣孝子。寤寐摽擗。不得其生者有之。而今吾之醉也。一盃亦醉。二盃亦醉。日五醉或六七醉。瞥然而醉。瞥然而醒。喜怒哀樂。無非吾醉醒之料。而方其醉也。陶然相忘。及其醒也。夾然自得。不知是爲葛天氏之民歟。無懷氏之民歟。椘澤漁父。遺託遺響於訣辭。潯陽處士。寓深痛於殘篇。徵士寧能止酒。左徒豈眞獨醒。皆古之善飮者也。母多談且進酒。愀然整襟。洗盞更酌。後石要余記其言於扁左。

湧珍精舍記 湧珍精舍。友人吳君德行天山之屋也。君名家子。擩染家庭。蚤有求道之志。弱冠以通家子。事老先生於沙上。眇然一後生。進退周旋於先進長德之間。儼然列於四科之席。不愚之喜。起余之歎。每發於退處侍立之際。同門之所以期待之者。固已不輕而重。先生沒今四十年。及門諸公。次苐零落。惟君巋然獨存。吾黨小子。庶有依歸之所。豈意道術瓢裂。而天地翻覆。大界陸沈。而蹄跡縱橫。管幼安。無可渡之遼。司空文明。無適入之山。吾儒之。衣縫掖冠章浦。譚性命仁義之說者。棲棲皇皇。莫知所之君乃走入石門墳菴。爲息交絶遊之計。山短水促。不能蕭散憂助發志氣。又惡其日與人事相接。將欲顧而之他。日過湧珍山中。見其石峰?崒。溪流淸澈。林蹊回轉。人烟遙絶。心欣然樂之。曰此可以了吾生。搆四欞一屋於古寺之址。礎砌仍舊。庭園不改。井湫滌而玉澗鳴。薈蔚剗而雲屛列。磵溪騰誦。林壑獻態。是歲九月之望。與六七冠童。大歸新屋山下。知舊莫不白衣冠而相送。嗚呼。是君之生壙也已矣。按輿地勝覽。湧珍古寺有樓曰。克復。鄭三峰道傳。記其蹟。極道其雲林水石之勝。庵療方丈之盛。噫。聖門敬義之旨。何有於彼徒而取名。必於是爲也。意者。天將托吾儒種子於此地。豫假騷人墨客之口。爲今日精舍之讖耶。吁。亦異哉。余與君交臂。事先師。如昨日事。而轉眄之境。俱爲朝暮人。俯仰今古。悲歎何及。余之蒙蔀日甚。終於小人之歸。而漂泊西南。無所於歸。足底名山。將遍五嶽。而靑山白雲。無一間皐呼之屋。卽一行尸也。行尸記生壙職耳。況君重有戒。能辭諸壙。不可無銘。銘曰。神農虞夏。忽焉沒兮。咄又咄。無懷氏之民歟。葛天氏之民歟。自謂羲皇上人。