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孔子世家 孔子生魯昌平鄕陬邑其先宋人也曰孔防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇紇與顔氏女野合而生孔子禱於尼丘得孔子魯襄公二十二年而孔子生生而首上圩頂故因名曰丘云字仲尼姓孔氏丘生而叔梁紇死葬於防山防山在魯東由是孔子疑其父墓處母諱之也孔子爲兒嬉戱常陳俎豆設禮容孔子母死乃殯五父之衢蓋其愼也陬人輓父之母誨孔子之父墓然後往合葬於防焉孔子要絰季氏饗士孔子與往陽虎絀曰季氏饗士非敢饗子也孔子由是退孔子年十七魯大夫孟釐子病且死誡其嗣懿子曰孔丘聖人之後滅於宋其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公及正考父佐戴武宣公三命滋益恭故鼎銘云一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫敢余侮饘於是粥於是以餬余口其恭如是吾聞聖人之後雖不當世必有達者今孔丘年少好禮其達者歟吾卽沒若必師之及釐子卒懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉是歲季武子卒平子代立孔子貧且賤及長嘗爲季氏史料量平嘗爲司樴吏而畜蕃息由是爲司空已而去魯斥乎齊逐乎宋衛困於陳蔡之間於是反魯孔子長九尺有六寸人皆謂之長人而異之魯復善待由是反魯魯南宮敬叔言魯君曰請與孔子適周魯君與之一乘車兩馬一竪子俱適周問禮蓋見老子云辭去而老子送之曰吾聞富貴者送人以財仁人者送人以言吾不能富貴竊仁人之號送子以言曰聰明深察而近於死者好議人者也博辯廣大危其身子發人之惡者也爲人子者毋以有己爲人臣者毋以有己孔子自周反于魯弟子稍益進焉是時也晋平公淫六卿擅權東伐諸侯楚靈王兵彊陵轢中國齊大而近於魯魯小弱附於楚則晋怒附於晋則楚來伐不備於齊齊師侵魯魯昭公之二十年而孔子蓋年三十矣齊景公與晏嬰來適魯景公問孔子曰昔秦穆公國小處僻其覇何也對曰秦國雖少其志大處雖僻行中正身擧五羖爵之大夫起纍紲之中與語三日授之以政以此取之雖王可也其覇小也景公說孔子年三十五而季平子與邤昭伯以鬪鷄故得罪魯昭公昭公率師繫平子平子與孟氏叔孫氏三家共攻昭公昭公師敗奔於齊齊處昭公乾侯其後頃之魯亂孔子適齊爲高昭子家臣欲以通乎景公與齊太師語樂聞韶音學之三月不知肉味齊人稱之景公問政孔子孔子曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾豈得而食諸他日又復問政於孔子孔子曰政在節財景公說將欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以爲下崇喪遂哀破産厚葬不可以爲俗游說乞貸不可以爲國自大賢之息周室旣衰禮樂缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節累世不能殫其學當年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也後景公敬見孔子不問其禮異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯孔子年四十二魯昭公卒於乾侯定公立定公立五年夏季平子卒桓子嗣立季桓子穿井得土缶中若羊問仲尼云得狗仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪夔罔閬水之怪龍罔象土之怪墳羊吳伐越墮會稽得骨節專車吳使使問仲尼骨何者最大仲尼曰禹致群神於會稽山防風氏後至禹殺而戮之其節專車此爲大矣吳客曰誰爲神仲尼曰山川之神足以綱紀天下其守爲神社稷爲公侯皆屬於王者客曰防風何守仲尼曰汪罔氏之君守封萬之山爲釐姓在虞夏商爲汪罔於周爲長翟今謂之大人客曰人長幾何仲尼曰僬僥氏三尺短之至也長者不過十之數之極也於是吳客曰善哉聖人桓子嬖臣曰仲梁懷與陽虎有隙陽虎欲逐懷公山不狃止之其秋懷益驕陽虎執懷桓子怒陽虎因囚桓子與盟而醳之陽虎由此益輕季氏季氏亦僭於公室陪臣執國政是以魯自大夫以下皆僭離於正道故孔子不仕退而脩詩書禮樂弟子彌衆至自遠方莫不受業焉定公八年公山不狃不得意於季氏因陽虎爲亂欲廢三桓之適更立其庶孼陽虎素所善者遂執季桓子桓子詐之得脫定公九年陽虎不勝奔於齊是時孔子年五十公山不狃以費畔季氏使人召孔子孔子循道彌久溫溫無所試莫能已用曰蓋周文武起豊鎬而王今費雖小儻庶幾乎欲往子路不說止孔子孔子曰夫召我者豈徒哉如用我其爲東周乎然亦卒不行其後定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲大司寇定公十年春及齊平夏齊大夫黎鉏言於景公曰魯用孔丘其勢危齊乃使使告魯爲好會會於夾谷魯定公且以乘車好往孔子攝相事曰臣聞有文事者必有武備有武事者必有文備古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公曰諾具左右司馬會齊侯夾谷爲壇位土階三等以會遇之禮相見揖讓而登獻酬之禮畢齊有司趨而進曰請奏四方之樂景公曰諾於是旌旄羽袚矛戟劒撥鼓噪而至孔子趨而進歷階而登不盡一等擧袂而言曰吾兩君爲好會夷狄之樂何爲於此請命有司有司却之不去則左右視晏子與景公景公心怍麾而去之有頃齊有司趨而進曰請奏宮中之樂景公曰諾優倡侏儒爲戱而前孔子趨而進歷階而登不盡一等曰匹夫而熒惑諸侯者罪當誅請命有司有司加刑焉手足異處景公懼而動知義不若歸而大恐責其群臣曰魯以君子之道輔其君子獨以夷狄之道敎寡人使得罪於魯君爲之柰何有司進對曰君子有過則謝以質小人有過則謝以文君若悼之則謝以實於是齊侯乃歸所侵魯之鄆汶陽龜陰之田以謝過定公十三年夏孔子言於定公曰臣無藏甲大夫毋百雉之城使仲由爲季氏宰將墮三都於是叔孫氏先墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人襲魯公與三子入於季氏之宮登武子之臺費人攻之弗克入及公側孔子命申句須樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費將墮成公斂處父謂孟孫曰墮成齊人必至于北門且成孟氏之保障無成是無孟氏也我將弗墮十二月公圍成弗克定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事有喜色門人曰聞君子禍至不懼福至不喜孔子曰有是言也不曰樂其以貴下人乎於是誅魯大夫亂政者少政卯與聞國政三月粥羔豚者弗飾賈男女行者別於塗塗不拾遺四方之客至乎邑者不求有司皆予之以歸齊人聞而懼曰孔子爲政必覇覇則吾地近焉我之爲先幷矣盍致地焉犁鉏曰請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯若陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三將受乃語魯君爲周道游往觀終日怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫吾猶可以止桓子來受齊女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歇曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗蓋優哉游哉維以卒歲席已反桓子曰孔子亦何言師已以實告桓子喟然歎曰夫子罪我以群婢故也夫孔子遂適衛主於子路妻兄顔濁鄒家衛靈公問孔子居魯得祿幾何對曰奉粟六萬衛人亦致粟六萬居頃之或讚孔子於衛靈公靈公使公孫余假一出一入孔子怨獲罪焉居十月去衛將適陳過匡顔刻爲僕以其策指之曰昔吾入此由彼缺也匡人聞之以爲魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人於是遂止孔子孔子狀類陽虎拘焉五日顔淵後子曰吾以汝爲死矣顔淵曰子在回何敢死匡人拘孔子益急弟子懼孔子曰文王旣沒文不在玆乎天之將喪斯文也後死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何孔子使從者爲寗武子臣於衛然後得去去卽過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家靈公夫人有南子者使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君爲兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在餙帷中孔子入門北而稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄕爲弗見見之禮答焉子路不說孔子矢之曰予所不者天厭之天厭之居衛月餘靈公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子爲次乘招搖市過之孔子曰吾未見好德如好色者也於是醜之去衛過曹是歲魯定公卒孔子去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生德於予桓魋其如予何孔子適鄭與弟子相失孔子立郭東門鄭人或謂子貢曰東門有人其顙似堯其項類皐陶其肩類子産然自要以下不及禹三寸纍纍若喪家之狗子貢以實告孔子孔子欣然笑曰形狀末也而似喪家之狗然哉然哉孔子遂至陳主於司城貞子家歲餘吳王夫差伐陳取三邑而去趙鞅伐朝歌楚圍蔡蔡遷于吳吳敗越王句踐會稽有隼集于陳廷而死楉矢貫之石砮矢長尺有咫陳湣公使使問仲尼仲尼曰隼來遠矣此肅愼之矢也昔武王克商通道九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業於是肅愼貢楉矢石砮長尺有咫先王欲昭其令德以肅愼矢分大姬配虞胡公而封諸陳分同姓以珍玉展親分異姓以遠方職使無忘服故分陳以肅愼矢試求之故府果得之孔子居陳三歲會晋楚爭彊更伐陳及吳侵陳陳常被寇孔子曰歸與歸與吾黨之小子狂簡進取不忘其初於是孔子去陳過蒲會公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子有公良孺子以私車五乘從孔子其爲人長賢有勇力謂曰吾昔從夫子遇難於匡今又遇難於此命也已吾與夫子再罹難寧鬪而死鬪甚疾蒲人懼謂孔子曰苟毋適衛吾出子與之盟出孔子東門孔子遂適衛子貢曰盟可負耶孔子曰要盟也神不聽衛靈公聞孔子來喜郊迎問曰蒲可伐乎對曰可靈公曰吾大夫以爲不可今蒲衛之所以待晋楚也以衛伐之無乃不可乎孔子曰其男子有死之志婦人有保西河之志吾所伐者不過四五人靈公曰善然不伐蒲靈公老怠於政不用孔子孔子喟然歎曰苟有用我者朞月而已三年有成孔子行佛肹爲中牟宰趙簡子攻范中行伐中牟佛肹畔使人召孔子孔子欲往子路曰由聞諸夫子其身親爲不善者君子不入也今佛肹親以中牟畔子欲往如之何孔子曰有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄我豈匏瓜也哉焉能繫而不食孔子擊磬有荷簣而過門者曰有心哉擊磬乎硜硜乎莫已知也夫而已矣孔子學鼓琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其爲人也有間曰有所穆然深思焉有所怡然高望而遠志焉曰丘得其爲人黯然而黑幾然而長眼如望羊如王四國非文王其誰能爲此也師襄子避席再拜曰師蓋云文王操也孔子旣不得用於衛將西見趙簡子至於河而聞竇鳴犢舜華之死也臨河而歎曰美哉水洋洋乎丘之不濟此命也夫子貢趨而進曰敢問何謂也孔子曰竇鳴犢舜華晋國之賢大夫也趙簡子未得志之時須此兩人而從政及其已得志殺之乃從政丘丘聞之也刳胎殺夭則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不合陰陽覆巢毁卵則鳳凰不翔何則君子諱傷其類也夫鳥獸之於不義也尙知辟之而況乎丘哉乃還息乎陬鄕作爲陬操以哀之而反乎衛入主蘧伯玉家他日靈公問兵陳孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳夏衛靈公卒立孫輒是爲衛出公六月趙鞅內太子蒯聵于戚陽虎使太子絻入人衰絰僞自衛迎者哭而入遂居焉冬蔡遷于州來是歲魯哀公三年而孔子年六十矣齊助衛圍戚以衛太子蒯聵在故也夏魯桓釐廟燔南宮敬叔救火孔子在陳聞之曰災必於桓釐廟乎己而果然秋季桓子病輦而見魯城喟然歎曰昔此國幾興矣以吾獲罪於孔子故不興也顧謂其嗣康子曰我卽死若必相魯相魯必召仲尼後數日桓子卒康子代立已葬欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不終爲諸侯笑令又用之不能終是再爲諸侯笑康子曰則誰召而可曰必召冉求於是使使召冉求冉求將行孔子曰魯人召求非小用之將大用之地是日孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡斐然成章吾不知所以栽之子貢知孔子思歸送冉求因誡曰卽用以孔子爲招云冉求旣去明年孔子自陳遷于蔡蔡昭公將如吳吳召之也前昭公欺其臣遷州來後將往大夫懼復遷公孫翩射殺昭公楚侵蔡秋齊景公卒明年孔子自蔡如葉葉公問政孔子曰政在來遠附邇他日葉公問孔子於子路子路不對孔子聞之曰由爾何不對曰其爲人也學道不倦誨人不厭發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾去葉反于蔡長沮桀溺耦而耕孔子以爲隱者使子路問津焉長沮曰彼執輿者爲誰子路曰爲孔丘曰是魯孔丘與曰然曰是知津矣桀溺謂子路曰子爲誰曰爲仲由曰子孔丘之徒與曰然桀溺曰悠悠者天下皆是也而誰以易之且與其從辟人之士豈若從避世之士哉耰而不輟子路以告孔子孔子憮然曰鳥獸不可與同群天下有道丘不與易也他日子路行遇荷蓧丈人曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰爲夫子植其杖而芸子路以告孔子曰隱者也復往則亡孔子遷于蔡三歲吳伐陳楚救陳軍于城父聞孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子孔子將往拜禮陳蔡大夫謀曰孔子賢者所刺譏皆中諸侯之疾今者久留陳蔡之間諸大夫所設行皆非仲尼之意今楚大國也來聘孔子孔子用於楚則陳蔡用事大夫危矣於是乃相與發徒役圍孔子於野不得行絶糧從者病莫能興孔子講誦弦歌不衰子路慍見曰君子亦有窮乎孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣子貢色作孔子曰賜爾以予爲多學而識之者與曰然非與孔子曰非也予一以貫之孔子知弟子有慍心乃召子路而問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也意者吾未知耶人之不我行也孔子曰有是乎由譬使仁者而必信安有伯夷叔齊使知者而必行安有王子比干子路出子貢入見孔子曰賜詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子貢曰夫子之道至大故天下莫能容夫子夫子蓋少貶焉孔子曰賜良農能稼而不能爲穡良工能巧而不能爲順君子能修其道綱而紀之統而理之而不能爲容今爾不修爾道而求爲容賜而志不遠矣子貢出顔回入見孔子曰回詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此顔回曰夫子之道至大故天下莫能容雖然夫子推而行之不容何病不容然後見君子夫道之不修也是吾醜也夫道旣已大脩而不用是有國者之醜也不容何病不容然後見君子孔子欣然而笑曰有是哉顔氏之子使爾多財吾爲爾宰於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然後得免昭王將以書社地七百里封孔子楚令尹子西曰王之使使諸侯有如子貢者乎曰無有王之輔相有如顔回者乎曰無有王之將率有如子路者乎曰無有王之官尹有如宰予者乎曰無有且楚之祖封於周號爲子男五十里今孔丘述三王之法明周召之業王若用之則楚安得世世堂堂方數千里乎夫文王在豊無王在鎬百里之君卒王天下今孔丘得據土壤賢弟子爲佐非楚之福也昭王乃止其秋楚昭王卒于城父楚狂接與歌而過孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫兮來者猶可追也已而已而今之從政者殆而孔子下欲與之言趨而去弗得與之言於是孔子自楚反乎衛是歲也孔子年六十三而魯哀公六年也其明年吳與魯會繪徵百牢大宰嚭召季康子康子使子貢往然後得已孔子曰魯衛之政兄弟也是時衛君輒父不得立在外諸侯數以爲讓而孔子弟子多仕於衛衛君欲得孔子爲政子路曰衛君待子而爲政子將奚先孔子曰必也正名乎子路曰有是哉子之迂也何其正也孔子曰野哉由也夫名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所錯手足矣君子爲之必可名言之必可行君子於其言無所苟而已矣其明年冉有爲季氏將師與齊戰於郞克之季康子曰子之於軍旅學之乎性之乎冉有曰學之於孔子季康子曰孔子何如人哉對曰用之有名播之百姓質諸鬼神而無憾求之至於此道雖累千社夫子不利也康子曰我欲召之可乎對曰欲召之則毋以小人固之則可矣而衛孔文子將攻太叔問策於仲尼仲尼辭不知退而命載而行曰鳥能擇木木豈能擇鳥乎文子固止會季康子逐公華公賓公林以幣迎孔子孔子歸魯孔子之去魯凡十四歲而反乎魯魯哀公問政對曰政在選臣季康子問政曰擧直錯諸枉則枉者直康子患盜孔子曰苟子之不欲雖賞之不竊然魯終不能用孔子孔子亦不求仕孔子之時周室微而禮樂廢詩書缺追迹三代之禮序書傳上紀唐虞之際下至秦繆編次其事曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也足則吾能徵之矣觀殷夏所損益曰雖百世可知也以一文一質周監二代郁郁乎文哉吾從周故書傳禮記自孔氏孔子語魯大師樂其可知也始作翕如縱之純如皦如繹如也以成吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所古者詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽夏之缺始於衽席故曰關瞧之亂以爲風始鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始淸廟爲頌始三百五篇孔子皆絃歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝孔子晩而喜易序彖繫象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣孔子以詩書禮樂敎弟子蓋三千焉身通六藝者七十有二人如顔濁鄒之徒願受業者甚衆孔子以四敎文行忠信絶四毋意毋必毋固毋我所愼齋戰疾子罕言利與命與仁不憤不啓擧一隅不以三隅反則弗復也其於鄕黨恂恂似不能言者其於宗廟朝廷辯辯言唯謹爾朝與上大夫言誾誾如也與下大夫言侃侃如也入公門鞠躬如也趨進翼如也君召使儐色勃如也君命召不俟駕行矣魚餒肉敗割不正不食席不正不坐食於有喪者之側未嘗飽也是日哭則不歌見齊衰瞽者雖童子必變三人行必得我師德之不修學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也使人歌善則使復之然後和之子不語怪力亂神子貢曰夫子之文章可得聞也夫子言天道與性命不可得聞也已顔淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能旣竭吾才如有所立卓爾雖欲從之蔑由也已達巷黨人童子曰大哉孔子博學而無所成名子聞之曰我何執執御乎執射乎我執御矣牢曰子云不試故藝魯哀公十四年春狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以爲不祥仲尼視之曰麟也取之曰河不出圖雒不出書吾已矣夫顔淵死孔子曰天喪予及西狩見麟曰吾道窮矣喟然歎曰莫知我夫子貢曰何爲莫知子子曰不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎不降其志不辱其身伯夷叔齊乎謂柳下惠少連降志辱身矣謂虞仲夷逸隱居放言行中淸廢中權我則異於是無可無不可子曰弗乎弗乎君子病沒世而名不稱焉吾道不行矣吾何以自見於後世哉乃因史記作春秋上至隱公下訖哀公十四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之會實召周天子而春秋諱之曰天王狩於河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者擧而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受春秋孔子曰後世知丘者以春秋罪丘者亦以春秋明歲子路死於衛孔子病子貢請見孔子方負杖逍遙於門曰賜汝來何其晩也孔子因歎歌曰太山壞乎梁柱摧乎哲人萎乎因以涕下謂貢子曰天下無道久矣莫能宗予夏人殯於東階周人於西階殷人兩柱間昨暮予夢坐奠兩柱之間予殆殷人也後七日卒孔子年七十三以魯哀公十六年四月己丑卒哀公誄之曰旻天不弔不慗遺一老俾屛余一人以在位煢煢余在疾嗚呼哀哉尼父毋自律子貢曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志爲昏失所爲愆生不能用死而誄之非禮也稱余一人非名也孔子葬魯城北泗上弟子皆服三年三年心喪畢相訣而去則哭各復盡哀或復留唯子貢廬於冢上凡六年然後去弟子及魯人往從冢而家者百有餘室因命曰孔里魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢而諸儒亦講禮鄕飮大射於孔子冢孔子冢大一頃故所居堂弟子內後世因廟藏孔子衣冠琴車書至于漢二百餘年不絶高皇帝過魯以大牢祠焉諸侯卿相至常先謁然後從政孔子生鯉字伯魚伯魚年五十先孔子死伯魚生伋字子思年六十二嘗困於宋子思作中庸子思生白字子上年四十七子上生求字子家年四十五子家生箕字子京年四十六子京生穿字子高年五十一子高生子愼年五十七嘗爲魏相子愼生鮒年五十七爲陳王涉博士死於陳下鮒弟子襄年五十七嘗爲孝惠皇帝博士遷爲長沙太守長九尺六寸子襄生忠年五十七忠生武武生延年及安國安國爲今皇帝博士至臨淮太守蚤卒安國生邛邛生驩太司公曰詩有之高山仰止景行行止雖不能至然心鄕往之余讀孔氏書想見其爲人適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮其家余祗回留之不能去云天下君王至于賢人衆當時則榮沒則已焉孔子布衣傳十餘世學者宗之自天下王侯中國言六藝者折中於夫子可謂至聖矣

啓聖祠祀典 宣祖甲戌趙憲疏【下段】曰臣又見聖廟西北有啓聖廟啓聖公孔氏在北顔無繇孔鯉在東曾晳孟孫氏在西東西廡又有程珦蔡元定朱松蓋學校所以明人倫也顔子曾子子思在於廟中顏路曾點伯魚杳然在下於常人亦有所不安況聖賢乎故世宗皇帝始作別廟春秋釋奠同時行事所謂子雖齊聖不先父食者也窃見我國文廟之西有地閒敞若議立廟春秋同祀則庶乎倫全理得而一國之爲父子者定矣皇朝嘉靖九年別立啓聖廟以叔梁紇稱啓聖公以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏稱先賢左右配享程珦朱松蔡元定稱先儒兩廡從祀釋奠曰子夜用小牢先祭從議臣之言也至是禮官建白請依中朝別立啓聖廟而不克施行議者惜之【芝峯類說】顯宗戊申冬館學儒生申應徴等一百三十餘人上疏曰伏以臣等窃惟學校之道莫先於明倫享祀之禮莫重於尊賢而以明倫之地未免有倫序之倒置以享賢之廟未免有祀典之闕遺則豈非斯文之遺恨而昭代之欠事乎臣等伏見文廟從祀位次則顏子曾子子思坐於堂上而顏子之父無繇曾子之父點子思之父鯉坐於廡下臣等謹接春秋傳曰子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契今以子先父則其爲逆祀孰甚焉昔夫子譏藏文仲不知者三而從逆祀居其一焉今享祀於夫子之堂而從其父子之逆祀則其爲不知亦甚矣且以常人論之子坐父上則其駭俗悖禮當如何而事神之理與事生何異哉然則顏子曾子子思之靈豈肯一日安於廟廡之上而享其非禮之祀哉臣等所謂倫序之倒置者此也孔孟程朱周張之父則皆無享祀之事焉今夫勳勞著於一時者朝廷尙有榮及父母之典况彼先聖先賢之父篤生聖賢有功萬世而不得食報於後世則鳥在焉慕聖崇賢推原報功之意也是以先儒洪邁熊未皆以爲宜別設一廟祀叔梁紇而諸賢之父以次配享則庶不失以禮尊奉聖賢之意而亦可以示有尊而敎民孝矣厥後皇明洪武弘治間儒臣宋濂方孝孺程敏政謝鐸等皆以請立啓聖廟事前俊陳請而至嘉靖初閣臣張孚敬復引程謝諸儒之言申請得旨定議立祠而中祀啓聖公叔梁紇以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏配享以程珦朱松蔡元定從祀焉最後至萬曆中因國子監學錄張養蒙題請周敦頣之父輔成張載之父迪亦比珦松之禮幷得陞祀此皆皇朝己行之典而我國之所當遵倣者也伏題殿下斷自宸衷快賜允俞又請以龜山楊時豫章羅從彦延平李侗從祀兩廡禮曹啓目觀此申應徵等疏云云旣己行之於中國今依疏中所陳別建啓聖廟允爲合宜程珦首識濂溪于屬吏之中薦以自代又使二子從學朱松臨沒以朱子托其友籍溪胡氏而得程氏之學珦以不附王安石新法退去於洛松以不附秦檜和議奉祀于閩自以賢士大夫篤生大賢從祀於啓聖廟不亦冝乎係是大段更改事體莫重問議于大臣及在野諸儒臣何如傳曰允領相鄭太和議東方文廟之禮一從中朝定制至今遵守其在大明時己經講定之事無論久近固宜悉倣施行至於始自我國新有增減陞降無亦不可乎領中樞李景奭議館儒之疏禮曹回啓詳悉歷陳俱有考據行之則豈不爲盛世之聳觀而去周己邈臣甚茅塞此等重典決非昏耄者所敢輕議判中樞鄭致和議追擧欠典似無不可而至於到今變古新增配享改定位次事甚重難宜可詳愼判中樞宋時烈議今玆聖廟損益因革之議只從皇朝禮及先儒定論則庶幾寡過然如或曰當有陞黜之擧則元之許衡亦有先正之論而禮官終不擧論豈以時勢有所不可耶大概微臣愚淺之見則以爲宋朝宗廟之制循俗不古者多矣然朱子之意以爲姑以權宜稍變其甚戻者以期異時興復之後正千載之謬成一王之法則又善之大者也今日事亦在聖上自度力量事勢之如何如曰事有緩急姑未暇於制作等事則今且權行倚閣以待後日可也如或不然則雖此所變通之事且從禮官之議以慰章甫之心亦或一道也贊善宋浚吉議啓聖廟之制卽中朝之所己行而其意自好李延平之從祀卽朱子所己行而其意實非偶然則此兩款尤不可不急速擧行其餘禮制徐加商量以求十分是當似或得宜但中朝啓聖廟周濂溪張橫渠之父亦果得列於程朱之父耶其兩人事行與中朝己行之典更當詳考以處左議政許積病不獻議上曰依請議啓聖廟於是事下攸司以年梫待稔擧行事定奪【朝野記聞】肅宗辛酉七年十月掌令鄭勔疏略曰明孝宗弘治中給事中張九功建議別設啓聖殿祀叔梁紇以顔路曾晳孔鯉孟孫氏配享我朝大小祀典皆遵大明之制而獨於此廢之不行宣廟朝先正臣趙憲議請設行而竟未採施臣之愚意創建別殿名以啓聖叔梁紇居正享之位四聖之父分處東西之座又以程太中朱韋齋就居其下春秋釋菜一體行事則其於尊聖報本之道兩得而無憾上令議大臣稟處禮曹啓曰啓聖廟曾在先朝因館學儒生申應澄等陳疏收議大臣及儒臣處創建事已有成命而連因凶歲未及擧行 則今不必更議【朝野記聞】十二月宋時烈疏一款顔曾思之父子位置揆以天理人情實爲未安若依中朝例作啓聖廟 而以顔路曾晳孔鯉孟孫程珦朱松配於叔梁紇則名正理得事體完備矣 【朝野僉載】庚辰二十六年十月【初四日晝講】判敦寧崔錫鼎所啓啓聖廟之議此是賢關重事事係崇儒而臣之愚見抑異於此國有太學尊事先師以門弟子及後世儒賢從享事理當然至於沂以上之設立啓聖廟似無意義其在事體義理俱涉未安博詢諸大臣儒臣務歸至當同知事吳道一曰事係從周且有先朝成命固難容議當此饑癘連年民窮財竭之日禮樂文物亦有所未遑者姑待後日徐議之恐無不可錫鼎曰吳道一則只以事勢言之臣意不知其必可行矣從周之義亦有不然者啓聖廟乃末世一議臣之事如王守仁之從享亦出於季葉何可一以從周之義處之上曰議于大臣及儒臣後稟處領相徐文重議曰雖有中朝己行之事我國旣不遵行則恐非後世必可行之典禮況今時勢事力有難暇反於彌文繁節追議於三百年未行之擧姑俟後日亦合事宜左相李世白議曰此議非剙於今日始自宋末以至明倫論之己詳中朝行之先王亦從其議到今諉之於終無意義遂廢中朝己行之典先朝已下之命臣未知其果如何也若參以今日事勢姑且寢閣以待後日則容或得宜右相申琓議曰子雖齊聖不先父食別享之議亦不無於禮意而至於推而廣之於周程張朱之父曾不在祀典之人而一體並祀則未知果合於義理也今則唯當遵中朝之典禮追先王之成命而若謂繁禮彌文非今日之急務則唯在聖明量度處之領中樞南九萬議曰前後諸人所執以爲言者以顔曾思父子位次之倒置也竊以此義推之未知啓聖廟之制棟宇之高庳間架之濶狹祝幣奠獻之節犧牲籩豆之品軒懸之樂六佾之舞將一用王者之禮與大成殿無少差別耶抑或有所減損者耶若一如大成殿則毋論禮意之如何事勢亦必不逮若稍有減損則論以孔聖尊其所生之心豈不蹙蹙然有不自安其大享者耶顔曾思之先於其父有孔聖在上猶可以壓尊之義爲言至於叔梁紇不祀則己祀之而有降於孔聖又將諉之以何義耶欲以安顔曾思之心而反致孔聖之不安則豈不有乖於輕重之倫耶大凡人於其祖先誠有推及追遠之義至若尊師道則雖孔門諸弟子只爲孔子服喪三年而已必不推及於孔子之父而況千萬年之後因尊祀孔子之義推及於叔梁紇又因叔梁紇之祀曾點顔路孔鯉之外又推及於不知名字之孟孫氏又推及於程朱周張之父有若臣僚之受爵於朝廷追贈其祖考者然其在爲聖賢崇德報功之義無乃有欲尊而反卑之嫌耶且經曰七世之廟可以觀德雖祖宗之廟唯有功德如殷湯周文武不遷而己自其襧以上無不以次祧遷去祧而墠去墠而鬼古之禮也今乃爲自古在昔悠遠聖賢之父不問其功德有無毋論其名字之知不知通祀於天下永世無極揆之禮義恐必不然定奪於先朝而不卽擧行者無或有論議之猶未定制度之猶未詳而然耶判中樞柳尙運議曰南九萬獻議中籍曰當行終歸於彌文不如姑寢以待後日者似切至之論判中樞尹趾善病不收議領敦寧尹趾完議曰崔錫鼎奏達之言政與臣意一般左參贊尹拯啓不敢?對吏曹參議權尙夏啓病未?對傳曰兩儒臣處更徃問議尹拯再啓不敢當儒臣之名故從前收議一不敢?對況此事皇朝之所己行先儒之所嘗論也縱有區區所疑於私心者亦何敢率爾論斷以犯不韙之罪權尙夏再啓記昔太學陳章上請臣以齋任實有所與聞矣蓋此事旣據皇朝令典且有先王成命當時耆舊長德皆無異議而至如臣師宋時烈宋浚吉則或以爲增重儒學不可不如意臣習聞緒論到今朝論非之臣何敢更有所可否於其間哉十二月大臣備局諸臣引見時上曰啓聖廟營建事此朝乃皇己行之事且先朝因多士陳疏廣詢大臣儒臣己有成命今不可猝然變改頃見右相牧義正與予意相符依右相議施行可也辛巳正月禮曹參判李墪所啓啓聖廟旣已營建祀典不可不預爲定奪頃日領府事南九萬議中云云此出於深思遠慮不可不商確處之啓聖廟營建後當以位版奉安顏路曾點孔鯉則旣有封爵無復可議而至於叔梁紇孟子父則俱無爵號位版何以稱號書之乎左承旨沈梓請令就議大臣同副承旨南正重曰事體甚重非但議于大臣在外儒臣一切詢問宜矣南九萬議臣前於收議敢陳愚妄之見到今營建旣有成命則其於節目間誠不敢更有所參論然旣承下詢亦不敢不對啓聖廟規制之降殺臣於前議己獻所疑雖以顔無繇之等三賢言之今若移配於啓聖廟則庭無樂辭奠只脯酒儀文之備反不如在聖廡時雖曰尊奉實則降損豈不尤有所未安乎至於叔梁紇孟孫氏稱護考之宋元之際有封叔梁紇爲公者又以子爲王父爲公爲未安加封以王者元人又有追封孟顔之父爲國公者而曾晳孔鯉則不論故四聖父爵號亦有尊卑之不同且洪武子夜之祭只稱啓聖公叔梁紇先賢顔無繇等云嘉靖定制並去文宣王以下爵號只書以先聖先賢若欲必遵皇明典禮今當先改文廟群聖賢位版之題而乃於啓聖廟用宋元時封爵其於從周之義亦未知其可崔錫鼎議今此啓聖廟之議若以不先父食之義爲主則今外方大州牧並祀兩廡之處位次亦有所妨礙爲此之慮今並皆建祠則非但事力不逮推去太過若以篤生聖人爲主則外州牧似不必一如太學之制因此推之域外蕃邦亦不必一如中國之制如此等節必須貫徹然後方可行之無礙凡天下事初不十分審察後必有悔李世白議今日之擧出於從周之議則凡係大小儀節亦當以中朝之制倣而行之明史嘉靖十三年帝視太學以孔子改稱先師服皮弁謁拜用特牲奠帛樂三奏文舞八佾從祀及啓聖公奠用酒脯云則其奠獻之節不曾一如聖廟此猶可見且張璁議中所引熊禾之言曰宜別設一室以齊國公叔梁紇居中南面杞國公顔無繇萊蕪侯曾點泗水侯孔鯉邾國公孟孫氏侑食西嚮又曰以程太中朱松蔡元定從祀云以此觀之叔梁紇孟孫氏亦未嘗初無封爵而到今稱號似有可據郞今彼中尙多仍用明制前頭使行時更爲探問則可以益得其詳申琓議啓聖廟議雖肇於宋末諸儒而洪武年中己議其制春秋上丁以大牢祭先師孔子是日子夜以小牢先祭啓聖公孔氏顔無繇曾點孔鯉孟孫氏左右配享云則立其祠宇雖在嘉靖而實遵洪武舊制非張孚敬所創議也且明史中旣稱啓聖祠則祠與廟有間雖以帝王家言之奠獻疎數之禮儀章隆殺之節隨其年代雖或不同曾不爲嫌而獨於聖廟而疑之乎至於叔梁紇孟孫氏俱無爵號云者禮官似未及考出而祠版旣無書名之事且己有封爵於前代則到今不必別爲稱號徐文重尹趾善柳尙運病不獻議尹趾完議禮官所達事理似然權尙夏議按孔子通紀有曰激公宜者娶仉氏生孟子三歲激公宜卒第未知三字皆是名耶抑激公是爵號而宜是名耶且配位四聖旣不書名字則於此四位以某爵某氏書之尤似得宜至於祝幣籩豆啓聖公與兗國公俱是公爵不宜異同樂佾則後世公侯之稱皆是列鄕之秩似不當純用古諸侯之禮也蓋得爲而爲之禮也不得爲而不爲亦禮也啓聖廟與宣聖廟有所隆殺驟看 則似若未安 而各正其禮義當理得禮曹啓典籍詳考則叔梁紇宋祥符中追封齊國公孟孫氏元時追封邾國公位版書式似無可疑之端至於祀典則皇朝己行之品式詳載於所謂圖書編中唯當以此倣而行之命依皇朝之制以聖祠揭號三月禮曹啓啓聖祠祭器品式取考皇朝圖書編則啓聖公位品數品式與大聖位一體而所減者牛一四聖位比大聖位減牛一籩二啓聖公配位則又降殺於四聖故減羊一簠簋各一籩豆各四我朝則大聖位與配位一體啓聖公與配位亦當一體而器品則不可無降殺之節圖書編所載啓聖公位則帛一羊一豕一爵三配位則各帛一爵三猪肉二矣從啓聖公位器品則所減者牛二太無減殺之意從配位器品則與圖書編所載十哲從享儀相同而無一羊矣羊豕從啓聖公用而器品則從配位與十哲從享儀磨鍊而享官則從圖書編所載以國子三品官定送宜當又啓曰十哲位則元無祝文若依聖廟祝式擧行則亦無隆殺之節祝辭中只以朝鮮國王書塡似爲合宜傳曰依爲之五賢位版令奉常寺造成于泮水堂齊國公孔氏【叔梁紇祥符中追封】主享曲阜侯顔氏【無繇】東萊蕪侯曾氏【點】西泗水侯孔氏【鯉】東邾國公孟氏【元時追封】西啓聖祠奉安時大成殿告由祝文唯我宣聖萬世之師有傳有受道統昭垂肆配四聖享祀孔殷旣極崇奉寧忍推原今玆立祠從周之義涓吉擧禮敬設神位粤惟三賢曾配于廡祠版新改埋安厥舊薦此泂酌用伸虔告儀文粗備庶賜鑑昭啓聖祠五賢奉安祝文齊國公孔氏篤生大聖道冠百王推原溯本功德茂章今奉新廟以述先事是安是享格我誠意曲阜侯顔氏早遊聖門首蒙誘掖又誕復聖益顯功德昔從廡享今配新廟是禋是祀儀文深耀萊蕪侯曾氏舎瑟言志式蒙聖與誕我宗聖功德深著昔祀于廡今配啓聖爼豆有光享祀益永泗水侯孔氏過庭詩禮家業有傳復誕述聖克紹乃先今由廡享新廟于配爼豆千秋祖孫一體邾國公孟氏魯邦公族聖人之後誕生亞聖賴有傳授式闡崇奉以報功德爼豆配食新廟有侐【並朝野記聞】英宗十五年命諸道州府大邑待年豊建啓聖祠三十五年以御筆書下啓聖祠額命揭之元文宗時孔思晦上言宣聖封王而父爵猶公願加褒崇乃封齊國公爲啓聖王而皇明洪武子夜之祭尙稱公而不稱王故我國亦遵之

啓聖祠位次 齊國公孔氏【名叔梁紇○居中南向】曲阜侯顔氏【名無繇○居東西向】萊蕪侯曾氏【名點○居西東向】泗水侯孔氏【名鯉○居東西向】邾國公孟氏【名激○居西東向】

焚香儀節 每月朔望掌色前期齊宿早朝院直開廟門淨掃先爲設席於階間掌色具巾服就位再拜遂升詣香案前跪三上香退復階間位幷鞠躬再拜闔門而出

啓聖祠祝文 維歲次某年某月某朔某日干支後學姓某敢昭告于齊國公孔氏伏以篤生大聖爲萬世師曲阜侯顔氏啓我復聖令德彊著萊蕪侯曾氏功存啓聖禮擧從周泗水侯孔氏聖門出聖繄公餘慶邾國公孟氏誕我鄒聖道亞素王玆値上丁精禋是宜謹以牲幣醴齊粢盛庶品式陳明薦尙饗

全州鄕校土地案 土地所在 地番 地目 地積 建坪 用途全州市校洞 【二六의三】番地 垈 二,九八三坪一合 大成殿【及】明倫堂同 【二九의二】番地 垈 一五○坪 司馬齋同 【五八】番地 垈 一五九坪 養士齋土地所在 地番 地目 地積 土地所在 地番 地目 地積全州市校洞【一九의三】番地 垈 一四坪 全州市校洞【一九의三】番地 垈 三七坪全州市校洞【一九의三】番地 垈 二○九坪 全州市校洞【一三의三】番地 垈 一二○坪同 【一九의三】 垈 四六 同 【二三의三】 垈 三○同 【一九의三】 垈 二四 同 【二三의三】 垈 三七同 【一九의三】 垈 一○ 同 【二五의二】 垈 三○同 【一九의三】 垈 五 同 【三五의二】 垈 五六同 【二三】 垈 三三 同 【二五의二】 垈 五六同 【二三】 垈 三一 同 【二六의一】 垈 二四同 【二三】 垈 一○七 同 【二六의一】 垈 二四同 【二三의三】 垈 一○二 同 【二六의三】 垈 三九同 【二三의三】 垈 一七八 同 【二六의三】 垈 三○同 【二三의三】 垈 七八 同 【二八】 垈 七九全州市校洞 【二八】番地 垈 一二五坪 全州市校洞 【二八】番地 垈 五三坪同 【二八】番地 垈 一二五 同 【二八】 垈 四八同 【二八】番地 垈 二七 同 【二八】 垈 三三同 【二八】番地 垈 五一 同 【二八】 垈 一○八同 【二八】番地 垈 八五 同 【二八】 垈 一三七同 【二八】番地 垈 四七 同 【二八】 垈 二三同 【二八】番地 垈 一一一 同 【五一의一】 垈 一○○同 【二八】番地 垈 一○五 同 【五八】 垈 二一三同 【二八】番地 垈 七四 同 【五八】 垈 八八同 【二八】番地 垈 六五 同 【五八】 垈 七七同 【二八】番地 垈 六八 同 【五八】 垈 五六全州市校洞 【五八】番地 垈 七四坪 全州市校洞 【一四五】番地 垈 四四坪同 【五八】 垈 八七 同 【一四六】 垈 三七同 【五八】 垈 八五 同 【一四七】 垈 五三同 【五八】 垈 一五九 同 【一四八】 垈 六四同 【一四三】 垈 二四 同 【一四九】 垈 一四,八合同 【一四三】 垈 四一 同 【一五○】 垈 四九同 【一四三】 垈 二七 同 【一五一의二】 垈 二四同 【一四三】 垈 一八 同 【一五二의二】 垈 四五同 【一四四】 垈 六一 同 【一五二의二】 垈 六九同 【一四四】 垈 四○ 同 【一五三의二】 垈 二八同 【一四四】 垈 二四 同 【一五三의二】 垈 一六全州市校洞 【一五三의二】番地 垈 四三坪 全州市校洞 【一五八】番地 垈 九五坪同 【一五四의三】 垈 三八 同 【一五八】 垈 四四同 【一五四의三】 垈 四四 同 【一五九】 垈 六九同 【一五五의一】 垈 三四 同 【一五九】 垈 四一同 【一五五의一】 垈 二九 同 【一五九】 垈 一四同 【一五五의一】 垈 四○ 同 【一六○의一】 垈 七四同 【一五五의一】 垈 七○ 同 【一六一의一】 垈 五四同 【一五五의一】 垈 六四 同 【一六二】 垈 三八同 【一五六】 垈 六五 同 【一六三】 垈 七一同 【一五七】 垈 六九 同 【一六四의一】 垈 一三八同 【一五七】 垈 三三 同 【一六四의一】 垈 一一四全州市校洞 【一六五의四】番地 垈 八六坪 全州市校洞 【山四의一】番地 垈 三八坪同 【一六七】 垈 四六 同 【山四의一】 垈 二四同 【一六八】 垈 二五 同 【山四의一】 垈 一五同 【一六八】 垈 一五 同 【山四의一】 垈 二〇〇同 【山四의一】 垈 六三 同 【山四의一】 垈 一〇〇同 【山四의一】 垈 四五 同 【山四의一】 垈 一七〇同 【山四의一】 垈 三〇 同 【山四의一】 垈 二八同 【山四의一】 垈 二七 同 【山四의一】 垈 二〇同 【山四의一】 垈 三六 同 【山四의一】 垈 一五同 【山四의一】 垈 三二 同 【山四의一】 垈 三〇同 【山四의一】 垈 三三 同 【山四의一】 垈 一〇全州市校洞 【山四의一】番地 垈 二五坪 全州【東樓鶴洞】 【山一五三】番地 垈 一五〇坪同 【山四의一】 垈 二五 同 【山一五三】 垈 一五〇同 【山四의一】 垈 二〇 同 【山一五三】 垈 七〇同 【山四의一】 垈 一五 同 【山一五三】 垈 七〇同 【山四의一】 垈 一〇 同 【八七五】 垈 一五五同 【山四의一】 垈 五 同 【八七五】 垈 一〇同 【山四의一】 垈 一〇 同 【八七五】 垈 四〇同 【山四의一】 垈 一五 同 【八七五의一】 垈 一〇七同 【山四의一】 垈 三〇 同 【八七六】 垈 五八同 【山四의一】 垈 五 同 【八七八】 垈 一五同 【山四의一】 垈 五 同 【八七八】 垈 五全州【東樓鶴洞 八七八】番地 垈 二五坪 全州華山洞 【二六二】番地 垈 六七坪同 【八七八】 垈 一八 同 【二六二】 垈 一一同 【八七八】 垈 一三 同 【二六四】 垈 五一同 【八七八】 垈 三一 同 【二六四】 垈 一八全州華山洞 【二四〇】 垈 八七 同 【二六六】 垈 二〇九同 【二四〇】 垈 八〇 同 【二六六】 垈 一六二同 【二四二의一】 垈 五一 同 【二六六】 垈 五同 【二五一】 垈 八四 同 【二七〇】 垈 一一四同 【二五一】 垈 一一一 同 【二九二의一】 垈 一二〇同 【二五一】 垈 七八 同 【二九二의一】 垈 一八〇同 【二六二】 垈 四二 同 【二九二의一】 垈 一七四全州華山洞 【二九二의一】番地 垈 九〇坪 全州中山洞 【四四六의四】番地 垈 五四坪同 【二九二의一】 垈 三三 同 【四四六의四】 垈 六九同 【二九二의一】 垈 七五 同 【四四六의四】 垈 四四同 【二九二의一】 垈 一六二 同 【四四六의四】 垈 二六同 【三二一의二】 垈 一八 同 【四六九】 垈 七八同 【三二一의二】 垈 三四 同 【四六九】 垈 二四同 【三二一의二】 垈 一四 同 【四七〇】 垈 九九同 【三二一의六】 垈 二二 同 【四七〇】 垈 五一同 【三二三】 垈 一四 同 【四七〇의一】 垈 一五〇同 【三二三】 垈 一六 同 【四七〇의一】 垈 一二〇全州華山洞 【四四六의四】 垈 二六 同 【四七〇의一】 垈 四二全州鎭北洞【三七五의四番地】 垈 三七坪 完州郡【鳳東面洛平里一,〇八三番地】 畓 六一四坪【地主全校林】湖城洞 【五四三】 田 二〇 同 【同面場基里一,〇九五의番地】 畓 七九七殿洞 【一四〇의一二】 垈 九九【瓦葺三層三五坪八合】 同 【同面高川里 六九八】 畓 五四一同 【一四〇의一二】 垈 九九【同二八,三三勺】 同 同 【九二〇】 田 六七六同 【一四〇의一二】 垈 九九【同 一一坪】 同 同 【九四八의六】 畓 二四九同 【一四〇의一二】 垈 九九【同 三六,三六勺】 同 同 【九四八의九】 畓 六二六慶園洞【一〇四의一〇】 垈 【瓦葺住宅九坪七合】 同 【九耳面亢佳里】 【一六六】 垈 二八四同 【一〇四의一〇】 垈 【同三二,〇六勺】 同 【同面平村里】 【四二三의一】 【畓溜池】 八七八完州郡【上關面竹林里】 【一四一】 垈 二六一 同 同 【四二三의二】 【河川】 四〇同 同 【一四四】 垈 一四八 同 同 【六〇七의二】 畓 一九〇同 同 【一四四】 垈 八三 同 【同面中仁里】 【五七六】 畓 五七六【地主全校林】完州郡【九耳面中仁里】 【五〇六番地】 畓 五七六坪【地主全校林】 完州郡【九耳面石九里】【四八四番地】 畓 七八四坪【地主全校林】同 同 【三一四】 畓 一,〇五四【同】 同【上關面色長里】【三一七】 畓一,三八六 【同】同 同 【三七六】 畓 七三六【孔大成】 同【同面竹林里】【一三九】 田 七三【同】同 【同面石九里】【四一七】 畓 五九八【全校林】全州市東樓鶴洞 山 一五三의一番地 林野 一五町四反九畝步同 同 山 一五三의三番番 林野 三畝步

祭官 初獻官【一人】亞獻官【一人】終獻官【一人】陳設【二人】執禮【一人】祝【一人】典祀官【一人】奉香【二人】奉爐【二人】奉爵【二人】司尊【一人】贊引【一人】禮相【一人】原【滌器贊者贊唱以本孫中可堪者選定】

享祝笏記 獻官以下各服其服 贊引引獻官以下俱就門外位 執禮禮相贊引贊唱入就位【執禮位於東序西向贊者二人分立東西階下】 贊引引學生入就位贊引引初獻官詣 忠剛公西齋宋先生神位前 點視陳設 次詣 淸簡公梅月堂金先生神位前 點視陳設 次詣配位 點視陳設 引詣正位尊所 點視 次詣配位尊所 點視 引詣望瘞位 點視 引詣盥洗位 點視 引獻官降自東階還出門外位行參神禮 執禮禮相贊引贊者贊唱北向鞠躬再拜 詣盥洗位之南北向立盥洗 訖各就位 贊引引祝及諸執事入就位 北向鞠躬再拜 詣盥洗位之南北向立盥洗 訖各就位 祝開櫝仍啓籩豆簠簋 點燭 降復位 贊引引獻官入就位 贊引進初獻官之左白有司謹具請行事 退復位 獻官及學生皆北向鞠躬再拜行奠幣禮 贊引引初獻官詣盥洗位之南北向立盥洗 訖引詣忠剛公西齋宋先生神位前跪 奉香奉爐升 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝升詣獻官之右 以幣篚授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 次詣 淸簡公梅月堂金先生神位前跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣忠襄公宋公神位前跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣參議宋公神位奠跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣判官宋公神位前跪 奉香奉爐隨奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣水使宋公神位前跪奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣縣監宋公神位前跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣御營將宋公神位前跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立獻官俯伏興平身 引詣營將宋公神位前跪 奉香奉爐隨奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣參判宋公神位前跪奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左獻官三上香 奉香奉爐還置香盒香爐於故處 少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身 引詣承旨宋公神位前跪 奉香奉爐隨 奉香奉香盒詣獻官之右奉爐奉香爐詣獻官之左 獻官三上香 奉香奉爐還置香盒春爐於故處少退立 祝奉幣篚詣獻官之右授獻官 獻官執幣獻幣以幣授祝 祝自左受之奠于 神位前 少退立 獻官俯伏興平身祝及奉香奉爐降復位 贊引引獻官降復位行初獻禮 贊引引初獻官詣 正位奠所西向立 司尊擧羃酌酒 奉爵以爵受酒 贊引引初獻官詣 西齋宋先生神位前跪奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興少退跪 祝升詣獻官之左東向跪 讀祝文訖還祝版於故處 少退 獻官俯伏興平身 引詣 梅月堂金先生神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵降復位 獻官俯伏興少退跪 祝詣獻官之左東向跪 讀祝文 訖還祝版於故處 降復位 獻官俯伏興平身 引詣 配位尊所西向立 奉爵奠爵升 司尊擧羃酌酒奉爵以爵受酒 引詣忠襄公宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣參議宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣判官宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣水使宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣縣監宋公神位前跪 奉授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退獻官俯伏興平身 引詣御營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻官以爵授奠爵奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身引詣參判宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵爵尊爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣承旨宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第一坫奉爵奠爵降復位 獻官俯伏興平身 贊引引獻官降復位行亞獻禮 贊引引亞獻官詣盥洗位之南北向立盥洗 訖引詣正位奠所西向立 奉爵奠爵升 司尊擧羃酌酒 奉爵以爵受酒 贊引引獻官詣 西齋宋先生神位前跪 奉爵奠爵隨奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 次詣 梅月堂金先生神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣 配位尊所西向立 奉爵奠爵隨 司尊擧羃酌酒奉爵以爵受酒 引詣忠襄公宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣參議宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣判官宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣水使宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣縣監宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退獻官俯伏興平身 引詣御營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身引詣參判宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣承旨宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第二坫奉爵奠爵降復位 獻官俯伏興平身 贊引引獻官降復位行終獻禮 贊引引終獻官詣盥洗位之南北向立盥洗 訖引詣正位尊所西向立 奉爵奠爵升 司尊擧羃酌酒 引詣 西齋宋先生神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 次詣 梅月堂金先生神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣 配位尊所西向立 奉爵奠爵隨 司尊擧羃酌酒 奉爵以爵授酒 引詣忠襄公宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 引詣參議宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣判官宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻官以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣水使宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣縣監宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退獻官俯伏興平身 引詣御營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣營將宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身引詣參判宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫 奉爵奠爵少退 獻官俯伏興平身 引詣承旨宋公神位前跪 奉爵奠爵隨 奉爵詣獻官之右以爵授獻官 獻官執爵獻爵以爵授奠爵 奠爵自左受之奠于 神位前第三坫奉爵奠爵降復位 獻官俯伏興平身 贊引引獻官降復位獻官皆鞠躬再拜行飮福禮 祝詣尊所以別爵酌福酒置坫上 以別俎進減 正位前俎肉盛于俎上出置于尊所卓上 贊引引初獻官詣獻官之右北向跪 授獻官 獻官飮啐爵 祝受爵反于坫 取胙肉授獻官 獻官受胙以授執事者 執事者受之降自東階出門 置俎于門外 獻官俯伏興平身 贊引引獻官降復位行辭神禮 祝入撤籩豆各一【每位】少移故處 還出 獻官及學生鞠躬再拜 祝奉位版納于櫝閉櫝【每位】 贊引引初獻官詣望瘞位北向立 祝以篚取祝版及幣降自西階加燎瘞坎 贊引引獻官降復位 贊引進獻官之左白禮畢 引獻官出門外 祝及諸執事俱復位皆鞠躬再拜而出 學生出 執禮禮相贊者贊引贊唱皆鞠躬再拜而出 闔門 禮畢

南原梁在璇 合少分多第幾年奇緣今日亦由天風吹皓絮粘巾末雲捲靑山滿膝前香臭可比蘭蕙谷公論必守渭涇川相携不勝吟哦興沽酒歸來月影邊

延安李奉熙 大成殿立問何年道德千秋一貫天玉振化生城郭外金聲不絶杏壇前祥雲初起千峰壑瑞日光輝一鑑川磨琢竪碑今復在靑衿醉席興無邊

慶州金判令 立石紀功慕聖年森森靈氣欲登天東西雅望光風裡南北仰瞻霽月前義理堂堂修道處息波滾滾洗心川莫愁今世儒徒小陽復當明四海邊

朔寧崔振淵 建碑慕聖紀元年光復經綸四海天修道曾居才子後吟詩直造古人前書林雲吐隣樵鶴學口江含傍浴川歷代茫茫時代遠吾徒今日思無邊

金海金甲善 時維柔兆敦祥年慕聖紀功四月天到此始看多士後從今應頌古賢前楷銘字劃龍遵海淡泊胸襟月滿川啓我三千門弟子斯文眞脈正無邊

密陽朴魯瑄 慕聖誠心憶往年建碑名錄輝遙天爲善積德隨師後修道明倫進友前人士新情得此地風塵汚染洗西川今其警事誰能識抱韻臨筵旣日邊

晉州鄭海鳳 堂堂大道數千年永絶斯文曷有天正脈僅存陽復際秉彝不死日喪前淺深地逈來群峀咫尺碑高走百川多事干戈平未盡落花芳艸思無邊

玉川趙東浩 慕聖風流幾百年濛濛香火達于天衣冠歷歷依壇上琴鼓鼕鼕動樹前詩思方濃尋絶峽塵愁欲洗下淸川東邦惟有生光事一片碑高古廟邊

咸安趙恒來 衛道尊聖幾百年蒼松千尺掩靑天全鄕巾屐滿堂上四節雲霞宿坐前醉醒三盃能熟酒淸涼一席好吟川干戈奔走腥塵裡慕聖碑高杏壇邊

竹山朴煥岐 太古山靑日抵年組成此事幾周天人皆學聖無愚劣國亦思治有後前一井衣冠齊會客百花時節竝過川同聲伐石題名姓將把有涯傳不邊

慶州金泰東 此事組成過幾年衆人誠意欲登天亂風不到書林側瑞日更明大聖前恰似聚塵成泰岳惟如合水作深川書生講習明倫階立石題名傳不邊

裵紀泳 時將紅袖過幾年最愛春光近午天城口麥浪翻四野校崖松聲碎宮前鄕儒有社應酬酌農牧隨時過雲川細柳煙生渾如雪雨晴晩蘂染庭邊