민간기록문화통합검색플랫폼

蘆沙先生高岡祠設享告由文 伏惟先生。學通天人。洞見大原。發揮經傳。抽啓關鍵。心性理氣。人物偏全。時雨之化。不止坐春。衣冠士子。百世涵恩。家學授受。肖孫復起。正我人心。明我天理。依歸日衆。無遠無邇。杖屨經行。高岡之麓。精采愈遠。草木生色。登樂之丘。影閣斯興。獨享有年。于豆于登。先生崇奉。雖言未遑。燕貽孫謨。祖德有光。先生之道。益明于此。先生之風。流遠于是。允合俎豆。奉牌奠爵。肹蠁裸將。永世無斁。佑我後人。指迷維時。天相斯文。文復在玆。

松沙先生影簇移安告由文 伏以蘆沙老先生。今將躋享于元位。先生影簇。移奉于東壁。遷動尊嚴。誠甚惶縮。建祠之日。經謀已畫。事多蒼黃。權奉影簇。安于正位。舍菜恭肅。今當秋享。俎豆蠲潔。前牌後影。配侑禮成。孫祔於祖。神理合情。敢體孝慕。崇報同堂。告由將事。多士趨蹌。伏惟降監。歆我至誠。

常享祝文 命世大賢。理學正宗。肫肫流澤。沾化無窮。

龍山壇開基祝文 華鶴靈山。靑龍仁里。地畜才庫。世有名士。日新鄭先生。學宗性理。杖屨經行。行必于是。龜巖文公。澗阿永矢。先生與論經。經緯史愼。黙齋金公。服膺師訓。篤信沒齒。新翁淵源。遍滿鄕里。宜報恩義。家尸戶祀。矧爾玆土。遺風孔邇。築壇禋享。從今伊始。卽事之日。敬奠開基。我酒旣馨。我殽旣旨。祗薦于神。神其監止。保佑有賴。於千百祀。

魯齋記 楚山金君致明。踰蘆嶺三百里。訪余于竹樹南高飛山房。見頂戴舊笠笠。下有綱。綱裏有髻。實今罕世人迎問之。乃昔時同學少年。已蒼白老傖矣。遂與信宿君。進退言語。水火茶飯。使令於前。客反事主。其勤若同門之時將發。向余爲壽跪而言。稟質甚魯。無以爲學。扁魯所居齋。顧省願記之使勉也。余乃引夫子謂曾子曰。某也魯。程子尹氏註疏而言。曾子果如今人之魯乎。視諸子聰明才辨之多而言然曰卒傳其道。曰以魯得之。曰魯。故其學確。能深造乎道。夫魯而自止。何以獨得其宗哉。揆諸聰明才辯。不爲不魯。其德質樸渾厚。其學誠篤弘毅。夫子見其德學。足有以傳道。故丁寧呼其名。而直指出氣質之偏。而受病處。使之自勵而從學。力上變化也。是知魯有不足憂。變質爲可勉。然則學者。宜不徒自恨於魯。用至鈍不敏之姿。進質樸渾厚之德。移確實深造之工。得誠篤弘毅之學。則可知曾子之以魯得之也。余見君之少。而至五十歲而重逢。其魯果何如。其學亦何如。以所可見者。測其所不見。則審矣。陳良之徒。陳相師事數十年。悅許行之道。盡棄所學而從之。孟子責其不善變。而背師於死後。又引曾子不許諸子之所事。孔子事有若而斥其異於曾子。君兄弟。在師沒數十年後。見異學日熾。鴂舌滿一世。雖聰明才辯。滔滔入而不知返。獨能篤信師授。保先人膚髮。守先王衣冠。可見其有得於曾子。秋陽江漢之一端。吁盛矣哉。且夫魯齋之號。有不可專恃。而不可不戒者。何謂也。許魯齋。生於有宋文明之國。程朱群哲之後。自許孔魯之徒。而失身仕元。陳相之師事南蠻。許衡之臣事鐵木。同歸變於夷。其意若以魯自附於曾子。豈不爲累於曾子乎。雖有絶世之識。一失其身。君子歸之胡虜。君勿似之。須變化受病。而誠篤爲學則善矣。謹記此以塞其請。

與梁啟烈 兩地書交發。在一日元白神交是耶。鈔送二文。知車馬共敞之志資長。曷云讓人也。東海頌鈔去。此若酣於奇事。而誦言則非矣。念父之於子。欲言言皆是。事事皆善。推燥居濕。心心念念。常在憂勤。春堂晩暮。有子愛之無已。君贍敏可當。故其敎尤別也若言動之微。或不免違慢。則人必曰狎恩。切宜戒之。見今父詔兄勸。不于異學。皆目前近利。尊府超然高明。敎以義方。所謂人樂有賢父兄也。君須誠心唯喏。言未落地。交手拱奉。足不旋踵。揖遊進退。雖不可之事。聽於無聲。視於無形。如恐不及何也。雖日日如是。月月如是。必有餘力及是。溫繹如擔薪。誦文帶經。而鋤則不患不接續矣。薛包之父。使掃除牛下。包終始不怠。世人父不至包父。却不能好學篤行何哉。吾於君見一事相規。聞一言相示未始非我邁爾征也。情踰骨肉。語出肺腑。俯諒表德。以啓烈啓。先錄呈自擇爲何。

與鄭士玉【淳珍】 自吾祖墓。入淸沼後。山下人親愛無已。春秋省楸。行躬問吾兄十餘年矣。昔在新門之日。雖不能同槧麗澤。隔壁搖鈴。中心藏之春間一屈緣底未踐耶懸仰靜史起居。有相溫理玩樂。願聞甲省餘齋役。未竣日勞蕫工。保嗇身氣不爲無益。先自間斷離索日甚奈何。鄕里尙德如兄輩幾人。金丹歲晩可歎。

答金元叔【東燮】 地與人遐。心跡兩判。不早致紙問。蒙先施惠音。勤慢懸矣。文辭斐蔚。義理曲暢。抱負富贍。曾所未窺。恨不面前叩蘊開蒙也。靜菴先生文出於實錄。聞兄言送一老宿于晉州河進士。而不得旣與安東河氏商確。至蒙首肯感謝。然先生之文。羽翼聖經。士子皆所尊奉。何必還于吾湖哉。敎道學明於千秋。淵源闡於萬邦。會有其日吾道復振于東方矣。恭竢昊天之復而已。受知洪憙。兄札爲先容感幸。

答安良善【璣煥】 先施望外情話。津津若流。感僕筆札素乏。一日之工。不可掛人眼。借好手悅。人亦所不肯。蓋拙法也。兄資紙墨以習之。其意可感。將書呈矣。然程子謂儒者。最近而亦戒喪志。只當隨手法。而敬謹楷正。斯可矣。楷而拙與亂而巧懸矣。如何。

與權顧卿【純命】 從士友間聞華久矣。葭想徒切。御李無際。敢以古道仰瀆崇聽。偃蹇是罪。幸蒙宥納許。往復之路否。伏惟小春經候保重遠溯。第閔丹雲集校勘之役。儒林重責。自有所歸。吾黨依仗爲何如哉。座下爲先祖直學公。力蒐幽文於積藁中。登草便風遠及。不覺失席愧謝。君子一言而善千里之外。應之甲雖豚魚寧不知感玆。庸竭衷陳。由以竢終始之惠諒鑑若何。當初謁文時。謝濫辭而請稱停之論。然翰注說書。追入於典籍下者。原稿與本草。幷無違否。丹雲書幷呈。參考入錄至仰。

與權顧卿 正元翰覆擬重過當貶。抑太甚受之者。安於心乎。一線之知。應不遠可見對。揚天心之意。而益加精進之敎。恐涉匪比之謬。悚仄曩敎數處已幷指受賴有其效。則幸所需印費。雖欲加厚。私有所艱。僅依刊所定例而上。晩時可悶。全秩奉覽。無算。印本一二幅寄惠如何。一造相役。心力未辨。老拙可增。金友堯元李友玟秀同堂唯喏。聞甚艶仰。甲獨居無隣。孤陋日深奈何。

答鄭晦夫【邦燁】 兄以我爲一面友耶。如是也。澹軒趨蹌人海擾劇而諷詠以昌之者爲誰。草土苟延之日。致書以問之者。何事。山野飛走滅跡。肉行之秋先施。而獎之者何意。百年知己。不爲不多。而播遯山裏人。不暇訊我無以信。而惟兄能之。一幅瓊函。踰越山河。闖入樵牧之社。思之若未曾有。顧千萬人中。隨坐未末者。何足有無於世。而若是殷注也。憂道慨時之心。弸中溢外直。此槪見一斑。雖無知愚者。聊與一場說破以敍臺鬱也耶。數千里衣冠之林。有此志何恨而爲鷹犬者。亦何恨哉。屈首聽命。推赤子納之溝中。穿鼻而牛使之。割勢而豕驅之。此不足以快心。畢竟換做作禿鶖群。其意實難尋也。目下急景殆。若踏翻了船。遠遠近近保有儒名者。現無先迫日。剪枝葉使益孤危。而自弱其心操縱之術。一何巧黠也。吾輩只有胸中莒墨之愈固。如何如何。影堂不察時。義積久所發而持久之策。不惟不講役未就而雲黑雹集。渺然一粟無片。隅頓坐地。安能當盛諭也。始謂聊遂宿心。而其成不成。天也豈知。未周年力殫心瘁。自添一層憂慮耶弟七耋堂上不甚癃凜五十生子。明朝爲三回。湯餠每見登膝。老人不以爲苦亦世間滋況耶。日間杜門避風。一妙年挾書來。叩見兄問共堅壁守死。語聳聽若有意。感人至矣。

答梁晶河 前月望承寵。翰謂有念間一枉。而有言無行。族親一面。何其艱哉。喜不敵悵更詢尊堂癃候百壽可躋。省體節衛重頌頌。族從自十月右目翳膜。視物不見。故頫託敦義齋記。搆草已久。而要待尊從書去矣。

姨弟文德明【寅煥】周甲宴序 姨弟文德明。今年丙戌。爲周甲生朝。大碩人在堂。吾母之娣也。八耋康寧。子女多而克孝。余以庭愇之戀。升拜慈母典型。且二十年。君生質豊膚行齒。雖尊氣格負。少年風範。有長者象。孤露者悅話。壎箎慰瀉久矣。君順事其親。閨門之和。如鼓瑟琴棣。床之韻和。樂且湛。習化漸染。家風甚美。稼穡之貲業有裕。紡績之箱儲藉給。莫非母敎所遺。而百年太平之樂。瀜泄于外。和氣長在春陽花林之谷。古所云可致之祥。諸福之物。畢臻無遺。當玆稻梁爲慶。魚鰕肥而采果登熟。設弧之辰。風雪爲之饒暇。冬暖可愛。胤子基南。爲春酒介眉。速父舅集賓友堂室不能容。塡里巷而無其路於是子壽父。父壽母。母夫人抱曾。孫男女含飴弄笑。坐受諸子拜。姉妹弟姪男女數十人。迭獻壽祝。岡又向君之前稱。觴歌呼如上儀。噫。慈夫人德性夙著。壽福備全。君又慈惠莊重。顔如渥丹。以母視子。以子視母。漢西河母子之慶。復覩今日。余觀君父祖以下五世。積蔭未艾焉。我舅氏與君與余。皆以六旬之年。幷列于席而盡歡。吾三家父祖積累同。而君天餉單厚多臧慶忭。豈餘人比哉。醉墨淋漓。瀉懷爲言。

老妻六十一生朝序 歲癸未冬十月旣望之翌。老妻廣州李氏周甲生朝。婦弟秉燦。憐其老而子女幼無與供一卓。作雕綺餠。具酒饌。送子鶴來。來其娣朴氏婦。製羅衣裳。弟婦任氏李氏。各具依襪。同至從父兄。老川翁謂吾。同堂男妹中。初見是妹甲。躬市魚顧而慰之。惟其夫無所爲設也。噫。老妻靜黙得於心。齋翁勤敏得於李夫人。性又不專。沈潛而承其夫。矯之若性。其夫그림입니다.원본 그림의 이름: mem00009a0427d1.GIF원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel於書。懶於産。好出遊。冗務多滯不爲咎。文人莊士。十餘輩。常食者四年。君待學子加厚曰。人家貴子。不可不款也。宗族遇之有恩。婢僕恤之有度。每謂子女曰。汝父讀書林堂與鷄爲盟二十年書聲不息。吾針績不停。汝父遊學。吾代爲子職。其言不虛也。庚午余校師文于澹對軒。聞親癠還而夜午家庭。呵之曰。賴汝婦晝宵持養。吾病近蘇。何有暮夜行乎。從叔晩翠公。常以女士稱之。又言汝家祭祀之節。稱家過禮。皆汝婦誠心。第念吾父母。早年生我。我十六與君結髮。父母受養於君。四十年。安餉以終。嘗乙丑晬辰。親戚故舊。至百餘人。樂工下人男女塡門巷而會。皆言醉飫。君有以調味也。其父母甲朝。與回昏及喪葬。二祥之具。盡合情禮。與父母舅姑。不以有間。性然矣。君少多病晩而得蘇。吾父母。老而欠安。中夜饍再三有恒値。余不家窮夜煎湯。兼以甘軟。余還父母必言之如此。惜夫晩而見息。君不能以養舅姑者。受養於子女。納婦早晩未可知。私親之憐之也。宜矣。幼子長解此知孝。則幸矣。君須益壽也。

富春亭重建題詠軸序 江山公於世。而無主雖人得而有之。孰能禁之哉。然有之而知其樂者甚鮮。非人不知樂。儻非造物者。以此秘之。天地間爲之待其人。而與之也歟。富春亭曺公。得州南東十里。江山結榭。自號而主之。蓋公胸襟高尙淸虛。有超然物外之標。顧念高山長水。嚴處士遺風所存。公生于千載之下。聞而興起。三公不換得之於此。韓子曰。士不得於朝則山林。又曰。山林者。士之獨善自養。自所能安。公於山林。可謂能安而自養之也。架上琹書。流千古之想。眼前雲物備。四時之景。箇中至樂。有人不及知者。而官道往來之興感久矣。及夫人去亭圯。俛仰之間。陳跡可傷。後孫万燁。感興廢之。數抱修述之志。積苦自力。乃以丙戌之歲。鳩材重建。翌年丁亥春飮落。適値君六十一周甲。遠近朋知雲集。賀公壽亭祝。君遐齡歌詠以頌之。君將印爲亭中徽蹟。屬余弁文。噫。此亭新成之日。必有斯干熊羆之頌。故子孫繩繩。延至于君。遂百年未遑之役。此日落成復。在君晬朝。公靈降監。豈有不悅豫于冥冥乎。使如君者。世出而繼之。亭亦完於無窮矣。余嘗選竹樹勝地。有十幅詩。若映碧忠江在九曲中。寫屛本臥遊。獨斯亭時未重建。而闕如矣。榮待是托名。竝其說以冠卷首。

松潭實紀序 余得松潭實紀。讀之未畢。不覺廢書而歎。夫人幼而學之。壯而欲行之也。公歷事四朝際遇。明良相得。連登樞要。進退覆逆。多有所得。正立朝宦。業何等烜爀可謂展其所學矣。公內承三世謇諤。忠直之傳。有古諫臣風身。經三相六臣之禍。幸得一時之完。畢竟以闢異端爲祟。受此罔極之慘。其得全於前。而莫容於後。何也。公稟性剛直。霜臺鶚舌。經筵論。啓秉正不阿。寵承嘉納。獨於辛巳入侍講。論治道觸忤雷霆之威。不以死生狀其心。冀回宸衷。噫。滅死無悔。韓子所闢佛保生。未必明哲先儒所正論。然天怒震疊。煌凜戰栗。或者失於納約。而遺恨千古歟。不能鳴寃於先朝。乃伸於末葉早晩哀榮之典。何其艱哉。悲夫徐君廷彩甫。同鄕宿契齎新得秘。府史來言。此吾先祖宦業。載國乘終始。採得數年。要與家藏文字。合成實紀。子有以勘裁。余老病有所不勘。何忍恝視乎。迺略存刪正編次將畢。重屬一言玄晏。懇懇不已。方異說交橫。將恐有燎原之勢。此書之行。李公昇圭狀行語。躍我東方志士之血。而作之氣者。庶乎復見矣。于是而言。

沙上雜錄 同聲相應。同氣相求。臭味相孚。則時有先後。地有遠近。古今不能異。山河不能間。丹赤漆黑。豈不以是哉。君子爲善。猶日不足。以克念作聖。罔念作狂。聖狂之分。只在毫釐之差矣。目之視理也。視邪色欲也。耳之聽理也。留姦聲欲也。口之言理也。巧其言欲也。四肢之動理也。動以妄欲也。欲動情勝天理晦矣。明德是得於天之本心。其體虛靈。未嘗昏昧故。萬事萬理。常具於其中。唐虞三代之時。道在於人。唐虞三代之後。道在於書。天之所命。非豊於前。而嗇於後人之所稟。非厚於古而薄於今。其所以明之行之者異耳。江河涓流之多也。泰山塵埃之合也。干雲之木。由於兩葉。萬里之程。進於一步學者。工夫猶是。致知莫先於窮理。窮理莫先於讀書。讀書而窮理。窮理而致知致知而力行。聞一善而服膺。見一理而體驗。則如鑑照物。姸媸自生。如衡稱物輕重自見。天下之萬事萬理。推類而廣之。仁何爲安宅也。仁者本心之全德。有天理自然之安。無人心陷溺之危。循天理去人欲則卽其所居而安也。人知。不可一日無宅而不知不可一日無仁。是但求吾身之安。而不知安吾之天也。天下之地。非有嬴縮而開。闢荒茫之有異天下之民。日益繁庶而制民産知治體則一般。然則以此地。養斯民。宜古今無異也。後世治民之大本不立。制産之常經。遂廢於戰國。諸候沒於秦火。而三代聖王之法。蕩然無傳。子張子慨然講究。而未就實千古之恨也。喪禮經界兩章見。孟子爲命世亞聖之材。膝文之爲文。張子之加以上子字。皆由經濟大策之有志也。學者不以心觀書。以書看書。故書自書。我其學。終不如古人。這一事合當如此。那一事合當如此。未至求其至。已至求其守。草木零落然後。斧斤入山林。不可以長養之時。戕伐而絶生。理君子之仁可見。道之所貴者中。中之所貴者時。蓋中無定體。時無定位。堯舜湯武征禪不同。禹稷顔子出處有異。孔子之尊周。孟子之勸齊梁。爲王。三仁之死生。二老之進退。皆隨時求中也。三代之禮樂。有損益忠質。文所尙不一著時也。楊墨之仁義子莫之執。皆不可爲中也。溫公疑孟而司馬公休劉元城。不以父師之言而尊信。孟子以義理爲重也。子爲夜之中。午爲日之中。而合日夜而言。則子午非中。辛酉爲中。二爲內卦之中。五爲外卦之中。而合內外而觀則二五非中三四爲中。楊墨未必無堯舜之性。而終於異端。由其陷溺而不知返。無就正於聖人之門。而猖狂自恣也。孟子距楊墨。而命夷之以一本者。歸斯受之之意也。聖人道德文章。合而爲一大文章。自六經來是耳然聖人之言。非欲爲文章。若天文之賁然著見也。氣化有盛衰人事有得失治亂之所由以作也。聖人抑洪驅猛。春秋之作。實不得已。而然矣。以孟子目之。以好辯者。功利遊說之說。而孟子之道。不得已行焉。孟子性善。堯舜之說。觀於當時而信矣。滕世子不能無疑。故復見而得聞道一之義。而有瞑眩之瘳矣。其自盡於親喪井地之欲行。何莫非性善之發耶。雖父兄百官。遠近見聞之悅服。亦性善也。許行陳相之願爲聖人。民亦性善也。其終不知反陷溺之深矣。滕之治無聞。亦不害於性善。理外無物。道外無形。格物而窮理。見形而知道。聖人明道明理。天下之耳目聰明。大寒後必有陽春故。重坤後一線。有次第萬戶之開。剝復循環。否泰消長之理也。亂極思治。人情天理上下無間。夏民曰時日曷喪而時雨降。漢人謳吟。思漢而威儀復覩民心之外。更無天心。萬折必東。水性然也。衆星拱北。星紀著矣。神州陸沈。一隅東土。差爲乾淨。而六洲風煙。翻覆天地。薄蝕日月。堂堂忠義。彬彬文物。足爲天下師者。反見制於人。孟子所謂不善變者非歟。噫。我人也。彼禽獸也。禽獸者見人有父子君臣之道曰。胡不爲我之易也。見人之有禮樂文物之盛。曰胡爲爲爾之難也。爲人者。忘其先聖先王先人之所付。與於我者。便欣然從之破冠裂冕毁形變貌。甘爲禽獸。或有保人性者。又血衊糞穢而曰胡不爲開化也。販君賣國而曰。開化甚矣禽獸逼人之禍也。心爲一身之主。敬爲一心之主。未發而存養。已發而省察皆以敬也。心專言則統性情。分言則以主宰謂之翁。以尊位謂之天君。以形體謂之蓮花。以郛郭謂之方寸。以部位謂之靈臺。以妙用謂之神明。以虛靈謂之明德。其實一也。一者何也。統性情也。爲性情之主也。十三經註。解漢儒多傳會。故朱子不取。然五更唱鷄謂賢人處亂世。爲學。廈屋爲大俎。象箸爲殷樽。太甲自周有終之周。爲君字者。爲近理矣。心有所得。則見影察形。理有所同。則見外知內故。動靜相得體。用相須事有大小之分則大者急。而小者緩。理有公私之別。則公者先而私者後。是非不同立。理義不幷行。輕重貴賤。安得無所擇乎哉。瓦而全。不若玉而碎。獸而生。不若人而死。身可忘也。義不可忘。生可舍也。義不可舍。惟知道者。可以語此非人人所可與也。有君臣父子之倫。則有孝弟忠信之義。有貴賤上下之分。則有等威隆殺之品。葵丘之會雖有尊攘之義。不過乎假仁。申國之戌。但知酬恩之私。不察乎正名。王政不行而春秋作。天命天討于是。而嚴尊華攘夷。復讐討賊。懲天下之惡而用萬世之法。此天子之事也。朱夫子修綱目。必始於春秋之絶筆。是孔子見詩亡而成春秋之意也。又推明其義曰。亂臣賊子。不能攻討。而倡爲不必攻討之說者。爲亂賊之黨。其救世立法之道。前後一揆也。人倫由聖人而明且行。明之而體於身。行之而及於人。故三綱立而五常全焉。有父玆有孝。有君玆有忠。此所謂人之有道也。虎狼有父子。蜂蟻有君臣。無父無君。人將相食。此時謂逸居而無敎。則近於禽獸也。天之下。地之上。日月所照。霜露所墜。莫非一氣。流行而中州。風土非海外之比故。五帝三王。大聖大賢。前後踵生。海外之國。東偏於木。南偏於火。西偏於金。北偏於水。故人物之生。各隨地理而不同。我國在地之東偏故。日光最鮮。謂之朝鮮。朝鮮地理。東經爲百三十度五十八分。南北緯極西皆三四十度。或四十六分。或五十五分。或二分而全國在北溫帶中。【見寰輿勝覽】雖爲北溫帶。實極東之度也。是故在天爲元。在時爲春。於德爲仁。於行爲木。而在溫帶中。天地一元。發育之氣。居仙山川風土之美爲最。是故仁賢輩出。而有小華之稱。箕聖行敎化。孔子言欲居。朱子稱俗美是也。我朝半千年。文化政治之盛。比竝中國西北之人剛。果有衽革之勇。其亦理也。古人曰。東魯太陽位。故孔子生。閩中少陽位。故朱子生。葱嶺太陰位。故釋伽生。西域少陰位。故達摩生。亦此義也。主敬。而存養省察。審危微。而道心爲主人。心聽命。心德全。而中可執矣。心之官思。思則得之。得之以御天下之事。操則存。存之以立萬事之本。性情之德。中和之妙。有條而不紊。莫非此心之爲也。莊敬而持養。則無私欲之累。而鏡明水止。克己而復禮。則得本然之體。而雷厲風行。心順思安。內外無闕矣。天以陰陽運於上。地以剛柔位乎下。人以仁義行乎中。陰陽之造化。天之才也。剛柔之發。育地之才也。仁義之修爲。人之才也。陰陽運行而天道著剛柔成質。而地道見仁義修。而人道行道不自行。必有行之者。所謂理使之氣行之。苟不至德至道。不凝者是也。天數五。地數五。五五相得。以生天地變化。生成之理。河洛之數。皆以五爲本。天有天之中。地有地之中。人有人之中。得天之中則日影之朝夕。風雨之聚散。陰陽之調和。皆順其候。得地之中則朝聘之來往。貢賦之出入。風化施及道里均適。得人之中。則精一心法之傳。制度文質之宜。帝王道統。援受之正。咸以罔缺矣。先生試使論洛中之義。余以是言對。又使推演其意。曰邰室生民之初而有戎狄之患。豳邑公劉之所興。岐山太王之自土。豊鎬文武之受命。而皆不得爲天下之中。惟新邑營天地間正氣所鍾。山河間風水所萃。江漢之祖宗。不歸海而何歸。衆星之拱北。不在極而何在。越雉旅獒徐戎淮夷。自西自東自南自北。無思不服九夷。八蠻梯山航海。無有不至洪範。所謂歸其有極。會其有極。其於土中之義。脗合無間矣。先生黙然。容貌辭氣。德之符也。苟有其德溫和忠厚之象。自著于外。敎化不明。世風汚下。便佞成習。端言正色之人。將無所容于世。孔壬之巧言令色。大禹之畏也。祝鮀之佞。宋朝之美。孔子之所歎。人無聖愚。時無古今。處世難矣。性無不善。理無不備。當惻隱則仁之性著。當羞惡則義之性發。辭讓之禮。是非之智。亦然。然發而中節。則無有不善。發不中節則人之差爲柔昏懦弱。義之差爲强暴厲猛。禮之差爲諂諛過恭。智之差爲奸譎詭詐。楊墨之爲我兼愛。差而又差者也。良知之知。生知之知。無異也。良能之能。自然之能。天稟也。仁覆天下。推此而進。博施濟衆。循此而致。孟子曰大人不失赤子之心。此之謂歟。聖凡之性。所同者理也。所異者氣也。若有恒性本然也。性相近氣質也。程張有功於聖門發氣質之性也。天下之道。一本萬殊。一無萬。不可以盡殊。萬無一。不可而推本。一則理也。萬則物也。理無形而難知。物有跡而可見。詩曰有物有則。父子之慈孝。耳目之聰明是也。是故知輕重者以權。知長短者以度。心者權度之大者也。學者之初。必興於詩。何性之發情。情之動欲也。情動而欲感。感通而有思。動而不失其正。感而有得於心。吟詠而有節秦。勸懲而有黜斥。可得性情之正。而其感易入故以是爲先。郊廟朝廷之詩。王政可見。閨門閭巷之作。民俗可見。燕饗祭祀之禮。戌役稼穡之勞。慰撫勸勵。無所不至。善觀善言則褒貶有春秋之義。政事盡書之道。制度得禮之經。和樂兼樂之節。興於詩。而五經之旨。可通矣。君子抑陰扶陽之意至矣。坤雖無陽。十月謂之陽月。乾之無陰。聖人不言耳。天之與人未嘗相離。湯誓曰。予畏上帝。曰奉若天命。聖人之動。以天是已。詩書以下言天人之理。皆如此。武王曰。上帝臨汝。無貳爾心。小雅曰。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦及爾遊衍。成王一念之悔。雷雨反風。宋公三言之善。熒惑徙度。感動之理速矣。上古結繩。而治。人文開而書契作。自是聖神迭興。天地生成之化遂矣。詩亡而春秋作。是王降而霸之始也。土地人民之欲。適以開功利之習。征伐會盟。足以啓窮兵黷武之弊。斯民也。堯舜三代之所興者。而後世之風俗不美。豈民之罪乎。朱子家禮。參古今之宜。爲有家之常禮。而未經未年再檢。故微文末節。或不能盡合。朱子之意。及備要出。而節目詳矣。然冠昏闕焉。便覽成而四禮無有不備。蓋其書以家禮爲本。備要立例間亦附以訂證。所謂後出愈詳。每欲以增解參考。則或有一二見得。而力量不及可恨。歷代編年。未知出於何時。然上自盤古。下至大明帝王生卒。國家興亡。皆紀年。付以我東而尤詳。賢儒之高下有圈點之別。善惡之標識有左右之分。國家系統名臣官爵。開卷瞭然。誠士子不可無也。所欠者。近古百年間。但有國系之詳。而名臣無續錄也。語錄。本中國俚語。與我東諺文同。朱子爲初學易曉而用之。東國土音不同。反有難解者。故自朝家聚退溪眉巖訓編。爲語錄解同春應旨題跋。以摘葉尋根。沿流窮源。勉學者。又以體之於心。行之於事。眷眷申戒。其旨深矣。先生亦有解字義音吐。若干門生所錄。故余有抄在者矣。河西先生。以仲尼元氣。紫陽眞勉學者。先生氣象。如一條淸氷出處。爲東國之所無松江。謂惟有澹齋翁是也。一蠹先生頭流詩。有曾點詠歸之象。先生之文所傳。惟此一句詩。與寒暄先生。竝爲道學之傳學者。不可以文字求心法也。退溪先生耘草詩。言學者克治之方輿。孟子以揠苗不耘忘助。爲養氣之害。同一其意。崔猿亭見己卯禍。幾有詩曰。日暮滄江上。天寒水自波。孤舟宜早泊。風浪夜應多。是急流勇退之意。終不免簾殮之禍。其命也夫。權石洲詩。有宮柳靑靑。鶯亂啼滿城。冠蓋媚春輝。朝廷共賀昇。平樂誰送危。言出布衣終。以此被禍。其亦慘矣。左傳專於記事。胡傳明於義理。將二傳通考而後。可以兼該也。然朱子以胡傳爲未必盡合聖人之意。夫子家奴出。則未知謂何如也。仁義禮智。以對待言。禮先於義。如東西南北。西先於南也。禮爲仁之著。智爲義之藏。其意躍如。志道懇切迫。不中理。亦爲不誠。未有定力而通宵不寐。或倚案枕書則不敬甚矣。余自弱冠至今十年間。讀書必限鷄鳴。或至達曙。懸䯻圓枕而有不堪耐之時。其時每以春夏誦一經。秋冬誦一經。日課定三百讀。而連誦七書爲意。凡三周回矣。以今思之。不如體驗心得。使義旨浹洽也。如使十年工夫。不止記誦務以精思實踐。則庶不如今日蒙昧也。金大谷子恒淳氏。來謁先生。先生使同盤而食退。而竝坐問大谷之學。答曰。先君成童前後。通經子書。自謂天下無難書。何世人勤苦爲也。遍訪老宿。而叩質無可折衷。返而讀之。倍覺其難就讀孟子。忽自悟曰。古人無詞章。焚所著文軸。十七歲贄謁蘆沙先生曰。小子學孟子不難。先生不答。已晩召之曰。聖賢聰明睿智人莫及也。遂諄諄喩以先難後獲。自是定依歸。每語學者曰。余一生功而無成所述。皆實地語。讀書之暇。習禮于德巒大樹下。先拜老先生祠板。退行陶山儀節白鹿洞讀法。禮畢依講規。各誦一篇至夕背講日課。周旋折旋。升降進退。諸生肅雍敬畏。山淸大浦閔進士。在鎬適來。贄謁先生觀而稱善曰。吾亦爲同門人。致意甚動。設湖上風詠案。列書名錄。告諸友曰。孔門弟子師聖友賢。有風詠之樂者。曾點一人而已。吾輩旣不生於洙泗。間與於言旨舍瑟之後。今得依歸於先生門。文德之風鶉江之浴。可得千仞之鳳。而先生之與之者誰歟。只使胸中常有沂雩之樂。則可庶矣乎。中人以下。與時汗隆。卓然自立者。時有萬變。而所守者貞。君子在治世。若無甚異於人處亂世。遇事變衆。皆淪胥而達生委。命不變。所守惟君子爲然。君子之學。慈詳溫和。得於春。宣暢條達得於夏。收斂成熟得於秋。深藏晦養得於冬。不必聖人爲。然學者體驗用功。可以幾矣。節義本於道學。道學節義。不可分而爲二塗也。蓋所同者理所。殊者時也。讀聖賢之書。尙氣節。勵廉恥於世。道可爲剝底一陽。不食之果。剝盡復生。天理人事相待。而成抑陰扶陽。尊攘討復。皆所以明此。理行此事也。不有荊棘。孰知芝蘭之爲貴乎。雖剪不去。種不榮屈者所以伸之也。毁者所以全之也。讀書觀理。可以知矣。士君子得時展布。則天下事。皆吾度。內不得其志。則隱居講學。所謂造車室中是也。今蹄跡交橫。所見無非赤黑。異言喧豗。所聞無非侏?。閉門讀聖賢書。曰用見聞。不離於正。勝師益友。立立於卷中。豈可以淪落。草茅爲憂哉。致力講磨。守己任分。學古通今。晦養如是而已。咸陽焚書。伏生誦經。元祐有禁。崇安黙誦。周家文明之後。天地缺齾。而天生孔孟之聖。而補之宋德隆盛。天運循環。而又生程朱之賢。而休明。是以雖有坑儒黨禍之厄。使一隅淨土。處以賢士。未始非天意也。然則學者。惟患無志。不患無時也。【白水先生劉勉之籍溪先生胡憲皆崇安人。當蔡京焚書。無得挾。元祐書之時。二先生陰訪。程氏之傳。潛抄黙誦】天下爲夷。吾可爲華。天下爲獸。吾當爲人。先王以華遺。我父母生我。以人豈可以此身歸於夷獸哉。雖不能行之。於一世之人。行于一身一家之人。則幾於守死善道矣。君子務德。而不務言。務實而不務華。學者謹言謹行。終身孜孜。庶無大過矣。朱夫子討復秦箚。上自君心。下至物。則極言竭論以救之。滾滾數千萬言。激慨憂傷。而不止出仕僅九考。而陳善閉邪。雖終身於朝。無以加矣。古聖人。以飽煖無敎謂。則近於禽獸。人至貴也。禽獸至微也。其言切實簡嚴如此。飢寒之於身。最爲可憂。而不以爲憂人於學問。如飢寒之切身。則思過半矣。才不借於異代。一世人足了一世事。學者縱無責於一世事。亦無責於一身乎。終身行善。足了一身事矣。操心者。常須安定。不與外物俱往。可以格致而究其理。涵養而復其性。心是活物不可一時放舍也。先儒。言衛正斥邪。距楊墨。爲聖人徒。則學孔孟爲聖人徒。可知爲孔孟之徒。而衛正則可以斥邪。孔孟之言。日日行之有餘。事事體之不遺。孟子曰人人親。其親長其長。天下治。治天下當以人倫爲先也。聖人設敎之意。如此。三綱五常。古今之常經。故三代迭興而不改。不改。故天地賴之而不壞。人紀維之而不頹。易此者夷狄也。悖此者禽獸也。誣此者鬼敎也。此是天之經。地之義。人之性。具於心。所以行於身。著於事。故以此爲君則忠。爲父則孝。爲夫則烈。而三綱行於其中。然不必殺身成仁。而後爲忠。盡臣之道爲忠。不必斷指割股而後爲孝。盡子之道爲孝。不必崩迫致命而後爲烈。盡道之婦爲烈。所謂盡道者。通常變而言其處變之道。惟其所在而致死焉。乃盡道也。士不可以不弘毅君子修身樂天知命則事變無窮。皆有處之之道。故曰任重而道。遠人能弘道。非道弘人。心能檢性之謂也。事物萬變。而吾可處之者一心。義理無窮而吾可行之者一心。聖希天故動以天賢希聖故學如不及。士希賢故見賢思齊。聖人未嘗不學。故孔子自謂好學。況於衆人乎。日新銘於盤湯之。日新用功盡矣。仲虺復以德日新爲萬邦。惟懷勸戒之申之。以建中建極曰。能自得師者。王謂人莫已若者亡。仲虺之言。湯豈不知而如是哉。堯舜其君之心然矣。益之戒。舜曰無若丹朱。好慢遊作傲惡。亦此類也。聖人千言萬語。載在六經皆吾師敎也。知此則知自得師矣。世之自處以先覺而不師古者。終無入道之日也。雖有聖人。亦無如之何矣。右諸條。皆先生所經眼。而可否未質。姑以識之。留竢高明者。而復質焉。

沙上書紳 天地之萬化萬象。無非示我以道也。聖人之一言一行。無非敎我以禮也。示我而不能察。敎我而不能學。則非所以示我敎我之意也。理爲萬事本領。而散殊之實體。早涵於一原。心爲一身主宰。而天命之本相實。通於全德。太極之動極而靜。靜極而動如四德之貞。而復元。今人以動靜體用。分理氣非也。理無動氣。何以有動。理無用氣。何以有用。上道下器。必着而上而下。而未嘗相離。故道亦器。器亦道。其實非有上下層級也。自太極而分兩儀。則太極爲形而上。兩儀爲形而下。自兩儀而分四象。則兩儀爲形而上。四象爲形而下。雖若有層級。而兩儀四象。無非太極本面。圖說解五殊二實。無餘欠精粗本末無二致者此也。無層級。故無虧欠。無虧欠。故無先後。不徒道器爲然。心性亦然。豈有先有心而性來作間架。先有性而心來作匡郭也。若如是說。則未應不是先。已應不是後。皆虛語也。性是氣之理。氣是性之質。此是本然氣質也。不離之中。以不雜看。天命賦與之性。如源頭水。墮在氣質。是如水在器中。置之潔器則潔。不潔則不潔。性本善。宜無待乎養之。而氣拘物蔽而後。失其本善。故有養性復性之論。心具衆理。明無不照。而其幾有邪正危微之異。故有人心道心之別。精一執中。所以使道心爲主。人心聽命而得其本體之明也。天命人心。有虛實動靜之機。天地虛。故所謂運用者。瞬息變動。而至於各定性命。則虛者實矣。人心虛。故所謂知覺者。顯微無間。而至於體用一原。則虛者實矣。先生每語學者曰。天人性命。講明其奧者。欲達於理而行之於身。得於心而體之於道也。不然。則口談性命。不如手執灑掃也。【此以下說爲學之方】人之資質雖美。趨向雖正。省察操存。有所不及。則一身無主。萬事無綱。故不能充其才質之美。而正其歸宿者多矣。吾儒之學。以求放心爲本。釋氏無操存省察之工。以心見心。有圓覺頓悟之說。是以心爲死物。而不得爲主宰。學者不可不知也。又曰見聞之學。必非實學。崑崙之見。豈是實見。勤苦中成就。堅忍中得力。以脚不快活爲用功。地眼前。未通透爲着手處。不思窮硏。徒事問難。終無益也。蓄疑積思。憤悱而發則沛然矣。知而不行。知不盡。行而不力。行不至。輪翼相須。目足俱到。然後竝行。而無失。以其序則知爲先。以其工則行爲重。士先立志。必知有己。須知。知有己時。氣象如何。不知時又如何。千人中有己。萬馬中駐足。又如孤軍遇勁敵。舍死向前。一場大鏖戰。工夫乃有着落處。飢而食。寒而衣。爲己也。喫好飯。着好衣。要人道。他好爲人也。學者須知爲己爲人之分也。旣知賊。我的物事。顧何繫戀而不思驅遣哉。用心於內者。必能輕於外。有見於大者。必能略於小。有過則當速改而從善。有悔則當勇決而徙義。强辯飾非。則無改過之日。枯滯戞澁。則無開放之路。如入荊棘之叢。不能拔出上面。只欲這裏奔避。則東驅西奪愈見其纏繞也。聚精會神。沈潛玩繹。則皮毛刮盡。自有裏面事見前。又曰努力趲進。只在吾身。飮水冷煖。他人莫知。如火熟物緊慢。皆病如鷄抱卵忘。助俱害跟。不着地行走。不得心不弘毅馳遠。恐泥局於俗者。救拔之使至於脫灑。狃於近者。展拓之要。進於遠大。務博則勉以反約。騁虛則誘以篤實。謂愚明柔强上面。先有百千工夫。不用功於此。而徑算變質。非先難後獲也。先生外若坦率。內實剛明抱。三軍不奪之志。執萬牛難回之義。卓乎其樹立也。凜乎其氣節也。見人委靡偸惰則曰。道理宜剖析。毫釐不可牽引穿鑿。心事如靑天白日。不可含糊放過。內省不疚。外嗔如山而不害。爲攻玉之石。反身而誠衆怒烈火。而安知非遇雨而吉乎。雖然人非我。是亦無是理。此所謂有躬自厚而薄責於人之訓也。過情之毁。受爲規警。則言言樂石橫逆之來。動忍增益則事事快足。動心於刀鉅鼎鑊而依違循私。則百尋之直。不足以償徑寸之玷。畏難於得喪榮辱。而苟且隱忍。則一身之計。不免爲繞指之鉛。見士趨之不正。則曰春秋之尊攘。大易之扶抑。非大聖人大氣力。若不可以易言。然孟子以能言拒楊墨爲聖人之徒。推此意也。循之以上抑洪驅猛。皆自此始也。吾輩不可以人微自小也。秉心光明。不隨俗俯仰。辨別公私立定鐵限。則是所謂潛龍之不拔。匹夫之不奪也。嘗於釋菜。後引諸生告之曰。世亂如此。聖賢道脈。倍加扶植。以國雖亡而道不可亡。人雖死而心不可死。爲一定義理。然後天下爲夷。而吾可爲華。天下爲獸而吾可爲人。若但以釋菜爲報先聖之恩。則末矣。新學之說。熾行於世。所謂學報者。至先生取以焚之曰。聖人之道放之東海西海。而準上天下地。而準古往今來。而準安有所謂新學也。吾黨小子。知爲岐路。則取舍去就。自有所定矣。知爲私說。則浸涵結轖非所憂也。琢磨澡雪。拔脫科臼。惟在不失其本心而已。憫時病俗之深。其發於知舊門人。言議往復之間者。指陳利害辯論。明白靡不用極。而修擧藍田約。以挽回旣頹之風者。亦屢矣。先生察理精明。若燭照數計。詳悉細微。見義卽行。如斬釘截鐵。錙銖不遺。或事變層生衆。皆疑懼。先生遇之。左指右畫。談笑了之。議論分裂。人懷遲難。先生剖決。直上直下。坂上丸轉。其明睿多類此。老柏軒鄭公嘗稱先生曰。天資穎悟。志氣剛明。雖遇盤錯。着手卽解。雖値肯綮。入眼卽悟。此可爲百世立言也。右錄。自在沙上時。隨聞雜識者多。全稿五十冊。謄出後。取先生手筆。所嘗答問私錄。而自成一冊者。及夫散出而載稿者。抄入年譜行狀。不必更錄。然敍述之日。或用意以接續增訂商量。而先後之下字之不精。引用之不當。終有恐懼不安之心。已刊之狀譜。不可改之。略加增刪字句。以備後日參考。非欲剿爲己說以私之也。狀譜旣成與李玉山光秀。同往栗溪鄭琦校讐矣。方印出之時。曺欽齋德承再三請來。故與朴興圭奇老章往之。逐一讀過大同勘訂不遺。所憾是余所待於同門者也。欽齋以其意。或刪或改者多。覽者詳之。恨不能復經高眼耳。

病中記思 以堯舜之心。行堯舜之政。則爲堯舜之天下。天下之人。皆有堯舜之性故也。堯典曰。以親九族。舜典曰愼徽五典。大禹謨曰天敍有典。是故曰。聖人人倫之至也。堯舜之道。孝弟而已。孔孟之學。仁義而已。孝弟行而三綱立。仁義行而五倫明。故孟子曰未有仁而遺其親。未有義而後其君者也。三綱立五倫明。天下不治者。未之有也。三綱不立。五倫不明。天下不亂者。未之有也。君君臣臣父父子子夫夫婦婦。三綱立也。君不君臣不臣父不父子不子夫不夫婦不婦三綱不立。五倫亦然。綱者綱也。綱擧則萬目張矣。倫者秩也。有秩則百禮惇矣。舜命司徒先之以五品。言敎民先之以五敎。三綱五倫。天之經地之義。不可以改也。堯舜以後。千聖所傳者。皆此道也。箕子告。武王先言。彝倫斁敍。豈非此歟。性一字。天下之所同。敬一字。千聖之所傳。性以順天理。敬以立天德。安行安此也。利行利此也。勉行勉此也。利行以下。隨其用功而有高下。聖人治敎百姓。以復性爲先。外此者。非聖人之學也。是故雖帝王之學。自三代以下。反之者。受道統。復之者。爲聖其功一也。顔子沈潛純粹。而雷厲風行。曾子守約。而得其宗。氣象雖不同。道未始不同。不同之中。所同者。存學者。可究而知也。大學之明德。本於堯典。中庸天命之性。本於湯誥孟子之四端。本於論語。前聖作之。後聖述之。然孟子發。前聖所未發者多。性善之說。有功於聖門。程張又發孟子所未發。有功聖門。不在孟子下氣質之性。是也。是故朱子釋性。先言本善。後言氣稟。而性字本旨。明且備矣。孔夫子集聖而六經之功。賢於堯舜。朱夫子集賢而傳註之功。被於後世。雖謂聖人可矣。天志中間。有二人。此之謂也。繫辭曰。在天成象。在地成形。太一肇判之前。萬理已具人文未開無有以發之。河圖出而五十有五奇偶生成之妙。可推而盡之。然非聖神孰能知之乎。朱子曰。發聖人之獨智。曰天地不會說。倩聖人出來說是也。然伏羲畫卦。文王周公繫彖爻。孔子言太極兩儀四象八卦。周子言無極太極陰陽動靜五行四時。孔子易有之易字。是無體之易。而無極之所本也。羲文不言太極。而孔子發之。孔子不言無極。而周子發之。不言無極。則太極同於一物。而不足爲造化樞紐。不言太極。則無極淪於空寂。而不能爲品彙根柢。此皆朱子發明之。又曰一理上自其無聲無臭而言。則曰無極。自其實爲造化樞紐品彙根柢而言。則曰太極。若單指無聲無臭而闕其爲造化之樞紐。品彙之根柢則正所謂淪於空宿者也。如此。則太極之理。不過爲窈冥昏黙之物。枯木死灰之類。而氣機之湛然精爽者。得爲根本主宰。其可乎。觀此。則孔子言太極兩儀四象八卦。周子言陰陽動靜五行四時。朱子言造化樞紐品彙根柢。皆一串貫事。後人智慮益下聖賢辯說愈詳。爲後世慮至矣。周子之圖。凡五圈。而第二圈全體備矣。所謂造化樞紐品彙根柢者也。內一圈挑出在上。是無極也。所謂無聲無臭者也。下三圈。爲五行。爲男女。爲萬物化生。然無極在上。陽動陰靜在中。五行男女萬物。以次在下。而其實非有上下層級。雖分左右有先後其實非有左右先後也。左右上下陰黑陽白。自河圖已。然左陽右陰大開說。陰中有陽。陽中有陰。陰變爲陽。陽變爲陰。內面事陽處無陰。陰處無陽。圖面形也。假如一器之水有淸有濁。淸者爲陽。濁者爲陰。不可以淸者爲左。濁者爲右。以此水爲染。則不可以東之水染靑。西之水染白。南北之水染赤黑。中之水染黃也。東之水可以染白赤黑。西之水可以染赤靑黑黃。餘皆類此。方器之水如此圓器之水。如此。溪澗江河之水。如此。此理通也。理一也靑不可爲白赤不可爲黑。器中之水不可謂溪澗江河。此氣局也萬殊也。器之水注之溪澗。溪澗之水注之江河。水無彼此之別。理同也。流之近而或淸或濁。流之遠而或潔或穢。漸與本源不同。氣不齊也。太極理也。陰陽氣也。陰陽生於太極。太極不爲根柢。陰陽從何而氣也。理能生氣。氣行理乘。渾烈森然者。不可以見氣。變合者順布者。氣也。而理無不在。故象數未形。而其理已具。變合者無形。布行者無跡。故曰形氣已具。而其理無朕。無朕而成男成女。萬物化生。故曰品彙根柢男女。各一其性而具太極。萬物各一其性。而具太極。故曰造化。樞紐五行陰陽。陰陽一太極。太極本無極。故曰無極而太極。人之生也。稟無極二五之理。賢愚皆同。游氣紛擾。如物在磨中撒出。故自聖人以下。各有分殊聖人定之者。中正仁義。而又必主靜以制動。所謂定。一處定。而天下皆定。一日克復。天下歸仁。語意略同。性爲萬理之本。故曰性爲太極心爲萬事之主。故曰心爲太極。或以總會言。或以主宰言。