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宋栗齋記 東方之學。至栗谷。始盡發揮。蓋其學一主考亭。故其言曰。吾幸生朱子後學。問庶幾不差。後之君子。當知所宗矣。夫理無形。而氣有爲。性卽理。而心屬氣。乃栗翁定論也。近世則或反乎是。有謂理自使而氣但隨者。有謂心卽理心性一物者。又有謂心尊性卑者。若理自能使。則却是道能弘人也。心卽理。心性一物。則亦是知覺作用。是性之見也。心尊而性卑。則又是眞靈能所本末倒置者也。其於不合孔朱之訓。何哉。吾友金文伯。築室道仁山谷。問名於艮翁。翁以宗栗應之。復引陸三魚所謂救弊之法惟有力尊考亭語。而勗之曰。近年斯文分裂之禍。起于不肯宗師栗谷。欲救其弊而會于一。無佗。亦惟各遵栗翁遺規。栗翁遺規。卽出於考亭。源於孔子也。合此者。爲正學。異此者。爲別派。吾黨諸子。可不愼諸。又命秉心記其說。遂書此付文伯。以揭齋壁。

答崔諸九【辛巳】 卽承惠書。以審某事之依舊無改。此心如披雲霧見靑天。喜不可寐也。益須努力愼審。毋或疎忽。可也。來諭不免形役。工不寸進八字。不免形役。固勢也。工不寸進。不喜聞也。古人安坐讀書者。固尠矣。朱子曰。今人做工夫。不肯便下手。皆是要等待。如今日早閒有事。午閒無事。則午閒便可下手。午閒有事。晩閒便可下手。却須要待明日。今月若尙有數日。必直待後月。今年尙有數月。不做工夫。必曰今年歲月無幾。直須來年。如此。何緣長進。又曰。人多言爲事所奪。有妨講學。此爲不能使船。嫌溪曲者也。遇富貴。就富貴上做工夫。遇貧賤。就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳。因其勢而利導之。也。云云。

與李大遠 朱子曰。某看來四海九州。無遠無近。人人心都是放。如小兒子才有知識。此心便放了。便要講學。又曰。千書萬書。只是敎人求放心。其要處皆一。苟通得一處。則觸處皆通矣。蓋已放之心。不可不求。求之之要。又在一處。豈可不竭力從事。以求必通哉。須於講論經傳記述文字之外。必以四勿三省顧諟戒愼等。牢立作頭腦題目。日間動靜。常常體察。實實力踐。要以涵泳義理淘潠氣習。爲歸宿地。無以欲速而迫切。無以循俗而搖奪。久久積漸。慥慥會極。卓然立乎萬物之表。爛然發揮六籍之言。然後庶不負上帝所賦。而要與聖賢同歸矣。此是學問切要處。若無這般靠實工夫。則凡讀書講學。皆空言虛事。而終無補於放心矣。

答陳祥【癸酉三月】 尊名之詢。字之以善百。蓋取作善降之百祥義也。如何如何。前書中此又不可知知字上。闕不字。所以不成語也。惛眊遺忘如此。竊恐餘年之不賖也。世變恁地。而斯文事。又無可恃者。深懼無以藉手見先師。中夜憂泣。無以爲心也。惟願諸子之實心爲己。努力向上。以無墜一線微陽。切企切企。令從之美質力學。甚喜聞也。幸益厲以歲寒後彫之操焉。李君近自陜川來留。其質堅固。筆又超等。頗有進就之望。亦不易得之資也。足爲吾黨自慰。而因詢及之耳。成人章云。久要不忘平生之言。註云。久要。舊約也。久要是與人素約之言耶。抑朋友之謂耶。久要。卽平日之言也。不必異看。不忘。是必踐意也。以防章小註雙峯饒氏曰。夫子不罪其請。罪其據邑也。以章下范說立後在君。非其所得專觀之。饒說恐非是。如何。臧之罪不及不祀。特以防求請爲罪。饒說不必深非。管仲非仁章註云。不死猶可。相之則已甚。竊惟以本文之章解之。則恐當曰不死猶不可。況相之乎云云。而集註下猶可二字。何也。又相之三字。是言大義之不可也。故註說如是耳。微管仲。吾其被髮左衽矣。若使孔子當被髮左衽之時。當禮冠禮服。而與世相拗耶。抑避世而不出耶。以割不正不食席不正不坐觀之。恐不當爲被髮左衽矣。以此說觀之。疑當與世相出矣。此是時王之制。不可不從之意耶。此與微禹吾其魚之語同意。蓋設言無仲之禍。以申有仲受賜之大功也。豈可執言而迷其旨乎。以此說以下云云。大誤。卽抹之。章下程子曰。知輔之爭爲不義。將自免以圖後功。亦可也。使管仲頓覺其不義則可。恐非其人。而夫子之於管仲。極贊其功。而不論心術之微。於召忽則曰豈匹夫匹婦云云也。聖人之言。抑揚如此太過耶。未知如何。夫子因子貢罪仲又相。故因承其言解之。而重一匡天下之功。心術之微。自當別論。王魏之不死建成而從太宗。可謂害義矣。竊惟當是之時。天下之心。歸於太宗。則建成乃一匹夫也。高祖在世。則王魏乃高祖之臣也。非建成之臣也。且高祖不殺而流之。則當受命而已。豈可自就死不圖功。而陷於自經溝瀆之譏耶。旣事建成。則事仇乃罪也。復雖有功。而不足掩也。蘧伯玉章註。行年六十而六十化。下六十字。似衍而非衍。【小註亦然】願聞其義。文有疊字疊句法。君子有道章。不曰君子之道。而曰道者。似有別。竊惟曰之道。則泛言君子之道也。曰道者。則君子體道而與道爲一者也。彼主道言。此主人言。未知然否。之道道者。未見其有別。夫子嘗言。人不知而不慍。不亦君子。而於此又發莫我知也之歎。何也。莫我知知字。是心相默契之謂。與人不知患莫知兩知不同。程子曰。意在言表。意字指下學上達間工夫而言耶。指人事天理而言耶。意是由粗而精。由勉而安等節次也。擊磬章註云。以衣涉水曰厲。攝衣涉水曰揭。竊惟深則當解衣涉之矣。抑古人別有水衣耶。以水衣涉水之謂也。

答李瑩浩【甲戌】 示諭囚首不出門。戰戰慄慄。頭髮之保。似亦戛戛。因歎世無桃源佳地。願垂一敎。得保首領云云。竊聞世人變於變。君子處其變。夫當華夷變革之世。不改聖賢法服。不毁父母遺體。是所謂君子也。事可避則入山越海。何所不往。不可避則斬頭穴胸。何所不受。此所謂處變也。孟子曰。周于德者。邪世不能亂。先師繼之曰。定于志者。亂世不能屈。蓋邪世。如功利之說楊墨之敎是也。亂世。如簒弑之變夷狄之禍是也。周者。擧聖賢中正之道。實得諸己。件件皆到。事事皆精。定者。把華夷內外之分。大判於心。念念靡佗。時時不忘。君子不患變之難處。惟患志之不定。志苟定矣。變不足處也。曾子病革。簀必易之。子路戈逼。冠必不免。聖賢於禮。謹嚴如是。況乎頭髮。豈君子所當剃去者乎。只有一死而已。程子曰。時世雖變。某安敢變。朱子曰。世亂思君子不改其度。鄙之素聞者如此。故承詢聊對。而佗皆略之。似聞貴近學人。或脫袖帶云。此果然否。夫冠帶頭髮。俱是身心關重者。聖人立法。豈可自去帶袖。而但憂保髮乎。欲保其髮。先謹威儀。此是小學敬身大節也。千萬毋忽毋忽。

答鄭淸一【禮殷○丁卯】 懸仰雖勤。無緣會面。面且難會。况其裡面難形之心事。詎可謂或輸其萬一耶。不寧惟是。近來又以辭不達意。輒得情外之誚。不止一二。更竊惟之。六經四子。分明聖人惟一無二之訓。而人人各以意解。千差萬別。斷武王以强厲忍詬者有矣。譏孟子以負販行市者有矣。此非惟淺淺者之妄忖度。卽如司馬文正之賢。亦不能無疑於一二事。聖人尙遭此患。况如吾儕小人。信義未孚。言纔脫口。謗輒隨之甚者。至於再三遜謝。恳求相解。而愈增其怒。以是懲創。便欲草朱公叔之論。而不與世接。然終難自果。始知接輿之爲過。而聖人之言。眞堪咀嚼也。今承來問。欣然執筆。而百感幷興。不覺信手至此。特望曲察矜恕。惠以大道焉。第近來分爭曲直。兄已知之矣。何必遠問耶。何則。兄所謂稿則成。然此時之刊。不如不刊之愈也云。然則不刊者爲是。而强刊者爲非。何待復論也。若謂外此情節之欲聞。則彼此紛紜。有不勝其煩雜。雖更僕。而卒莫可數矣。雖然。總之。不過一兩言而可定。夫先師遺書。先師一生大義。而不可或有出入者也。彼徒至謂僞造。此已誅不勝誅。而又其最大者。則以爲先師有不言之認敎。又謂先師不諱而公言之。此甚痛駭。執事所問。何其與不如不刊之語。自相逕庭乎。兄旣有問。不敢不對。然又不向自身上呶呶說直說曲。惟欲兄之必於先師與今此時之刊者。辨其曲直。故玆草一邊書以奉呈。兄若於此處。洒然知漢賊之不兩立。而無復絲毫之疑焉。則區區他人褒文字。又何難酬之有乎。千萬深諒回敎焉。

答宋强哉【毅燮○壬戌】 來敎縷縷。偏荷矜念。而顧在爲師之地。實無涓埃之報。奚論其獨賢之勞乎。惟以巨刱之事。恐或有未逮之失。日夕兢兢。不敢寧也。益山山地。前固有言可用者。而今而見亦甚稱道。故與主喪同門。議定決用。而方擬告期。忽奉來諭。極贊玆地。可見犁然有合。而自幸賤見之不悖乎理也。異議云云。別無可聞底苗脈。無乃非傳之失實者耶。噫。先師之蒙難守貞。大義炳烺。可質神明。我輩後生。當此送終大禮。須要必誠必信。守古守義。彼雖干涉。亦勿疑沮。設有乖擧。只得死爭而已。若有一毫畏禍行苟之事。是欺其心而死其師也。天必厭之。神將殛之。其何能自立於覆載之間乎。撙節冗費。非不佳意。而事役浩繁。出莫量入。切甚憂歎也。

答甘華守【泰烋○癸亥】 來書。謂。以若至正至公之遺稿。欲行於世。非至正至公之心。莫能成事。又曰。凡我士友學先生之道者。各有秉彛扶綱之志。云云。立議明確。令人起敬。夫以扶綱秉彛之志。欲行至正至公之稿。則所謂譎詐之策。不可一毫雜其間也。夫京黙說。尺童不可欺。而吳書必證分明是黙。出認事。君子不當爲。而姜告明言吳師諾之。旣徇稿京中。復輪文通國。遂敗玄洞不認主義。甚至沮遏出境之印。脅以發通莫布。此玄刊之不得不撤廢。況復誣師以不拘出認。證師以敎認五粹。噫。以先師而眞有認意認敎。則安得謂所言所行之至正至公。何可謂學天人無不合理之大賢乎。夫以不籍不譜之苦節貞義。而必欲以稿出認於僞號下者。必無是理。吳乃以罵己者。收獻於先師。而筆筆引明。然則將置先師於何地乎。

答林子明【辛酉】 俯詢。仰感多能好問底盛意。而顧此空疎。豈能副對。況病痢閱旬。且旅中無冊可考。只杜撰以完。特恕更誨焉。春間行鄕飮酒禮。而頗多所疑矣。讓與辭。註。事同曰讓。事異曰辭。讓以何樣。辭以何樣。辭讓之釋。已有朱註。而所謂事同事異。未敢信其必然。賓酢主。告崇酒。註。崇。充也。言酒惡相充實。此甚可疑。尤菴答申聖時書曰。主人前已獻賓。而賓已飮此酒。故主人因飮此酒而謝賓曰。如此不旨之酒。相與充實於中爲未安。賓飮主人之獻也。必告其酒之旨。然後飮之。主人自飮其酒之時。以酒惡謝。【尤菴說止此。】以酒味惡對之歟。而酒相充惡之歟。尤翁說。已盡之。惡字。當入聲讀。二人擧觶。逆降。先者從後。後者從先。有逆降義否。似然。薦脯五脡。橫祭于上。疏。於脯爲橫。於人爲縮。是陳脯處。橫置之。橫脯時。縮置之耶。五脯縮置於楪上。祭脯則橫置其上也。

答高明瑞【漢柱○庚寅】 風雨玄洞。哭散南北。渺然如夢中事。忽承惠書。豁然若聞天上消息也。但所喩陰徒事。事已往矣。人已死矣。不必更提。而吳罪非獨違訓冒認妄筆而已。來敎太沒實骨。不得不畧言。恕諒如何。彼妄引田思聖五粹及許多辭說。以證杏下竹床之說。敢欲以稿認事。歸之先師。其用心。甚可痛。古人見無禮於所尊。則必如鷹鸇之逐鳥雀。吾輩殘劣太甚。不能如古彛性。何足自齒門徒乎。辜負大矣。及靜齋出遺書。則又使其徒走通四方曰。靜齋遺書。從天降乎。從地出乎。渠則曰。女奴石書習。必欲埋沒親筆遺書。其强愎自用。力戰公義。乃如此矣。及稿事將就。自咜成功。使人發保合之論。吾謂。吳果自服敎認之誣妄。告于靈墓。則不待相合而自無一事矣。豈不好哉。彼終不應。蓋告墓服罪。自是當然。終不從者。其心可知矣。彼欲使異論者歸服而已。實非欲和也。來敎。乃以世無和人。使先師明靈不能甘瞑泉下。且引自誌深歎謂。吾門事。先師明靈自已鑑察。吳之胷肚。必責罪不已矣。且自誌所指。則乃士無故分裂者。欲爲保合也。豈如吳之前後負犯。得罪師門者哉。彼答金某書曰。自家囊中紙貨。京鄕往來車票。書辭往復付印。誰家日月照臨。愼勿妄罵人之倭朔也。至引尤菴契券虜年而實之。是亦可謂士子口氣乎。曺哀秉厚。果難得人也。其文依敎槩述。但紛忙太甚。不能盡意。特加斤正。至望至望。

省齋處士鄭公墓碣銘【竝序】 鄭君鍾燁忠信愷悌士也。以其祖考省齋家狀。請銘于墓。蓋省齋德行。實遠近人士所共傳誦不已者也。余又安得以辭諸。公諱寅敏。字乃建。東萊人。生以純廟辛卯八月四日。甫踰十歲。丁內外艱。執禮如成人。觀者感動。任家事於叔。日就學明義理。筆亦典古。養祖母志物兼至。及喪盡哀。以洩怙恃未盡之痛。嫁娶三弟妹。厚資安業。分田於族戚之老窮孀賓者。而自麗薄瘠。故粮用常不給。亦不恤。人有請乞。隨輒應副。每歲歉。求活者盈門。日煮粥以濟之。有病者。極力調治。死必躬視厚斂埋。雖鳥獸蟲鼠之微。見罹溺。必拯救。手植松先壟而禁伐採者。見升樹則回避。俟後乃戒之。郡倅存問。前後相續。每於文廟儒會鄕約講筵。特見親款。而苟非冤枉橫囚者。雖係先事。絶無私干。故一出言。人莫敢不服。公骨格豐厚。氣像和粹。望之儼然。卽之則溫。端居恭默。不少欹倚。雖病三年。執懸繩。得坐然。人莫見其晝臥。自少未嘗無故入內室。衣不華麗。食惟澹泊。事或少差。必自悔責。亦不衒能。以自表現。毁譽長短。未嘗出口。對人寒暄外。別無語。語則辭簡旨深。嘗曰。人無業。心無主身不立。不患人不知我。只患己不篤行。非徒不欺人。最要不欺心。居常非關大義。則喜怒不形。亦無疾言遽色。德器充養。庶幾渾然。於是鄕黨長老。遠近知舊。以至婦孺。言必稱程君子。而不名字號也。累擧鄕薦。將登道剡。公聞之。推得薦狀而焚之。申飭二子曰。以我百無一能。衆薦至此。雖出鄕人愛我。而名過於實。古人恥之。況無其實乎。爾當力止。毋令吾添過也。以丁酉六月二十二日卒。享年六十七。葬于鎭安歌峙。遠近輓誄會葬者。以千數。己酉八月。改窆白雲面仙人峯下負艮原。公之考曰甲東。妣天安全弼魯女。祖曰慶合。曾祖曰之相慕齋。東俠八代孫復齋坤。判書興嗣其顯祖。高麗尙書坐僕射穆。爲鼻祖也。娶鎭安李鎭龍女。生男暻謨。女全東錫高濟九。繼配南原梁錫豐女。生男聖謨。女全炳謨。長房男鍾桓。女梁基柱李漢濟。次房男卽鍾燁。女安在鐸林鍾聲。鍾桓男鎰泳寀泳敎泳。鍾燁男貴泳。餘皆幼。銘曰。誠以立身。義以化隣。要通乎神。信及於民。德可範俗。名不通籍。人爲世惜。公則奚戚。仙峰矗矗。艸原漠漠。一片短石。百世徵蹟。

司憲府監察柳公墓碣銘【竝序】 惟韓光武之世。有隱德厚義之。士曰載弘字聲汝號修鍊。高興人也。高麗忠烈正朝。有諱庇都僉議政丞高興府院君。左瀋王入中國。元世祖改名淸臣。在瀋不復還本國。諡英密。生諱洤禮賓尹知內旨。歷侍中公諱芬。至縣監公諱淵。退仕南下井邑居焉。三傳至主簿公諱春苾。壬辰擧義。丁酉立慬。享本郡忠烈祠。寔公八世祖也。高祖曰昌錫同中樞。曾祖曰文元寺正。祖曰榮模承宣。考曰軫煥。以孝行道繡交薦。竟未蒙褒。士林嗟惜。妣曰茂松庾氏相沃女。克執婦道。以純祖乙未十一月二十八日。擧公於丹谷第。凡四昆季。公居末。生而秀異岐嶷。有卓越氣槩。天性孝友。八歲學于仲兄丹溪。聰悟明敏。不煩敎督。及長肄業默齊李上舍可白。李累加稱賞。以成就望焉。癸丑喪元配。家無主幹。遂經理産業。樵耕不暫息。蓋爲養親奉先而已。及家稍潤。性好惠施。凡飢寒者。必得衣食。不可計數。且於祠院諸事。優財義捐。所謂積而能散者非耶。甲申蔭補監役。癸卯陞通政大夫惠民院參書。皆不就。晩築一亭。扁以修練。四方來學者。講劘不怠。或鼓琴圍碁。逍遙自適花竹之間。然每中夜。念及時事。未嘗不拍案痛呌。丙午間。勉菴崔公擧義泰仁。收炮丸。送于義所。及敗陣于淳昌。是年十一月。公亦被俘。累月囚完獄。彊項不屈。士論韙之。因是憂憤成疾漸重。以丁未七月二十三日考終正寢。享年八十三。葬于西一坊蘆嶺下負巳原。配淑人晉山姜氏麟欽女。无育。墓高敞斗峙辰坐原。繼配淑人延安李氏壃女。育二女。墓丹谷淸溪嶝。又配淑人光山金氏相祿女。閨範克備。有女士行。育二男三女。以乙丑八月二十七日終。葬于村後旺門洞酉坐原。長男參奉寬鉉。次參奉章鉉。女適全州李封宇。次適蔚山金堯翼全州崔秉星黃州邊東錫光山金明洙。長房男秉表秉春。次房男秉烈秉淇秉根。餘不盡錄。嗚呼。公恣嚴器宏。刻勵之志。不以衰頹而小懈。規謨周詳。必依修齊上加工。嘗著戒家書。藏于家。今其孫秉春。來請碣銘。余方老病。誼不得辭。銘曰。嗚呼吾雖不能以身而追起公於九原兮。獨不可爲文而昭公志於世間。惟公志節之崇惇兮。有如芳香之茝蘭。噫年老而際霜旻兮。時不遇而蘭摧殘。自修鍊而立門戶兮。尙褧衣而闇然節。彼蘆嶺之嶙峋兮。與公德而同無垠。

上艮齋先生 語類㽦錄。未發之時。只是渾然。所謂氣質之性。亦皆在其中。至於喜怒哀樂。卻只是情。所謂未發之時只是渾然。云者。言思慮未萌。本體純一也。所謂喜怒哀樂卻只是情。云者。卽是已發不可言於未發也。然則此氣質之性。是何性也。旣曰未發而渾然。則此性非障蔽不性之性也。又曰發只是情。則此性亦非局偏異品底性也。是豈非至淸極粹底本然性乎。蓋氣質所以載性底氣質。淸粹上乃見其本體故也。其曰亦皆在其中。者。理須形氣。物物圓轉。所謂萬川明月。皆是一樣也。但記錄之間。有語意未瑩者耳。或曰。形氣質之不齊。一定於有生之初。所以論性必以氣質對本然之後。乃見善惡偏全之實。今乃合以一之。何也。曰。天有陰晴昏明之時。而晴明者天之本然也。人有淸濁粹駁之氣。而淸粹者氣之本然也。形殼則雖一定。形殼上流行之氣。自能變化。如天地之氣。一日之間。忽晴忽陰。不是爲陰氣置在一隅。而更將淸氣來。亦不是將淸氣置在一邊。而更將陰氣來。蓋聖人則長時淸明。衆人則動用時昏濁而靜體卻淸明。此則氣固不齊而其本一也。不審如何。語類健而不息。便是天之性情。此性如人之氣質。又而今講學。用心著力。卻是用這氣去尋箇道理。一段。所謂這氣是心氣。是氣質之氣。明白示破。程伯子言以氣明道。氣亦形而下者耳。旣曰用心著力卻是用這氣。此氣字卽是心之氣也。以氣明道。亦恐指心。如何如何。

聞金昌淑盡奪校土擅埋賢哲位牌廢丁享祭創誕辰祭事 國朝文廟釋奠配享之禮。遠自唐宋明淸以來。屢百年設享矣。近有成均館長金昌淑者。遽奪各鄕校校畓。使人興販爲私財。又擅自埋安歷代賢儒及孔子門人。只存四十位。削減一百餘位。又廢春秋丁享祭。而以八月誕辰行祭者。甚不可也。蓋誕主慶賀。祭主追慕。慕必悲哀。賀必欣喜。情各不同。切不可廢丁祭。而代誕祭也。佛者之俗。有以誕日設祭。然莫重聖廟之禮。不可以廢原祭。而效夷俗也。明矣。若必欲廢丁祭。則以諱日行祭。猶可也。若有餘力。則誕日別設記念式。亦或可也。且以宋朝六賢言之。則周濂溪。實有創絶學之大功。程伊川。大有發揮經傳之功。彼有何許識見。屢百年尊奉已行之禮。一朝任意存拔擅便。豈不未安乎哉。今列郡文廟。雖有館長指揮。然皆不應從。或旣埋追造位牌。或仍舊奉祀。大祭日字。半數以上。不從誕日祭。仍舊丁祭。一國之內。豈合不同若是參差哉。此若不定。則將問于中央廳。以定國是矣。

答結城通章 詬天日者。喪性者也。辱父母者。戕生者也。戕其生。喪其性。直一屍帒鬼妖也。此奚足以人道誅責哉。夫孔子之道。冠絶百王。孔子之學。憲章萬世。其德之高厚。天覆地燾。其敎之光明。日臨月照。所謂聖人萬世之父母者。是也。凡含生蠢動。孰有不被澤而尊親也哉。噫。彼泳孝輩。本以兇黨。敢拾醜蠻惡譫之餘瀝。顯斥聖人尊諱而謾罵。譬如形天之犯上帝。梟獍之害父母。彼雖自絶。其何傷於大聖人盛德洪恩乎。但見么麽之自底戕喪而已。顧念王章靡施。慝孽無憚。極爲世道慨然。而人人得誅。亦春秋之明法也。玆敢竊附義討。惟願僉君子拒闢必亟。閑衛益嚴。明我聖道。如日中天。使後生不迷趣向。異類不敢侮譏。斯文幸甚。世敎幸甚。

李淳林改字德久說 完山李燮周。北方端士也。在腹而喪父。躬耕以養母。見世級之蕩析日下。慨然有學聖復古之志。今年春。南出二千餘里。訪余湖完之玉流山中。叩質中庸大學。蓋其天資沈慤。性度淳和。中甚了了。而言若訥。殆闇然而日章者也。又能誦四子。而嫺禮經。余頗愛重焉。一日斂袵。請曰。燮周小名淳林。願有以易之。余問奚故。曰。淳林。字音平緩。非合丈夫稱。而有似婦女之名。又拘於行第先後。余乃字之以德久。而又爲之說曰。字書曰。周。忠信也。徧也。密也。孟子曰。周于食者。凶年不能饑。周于德者。邪世不能亂。德至於邪世不亂。則厥修大矣。然修之之始。又自忠信以積之也。夫人不忠信。事皆無實。失其所以爲人之道。其何以立於世乎。今子旣志聖賢之學。必以忠信爲主本。不偏不比。克嚴克密。言則思毖。動則思躓。沈潛義理之府。從容禮法之場。由身及家。自近而遠。以至燮和鄕邦。使人尊名而敬字。則可謂德可久業可大底丈夫也。豈但字音之無嫌於婦人女子已矣乎。夫然後。子始不負德久。而亦余所以字之之意也。惟子其深體之。

送鄭君迥澤歸桂堂故墅序 昇平鄭志山。余同甲友。而月正小念。乃其六一初度也。其子迥澤先期來請曰。晬辰。酒樂之設。非惟家力不逮也。實非老親志。而其劬勞之悲。風樹之痛。當倍佗日矣。人子於此。百無飾喜之道。而惟得先生壽序一文。則可以悅親。幸望垂察。俾得伸孝云云。然顧余方在侍湯重服中。自不勝憂愁蹙戚。其何能述人悅親之文乎。且念悅親之實。不在佗文。而惟在子身也。苟子能怡婉容色。養其耳目。則當悅矣。視聽無聲。先承意志。則必悅矣。敬信言行。能守其身。則尤悅之矣。樹立名節。顯揚門戶。則將又大悅之矣。若或不然。而趨時附俗。浮沈無定。則不悅也。喜今厭古。忽略禮義。則不悅也。嗜利貪財。汚損身名。則不悅也。變服毁形。化爲異類。則不悅也。然則親之悅。不悅豈不亶在於子之志行如何乎。夫夔夔齊栗。喩道底豫。大舜之悅也。戰戰兢兢。體受歸全。曾子之悅也。下堂傷足。數月憂色。子春之傷悅也。薙髮變服。屈身胡庭。乾學之反悅也。今果深戒乎傷反。而克追於舜曾。則君家大人其將悅於芻豢。而增享遐壽矣。人子之孝。豈有大於是者乎。行矣努力。夙夜愼旃哉。

送朴沈二君歸故山序 碧城朴君炳陽雲水沈君弼淳來讀鄒經。煞喫辛苦。歲暮將歸。因請一言之敎。余曰。勞君遠來相守。愧無以資長也。朴之沈靜樸訥。沈之聰穎俊達。皆可與適道矣。但道固平實。亦甚遠大。平實也故。不可以奇求。遠大也故。亦難以易至矣。孟子論孝悌曰。道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。曾子論弘毅曰。仁以爲己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。是故士當先立乎卓高遠大之志。而須下夫低平近實之工。以小學四子爲基本。以三經三禮爲正鵠。口誦之。心惟之。體之於身。推之於事。浸灌乎仁義中。正之中游衍於規矩準繩之內。如魚之出沒泳躍於汪洋之水。而不越堤防。鳥之下上飛鳴於叢鬱之木。而止于邱隅。不以記誦詞章奪之。不以虛無幻妄亂之。不以功利權術雜之。自邇而遠。自卑而高。以至眞積力久。融會貫通。和順積中。英華發外。則何患不到聖賢閫域哉。見今大道沈鬱不昌。邪詖作而鬼蜮亂。綱倫斁而禽獸化。其繼開衛闢之責。惟在讀書者矣。雖然。古人有言。中原之戎虜易逐。一己之私慾難除。不世之大功易立。至微之本心難保。二君乎。盍各奮而自省乎哉。

答金仲文【甲寅】 俯詢兩條。竊謂道有體用。理不離氣。程子所謂孝悌非道也者。特就體上言也。栗谷所謂九容乃氣也者。專主發動說也。然體用一源。則事未始非道。形色天性。則氣還他理也。隨辭活看。得無相妨也否。程子所謂心豈有出入。亦以操捨言者也。窃意心之爲物。靈虛無跡。遇境觸事。自能知覺。纔不操存。則便卽走作。旣覺其然。卽又在此。然則所謂出入放收者。非若有形底物往回運轉也。只是自覺自心之忽存忽亡。只在操捨俄頃之間而已也。來敎。操則在內而在外者便消了。舍則走外而在內者便消了之兩消字。恐似有病。如何如何。序文。本不足道。今乃詡以百世不朽也耶。尹友。亦不必專爲人事遠來。惟專心勉學。用闡先業。則雖不源源。而便是同室也。幸以是申勗。如何。

答南【大年○癸亥】 承敎仁包四端及克復說。蓋是古人遺意。而能看得出如是。甚善甚善。兩端之爲過不及。恐不必疑也。於其善者。自不能無過不及。則惟審其當理者而用之。時當厚則用厚。時當薄則用薄。是之謂執過不及而用中也。如何。詢及鄙祖。事先師之初。不許銘。非以題不當作。只是勢難破戒也。鄙門之先有禮幣。不是行權。只是效誠先事。然文不成。則幣安用乎。此己未冬事也。其後靜齋有大急。鄙目不忍而救之。此則出於恤難通財之義。無他意也。翌年九月。任參奉請西齋神碑銘。先師義不得辭而許之。乃曰某從余數十年。一無求文事。往歲之請。雖以絶作拒之。心則缺然矣。今此役旣應。則彼文亦不得不作。此則某之幸也。此蓋出於先師深愛厚眷中特殊公心。豈有一毫係着之私乎。天日在上。我何敢虛妄。蓋此銘與義。助原不相干。乃士仁失於叔姪。憾於瓣金。而摸合形跡。傳布士友。然切非體先師之心者也。若謂當初禮幣不可云。則禧卿之以祖銘修禮亦非乎。若謂貧何救急云。則柄晦之收從學人金。救士順亦非乎。今諸友急於攻我。百和千煽。筆口甚猛。區區賤子。固不足道。而使先師公平坦蕩底心事、誠實惻怛之德意。一朝蒙曖昧私累之歸。豈不痛哉。來喩以子路家臣君行。子弟比其等倫。然則先師不病而不覺詐。假籍而不責欺。遂爲聖人君行之罪人耶。噫。先師於全翁喪後。被行詐弑師之罪彧充莽懿之目。世道人心。今古何殊。多少紛紛。任佗而已。只得自求無愧吾心。亦何必屑屑致辨乎。