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明誠齋記 沃州澮縣。養誠山明堂洞。有故掌令田公諱允平之墓。其齊宿之宇。歲久頹盭。後孫興龍相秀禾秀相式宇杓諸公。謀及宗族。癸酉春。重建而一新之。完山崔秉心。因地名揭明誠。而爲之言曰。夫明愛敬之心。以盡追慕之誠者。孝子也。明倫理之德。以盡繼述之誠者。仁人也。仁人孝子。天必保佑。人皆尊慕。世世福慶。綿綿無窮矣。故欲致如在之誠者。必先齊明盛服矣。欲達著存之誠者。亦在明德馨香也。蓋墓之有祭。其來尙矣。自周禮冢人祭墓爲尸。以至武王祭畢。孔子葬泗上。世世奉祠。曾子之說椎牛祭墓。孟子之譏東郭墦間者。是也。漢之蔡邕。乃倡古不祭墓之言遂爲後人紛紛論據。然此蓋未及詳考故也。見今世敎陵夷。聖道寢微。遺親後君。率獸食人。堂堂我華夏禮俗。駸駸爲蠻夷腥氈。至以報本之禮追遠之祭。目之以假象之設魔鬼之食而極矣。惟田氏乃能慕先愈篤。奉祀益謹。其所存所向。不失故家風味。將可見復祿之未艾矣。嗚呼。祖墓拜展之歲時無闕。固爲承先常例。然子孫文學之繼述不絶。亦爲裕後之急務也。願諸公更相敦念乎是。父詔其子。祖勸其孫。課忠責孝。尙義崇德。使各克明明德。盡誠誠學。以紹先祖志業。得傳聖賢種子。則庶幾有補斯文世道矣。田氏之門。安得不昌大矣乎。相秀以書請記。遂書此以應之。

後隱記 麗季忠義之士。以隱爲號者十人。而野隱田公兄弟。居其三焉。野隱後孫相秀。自號曰後隱。而其子晉豐。請後隱記于余。余曰。野隱之所以爲野隱。以其有尊明大義也。今日我邦之亂。甚於麗季。夷洋之禍。慘於胡元。以野隱之孫而自勵爲後野隱。固其宜也。然野隱則達而立朝故爲能率諫官討權奸。以立斥元扶明之節。今後隱則窮而遯世。其何能艱彼進强此衰。以明尊華攘夷之義哉。嗚呼。華夷者天下萬世之大閑也。卑高貴賤。不可易位。內外疆域。不可越限。是故書戒蠻夷猾夏。詩賦玁狁孔熾。春秋著明尊周攘夷。聖人之所以特立嚴防者。至深遠矣。降及元淸。乃至臣妾六合。薙辮九有。此可謂穹壤易處。首足倒懸也。而惟我東邦。尙傳華夏文物先王衣冠。今則變益罔極。竝與倫綱禮義蕩然掃如。人將鶉鵲奔。而狼虎食矣。士生斯世。苟無壁立千仞氣節。則其不至倒東墜西。自失其身者幾希矣。後隱果以仲連之志。特立伯夷之節。斥夷制。以守先王之服。闢邪說。以閑先聖之道。扶天紀於旣絶。激士氣於己靡。則將有光於野隱當日志事矣。然則後人之視後隱。豈不如今之視野隱乎哉。遂書此以復晉豐。俾達于後隱公。

農隱齋記 士志行道。農主食力。道不行而隱於農。亦士之不幸也。雖然。荷篠植耘。沮溺耦耕。許陳幷畊。皆見斥於聖賢之門者。是乃責其人而非責其農也。此又不可不知也。記昔余與金危齋。過雲水之鳳山。愛其峰崢泉瀅林幽石奇。而主人老隱韓君。又款款休休。半晌相對。無塵俗語。其後君之子鍾淵。從余遊。益聞君懿。而許記其齋。顧以病憂久疎鉛槧。危齋亦已先記。而滄桑世變非復疇昔行尋之日。噫。今全鮮士民。無不陷於焚溺。雖欲救死以食力。將無士可鑿。無田可服。則視君課農敎子於閒寂之地。其苦樂又不相懸懸乎哉。嗚呼。后稷躬稼。終有天下。伊允自畊。出正九有。諸葛躬耕。能定三分。夫拯濟大業之起自農畝者。從古何限也。然稷固尙矣。而彼莘野之君民堯舜。不在於畎畝耒耟。而實由於宋詩讀書。隆中之興復漢室。不在於布衣耰鋤。而亦本乎寧靜澹泊矣。君旣隱於農。須使諸子日講伊葛之學。要於隱居求志之日。做成兼善天下之本。則此又幸之大也。鍾淵之歸。遂書此以復之。

送崔管雲序 人家之修明譜牒。亦所以明仁義之道也。蓋孝悌油然。恩愛翕然。將百世如一室者。此非仁乎。倫序秩秩。記錄斬斬。無一毫之或爽者。此非義乎。人而無是則無以知其本。無以知本則卽禽獸不若矣。譜牒之有關於世敎者。顧不重且大歟。然而後世倫彛消剝。法敎不行。雖至親。而恩亦薄。不復知宗族之爲可貴。是以士大夫之從事於譜牒者。雖往往有之。然而任其責者。不過備例塞責。凭公逞私。馳鶩縱橫。而至於仁義之道。則寂乎其未有聞也。竊觀古聖之言事也。必以仁義爲先者。夫其徒然哉。蓋天下萬事本於一心。而仁者。此心之存之謂也。此心旣存。乃克有制。而義者。此心之制之謂也。誠使是說明於天下。則必人人得其本心。以制萬事。無一不合宜者。而四海之內皆將愛睦矣。衆人猶然。況宗族乎。然則仁義之道。不可一日不明。而人家之修譜。乃所以明此道之一端也。吾宗之修譜也。參判公實是刱焉。而厥後仍以繼焉。其所以刱之繼之者。無非取諸仁義也。爲吾宗者。敢不敬諸。今吾族叔管雲。實公之裔孫也。爲人敦潔好修。剛健有度。而又長於詩文。頗有聲於湖西。且承其祖武。其所以收宗族厚風俗之道。講之熟矣。今也掌校讎之役于完之粉齋。吾知其所以爲盡職者。其必有異於世俗之爲矣。然猶且欿然。自以爲不足。以担負重任爲憂。而益愼且勤。敦勉諸宗。以極其睦。辨明前誤。以盡其責。然則其於古聖仁義之道。殆亦槩乎其有聞矣。今天下滔滔。仁義之道晦塞久矣。族叔乎其以此道。明我宗族。又推此道。施之于世。以開天下之昏蒙。則非徒吾宗之幸也。抑天下之幸也。

答金泰交【癸亥】 僕月七移家。遠省庇仁祖墳。逶迤西海之曲群山之灣。轉入玄洞。拜先師墓。白雪封塋。蒼松吟風。且齋舍不葺。上捲下漏。荒涼寥落。竊不勝酸目傷心。於是乎吳成之罪。益難逃矣。時有五七冠童從中也。不絶書聲。然方困桂玉。不能接來客矣。滯雪數日。靜齋來傳。尤堂訪玉洞不遇。方留金鍾華家。勸余共面。遂出黃嶝抵芙驛。盡日投永洞。歡甚而歸。前後費卄餘日矣。卽接案上盛牘。忽覺兩眼括明。來敎與師友入山中水石地。絶世緣。做十年工之意。這豈不是分外佳緣。顧落落難成。歎何如之。奮力樹立云云。此是吾輩人人之責也。蓋高明剛果明敏。可與適道斷事。區區所以擬望者。實不淺尠。確然壁立。大義前驅。及發揮明斷。整頓收拾。特荷厚愛。敢不留念。但病擾滾汨。身不自收。竊恐孤負盛囑也。竊念玄洞。實爲根本地。則靜尤諸公。須合守廬。而排費沒筭之中。黃信模以債條。有告訴之脅。見甚猖皮。近日寶朴玉金皆來。而頗有少一之歎。那能日夕共榻經義事理商量得過也。臨楮沖悵。不任戀戀。吳倡認說。而至於大稿徇京。節要廣告。及士友之責四。至乃謂先師曾有認意。遇遭嚴責。則忽變前說。謂無是言。而明證先師敎渠以田思誠云云。又敎朴察訪五粹云云。然則非但有認意。分明有認敎矣。金魯東所謂。此誣不雪。艮門無人者。果明言也。扶安田熙舜。自京來傳。京中髡與不髡。皆言艮集不當出認。惟鄕曲人士來者。皆曰出認何妨云云。豈非大歎者乎。近得嶺湖諸書。皆右吳成。而謂湖沮事。豈意義理塡塞。乃至此乎。極可寒心也。若不明辨。則先師苦節。良貝無地。而斯文義理。永無餘望矣。痛泣柰何。

答梁聞遠【丁卯】 分手以來。關心頗切。二幅書長弟至。兩湖千里。數月經歷。森然集目。令人不覺悲喜感之紛如也。最是茂陵暴客。何等戒心。而且如秦京詩緣。山陰情話。與夫鶴山邂逅。蜂山雅集。皆足以慰羈旅孤懷。但張也之辟。不可以不辨也。夫湖士。火穢本之義討。實爲尊先師手定原本也。亦以遵先師尊攘大義也。震輩身擔倭倀。頭戴誰日。稱受千古面訣。而變亂手稿。違訓冒認。以作販賣牟利之物。若無此討。師義何明乎。張也乃欲身代穢本以死火云。此則非爲師也。乃爲讎夷死也。亦爲震輩死也。渠以不籍。曾受師獎。今忽如此。此何依據耶。昔朴玄石。刊栗谷集。尤庵先生。以其誤錯甚多。故有碎板之論。李秉模。印畏齋集。當時士論。以其媚虜穢先。故發洗本之議。蓋碎誤板。所以尊栗翁也。洗穢本。所以尊畏齋也。若如張語。則將曰一邊旣誤之穢之。一邊將碎之洗之。其罪有所重輕。請以身代碎栗洗畏而死者。此果義死乎。否乎。噫。彼穢本不火而通行。則先師手澤眞本。將何區處。而一生大義。三度遺訓。皆將歸虛落空。更無準據之日矣。六陽一脉。豈不墮倒重泉乎。亟以一書。更詰於渠。錄其所答以示之。如何。

答宋【在衡】 承敎縷縷。命意高遠。三復不寘。足以見嚮道之勤。衛道之切。顧惟衰鈍。復困疾苦。恐不足以堪愛予之盛意也。且承妄得爲學之名。而素無本領上工夫。開卷馳心。涉獵無實云云。鄙亦坐在裏許。不能擺出。其何能爲高明謀也。且承妄得爲學之名。而素無本領上工夫。開卷馳心。涉獵無實云云。鄙亦坐在裏許。不能擺出。其何能爲高明謀也。雖然。萬理之洪纖巨細。甚是精妙。六籍之橫竪縱橫。亦極周密。若只忽忽檢閱。略略布排而已。則非惟無以會通其肯綮。實際亦無干於自家分上。其何有昭融純熟之眞樂乎。嘗聞道在人生日用之間。而備於聖賢方策之中。惟在學者。虛心循理。眞知實踐而已。吾輩不必專務廣博。只用精約工夫。姑將小學論語。定課熟講來。體認日用實地。庶幾心理湊合。體用會灌。得寸得尺。爲吾實有。可也。不審以爲如何。所詢七廟觀德說。天子原是七廟。而有德則又不毁廟。此所謂世室。而不在七廟中者也。七廟者。猶言宗廟。觀德二字。不必於七數之中也。如何如何。顓臾。固在魯邦內。自不屬季氏。言故曰遠人也。上文何以伐爲。明季氏之不當越分而動武威也。此節之不能來也。責由求之不能相以文德也。非欲顓臾之服於季氏也。更商如何。

與宋【在衡】 喩及時遭云云。引義鄭重。徵理的確。丁寧眞詮。可質神明。但顧菲薄。實有不敢當者矣。因念高明入海從師。抽簡質疑。譬如金爐煉丹。玉敦備飱。朝夕之觀。日月之感。罔非點化充飫之資。而猶不自負聰明。又至謀及聾聵。顧惟悾悾。將何副戒乎。雖然。竊嘗自體。則綱常典禮。非不體究。經史子集。非不講會。惟是志不純乎誠篤。工常闕於敬畏。所以心口不應。足目相戾。所謂善善而不能用。惡惡而不能去。卒至於亡者。將與郭君同歸矣。用是儆懼。仍此實暴。高明亦宜加勉。而時以自得者。鞭此老悖。如何如何。所詢退溪所謂本有之善。謂之本心。本然之善。謂之良心云云。竊意本心良心。同一地頭。恐不必異看。如何如何。靜中有動。晦翁有三說。一以理言。一以知覺言。一以敬工言。蓋三者。固皆同謂靜中之動。而以知覺看。恐尤襯貼。不審如何。

上艮齋先生【癸卯】 或問飯含必東面之義。不肖答以庋閣之奠旣在尸東。錢箱米盌仍設於西。則其勢不容不東面耶。金哀以爲飯含重事。必主人爲之。若必就尸東然後爲可。則暫遷其奠。如小斂之辟奠。亦何有哉。然而本無西面之義。故必東面。今謂但順事勢云云。是東亦可。西亦可也。豈理也哉。云云。此則區區陋見。亦復有說。蓋小斂則擧尸遷牀。左右有事。故所以必辟奠也。飯含則雖曰重事。取便就西。亦無不可矣。然旣無的據。不敢憑臆。願賜明誨焉。所論似得之。但此何須苦苦辨說也。問解曰。三年內。孝子當居其側。故虞卒祥禫。所以無參神。旣無參神則獨行辭神。何耶。無乃祭禮異於奠儀。則參神無拜者。固常侍之義。而入哭盡哀。便是參神也。旣行祭禮。則臨畢無拜。亦不成儀節故耶。鄙之舊聞。大槩如今所示也。喪晩立後者再朞後撤几筵當否。南塘則以爲當撤無疑。陶菴則有二說。其答沈潮書以爲立後者過祥後撤几筵。係是變禮之大者。累年商量。才以几筵先撤爲斷矣。兩老尤菴農岩之論如此。其或無悖否。其答李灌書以爲安有主喪者。小大祥未畢。而徑撤几筵之理乎。前雖行小祥。爲後之子。更當行小大祥而伸三年矣。主人旣行三年。則三年之內。不撤几筵。云云。未知此果何所適從乎。賤陋之見嘗謂陶翁前說當爲定論。蓋尤農塘論有據故也。詳見增解大祥條。伏望批誨。當以陶菴前說爲正。

松溪元公墓碣銘【幷序】 公諱裕常。字德彬。號松溪。原州之元出。高麗門下侍中弘弼。四傳至刑曹都官正郞贈吏曹判書原山君諱滉。始仕本朝。又四傳三道觀察使諱繼寬。休退南原桃村。築錄野亭。又築室扁曰養性齋。至今稱書齋洞。又七傳諱大有兩道觀察使。戊申希亮亂。多有勞積。至判中樞府事。寔公五世祖也。高祖曰啓祥。掌隷院司議。以孝行蒙旌閭。贈司憲府大司憲。曾祖曰益曾。兵曹參判。以京文靖公派兵參璿之仲男。入繼本宗。祖曰復煥。僉知中樞府事。考曰世孝。敦寧府都正。文筆著世。妣南原楊氏泰桂女。公以純廟丁亥正月二日生。天賦聰穎。六歲受千字。文二十日而畢。次讀史略。日數十行。一敎輒誦。都正公最奇之。父母有命。承順無違。兄弟友篤。兄被楚撻。哀泣乞免。稍長不言人過。喜怒不形。擧止端嚴。有成人儀度。平生不習科文。專心實學。養親極誠孝。事兄盡敬愛。親癠藥餌。不使子姪代勞。甲子丁外艱。執喪遵禮。省墓以外不出戶庭。哭泣之哀。祭祀之誠。鄕黨皆稱。丙寅丁內艱。一如前喪。律己以嚴。敎子義方。日誦經書。至老不倦。以癸巳九月三日終。享年六十七十。月十日葬于桃村後麓。後癸丑十一月十九日。遷卜于鷹峰觀察公墓下壬坐原。配昌原丁氏克燁女。先公一年生。後周甲丙戌十二月十九日終。墓祔公墓左。生一男一女。男容五。女適吳致永。容五生四男一女。男長喆。次炯喜貞喜重喜。女適林漎澤。長房孫生五男一女。鍾復鍾杓出主都正公祀。鍾默鍾俊鍾湜。女適張錫萬。仲房孫生男鍾度。女適李鎭儀李成雨。叔房孫生鍾贊。季房孫生鍾述。鍾復從余遊有年。今以公之狀來謁碣銘。余不得以辭焉。遂檃栝其狀如此。而繼以銘曰。奕奕原元。世邁種德。惟公愷悌。孝友天植。行潔學修。隱居自樂。鬱鬱鷹峰。萬年之宅。我銘發潛。警夫末俗。欽齋先生文集前編卷之十七終

上艮齋先生 誠意兼動靜。之說。只可以意會。不可以言爭。朱子嘗論克己復禮。有曰。發動時。固用克己。未發時。須致其精明。始得。竊謂非禮勿視聽言動。固皆動時事。然不成未動之時。卻都無事也。蓋未發之精明。知居多。而發時之勇決。行居多。然則誠意兼動靜之論。亦只以好惡之精明勇決爲言而已。豈以意發直作兼未發看之謂乎。但所著讀誠意章說。恐不無合商處。幸望詳細敎誨焉。牖下衍言儘有痛快之論。亦有合商處多。亦望訂証回擲焉。某丈執拗著書。橫詆東賢。宜有今日論駁。但伏閤火書之擧。或非時宜。且好事者乘時蜂起。論議過中。以招異學之嘲侮。可嘆可嘆。郭丈之累被恩旨。遠近聳動。未知出脚之初。何以答君耶。當今先務。似在於引進天下善類。以格君心之非。屛退君側宵小。以討蠹國之罪。然後君臣相誓。上下協力。立綱陳紀。內修外攘矣。如不得行。則浩然辭歸。亦無愧於所學矣。何其曁今尙無議論擧措耶。竊爲郭丈惜之。

念修堂講規序 大明之末。天下大亂。有易堂魏氏者。歎朋友道喪。文氣日卑。盡與海內文人名士。定交焉。蓋以朋友。而進乎兄弟之交。居易堂。而治古文辭者。九人已矣。自弱冠時。至老白首。劘磨切磋。各成其學。而易堂遂名天下。爲世所重焉。嗟。余生當末運頹凘之際。學莽聞窾。庶幾賴朋友之助。欲以求吾仁明大義。遂與近鄕數子。講學于玉山之念修堂。蓋與易堂之事。犂然而合也。然易堂諸子。雖見重於當時。而所業。只古文辭已矣。至若仁義大道體。用本末之學。則實茫然也。嗚呼。方今熙穰滔天。綱常墜絶。洪水猛獸之患。遽及於君父。而鴂舌鬼敎。暴作肆行。爲士者。不復知有義理之學。其有志乎此者。又不知所以用力。而徒尙虛僞文具。此所以道益晦。而學益難也。蓋勉勵乎實學。資之以友。而行之以身。植立綱紀。翊扶斯道。申明大義於天下。是乃當今有志者之責也。豈徒爲彼易堂區區之業而已哉。夫本不立。則末不茂。體不立。則用不博。惟同堂諸君。盍亦念之修哉。

答某 來諭塵網難躍。良劑以資。云云。鄙亦坐重罟。困二竪。久矣。夫自溺而能濟人。自病而要醫人。那得有聊賴理哉。雖然。今日大義不明。三綱掃如。學者最急者。惟以君臣之義。父子之倫。師生之道。爲大閑大務。日講月勉。庶幾扶植世道。非細事也。噫。近日刋稿。何嘗非扶世一事。而所謂後事運用自任者。輕儇自用。投徇大稿於腥穢窟宅。輪爲叛徒手中物。哀乞彼認。將以僞號刊出。是無君也。旣唱移議而又不踐言。貨諭師孫。使貳父子叔姪。而自證逆父有十二條。是無父也。及通國唾罵。得罪淸議。則自脫己身而推諉先師。謂出認印稿。乃師之本意。口口筆筆。旁證曲據。噫。先師果有認意。則將有臣意民意矣。然則平日不籍不譜之義。懸尸沈棺之訓。皆欺人虛套也耶。是無師也。夫人也。得罪三綱。大節墮地。則文翰書辨。何足道哉。雖然。彼旣挾勢。又善惑人。漫拖已付公論之碑說。走書通國。日傳千紙。其徒奔走日夜宣傳。將爲千口成公。久傳成實。於是。人士衒於是非。駸駸然化之者多。可駭可懼也。玄洞則本欲淸楚稿事。緣彼撓沮。旣破完黙。又停北事。只得杜門息交。看書思咎而已。高名天資絶妙。才性沈重。幸益奮發。當仁不讓。必以綱常爲重。聖賢爲法。毋或虛度光陰也。

闕里祠集覽序【甲子】 明川闕里祠。本州姜奎龍金秉振玄極俊諸章甫所刱建。而實與魯城華城兩祠鼎峙矣。蓋吾夫子律天時。襲水土。垂百王大法。立萬世人紀。其道。五倫也。其書。五經也。其學。明德新民止至善也。外此而爲生。則人不人。國不國矣。故中外上下。二千年。莫不虔奉祠事焉。或曰。我東。列聖朝盡心尊聖。州必有校。校必有牌。私復妥影。得無有疊複之嫌耶。曰。聖靈洋洋。如水在地。人苟掘地。則處處皆水。況孔心之山曲阜之洞尼嶂泗浦顔峴曾山者。顧名指點。完然當日闕里氣像矣。寢廟孔奕。籩豆有踐。多士之駿奔。固其所也。而尹倅之必沮戱廢撤。可見心事之叵測矣。今玄公之胤晉勳。來言。祠雖見廢。集覽將刊。以俟他日時義之定。而固要余一言爲證。遂略書如此。以歸之。

義學錄序 從師問道。聚友講學。固人生最大切務也。然道有邪正。學有醇雜。師非賢。不足以傳習解惑。友非益。亦莫由切磨輔仁。然則師與友。又不可以不審也。惟我臼山先生。以鼓梅華潭之嗣。承洙泗洛建之緖。體于身者。誠勤純密。發諸言者。精切簡當。於是四方英俊。莫不宗師而取法焉。顧乃遭値國變。遯跡海濱。而世道益難收拾。異說日加熾盛。使天下生民。塗漆耳目。幻化腸肚。只知功利饕餮。而不顧綱常禮義。其異於翔走蹌蹌者。幾希矣。嗚呼。邪慝之興。實由於經之不正。苟欲反經。不可不聚講正學。欲爲聚講。不可不區畫經用。以圖久遠。此義學錄所由設也。記昔安文成之興儒敎也。有贍學錄當時朝紳之補助銀額。斑斑可考。傳爲美事矣。今此會議之席諸君子各自盡力出義。惟恐後。人人皆如是。則學資可以確立。道述可以振興。而此錄亦將與之永傳不朽矣。豈非吾黨造士之一大盛事歟。興感之餘。遂書卷端如此云爾。

答全時權 承敎藺廉先國後私之諷。師事急於趙國之誡。三復歎仰不已已。但震泳所謂師有認意認敎者。乃是春秋華夷大義理關頭也。此誣不辨。師不爲師。豈可比諸私鬪之爲哉。噫。諸公但知刊稿之爲急。而不知認刊之爲不義。不懼認刊之不拘不嫌。幷與認敎認意之勿問勿採。此於淺見。切深私惑。若吾師自以國服終身。而反以其稿。敎人僞號出認。則是懷二心而反復不忠矣。何足爲百世師乎。今震泳旣不自服誣言。而復使姜泰杰乞節要認許以實之。永使吾師無辨白之路。此又非但前日言誣而已。豈非吾門莫大之變辱乎。夫稿之所重。以明義理故也。若使義理自戕。則稿焉足貴哉。夫僨事以後。旣無潔印之道。而徒取誣辱之羞。惟當破認藏稿。以待淸平之日。是乃爲師全義之道。而意見不同。公論不行。則安得保合而不爭乎。先師願和之句。乃指無端失和者言也。豈不曰。見無禮於君父者。如鷹鸇之逐鳥雀云爾乎。但鄙只以念師自修。爲究竟法也。

答明宇鎭 承敎。安倣之痛。誠日久益切。而德義嚮往云云。自媿庸陋。何能奉副盛囑之勤也。慝名云云。此何說耶。不勝駭愕之甚。然事旣虛矣。言固妄也。於金令父子。有何毫損也。大抵發摘吹覓。騰露口紙爲事。使人含寃冒恥。而不能雪者。的是浮薄不正之類。此輩人。在國覆國。處鄕亂鄕。是故聖人惡夫佞者矣。來諭辨白。節節中窾。可欽可欽。固將探索。而怪鬼之徒。何代無之。此公父子。吾所倚重。而單孑儒門。恐或不輯睦。心常凜兢。士仁欲搬事。先師無恙日。已有不必待三年出島之敎。未必專由於朋輩渙散而不得定頓也。雖然。吾輩無能無力。義學未成。而山樑遽頹。襄卒甫畢。而稿役方興。竭蹶汨沒。不遑他及。至使嗣孫不得擇仁奠安。此實吾罪。歎何如之。

答明宇鎭 示喩。稿事旣不能自辨是非。則且姑置此。更讀孟朱尤諸先生書。凡於邪正理慾肯綮之論。一一反復究覈。明白勘定。則此事斷置。亦不難矣。兩處印役。一莫有卒。此誠難謝之責也。然亦不可掩其委折。而一槩兩斥也。嶺之始倡出認刻板者。與湖改以不認用活之正直簡易。孰爲得失也。嶺之恐拘彼眼。汨亂原稿。與湖主手本。前後各稿之遵守遺命。誰爲是非也。嶺之誇黙暗認。欺瞞弄絡。與湖至出境外。期圖淸楚。果何者詐正耶。及乎吳怒潛印。飛書脅通。以至彼締。則稿事永敗。無可著手矣。雖或僥倖得印。不認必至押收。然則豈非重辱師乎。到今事勢。只得藏稿辨誣。以尊師道而已。不必復事乞和。恐是正當義諦也。高明乃以各立分貳。禍及師門。譙責不已。然則誣師以僞號讐認者無罪。而立異者反爲大罪乎。平日所講者。果何事。而立言乃爾耶。切非所望於高明也。

答田【縉秀○癸亥】 來書。以稿成於淸。未成於玄爲慮。淸黨之呶呶。欲小枉於認而成大事。此於鄙意。大不然也。今春淸士。藉重京黙之日。李祖遠親聽閔成諸爵之言。且閱稿於洪熹所。而走書靜齋。力勸還稿止認曰。今此削勘出認。將稿不成稿云云。且洪及趙忠顯諸書。亦有言矣。當初遺戒不使變通之稿。爲出認而塗拔。原是苟且事。況自謂門外漢者之論又如此。豈非儒冠之羞乎。吳書乃曰。先師曾敎小子曰。聞田思誠言。業印者出認。則著書者無關。如此則似不必深拘。又曰。先師曾敎朴察訪。使人代認五粹。推此則刻手代認。恐非大罪云云。此則非惟有認意。幷有認敎也。使先師無此。而曰有此。則是可忍乎。有此而曰有此。亦非爲賢者諱之之道也。噫。以先師之嚴於尊攘不籍不譜。而乃欲以稿出認於僞號下。是豈尺童可欺者乎。且刊稿事。是後死者之責也。圖認不認。皆我自爲也。乃以加我之譏罵。敢引先師而誣之。可乎。況誡子書。分明有不認意者乎。今欲不認而刊行。則吳以此事囂聒。彼知之而譏察非常矣。欲出認而印布。則人以辱師。棒椎四至。況混合之亂稿。又非先師本意哉。噫。出認印稿。何等至重至大之事。而欲分大小。枉於其間哉。此孟子枉直之敎。所以爲萬世法程也。近日舜衡之論。果何如耶。幸以所聞示及也。

答洪完杓【乙亥】 承喩妙方頂針云云。可見求道之切訪學之篤矣。此不須佗論。只就所讀孟子而言之。則夫孟子徇習築埋賈衒之事。必問殺猪斷機之由。則其非上智至聖之資。可知矣。苟非慈母三遷身敎之力。則安知不與流俗時輩同歸乎。且生戰伐功利之國。非復熙皞淳尨之世矣。然而篤信上古。寤寐詩書。從有所得。此可謂麤券大踢也。雖然朝齊暮梁。老死道路。空言而無所效。亦何所補於世乎。噫。若非孟子辨說之力。則人盡化獸。不復知有禮義矣。所謂功不在禹下者。豈不信也哉。今日之亂。固是前無。而苟有眞學孟子者。則是亦孟子而已矣。安知後之視今。不如今之視古也耶。然則決無別方奇針。而惟在信力如何而已。鄙之所望於高明者。實不淺淺。幸勿復疑。而益加奮勵。以作孟子所謂大丈夫。如何如何。向荷饌需之惠。今獲壽韻之次。頫仰感珍。罔知攸謝也。溲渤勿罪。謙謙之過。而鄙意略塵。更商如何。歸求之師。果已高定耶。古人固有己心嚴師之語。然苟非人師。則難免孤陋自信。此不可以不定也。