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李來根壽帖序 人之有慶。詩以賀之。志其喜也。詩之有集。文以弁之。壽其傳也。李來根。璿派人也。自高皇帝第二子益安大君以來。分居兩湖間。門闌甚繁昌矣。今甲午正月十二日。來根六一初度也。其子承九與弟文九元九。欲大設讌。其父禁戒之。昔陳新安問於朱子曰。先生以程子生日倍悲安忍置酒張樂之訓。載於小學近思。而先生則嘗有壽母生朝之詞。與程子之意不同。何也。答曰。吾力量不足。未免於過。然自有不得已存。其情各不同也。然則朱子之意。亦可見矣。蓋人於生朝。念劬勞之恩。感風樹之思。聞樂不樂。食旨不甘者。天理之自然也。子之於親。宰畜醑釀。或歌或舞。戱老萊之斑衣。祝岡陵之遐壽者。人道之當然也。此二者竝行不相悖。則父之禁子之設。可謂兩得矣。夫壽者。人之同願也。然人必合德然後。其壽也尊。故曰大德必得其壽。德必有福然後。其壽也寧。故曰。壽考惟祺。介爾景福。然則壽之資於德。德之孚於福者。豈非天道之報施乎。聖祖之化家爲國。育福種德。六百餘載。其苗裔之興。將無疆於今與後矣。余則誦朱子壽母詩曰但願年年似今日之句。以爲誦禱之詞云。

答田士狷【乙丑】 比得尊府書有曰。切不可妄自擾擧。以添彼口實。又曰。向通中。猶有所斟酌者多。今又效彼不師性。可乎。往不可追。來猶可勉云云。幸勿發此通。靜俟目下所當之事。又曰。若得延數月。則必有拜攄之日。如其未也。此書。安知非相訣之書乎。凡吾同儕五十九皆然。奚獨弟而已。。又曰。勿論彼此爾我。難逃破斧之罪。而猶不知止。柰何柰何。復以文稿遺書難保爲過慮之憂。而自謂。不記往事如此者。何能有爲過激之事。云云。前後重言復言。皆是靜俟安受等語也。蓋以姜訴言之。則一答之後。必無事矣。設或再訴。亦必不能售毒。且使有禍。辨誣山重。身禍毫輕。何敢謀身而忘師哉。至若稿書。斷當獻身委命以守之。又豈有何憂乎。吳道子菩薩畵本。浮屠簡必以身守。有吾眼可矐。吾足可斮。吾畵不可奪之誓。况所謂冠儒志道者之護師稿。反不若一僧流耶。且通已略發四方。雖欲靜俟得乎。破斧之說。又不然。周公誅其兄。詠破斧。斧雖破。王室則安矣。彼旣破斧。討乃補破。今反護破者。而切咎辨師。不思斧永敗棄。而但欲拱手坐視。是何義理。成何家計。夫魏蜀之不敵。天下所已定。而區區葛姜。六出九伐。殄瘁滅死乃已者。以其勢不兩立。不伐賊。不安業故也。成敗利鈍。復何逆覩乎。噫。大誣漲天。四載未灑。陰勢捲地。八路盡化。而扶議皆主再討不可。尊府又此血性防沮。而四方惡罵讐筆。紛綸六合。師門事無復餘地。嗚呼柰何。痛哭柰何。

答安子信【成默○己酉】 不面而書。蓋古之道也。今足下斷然行之。想見高標。必非塵埃人物也。然施之於如吾無似者。無乃近於自辱乎。來喩引義。甚殷且重。其好善之勤求道之切。溢於辭表。有能使人感歎者。循是以往。何患不達。足下旣以古道相處。開懷見心。則僕亦安敢以疏拙而囚舌自外乎。嘗聞道原於天。具於人心。著於事物。載於方策。明而行之。存乎其人然則時事雖變。道未嘗亡。苟以聖道立心。則身世可以兩忘。蓋可生則生。是道也。可死則死。是道也。旣以死生之大。猶不自私。則世間何事可以嬰心哉。僕亦於此留意久矣。但做時不似說時。動處不若靜處。因循倀倀。毫末無得。撫躬自惜。不勝慨然。願益更努力。而時賜警策。鞭此懶昏。何幸。幸大冬垂窮。寒雪揚威。益勵松栢之操。以副慕用之私。

答安子信 承喩中庸須臾之包動靜。來說爲得。農翁之以不覩不聞與未發。分聖人衆人。自當別論。恐非大文章句本意。至於至靜之中。亦可言偏倚云者。尤聽瑩耳。如何。農巖與遂菴論中庸致中和章句有曰。旣云至靜。又云無偏倚。似謂至靜之中。亦有偏倚與否。。又引或問而謂。似不以至靜與無偏。爲一節意思云云。此於鄙見。終是聽瑩。子思所謂未發與不覩不聞。雖有主心主地之異。其爲至靜境界則一也。旣曰至靜。則自無偏倚。又豈就至靜中。更下無偏倚工夫乎。竊謂章句至靜之中。無所偏倚八字。指中之軆段。而自戒懼。以至於其守不失。乃致極之功也。應物之處。無少差謬八字。指和之軆段。而自謹篤。以至於無適不然。亦致極之功也。且或問所謂不覩不聞之前。卽是覩聞時也。自是常存戒懼嚴敬。以致夫無偏倚之中云爾。非以至靜與無偏倚。分作兩節意思也。來喩云云。恐合商量。未知如何。

答金鍾賢【澤述○辛丑】 機自爾。奇氏以自行自止。而罵栗翁之說。自爾。乃自然也。自行自止。是行止也。奇氏看得字義。已自錯誤。宋公又以機兼理氣而正奇筆之誤。恐皆未然。語類淳錄云易是自然造化。夫易乃是陰陽變易。而曰自然造化。朱子豈亦爲氣字家計耶。奇筆之云。直使人駭惋也。若據今二辨言之。易字乃是兼理底。然則易有太極。似說不行。鄙意易有太極云者。易是陰陽變易。如言氣發也。有太極如言理乘也。易者機者。只當以氣看。而氣是載理底。又惡有氣不由命。與離理言氣之嫌耶。語類曰。屈伸往來。是二氣自然能如此又曰。二氣相軋相取。自然有善有惡楚辭集註曰。一動一靜。一晦一朔。皆陰陽之所爲。非有爲之者孟子集註曰。此氣自然發生於中語類曰。易是自然造化陰符經解曰。人心自然而然者。機也蓋二氣易心。當單言氣。不必兼理看。論語之知動仁靜。以體段言。繫辭之仁陽知陰。以發用言。蓋知者動仁者靜。特以意樣多寡爲主。而其實則仁亦動知亦靜也。仁見仁知見知。乃以稟受偏重爲言。而其屬則仁爲陽動知爲陰靜也。仁見循本旨。恐亦可通。如何如何。

答田士狷【甲子】 姜事。出外時來調。家弟槪答。而未得面盡。然鍾賢觸犯時諱之咎文範兩人主之之推。則不必笑也。事至於此。只得自擔自力。不可縮首藏尾。推委他人。豈有一毫慚懼之理乎。近日所親有以排日好目來賀者。亦未嘗無公論也。但愿基凶書。誣搆惡噬。甚於狂犬之吠鬼蜮之射。而至曰。杏下一人獨承。尤翁密謀。疎齋獨對。被謗公私。古今一轍。此蓋震賊筆。而學書如此。則不若無書也。震自去月初。巡回關東列邑大言。與犯服闇者同事者。後必大悔。衆皆言下諾諾云。又言。稿不可湮沒。又言。姜節要。吾無償金。雖責莫何。仍與軫永輩密密謀議云。彼旣擁姪伐叔。證子逆父。又欲同門盡絶師胤。險吐毒腸。本如是矣。稿尙不推任。渠自擔宣傳四方。人莫不信仰。前後嶺關許多來書。無不言保合爲稿。又他人代認。無關。近日附震益衆。置尊父於悖父。而不復顧慮。所謂儒名者。義竅塗漆乃如此。不得不以一文明師義。故自十月晦來。苦欲相議。不可得。近則略有諸公聯名之諾。而皆言。五十九人同共一體。惟子乘不然。尊府在華島書來。以償金爲慮。參名爲悔。且言。言遜未盡。疾甚致亂也。彼之本性。豈此激起耶。但此攻少緩。則彼傳愈急。必不免氣死嘔血死【權純命豫言】。此與血讐爭死。等是一死。何必自負忘父師之名。而又何以對地下之靈乎。震徒聞此緩論。豈不雀躍虎呑。而此邊人。次第解體就縛。永沒收拾。則豈不罵笑於天下後世乎。令伯宣言。爲父發明於杰輩。此不近於納降乎。影響關係甚大。而尙不出駕。大可惑也。諸公多言繼更討認訴告墓割錄不可已。而議不團合。錢又乏絶。病臥窮山。腐心何賴。

翊衛將張公墓碣銘【幷序】 昔我宣廟龍蛇之亂。八域忠義之士。奮勇敵愾。殺身而不悔者。磊落軒輊。指不勝屈。而故翊衛將張公應甃。亦其一也。公結城人。鼻祖貞弼。唐僖宗時自浙江東來。佐麗祖統合三韓。官太師封古昌君。至諱夏號淸溪封結城君。子季魯爲本朝戶曹判書。是生諱文範。官承旨。生諱弼。官縣監。及參奉瑞鵾。務功郞漢良。卽公禰祖以上也。其先妣河東鄭某女也。公生有異質。自弱冠已志報國。明宗甲子登武科。歷訓鍊院主簿。陞翊衛將。萬曆壬辰。島夷犯我。連年盤據於梁山彦陽等地。公爲倡義使。與機張監務朴忠懿公沔。合軍于梁山三浪浦。賊衆我寡。勢不能支。朴公奮挺馳突。所殺甚衆。日暮矢盡。竟死於陣。公引兵五百。慝蘆葦中。至二鼓銜枚衝敵。鼓噪動天地。賊首尾不相應。自相蹈死者數千人。至鷄初唱。力竭而亡于賊。時癸巳六月十五日也。以遺衣歸葬于高山雲西下面壽室負子原。配光山金氏金海金氏竝祔焉。男煥性至孝。痛父殉。廬墓下晨昏一如奉生。隱居敎授。興振儒業。無愧爲忠臣之後。娶樂安李主簿信海女。生四男。雲鸞雲鳳雲擧雲龍。餘不俱述。嗚呼。當時兵燹之慘。尙忍言哉。惟臨事諸公。憤不顧身。爭冒矢石。勦賊以救國。雖因人地勢機之殊遇。而成就有大小高下之異。然其斷斷愛國之忠。向君之誠。皆足以鼓發士氣。扶植人紀。卒致旋乾轉坤之功。興復我三百年無疆大業。曷不韙哉。公之殉節實蹟。載在朴忠懿遺事中。而朴公則已蒙易名之褒典。公乃一向沈沒無聞。夫事業之顯晦。固有幸不幸。而若公當日立慬捐生炳炳之心。直可以建天地質鬼神矣。豈以功賞有無而有所加損哉。諸後孫將立繫牲之石。華淳然斗特來求文。遂按狀爲序而係以銘曰。彛倫有五。君父爲首。遺親後君。非人伊獸。桓桓張公。早講大義。矯矯秉武。翊衛是帥。維彼島倭。敢肆暴馮。覆我三都。夷我二陵。大駕蒙塵。萬姓糜爛。公倡義旗。誓靖大亂。曰有同志。機張赳赳。勢雖懸絶。目無兇醜。出奇渰殺。亦足褫魄。吁嗟嶺徼。殉身報國。卓卓其節。巖巖泰嶽。我銘于石。以警末俗。凡百君子。各敬爾身。毋效反側。克正大倫。

義軒吳公墓碣銘【幷序】 在昔憲文王丙子胡亂時。湖南義士。將募勤王之師。義軒吳公望周。自南原率家僮數十名軍糧五十石。與再從叔廷式。直抵倡義所。時四從叔尙志兄弟。及姪正郞燦亦來會。與李興浡李起浡崔蘊柳楫梁曼容諸公。同盟北進。至淸州。聞媾成。號天痛哭。噓氣成虹。蝟發冲空。所運糧米。盡輸官庫。回軍南下。晦跡林間。公自幼氣宇不凡。如玉樹臨風。及長體貌軒昂。又如鶴立鷄群。居家盡孝。執喪致哀。輕財好施。救窮賙貧。慷慨論事。四座傾服。常自奮發曰。丈夫生無輔於世。死無聞於後。則豈可曰人乎哉。其磊落志節。前後事蹟。俱載丙子倡義錄。公字宗之。父掌隷僉正松亭公廷武。娶僉使慶州鄭蒙彖女。以明廟丙寅二月十七日。生公於南原水旨里第。仁廟戊寅八月三日卒。壽七十三。配全州李愼局女。墓水旨面松長洞先塋左下卯坐雙垗。英廟乙卯。以道臣褒啓。贈通訓大夫掌隷院判決事。公之祖曰遂命司甕奉事。曾祖曰景詮號默菴。以學行薦除參奉。海州君賢輔之后。而武惠公瞻其鼻祖也。後孫致元正錫。遠求墓文。固辭不獲。遂銘之曰。人之大倫。曰孝與忠。孝當竭力。忠必效躬。揭揭我公。允矣質直。能文能武。有才有德。入奉雙親。和氣盈堂。出謀群英。義聲動鄕。淸州一哭。萬事瓦裂。南荒高臥。五內血結。水旨之陽。松長之岡。是義軒宅。樵牧勿傷。

慕菴裵公墓碣銘【幷序】 餘力齋張公。受剛齋宋文簡公嫡傳。講道錦城之西省內。譽髦多出其門。而確然爲道者。公其庶乎。公生以純廟己巳。考終于高宗戊子三月十五日。壽八十。用禮月。竁于所居治南淸川案山群雄嶝負庚原。公儀容端凝。才性超邁。就塾師受要訣。至事親章。犂然有契曰。爲子者當如是。然後可以爲人。塾師奇之曰。可謂老成之言。前頭成就可期也。稍長知時文外有爲己學。贄見餘力齋張公。公喜曰。文獻古家。又得此人。何幸如之。書贈師友聖經存服膺繼前踵句。公感發激昂。尤專意經傳。而旁通子集。硏精覃思。性命蘊奧。陰陽淑慝。無不到底理會。至義理肯緊。輒憤悱忘寢食。不得不措。德業滋茂。爲一方表準。南士之鼓篋問業者。戶屨常滿。憲廟乙巳。以行義薦。除通禮院引儀。高宗甲戌。世子誕生覃慶。特陞通政副護軍。丁丑加秩嘉善同中樞。尊高年也。性泊如無意名途。掃軌深坐。對置大編。與來學之士講經評史。往往擧君臣父子忠孝大節。慷慨激勸。俾學者先立其大。其於心性理氣。亦有所受。恪遵洛閩潭華。正宗而罔或有違。言心則曰。語其本色則氣而或謂理者。是渾合說也。言性則曰。所受於天之正理。子思所謂天命之性而心之所具者也。若認心謂理。是儒釋之混也。然不是空談心性。必以存心養性立正的。而爲學問自修之道。以爲崇德廣業之要。其曰主一無適。戒懼愼獨。是下手節度也。訓諸子曰。吾家素以忠孝淸儉四字爲世守靑氈。又曰四者固美德。而不以學聚問辨而品節之。所行或出私意。吁。使公不有得於道。雖被師門獎育。而安能如是其醇正也。公諱承得。字元寶。達城之裵。以達城君雲龍。爲分貫之祖。後仍燀爀。至禮部尙書乙瑞。勝朝屋社。與杜門諸賢罔僕自靖。我太宗徵以師傅。不就。又累傳敎授世祚號松澗。有逸韻高標。懲己巳禍。不仕。移卜瓦孔之淸川。庄而筮遯。後享鄕祠。茂之有裵。自公始。卽公高王父。曾王父曰鳳九。贈僕正。王父曰守采。著孝學。贈刑議。父曰應七。贈工參。以公貴也。贈貞夫人全州氏。李重甲外祖也。貞夫人光山氏。金相燁外舅也。育二男二女。男厚根都事孝旌。成根監察。閭漢陽趙鍾煥全州李潤福。其婿也。厚根生煥榮贈工參。煥宇立齋宋相公門人著學行。煥廷。女昌原黃準秀濟州梁相宇。成根男煥熙煥春煥燁煥泰。女新昌表宗學。趙男聖原載元爀元。李男文鍊。參判公正家以禮。公循蹈規矩。罔或有愆。諸婦女有過。招致其夫。特加警責。閨壺常斬斬。參判出外。乘暮而返。公擧燭。侯迎里門外。命庖丁漁叟間五日繼肉魚。貞夫人患痰咳。醫云石密當劑。公千里跋涉。課年貿進。丁外內憂。廬居六年。毁幾滅性。松蝗遍山。將犯邱木。公仰天哀訴以捕呑。忽有烏鵲千百成群。啄盡無餘。可見公孝之孚及乎物也。吁。公資稟固異。而服襲乎庭訓。熏沐乎師詮。此其所以行成名立而可傳於後世也。銘曰。忠孝後昆。剛力正學。一命霑恩。位不稱德。孝友爲政。中孚之格。壽而徵仁。有隕天秩。斯慕菴之攸藏。宜過者之必式。

答孫周澤【癸亥】 九日夕歸。朝旆已發矣。不自我先。不賢差後。胡乃一同日乖逢。而分作百許里之闊遠耶。悵且歎也。雖然案頭留書。尙可代話。而其措辭運毫。周切精妙。覺得雙眼忽明矣。勞賢昆季。自春遠來。顧以師事竭闕。不得從容聚首講灌。心常慨然慊縮。今見翰墨恁精。可知其間喫緊自力。不浪度也。於是乎喜之深甚於相晤也。幸益念念孶孶。必以聖賢之書。體之心行之身。用副尊府期望之大也。時世俗尙。雖極變幻。天地日月。猶夫古也。學古道者。逐毁譽而改度。豈可謂有志男兒乎。東也在家。亦能留念此事。不間斷否。吾愛其姿性。每不能遺諸心也。尊先文字。豈敢規避。而自顧殼彫神憊。文思頓窒。且非時急關係。要以俟稍間之日。幸委曲陳達於過庭之際。得荷矜容是望耳。

與孫周澤【癸亥】 今夫書者。尙古之書也。自三墳五典。而大道難名。有八索九丘。而斷簡莫續。於是孔子刪而定之。成四代之大典。淑萬世之人心。至矣哉。其有功斯道也。書有典謨訓誥誓命。皆帝王大經所在也。堯舜則曰稽古。而湯武則不然者。揖遜異於征伐。而放弑變於授受故也。傷周道之東。而有望於魯。則錄伯禽征徐。而續以費誓焉。懼天下之勢駸入於秦。則取穆公之悔過。而終以秦誓。此又聖人微意也。若夫執中之論。唐虞夏之傳心也。建極之說。則湯文武之傳道也。危微精一。所以開知行之端。主善協一。所以示博約之義。務學則說明爲入道之門。致治則洪範爲經世之要。羲和以齊天。禹貢以定地。主官制度。則正官率屬。立政無逸。則修己治人。洪範稽疑。書之易也。虞庭賡歌。書之詩也。夷夔之典禮樂。乃書之禮樂。皐陶之定功罪。卽書之春秋。所謂五經莫備於書者是也。古文之平易。以潤色之雅辭亦好也。今文之艱滯。以記錄之實語難工也。若夫小序之非出孔子。傳序之非出安國。朱子之所已辨也。讀是經者。必求聖人之心。而不泥於迹。則將見帝王之化。猶造物之著妙矣。惟子勉之哉。

答李燮周【丁卯】 歲暮天寒。承書會意。直不下於年前風雨對床之快。況從審定省之假。日溫小學諸經。心之慰喜。口豈容喩。益須硬著脊梁。確竪脚跟。以遠大志。勉篤實工。以扶陽脈於幾絶之際也。前日指尺說。槪謂制依時當伸指取寸爲得云耳。明衣似當用直領。不敢質言。江永深衣說。姑不來矣。林也是專力都刊者。則宜其言之恁地。雖然斥守訓人以都是私心。則將寘師訓於何地。但不必與之呶呶辨爭。且貴近諸友之助刊賣冊事。亦不當干涉論及也。國服之當以祥日爲限。來諭爲得。主木勒頷之幷剡上爲一寸及陷中之不用一尺。亦皆得矣。家兒因貴託。託木工造主以來。其陷中頷勒尺寸。皆違制度。實不堪用。故勿使付往。諒之如何。

答趙某【乙丑】 稿通之護法善神。一氣出來。誠如尊喩。自震泳師敎代認師敎不拘書出。他門譏議。每及先師。如曰艮稿認事。自其門生子孫立證。焉有不火突煙之理乎。又曰艮齋始則禁認。終則敎認。此果何等義理耶。又曰艮齋平日不講大義大倫。只論心性理氣故。致得子孫門人七顚八倒至此。云云。然而彼不服誣。一向遂非。精選之認。衆莫不見。全稿之認傳。亦的確。所謂無礙方便。自實東西看語脈也。噫。三度遺書。手澤尙新。乃敢斥言僞造。而加以從天降。從地出。女奴石書習。此是可疑之大者。等語。印布八域。是果有師者乎。況卽以杏下獨命。直擬尤菴疏齋君前獨對。其無嚴極矣。今則無論紅女粧夫叛卒髡徒。皆能言艮稿督認。有何生色。至有全部聲討艮門之論。彼乃不有忍死欺骨之遺書。期傳添削改拔之亂稿。一邊訴完起訴。一邊印晉牟利。今若畏禍守黙。任彼成稿。則非惟吾輩同歸棄訓忘師之科。是乃實其認意認敎之誣。而證成倭洋血黨之的據。【嘉金行狀誣先師語】先師肯曰予有子孫門人乎哉。超然收稿。還舊手本。固是從容自守之道。而目見無禮於父師。將貽無窮之累。又安忍拱手坐視乎。且千秩旣布。萬目慣習。則縱收定本。其將誰與謨行哉。先師獨守鼓山集定本。而尙未發刊者。是亦前鑑也。鄭相事亦曾耳之。而荷此勤敎。感佩何極。再去年。師練罷歸。湖士迫問携貳不合之故。吳欲言還止累矣。竟言所不移湖者。恐吾校本不用故也。又曰。若縛我印稿。則雖自發惡。何用。又對黃信模言若使玄洞原本送我。則當卽日和解如舊。云云。其後彼邉詗探稿藏。尤益酷甚。蓋以此本在世。則渠罪莫貰故也。大抵後人慘刻。每出故人以上。而今彼手脚已露。竊所兢兢耳。間島日署。爽實。當初黃信模叅玄事。而以金朴間島原稿事暗通。吳卽走書脅喝。發通誓言潛印之本。不得布於國中。云云。繼以三箕面駐在日警。連至玄洞。査詰金朴去處。且囑來卽現駐所。人謂此乃吳邉嗾發。云爾。遂召卽歸。而玄事永罷耳。來敎前書事。鄙性迂疎。不能深藏密規。而遽被人見。致入崢嶸之議歷數之中。其在相與之厚。實有私慊之甚。雖然。盛論固有歸結。而辭句則果涉嫌礙。蓋遺書自遺書也。豈以出晩不睹。而不指爲有乎。恐難專咎於藏遺書者也。幸有以訂証焉。

答許度卿【丁卯】 來書奉讀。令人起立。不覺斂袵欽仰之極。夫三本遺書。百世可質。是蓋師門鐵定。不可變通底大義理也。後人謾以功利自私之心。敢生糊塗憑售之計。晉都光宜。不勝其滔滔漫漫。當是時。尊門諸公。乃以松栢節操。能審熊魚取捨。撑砥柱乎萬波傾倒之中。扶陽脉於群陰剝蝕之餘。諸公可謂不負所學而能報佛恩也。且其立論。平正的實。使異趣者。亦不得生嗔籍口。此又有德者必有言也。且柳濬明事。則一聽師允。而但以未及長德議故。至遭私印公討。自服以重罪。然後得許改過。今則違訓犯義。事干辱師之大。又非前日柳之等倫者乎。幸益崇厲倡率。以尊師道焉。竊念三度遺書。不可單傳。若能映摹幾本。使守訓諸公各藏。以俟百世。則可得無虞。而抑未知尊意以爲如何。扶安諸友準稿。則晉本之改換添削不可勝數。將欲立辨云爾。

答許度卿【庚午】 嶺上白雲。豈不怡悅。迢遞絶浮埃。可望不可親。忽此朶雲。隨風墜案。十復誦玩。曷任欽仰。不肖自梁摧稿亂以來。酷被一邊人所忤。衆矢雨集。群哱雷鳴。爭相射影嗿名。必不欲存在於世。惟執事獨不隨人刺譭。砥柱橫流。卓然守訓而不改。是豈但知遇私感也已。實爲師義景慕無斁。但來書所喩師門七十子之顔曾。有德有言。云云。反而自省。實無一字相髣髴者。且使不悅者或見之。鄙及執事。皆不免笑罵矣。切望剪去獎詡。務加箴砭。庶幾偕進賢者之列。豈非君子愛人之道哉。退谷精舍之新成。從此藏修有所。將見三君子德業大進。而吾師道學必不墜地矣。曷勝竭心奉賀之至。願益發揮義諦。以爲吾黨光華於無窮焉。六偉之文。雖甚才拙筆蕪。豈無獻頌之誠。但去月季弟秉祖喪逝。八耋老慈。轉添癃癆。痛摧之餘。頗無心情可及乎是。幸惟仁恩特垂軆恕也耶。

答韓德三【達善○己未】 承敎箕聖廟碑事。叔姪爭功之說。駭人聽聞者久矣。今賴高明斡旋之力。遂得家門輯睦士類調諧。所謂幸福云云。誠是實際語也。且碑本。當初令族溥寬。持入華島後。不復推見。往者。偶得師藁已削者而看。則中間添入句語。頗失本面目。而致得文腰漫長。竊恨未與高明說破。今因順公。而改定完本。此亦未始不幸也。蓋世間萬事。本自有天然之中。而用著人力。則終不安順。是亦理之所必至也。頂針丹劑之求。區區無似。何能仰副。雖然嘗聞程子有言。人只有一個天理。卻不能存得。更做甚人。。朱子亦曰。上帝降衷。致這道理。便在日用間存養人苟講明此理。實心存省。則荀子所謂始乎爲士。終乎爲聖人者。可以馴致矣。願胥用勗。而時惠好音焉。

答張霖【辛酉】 來敎以儒門之辨。看作分裂架疊。而焦脣苦舌。反害夫子。則須當包含無分。俾五百年喪亂士氣。將見蕩平歸一之望其意非不好矣。實則有不然者矣。彼告許楊墨。豈無當世士望。而孟子闢之。不遺餘力。自招外人好辯之譏。蘇王陸陳。豈無一善可取。而朱子斥之。自作元隻。反譏東萊不攻之病。蓋非惟自任而已。使天下之人。皆欲能言而距之。何也。誠以彼說不塞。此學不流。彼行不止。此道不通故也。至於今日。則又異於孟朱之時。夷禍之毒。浹于人髓。流俗之害。甚於異端。擧一世混混沌沌。不待排擊詖淫扶植正學。而人自顚倒迷亂。爭投鬼坑而不止。是豈吾儒博辨之罪乎。設欲保合蕩平。而勢不可得矣。嗚呼。天下。大器也。器旣顚破。不可不鍊補乃已。吾輩自無力量勢位。則不須漫漫相譙。只得嘿嘿加工。守先王大法以立標準。明先聖大道以作機栝。庶幾使流俗輩有憚。後來者有所持循。則縱不得目下掃蕩之功。亦可成分內繼開之業。苟能辦得此志。則所謂心性理氣之說。果雖倚閣一邊。亦自不妨矣。玆不漫論。惟高明恕容而更敎之。

答李靜齋【錫庸○癸丑】 病伏窮山。只自木石與伍。每蒙淸風入室。精采凝山。撲我面塵。沃我肚悋。遂使頷頷垂盡之氣。覺有楚楚回蘇之心。今又獲披盈尺之書。其繾綣綢繆之意洋溢捭闔之辭。有勝於一百貼淸凉散。區區感泐。服之無斁。但所謂通儒全才。豈可槩望於夫夫也耶。天地之變化古今之治亂。理明者乃知。性情之體用聖賢之授受。德崇者自得。夫理之明德之崇。抑豈是取辦於立談之項指顧之間也。雖然理無本末。德有大小。苟能先立其大。而致力乎易爲者。勉勉循循。勿忘勿助。用作畢生家計。則末稍所就。雖不至通天之學絶人之才。亦不害爲謹飭賢雅之士矣。若或厭卑近務遠大。欲以半步超泰山。一口呑全牛。則非惟無是理。假使說得天花爛落。顧吾身分上。有何所益哉。噫。心之用心此事者。亦云久矣。而才旣不逮。行又不力。胸中悾悾。實無寸貯。雖得可言之地。而每有失人之嘆。良恧良悚。

上艮齋先生【壬子】 承敎云云。竊謂氣之靈神。無間於理。理之發用。專藉乎此。故大易論理。先儒言神。多有混合說去底。然究其實。則不可以靈神運用者認作無爲底眞體也。故庸序所謂心之虛靈知覺。孟註所謂心之神明。語類所謂靈處只是心。與夫氣之精英者爲神。等語。不一而足。章章明矣。若夫植錄所謂在人則爲理。云者。非以神爲理也。恐是混淪說也。通書理性命章解人心太極之至靈。云者。非以太極爲靈。只以心一而陰陽二。故卽配以一極兩儀。蓋通書皆應圖說故也。至於大全以靈爲太極者。靈是心也。所以靈者理也。此亦是卽氣明理也。豈眞以靈謂太極也哉。蓋古人論議之或分或合者。不以辭害意。以意逆旨。則縱橫活絡。初不相妨。若或不然而認心爲性。則是援釋納儒者也。引氣論理。則是喚臣作主者也。陸氏背考亭於前。柳稷攻栗翁於後。自有傳來種脉矣。近世學家。多患氣奪理位欲理有力。而其所謂理者。乃以氣者當之。聖賢宗旨不患違悖。陸釋曲逕不顧拶襲。張皇援據以成其說。而方且自許以道學嫡傳。思以易天下。其誰欺。欺天乎。艾之服洲俛之追輓。自是氣類相投。固不必掛脗。而惟是吾學靡靡不振。頗難循古發後矣。每自體而與人也。欲事講論。則轉趨口耳。要守淳眞。則未免精覈。其能明誠兩至。博約會貫。正邪分而閑距嚴。甚不易不易。極切瞿瞿。自樹立云云。以告者過也。秉心素稟孱懦。復纏疾苦。遽然半世。只成就得悠汎二字而已。蓋別植門戶。則夢所未到。只欲依仗長德。蘄修己慝。而此亦不能自致。每庸憮然。然善道一念。炳炳于中。實有盡力斃已之願。伏望矜憐。惠之大道。終免細人。沒世之幸也。

上艮齋先生 心統性情云云性是理之無眹底。心是氣之至靈底。情是物之所感底。惟心至靈。故能妙體用。此心統性情說也。雖然。所謂心靈者。實則原於性命。蓋以道體無爲而根極萬有故也。然則心統之統。卽兼總之義。非以尊統卑也明矣。陳新安因語類在營臨陣。之說。而爲以將統兵。云云。後人不能活看。遂至推尊心靈。貶抑性天。自心自尊。無所聽命。其爲世道害。實不淺尠。若必欲說譬。則當曰性爲恭黙居所之尊君。心爲承藉總統之大臣也。情爲分職承命之臣民也。大臣之敬而尊上率下。不敬而挾制權變。而天下之治亂。從而隨之矣。似此看。不審如何。仁者天地生物之心朱子嘗曰。仁字心字亦須畧有分別始得。蓋綠道器有分別故也。今釋仁而不曰天地生物之理。而曰心。何也。理無作爲。乘載乎氣。氣化生生底。可見仁體故也。孟子曰。仁人心也。此非以心訓仁也。特於心所具底。見仁益親切故也。如何如何。上帝降衷帝是主宰之天也。降是命物之謂也。衷卽性之原也。然則帝乃運化之神。恐難直謂無爲之理。也。朱子謂上帝是理。乃是混淪說故也。若以此而只作理看。則如所謂順帝之則。其將解以順理之則。耶。此恐不詞矣。邵子謂心爲太極朱子以靈爲太極。性是心之體。心是性之器也。分以言之則性爲太極。心爲陰陽。合而言之則心涵此性。萬理總會。故此心之靈。亦得太極之稱。此尤翁所謂惟觀所見如何。者也。如何如何。