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斗南遺稿序 華陽宋子之門。名賢達士。彬彬出焉。斗南朴先生。以學問德行。亦嗚一世。今未三百年。而遺文留墨。散落殆盡。可勝嘆哉。然一臠而知全鼎。一羽而知全鳳。則以存者考之。亦可見其學問之精踐履之篤矣。以立敬爲本。窮理爲先。精通心近二書。明於太極性命之蘊。眞靈道器之分。而性情心三詩。及心說一篇。尙傳於世矣。至於引接後進。則惟日不倦。必使玩索義理。而體之於身心焉。其門人以四端七情氣之說。對擧而難之。遂力辨云。四端發於理者。理無不善故也。七情發於氣者。氣有善惡故也。其義不過如是。非謂理先發氣先發耳。無形無爲而爲主者理。有形有爲而爲器者氣。此雖石潭之訓。而卽朱夫子之意。太極雖爲陰陽之主。而反爲陰陽所運用。此雖師門之說。而卽朱夫子之旨。聖人起不能易。君輩但當遵而勿失。無或別生意見也。先生學益進。志益高。華陽大書安貧守志靜裏乾坤八字。而贈之以褒其賢。及其歿也。輓之曰。洛建之書世等閑。嗟君來讀水雲間。如今卄載成陳跡。一望南天涕自潛。以寓痛惜之意。亦可知矣。後之觀此稿者。必有同余之感者矣。今後孫仁圭在源。盡心收拾。將付剞劂。來謁弁文。仁圭從余多年。誼不得辭。然病㞃幾隕。神情喪漠。艱呼數語而歸之。

龍山遺集序 士有一言而傳世者。亦有充棟而不顧者。蓋傳非以言也。以其事也。非以其事也。以其德也。戰國之士。以辯說高。西晉之士。以淸談著。自古固多能言者。而言亦非不美矣。特事不關於倫理。德不足爲輕重。故世不之貴。而人不稱焉。惟金華諸子。革除之際。落斥之甚。羇窮困苦於瘴海烟隴之濱。而人爭高其節。卒傳洛閩正統。所謂誠不以富亦祗以異者。是也。龍山處士李公。以璿璜之後生。崇禎之末。流落南荒。踽凉沈晦矣。然而孝友篤於家政。信義著於鄕邦。餘事文章。又能播人。至若理窟一篇。可見學問之正淵源之遠。而尊周諸詠。亦皆悲憤激烈。百世之下。足以想像風節也。嗚呼。裔戎亂夏。天下之大變也。彼固穢極。國受制命。然力服非心。而華夷分嚴。況我朝之於皇明。有萬世不忘之恩者乎。或者乃謂。改朔混區。彼卽君也。納貢獻籍。吾其民也。君民分定。理合效忠。存亡義別。何用崇禎。又或以爲。髮細項大。身重服輕。若爲薙髮易服。而嶊項戕身。甚無謂也。此進夷狄而中國之。以其身甘爲禽獸者也。若是者。何足與論大義哉。後之誦公詩者。必有激仰慷慨。聞風興起之士矣。豈不有補於世敎也耶。公之後孫奭器斗器。要余校勘遺集。且歎久未傳世。余方病頓。固不能致精看詳。而書此卷端。以明言傳之貴德而不在多。

答林子敬【乙亥】 敎意謹悉。而其論吳亂師稿事曰。其所改刪。不可勝計。從古儒門。豈有如許怪變耶。又曰。改稿之變。不得不辨明。以通告之。使今與後人。知所適從。可也。此而置之。豈可曰先生弟子。先師而有靈。則果以爲何如哉。云云。盛論明正。令人起肅。因念年前新都。神碑追刊之議。專出於古阜鄙族。而我父子全所不知。特兒偶往參見。而詰其不當入後編續稿云爾。其時執事在刊所。明知曲折。而與蘇進士書。乃謬稱鄙之所使。使蘇大作報嫌欛柄。證兄擊我。至今未已。又以質疑說。往復於鄙及吳。而聞與吳書大斥我云。故不免疑兄用心矣。今見所論如是。乃非中立兩擊之見。而現有尊師排吳之論。苟非此書。幾失吾兄矣。但來書又曰。所謂認誣之說。猶屬語言薄過。置之不問。云云。此於鄙意。切甚未安。夫認敎一誣。乃是先師一生大義理所關。而眞與遺書。黑白相反。烏得不辨而歸之語言薄過也耶。此誣不辨。則其將寘師於何地乎。幸更深商。如何如何。

答吳而見 當初湖南移刊。非兄倡論乎。其所以移。非彼勿問不認之故耶。但彼有言文字若有大忌觸。則有關身命。必得略閱。然後方可認黙云云。今夫拘絆之世。彼有向慕之誠。是則可賞。而不必慢傲也。此須速使一閱之後。指定場所。便宜從事。實爲妥當。而吾儒事每失取裁。且患因循。前固有會嶺之說。而追想則復言。非信也。且圖邱乞京。宣露狼藉。機會事體皆不適合。苟欲停稿則已。不然。移使一覽。豈不一日爲急乎。所以不免煩提。乃吾兄認以爭刊。且謂圖他。而經歲易月。不見直截決宿。於是乎或有故妨完嘿之疑者矣。又得金敬父書。謂柳禧卿得尊書。有卄三四日。入島之約云。衆望不啻如渴。而跫音終是秘闃。於是乎復有遵師訓。前後各稿之議者矣。以兄之明。豈不知移稿時急。而數月顧眄之間。內致疑於吾林。外示傲於彼輩。而使出力者。皆懷觀望。何也。鄙自正之卄三。越二之七日。留待矣。不得已從衆議。以移稿定所之意。囑黃鎰淳。專告于兄。以及舜友。而靜齋云行亦不固止矣。豈料不及仙扃而徑赴淸道乎。雖然。師稿成敗之責。更重且大。願兄廓釋蕩遣。卽卽發程。毋使衆心解體。至仰至仰。校稿事。豈惟嶺可而湖則不可乎。恐決無是理矣。敎及諸條。固當會商。而大衆一散。復合爲難。這間遲延。所傷亦多。幸速賁然。而資斧爲艱。則挪用貴道稿錢。而會席計除。豈不便甚乎。黃友便得舜友書。以念間提稿入島云。果能實踐否。如終不來。則勢將以前稿。經彼一覽乃止。此蓋迫不得已之勢也。易地皆然。豈敢有一毫遺憾之意耶。

答宋仁叔【淵求○癸亥】 玄山一哭。白日欲昏。直隨靈車。經虞過卒。復以師稿各編遵師事。赴之嶺表。過數月始返巢。則惠翰留案。已徑累月矣。且感且悚。罔知攸言。承敎盛製祭文。本孫想已抄錄。諒之焉。八峯路奠事。至今追思。不勝慨歎鬱邑。盖蘇公實有親誼難恝之契。其時喪行。雖初面不知。亦已受奠。豈獨於親誼拒絶之理乎。木川浦停柩時。執事言八峯致奠。鄙固快言將受矣。及至八峯。吳而見謂。方日暮。且有雨勢。則若復受奠。非惟葬所難達。冒雨。何以前進乎。鄙再三靳持。而諸友不顧。卽送人告本家以實。故鄙不能如何而隨去。歷見其陳列甁豆。心甚怵懼。不禁歎嗟矣。且越峴復停喪。乃擔夫所爲。亦非護喪者所知也。其時事。實不過如此。豈有連累其子。而故意不受之理乎。來敎快哉之云。大非道得實際也。况言不迫切云云。是豈知心之敎乎。鄙雖無似。天下焉有心不然而口然底乖敗人事乎。執事乃不考實諒勢。而卽驅以心迹有異。以證不知者因子絶父等亂言。竊不勝訝惑之甚。大抵喪行。雖曰護喪主之。而遙落於後。不知前頭停行。而且衆以雨且暮力言不可停奠。一介人豈能如何哉。越峴停喪。則乃緣擔夫未飮餕之憾也。千萬深察。勿以非情之罪見責。如何。

答林子敬【乙丑】 來敎有曰。吾兄與仲陽之不認主義。夫誰曰不可。而見之代認主義。夫誰曰可。又曰。而見之代認。實出於迫不得已。豈有他心哉。但其旁證曲據。多涉未安。則忠告辨責。可也。今歸罪於使畢生逃海不籍苦節之師。幻作壞華夷大防。忘君讎大義科。則兄之失也。噫。此何言。此何言。夫出認主義。旁證曲據者。兄則恕以迫不得已。豈有他心。而惟不認主義者。反斥之以使師壞大防。忘大義之失者。天下豈有似此顚倒義理乎。又曰。湖章之亂賊而見。夫誰曰非誣。又曰。而見有認敎之證。是不過妄言已矣。固不可案以亂賊。云云。夫所謂認敎者。乃華夷君讎主賊之大義大防。關係也。吾師設有是敎。爲門人而證之者。誠不免證父攘羊之罪。况萬萬無是者乎。兄旣斷以只妄言。不亂賊。反斥辨師者以誣章。復以忘義壞防之罪。勒加於人。此何心事也。所尙於士論者。貴其公正也。若言不公正。涉於偏蔽。則孰不謂之黨私一邊乎哉。鄙亦非敢自謂無罪也。當初吳發稿議也。心知其非時。而牽於有不累師之誑言。而不能面折者。不明之罪。一也。追聞合稿之議。身之淸道。抗詰浹旬。而待决子孫。不卽勇退者。見事遲罪。二也。及聞湖有不認之報。共議移刊。而吳成背約。至發節要。認販廣告。故玄役亦停。送人出境。期圖潔稿。又被潛印不得布之吳呶。大事永敗矣。且默之與認。雖曰五十笑百。然依葬例。無登錄者。安可與奉僞號。行削勘。必書著作發行姓名。納質者。比同哉。旣曰兩非。則當罷而已。復謂印刻原心雙可。何也。况以吾師高節貞義。而果以手稿。敎出督認。則直不免春秋罪人也。何足以爲吾師乎。夫君父師一也。誣師以春秋罪人者。非亂賊。何者是亂賊乎。若夫碑事。本不足提說。亦不曾致憾。而特震徒藉此嗃矢。以掩其惡者也。來諭所謂使兄怒碑。是不過私憾已矣。尤何亂賊之可案者。誠確論也。噫。震徒之此等搆陷。固不足道。至若湖章。則實因誣者妄引。以招擧世公言艮齋始禁認。終敎認之譏罵。滔天故也。若不論先師大義有傷無傷。只區區計較嶺湖諸人。兩是兩非。以圖和同之功。則雖舌敝筆秃。豈能出場乎。

與具下齋【謙叔○戊戌】 天下去樸。久矣。樸者。人之本。萬物之根。世道治亂之源也。夫樸去至於盡。則小人盜賊逆弑之禍相尋矣。故世之治也。必先反樸。而其亂。必先之以浮靡巧詐。言行乖戾。以醞釀殺機。天地莫可如何。遂聽人之所爲。日月星辰易其度。山崩川竭震坼貿亂之變。兵戈疾疫水旱之災。成其勢有所不得已。蓋不如是。則不足以芟除廓淸其氣運也。夫使天下之人。困慮無聊。巧詐莫能發。財竭力盡。浮靡無由作。於是。噩噩渾渾。太古復出。猶秋冬凋殺。木葉盡脫。元氣悉反於根荄。而春始萌矣。君子之修身亦然。善用其智巧者亦然。智巧而不本於樸。則終必顚躓覆溺。而智巧窮。夫木石。至樸也。峻宇雕墻黃金白玉之璫資麗焉。草木之根。至樸也。華實資生焉。故曰。大智若愚。大巧若拙。蓋愚者。大智之本也。拙者。大巧之基也。秉心竊嘗觀門下詩文。何其樸也。人莫不自侈所知。欲示巧于文。而門下乃樸言之。嘗處于憂患貧窶之中。而樸未嘗漓。其與秉心語。亦甚樸。無溢辭。因思古來。當去樸之時。必有二三君子。留其樸以還天地。使係續於後。故一代。有一代之盤古中古叔季。叔季復爲盤古。理同然也。門下蓋守樸君子。而惜乎人之未能盡知也。或者疑門下太樸。恐未任他日撑持砥厲之責。其殆見門下之樸。而未見門下以樸爲基之用者耶。秉心因感門下之樸。而究言之。不審有當否乎。終敎之如何。

上艮齋先生【癸卯】 下敎萬象森然。妄論以爲。太極者。理之至極之稱也。乘氣則萬而分之。所以爲用也。推原則一而理之。所以爲體也。然則萬象之森然者。實理也。非氣也。語類及大全答林書皆然。而但呂子約書所謂陰陽形下事物者。爲萬象紛羅。是數者各有當行之路。爲形上之理者。是乃別爲一義也。然小子今日之疑。則只是體用一款已矣。其謂萬象森然者。乃事物當然之理。而爲冲漠無眹之用乎。抑以理體氣用之說爲主。而幷事物當然者而皆作體看乎。且沙翁以蔡節齋易有太極與無極而太極比而同之之說爲非。【栗谷全書語錄下卷近思釋疑條】幷望開誨。乘氣止非氣也。此數句是。○萬象森然對冲漠無眹則爲用。以具對應則又當爲體。似此看如何。○節齋說。淺見亦信不及。而栗書近釋。此中無有。未及檢看。

上艮齋先生【壬寅】 程子曰。冲漠無眹。萬象森然已具。竊謂冲漠無眹。猶言無聲無臭。乃理之體也。萬象森然。猶言萬用昭著。乃理之用也。蓋此體用實無離時。而自體立言。故必著已具二字也。是其理無不在而體用一源之妙。可領會也。奇丈乃以萬象森然者。幷作體看。必欲卑低在物者而特立一包裹底物於上層。如能作號施令於冥冥之中。此未知其如何也。蓋湖論必欲以理帶氣。强立虛位。而不知理無彼此而所謂本體者不局於氣。奇論必欲超出形氣。別立實體。而不知理無先後而所謂形上者實不離器。其爲病則一也。且顯微無間。之說。顯者。就事物中。指其所當然者也。卽費也。用也。微者。卽事物上。指其所以然者也。卽隱也。體也。如是看。却無差錯耶。伏乞幷賜提誨。俾正趨向焉。性體心用。之論。追思極甚精當。所謂發前人所未發云者。可謂稱當矣。然體用無定。蓋自性而言。則性固爲心之體。而性自有體用。心亦自有體用。太極陰陽亦然。太極固爲陰陽之體。而太極自有體用。陰陽之動靜。亦各自爲體用矣。如此看。不審合於正論乎。性體心用之說。伏承提誨。得披蒙蔀。感幸何極。大抵尊心爲理。固是近世大患也。豈可苟循撓改也。但小子前言。非謂性心不可謂體用。只謂體用亦當隨處活看。不可硬定說。如疑者之所謂矣。然今因彼言。益加硏究發明。以示至當之歸正云而已。且南軒所發。初不知本說云何。而只據大全。以引避嫌之意矣。此又不然。孟子旣斥生之爲性之說。而程子引用不嫌。性體心用。雖經前輩之斥。而主意旣異。則又何傷也。

上艮齋先生 朱子曰。太極不自會動靜。乘陰陽之動靜而動靜也。栗翁所謂陰靜陽動。機自爾也。非有使之。者。如曰陰陽動靜之機。乃其自能如此。非有他物使之之意也。所謂理乘於動。非理動也。理乘於靜。非理靜也。卽太極乘陰陽而動靜。而非太極自會動靜。者也。此蓋明夫理無爲氣有爲。雖不相離。亦不相離之妙。而氣發理乘一途。之義。較然矣。今月初獲見石丈書抄。則乃不如此。而只主理氣夾帶。之論。故私竊濯舊反復。而終未灑然。可疑可疑。其答權崔之書。亦論此義。而今因便忙。未暇謄上耳。尤翁科義動之靜之。之說。春間書問溪丈矣。其後雖有往復。而此則終不見答。故因人探之。則其時鄙書中間沈沒云。亦可歎矣。竊欲借取蘆集。私自辨難。而但立言著書。有非年少新學之責。故姑且已之矣。近有逮捕曾火寒洲集者之說。殊覺駭。然此無柰塗道之訛傳乎。

與許巖卿 足下嘗再屈陋僻。而僕未能一進以謝。相與之際。勤慢之懸。豈當如是耶。雖然交貴以心不以迹。所謂生平知遇之感。亦不專在趨走逢迎之間也已。竊聞朋友之交有二義。曰相處也。曰相規也。所謂相處之義。非脅肩而諂笑也。富貴貧賤不能移。生死禍福不能易。程嬰杵臼。全趙孤於顚沛之中。張儉孔融。脫黨禍於危疑之頃者是也。否則盃酒相會。金蘭結合。患難共處。雲雨翻覆。此酈生賣友耳。何足謂相處乎。所謂相規之義。非恕己而攻人也。切磋琢磨不可忘。忠告善道不可廢。寇準旣貴。張公面折無識。鄒浩言事。田氏切責自滿者是矣。否則漢人立黨唐士分朋。何足謂相規乎。若安石則只好同己而不好異己。故勢利諂諛之友日至。而義理直諒之交日遠。此其所以敗也。僕嘗擬足下以膠漆之投。獨可少箴砭之警乎。幸相淬礪。毋或秦越。共期千載遠大之業。如何如何。

上艮齋先生 心氣性理。性尊心卑。自是天定本分。聖門眼臟。決非後人所敢移易者也。挽近心理心不卑。之說。漸致蔓延。幾盈一世。殊可駭嘆。然此自朱尤以來。已有明辨。今不必嘵嘵增衍。但秉心以尤門脚下。捃撤蘖茶齒津。依違陸王墻廡。自與淵源作對。其所用心。切未可曉。蓋其立論。雖未及見。而只主心君心統。以性駈作臣卒。則此實天地翻覆證候也。子可易父而主反爲僕。豈非天下之大變乎。此蓋於理氣之分。未甚昭晳故也。夫主理之學。何等好名。而但知氣質之爲可賤。而不知心之虛靈亦屬氣分。只知心妙理之不離。而不知性之本體卻自無爲也。所以惡言此心之卑。而所謂理者。非其本色也。兪狀。其時閙擾且疾痛。末由收拾精魄。而多時稽留。亦所不敢。故只得急率草上。而亦不寘草藁者。惟望盡行繩削。更定完本。俾副本家重望故爾。本抄繁絮。更加櫛刪。若何。

上艮齋先生 今番因山後。諸宰會議。上廟號以高宗太皇帝。定卒哭以四月。遠近士流皆欲遵行。小子辨以六月爲當。則皆不爲然。且謂獨立爲帝。是讐奴所囑。我國所以自亡者也。而或謂當遵時制。或謂當從先王制。羣議紛然。不能歸一。可嘆可嘆。昨日丹陽李陽來來謂以一蠹集校正事。徧訪湖西淵勉家及誰某人。各有籤貼。云。仍謂先生跋文中。旅軒重刊說爲失實。不可不改。又一蠹三說下跋語中。非先生不能作之下。不可不分註以秋江師友錄濯纓薦代語也。此二條。君須稟達繼島。隨答卽爲通奇於我。云。而申申囑付以此。下察焉。李陽來自言。心性固有合言時。亦有分言時。有指體指用而言者。但不可以尊卑爲八字打開云爾。乃尊師門目吾以心性一物之科。而駈而比之趙成汝。是大不諒心。不其寃乎。小子答謂。惡分喜合。豈非一物之見乎。李甚發明不已。小子問。心合理氣之理。指何也。李曰。性也。又問。性非太極乎。曰。然。然則謂太極尊於陰陽。有何不可乎。曰。性卽理。心是氣。雖不謂然。但必欲太分離。則必生病弊。只說一而二。二而一。有何不可而必刱出新話頭乎。小子條條詰問。則乃曰。理氣難言。姑舍無妨。且言趙章燮金貞斗之非。蓋彼別無確執之見。而只以古人說話。糊糢禦人。而又不自甘一物之斥矣。

上艮齋先生 或問。今番大喪之成服卒哭。何以爲定乎。曰。八日成服。七月卒哭。大行朝旣無更定之儀節。六日成服。五月卒哭。先王朝自有通行之補編。爲今日臣民者。與其擅行朝家所未定之典禮。無寧遵用補編之爲寡過也耶。曰。此固然矣。但前有皇帝之號。而今遵諸侯之禮。豈無服從彼令。貶降吾君之嫌乎。曰。彼則以掛黑片布爲喪服。而今必用縞素之服。彼方使渴葬報虞。又行各祭。而今必守卒哭之禮月。不行私祭。彼以朞年定服。而今必行三年之服。何謂有服彼降君之嫌乎。大抵成服之六日八日。卒哭之五月七月。雖不過兩日兩月進退之間。然實則天子諸侯之禮。尊卑懸焉。此不可以不審也。未知如何。又按補編之禁大中小祀。以梓宮在殯而宗廟陵寢停祭故也。一自國權移彼後。平時祀典。已皆不得如禮。大喪節目。尤極苟率違舛。此實痛霣忿迫罔有紀極者也。今雖經因山。而未及卒哭之月。則私家練祥諸祭。固當遵禮停廢。而雖若參忌一獻。亦依喪禮補編。一例停廢。恐當。未知如何。

烈婦礪山宋氏旌閭記 忠孝烈三綱。是天之敍也。民之彝也。家之棟樑也。國天下之命脈也。是道擧。則人民乂安。是道廢。則天地飜覆。其所關棙。爲何如哉。肆我先王。以是率世。明明揚陋。俾樹風聲。此後世旌閭之所由昉也噫末俗澆薄人不興行。忘君事讎者有之。遺親背夫者有之。然則德山李門之姑婦孝烈。亦可謂炳烺有辭矣。謹按烈婦。礪山宋鎭圭之女也。年十九嫁。爲同中樞李炳圭妻。孝睦著鄕隣。夫疾革。割其股。裂其指。而救幾絶之命。遂代夫而終。時壬午六月十五日也。後二十五年光武丙午。特蒙旌典。同姑宋孝婦閭焉。炳圭弟炳仲。實殫力經紀云。爲烈婦子孫者。苟世修家法使鄕士女。各相勸效。咸知彝倫之不可棄。反側之不可爲。則庶幾不負我王旌褒之盛意也夫。

朴孝子旌閭移建記【壬午】 我太祖高皇帝登極七年戊寅。因道臣狀啓。立孝子郡守朴晉旌閭表石于公之舊居完之府南梧木臺陽今因文廟道路修繕之役。鄭碩模及金容圭發議。與州內儒林李廷斗朴勝大等。劃尊聖契金一百五十元。使金明煥董役移建于文廟西廡墻外。於是丹雘輪。奐一新改觀。蓋公之孝行實蹟。已悉於前記中。今不必架疊。而聖朝立國之初。敦尙風敎。綽楔之典。首及於公。且諸名士大夫。歌詠其事而美之。卓絶至行爲世矜式。況國祖以來。興行孝弟之風。殆比屋可封。夫子所謂魯無君子斯焉取斯者。豈不信然矣乎。嗟乎。公之世已過五百有餘年。而水分濟路花開雪臘之事。因此移建而益復如新者。鄭金李朴諸君之功爲多矣。今公後孫昌圭慶大基福來請記文。公之考經德齋先生爲余先外祖。故不敢固辭。而述之如此云。

秉彝齋記 蓋自天降有恒。而至於極天。罔墜者卽維薛氏所秉之彝性也。是故人苟有懿德。則莫不好之。所謂懿德者。乃忠孝烈三綱也。國而無是。則不可爲國。家而無是。則何以成家乎。鳳城金友馨培。爲其族奉斗。請余記秉彝齋。其言曰奉斗。朗州豪傑也。其先有龍岡公壽延。歷七閫牧濟州。丁丑。聞莊陵諱音。絶粒而終。貞夫人李氏同日下從。又其後孫永承孝行亦高。而子孫零替。俱未蒙褒。奉斗爲是之慨。建此齋揭高文。將介以請。余曰噫。世之人背君忘國。棄親不養。叛夫改節。而不相怪恥。遂使倫常斁而民俗幻。冠履倒而夷獸化。於是乎駸駸滔滔。不復知有有恒之性罔墜之彝。而天地將飜覆矣。今聞奉斗君慷慨磊落。辨好惡而明是非。豈其儆俗者歟。表揭扁額。追先懿而誡後昆。抑其不忘本者耶。夫龍岡公之夫婦祖孫一門三綱。亦足以炳朗前後。矜式來今矣。爲厥後承者。益思繼述志業。砥礪名行。庶幾其反經興民。則世之好德者。豈不爲之樂道。而齋之名。亦將顯揚於無窮矣。遂書以勗金門諸昆。

百忍齋重建記 古龍城之三溪。有百忍齋。卽遯菴吳公墳菴也。公諱梁遜。靜菴先生門人也。己卯禍後。遯于斯仍葬焉。齋爲墓祀齊潔處。而因爲子孫肄業之所。其扁以百忍者。公之九世孫亨翊。取張公九世同居睦族之義焉。齋久朽盭。門無餘財。而諸孫合心董力。一新改觀。蓋有司判泳文泳觀泳南泳用力尤多云。役旣迄。諸君及宗孫孟根囑以記文。秉心斂袵而嘆曰。嗟呼。傳不云乎。樂。樂其所自生。禮。不忘其本。仁孝之道。蓋無大於此者矣。士君子不得立於朝。則退處於田野。常也。然從其所宜歸。莫尙於先墓所在。蓋托蔭乎松檟。寓目乎丘隴。以無忘其本始者。禮樂之情然也。旣已聚居山下。則所謂。式相好矣。無相猶焉。忍之又忍。以至於百。則群昭群穆。豈有不睦者乎。此磊村公名齋之義也。惟諸君克勉乎哉。

烈女朴氏旌閭重修記 南原郡周生面楡川。有烈女朴氏旌閭。余嘗觀房主一窩明燁。上府伯書。略曰。本府士人房世挺。娶妻京城。卽參判朴東望之孫女也。成婚才過六七月。世挺因病不起。朴氏以手刮胸。流血淋漓。日夜抱尸。不爲號哭。平時色服。亦不肯換白曰。吾嘗見早喪所天。苟生不死者多矣。人之可恥莫甚於此。吾今以死自誓。何暇念及服色。一勺水不入口。潛以索扼其頸。恐傍人或知之。以衣領掩其所扼處。奄奄氣息。自就凘滅。遭喪七日。相繼而死。平居剛潔之操。當變義烈之氣。凜然不可尙云云。故議上達。仁廟朝。特命旌褒。而閭本在月波亭上。再去甲子。移建于楡川巖上。今其十世孫燦源在洪。懼其毁頹顚覆。出力重修。一新改觀。於是乎朴氏之舊日貞烈。燦然益新矣。嗚呼。夫忠孝烈三綱。乃宇宙之棟樑。生民之楨幹也。凡有秉彝之天者。孰不好是懿德乎。鄕人士女之觀瞻往來者。必相敬式興慕矣。然則今日之擧。豈不爲世敎之補乎。來求余記者。主一後孫珍也。

與鄭文卿 旣荷光顧。復承寵敎。盈幅繾綣。罔非憂道之切。於此益知足下之所志者遠。所存者卓矣。但所謂振拔卓樹。超遠高識。與夫吾黨磬鐸云云者。是豈昏劣所能擔負哉。惟相與切偲以道。夾輔以德。庶幾追踵先聖遺旨。用以振興末俗弊風。是區區之大願也。嶺儒之以心性作一物。又擬明氣爲異端者。尋常滋惑。不能自釋。夫大舜之言道心者。此明心原於性。非謂道卽是心也。伊尹言有言逆于心。必求諸道。湯之以禮制心。孔子之心不踰矩。顔淵之心不違仁。何嘗是心性爲一。儱侗無別乎。朱子言吾儒以心與理爲一者。亦要人用力於學。欲其心不畔於理也。決非卽心是性見性成佛之謂也。蓋心之所根極所師法者在於性。則須當小心低心。靠著性理。欲其運用合一者。此性師心弟之說也。至如明氣云云。亦不足致疑。昔汪烜有言凡人心纔一檢束。則胸中泰然。聰明睿智。皆由此檢束之心而出。事天饗帝。皆以此檢束之心而格。此與栗翁所謂聖賢千言萬語。要人檢束其氣。以復其本然之說。暗合矣。如何如何。理無本末而純善無爲。氣有本末而本善末惡。然則理字上不可毫末有所增加。惟於氣之不齊者。可以修束澄明。以復本然。然則明其氣之本然者。乃所以明理也。雖然。明氣二字。卽彼邊之以此邊以心爲氣之故。而倡作題目以攻者也。實非吾門有此名目也。諒會如何。心統性情之統。當如天子統攝天地之統看也。不可作以尊統卑看也。蓋心爲主宰。而總統一身之事。則性可尊奉而準則也。情可使令而出治也。然則其於尊奉準則底。雖著師弟字。亦何妨耶。