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答蔡東建【乙丑八月】 承諭此禍吳安得無關。云云。誠然誠然。但所謂若在前世。吾儒一網打盡。云云。高明且道今日之禍。其將輕歇於前也耶。督認反對。八千損金之訴。而殺得全湖士流。無遺類矣。嗟乎。生者之恥羞。死滅且無論爾。亡師之日日上下於內外國人口頭者。其辱果何如哉。遠齋之修慰震泳。豈有是理。如曰事在檢禍前。則三年前。已主黜祀論。誰歟。況遺書出後。亦不悛改。斥遺書以石書僞造。擬獨命於尤疎獨對。反討藏書者以矯誣賊子。而橫行四方。力言出認爲稿者。是果有師者乎。來書所謂辨斥。公也嚴也。弔慰。私也和也。者。亦不成說。夫以一人之身。而一手辨斥。一手私和者。成何權度。作何義理耶。仁弘之傾軋南溟集也。未聞寒岡之待以同門也。陸棠之諂附范汝爲也。未聞龜門人之尙全舊誼也。先師平日深疑勉齋之祭林栗。而栗之吃朱。不過是外寇侵突也。震之誣師。甚於悖子證羊奸臣誤國。豈可藉前日之辨。而不顧此日黨附之嫌乎。旣背師訓。則直是叛徒也稂莠也。又從以和泥帶水。則豈惟軟熟無骨也已。實無是非本心也。豈以遠齋耆舊而有是哉。卽欲走書自質。而病谹未果。幸速從容叩問。果有根脈。則亟具事理力諫。使人咸仰日月之更。至可至可。百世在後。千秋在前。天下公議。不可誣也。士子言行。豈容苟且乎。此紙一出。不悅者。必欲按劒膾胾。然旣荷相問。不敢不以正對。而孱孱七尺。已付與人久矣。只竢符到而已。明道元豐大臣共政之說。朱子斷以無明道力量則不可。且以元祐諸人以詩收蔡確事爲是。其扶抑之意。可知矣。且栗谷雖主東西調停。而其答牛溪書曰。來喩激不激之論。終是苟且計。較利害。且所謂不激云者。當初有兆朕。而事未發之時也。彼輩旣以誤國小人。逐鄙人之後。雖欲不激。得乎。末俗偸惰。不能正言。固其時習也。又以尊兄不激之論。行於其間。則天地間。正氣消盡矣。願勿更言也。其辨別淑慝之嚴。乃如此矣。何嘗漫無主宰。如鄕原也哉。且聞遠齋與金柳。同受遺書。而積年不發者。何也。靜齋之忘置。則流離服役。猶可。豈以專精斯學。遺忘師訓也哉。竊可疑也。

與盧宰勗【炳寀】李質卿 天下有性理學而後有綱常。有綱常而後人道乃立。自性理學不明。異言異行之徒。紛紛爭起。以名敎爲虛設。性理爲空談。蕩檢踰閑爲當務。秉禮守義爲拘執。於是乎視正學端士以仇疾。慢侮擯斥。靡所不至。嗚呼。可勝歎哉。夫聖人之道。初非別事。是人人同具之理。亦人人當盡底道也。譬如日月之麗天而不墜。江海之行地而不息。又如布帛菽粟之資人而須臾不可離也。守此者。全其爲人。失此者。失其爲人。孔曾思孟傳此而已。周程張朱明此而已。但後人之從事者。每患惝恍而支離。依違而遷就。有若盲人之摘埴趍岐。而不自覺察。宜乎此道之不明而招譏也。今日之學。惟在奮發剛果。毋或因循。辨邪趍正。求是去非。守眞實地。下積累工。必以聖賢性理之說。用作畢生究竟地。引一髮千鈞之力。障百川旣東之勢。可也。盍各勉乎。

答盧宰勗 承詢諸條。孤陋奚足供對。而重違勤敎。略疏紙端。幸更精擇審處焉。始祖失墓不祭。愴慕無窮。然元非不祧之位。又非金太師舊山洞禹祭酒故宅墟之地。而累十世後。就其封君邑後孫塋地。設壇而祭。不有犯乎私不祧之科乎。孫塋設壇。以祭始祖。世或有行之者。而非禮之正也。院宇見撤後。自上追有復建之命云。是果的然。則不待士林公議。而就其地建祠。或設壇於其后孫所居地者。是皆當理否。綸音悔敎。固有之。而特命復建。未之聞也。旣以朝命毁轍。則壇猶未安。況祠之建乎。山河改色後。人家孝烈之未褒者。卽其故里前竪碑者。間或有之。是或比於先賢遺墟或遺蹟碑。而不謂之僭歟。又有生孝生烈碑。是有何據歟。私立孝烈碑。大不可也。況生人孝烈。孰命竪碑。先賢遺墟碑。體例不同。自當別論。無墓始祖壇及祠宇壇。與無褒孝烈碑。係是門內事。而構於起事者之勢。私莫能禁。則今日之所謂士子辨正無所也。何如則謂之善處乎。力莫能禁。而諫不行。則只得自靖。不爲參涉而已。婿之無父母族屬者。納幣有自命之說。則女之孤子如此者。其受幣。亦可自當之乎。幣固當受。而至於自命自當。則恐難行矣。庶子娶妻而生子。則是亦適也。夫孽無適之說。出於何書。而世世目之以庶族而下待。何義歟。庶族則庶族。而下待則不必然耳。有或孤貧不娶。終得寡婦。而作配生子者。適難言。庶難言。而其譜卷。書其配位子位以何。失節配身。旣非正適。則譜書。何須疑也。

答蔡東建【乙丑二月】 來諭近讀張子西銘。迺覺天地萬物。渾合一體。本無彼我之分云云。誠然誠然。其渾合無間。理之一也。類聚群分。分之殊也。萬殊之事。固未嘗不本吾一體。一體之理。又不得不藉行散殊。此所謂體用本末四停八當之道也。不然則未有不偏滯於一邊。而反有所害矣。如楊墨之兼愛爲我。是也。又有曰。吾門此變。儒家所刱有也。先師常以儒門分黨爲殷憂。戒士友。泉下有靈。其肯曰我有子孫門人乎。此亦然矣。但分黨小事也。先師猶尙憂戒。而至知其肯曰云云。則今有徒弟誣陷所尊。而士友反不痛斥。反與趍風而同歸。則先師又將曰。如何推前證後。先師之志。斷可知矣。而吾輩繼述之道。不其明乎。

念修堂講規 一。士子年十五歲以上。有志實學。資質可尙者。乃可許入而書于籍。【置三籍。一則列書入齋者之名。二則記善惡之可勸可規者。使直日掌之。】名下各懸所業書冊。每於朔會之日。考其一月所讀。課其勤慢而勉戒之。期於各惜光陰。俾有實效也。一。入籍之人。或居遠處。勢難恒處齋中。則不可無月朔一會。以講切磋之義。旣有會。則又不可無綱紀者以相檢攝。可擇持身莊敬。有法度者二人。爲執禮。又擇直諒。能面言人過。有益於朋友者二人。爲直日。凡齋中講書程課。日用事宜。皆執禮主之。凡點檢言行。箴警闕失。直日主之。會時稟于先生而處之。【執禮。四孟月相代。直日。一望相代。或一月相代。】一。每日晨興。整疊寢具。少者持箒。掃室中及廳事。皆盥櫛正衣冠。平明。以齒分立東西序。相向行揖禮畢。各就座讀書。一。讀書時。必肅容端坐。專心致志。務窮義趣。毋以記誦爲心。毋得相顧談話。毋看非聖之書。一。凡几案書冊筆硯之具。皆整置其所。毋或亂置不整。作字。必楷正。毋得亂書。且不得書于壁上及窓戶。一。凡居處。必以便好之地。推讓長者。毋或自擇其便。年十歲以長者出入時。少者必起。或有賓客來到者。雖不知面者。亦起。一。凡食時。長幼齒坐。肅黙無一言。於飮食。不得揀擇。常以食無求飽爲心。一。食後。或遊泳園池。亦須安舒整暇。觀物玩理。相咨講義理。毋得遊戱雜談。小間。還習所業。一。凡步履。必安詳鄭重。徐行後長。秩然有序。毋或亂步不整。一。凡言語。必忠信愼重。非文字禮法則不言。毋談淫褻悖亂神怪之事。毋談他人過惡。毋談朝政政事官府得失。一。常時恒整衣冠。拱手危坐。如對尊長。毋得以褻服自便。且不得着華美近奢之服。一。朋友。務相和敬。攝以威儀。相規以失。相責以善。毋得挾貴挾賢挾富挾父兄挾多聞見。以驕于儕輩。且不得譏侮儕輩。以相戱謔。違者黜座。【擯不使齒坐。俗所謂損徒。復坐時。必滿座面責。以矯其過失。】一。常以九容持身。毋得跛倚失儀。喧笑失言。終始不懈。一。昏後。明燈讀書。夜久乃寢。一。自晨起至夜寢。一日之間。必有所事。心不可暫怠。或讀書。或靜坐存心。或講論義理。或請業請益。無非學問之事。有違於此。而心樂放逸者。卽非學者。一。有時歸家。切宜勿忘齋中之習。事親接人持身處事存心。務循天理。務去人欲。如或入齋修飭。出齋放倒。則是懷二心也。切不可容接。一。直日。掌記善惡之籍。審察諸生居齋處家所爲之事。如有言行合理者。及違齋規者。皆記之。月朔進于會中。【凡違齋規者。直日從容規責。若不悛。則乃告于座中。若悛改。則爻其籍而勿告焉。】善者。獎勸之。惡者。警責之。終不受服。則僉議黜齋。【黜齋者。削其籍。】一。朔會考課之後。執禮【或善讀者代之。】抗聲讀白鹿洞敎條及學校模範一遍。因相與講論。相勉以實功。【如退溪先生齋中常儀及牛溪先生書室儀。亦須潛玩而實體之。】諸生無故不參者。黜座。【有故。則先具單子。告其由。】凡初入齋者。必使先讀齋規。使知所勸懲。

與沈弼淳【丁卯】 還山後。仰想兩堂怡愉。百度貞吉。盈門和氣。其樂瀜瀜矣。餘力尋數。應不停手。而最須常自激昂。以立其大者焉。士生斯世。而欲言學。豈不難哉。功利之習。浸淫於人心。根深蒂固。而不可拔。幸能自拔於是。則或溺於記誦詞章。終身竭蹶。而適長其浮薄驕吝之氣。幸又不溺而有志於道。則佛老之類。又從而惑之。求之愈力。去道愈遠。幸又不惑而歸儒。則儒者之道。又分途各驅。同師孔孟。同講仁義。而辨在毫釐。懸若冰炭。苟但慕學名。而不辨其同異。晰其疑似。則其不舍坦途而趍荒徑者幾希矣。人心如田。植以良苗。則成良苗。植以稂莠。則成稂莠。嘉模懿行。人心之良苗。浸灌於是。則其心不明且正者寡矣。浸灌於淫辭俗習。則其不昏且蕩者鮮矣。鄙固昏摧之甚矣。而其聞於人。則端的如此。幸益自勵。必以立志居敬爲本。明以察衆理。勇以衛斯道。毋自菲凉。或至懈緩焉。

答裵聖洙【壬申】 來諭縷縷。可見究索之謹。憤悱之切矣。雖然凡心性理氣之說。有如生龍活虎。苟非屠捕手段。實難把著得定。若只摸襲辭句。較考同異而已。則縱然說得近似。終是死局局。而無復活潑潑底意趣矣。夫生之謂性四字。兩程告子。皆嘗言之。告子以知覺運動槩同者言之。伊川以氣質之性緩急而言也。明道則乃以天性不離形氣者言之。若曰纔說性時。已夾帶氣質。不單是性云爾。非謂理隨氣異。爲不齊者也。心也性也天也一理云者。猶言君臣一體。父子一身。所謂一身一體者。豈眞單一無二耶。蓋心性。有混同合言時。亦有當體分言時。合言則非惟心性爲一理。如道卽器。形色天性。亦皆爲一物。分言則心仁有穀種生性之喩。心性有如椀盛水之譬。聖人釋氏。有本天本心之別。誠不可執一而論也。且仁者固以天地萬物爲一體。而濂溪之愛曰仁。則爲不害於因用而明體矣。昌黎之博愛謂仁。則爲不知仁。此當深思明辯。以解關隔之疑也。如何如何。

答裵聖洙 來論長書。次第承慰。但引孔朱遭阨。而自謂以微末守道。反不迂耶云云。此於鄙意有所未安。竊謂孔子之過陳微服。雖非大禮章服。而亦當世通行法衣。非必近世逆賊所令狹袖周衣也。朱子雖遭斬禁諸疏。而亦不曾謝絶生徒。改易學規耳。且道學之見迂當世。其來尙矣。雖聖如孔孟。皆不免焉。奚獨於今世乎哉。噫。人雖微末。性道則同聖。苟曰志學。則要當死生一心。夷險一節。決不可擇世而循俗也。秦之儒者。必見坑焚之辱。漢之士子。不免黨錮之患。唐有淸流赤族。宋有奸僞黨籍。以至我東十二士禍而極矣。今日則雖曰剝陰叢嗔之積。然尙無屠士之法挾書之律。冠帶經禮。姑無檢束。何必自憂無容。而同流合汚乎。夫割肉鋪席。小小不正。何傷大體。而孔子猶必不食不坐。況如身行之有關華夷雅俗之分者。豈可不審擇而固持哉。因念朱子有曰。人有此身。便有所以爲人之理。與生俱生。乃天之所付。而非人力所能也。所以凡爲人者。只合講明此理而謹守之。不可昏棄。若乃身外之事榮悴休戚。卽當一切聽天所爲。而無容心焉。又曰。今人開口。亦解說一飮一啄。自有定分。及遇小小利害。便生趍避之心。古人刀鋸在前。鼎鑊在後。視之如無物者。蓋緣只見得這道理。不見那刀鋸鼎鑊。今漫錄往。幸更體察。如何。陽明云云。新民則考傳文而有據。親民則推詞意而義短。蓋親是養之謂也。新是敎之謂也。敎者必能養。而養未能包敎。三代以上。以敎爲主而民得其養。漢唐以來。雖或成養。而敎則未聞也。此親之所以作新也。

答金鍾賢【丙寅】 率普之慟。此時尤復罔極。卽承惠書。大慰積懷。況縷縷提諭。實有所感動者乎。若夫都押事。吾輩固不可爲。而人之所爲。亦不必甚非之也。震書。明明言畏集雖有當時洗論。而今之見行本。誰所爲也。使李與論者。俱在燕地。則能有是說乎。仍責生於今日大言無當之恥。渠以今日吾邦。直作島天燕地。而讎視禁認之論。若使亂本印行於世。則非震積罪也。乃震成功。而師義手本。永爲破滅。後死之深責。無地可逃。是豈徒涉彼之恥而已哉。近得黃小心書。已傳士毅。早晩當徹矣。申鉉徹書來。力辨毅燮非震黨。而大以湖討之議爲誤。然渠果重師遺書。則何尙干涉認役耶。【又受晉州都任帖。不辭。】故曰當討無疑。國制三年及純用帝禮。已有師訓。準用無疑耳。

答李警度【壬申】 俯喩憂世之憂。樂天之樂。幷行不悖。及戶外屨常滿。云云。比來環境。無非崎巇。可謂憂勝於樂矣。然不得不隨遇理遣而已。朋友亦有相從請業。而但時變日劇。未知陽脈果不墜地否也。令允之欲爲遠訪。誠所感荷。但所求者。乃在蒼籒古法。是所謂借聽於聾。辨色於盲也。鄙素不嫺。亦不留意。時被人迫。而畫終不成矣。蓋字法亦有至理。然只可乘隙遊藝。不必專心致力。苟欲自成家。而盡精妙。則致遠恐泥。不免玩物喪志矣。夫君子之學。以聖人爲準的。四海爲範圍。綱常棟樑。禮義門戶。內而此心省克。愈嚴愈密。外而此身所行。必敬必莊。識不高乎。志不遠乎。慝不修歟。德不崇歟。有改無勉朝聞夕可者。此乃爲己及人治進亂隱可久可大之業也。若夫臨池之戱。非惟不暇。亦不必爲也。幸執事日以明誠實學。詢詢於過庭。而且責心以相長之道。則曷不以所聞者輔益乎。

答文重元【述謨】 來敎累數千言。大要不過嶺湖胥失。引告相合而已矣。夫湖嶺是非。非因稿事耶。稿事旣停。則他何提起乎。一幷付諸水流雲空。可也。惟震泳所謂師敎代認不拘。師敎五粹認行。師有認意。師命量爲。等。許多筆證口辯者。此果合於先師平日雅言執守乎。否乎。其徒又從和之曰。辛亥遺書壬戌獨命。彼一時此一時也。【鄭衡圭】又曰。幷行而不相悖。年後者爲末命。【李昌煥】又曰。庚申遺書。可以出認勿認兩般看。時久則義亦變。【權純命】一番人譸張。淊淊皆是。此不排闢。而當混合乎。否乎。蓋壬冬移湖之議。本自嶺發。則彼之誑默背約。反斥分所者。不過譎詐分罪計也。湖則必主潔印。至於出境。而但鄙始有同彼之迹。故業已上告師墓。下謝同門。來書所謂欽兄已先告引者。是也。又曰雖欽不欲。而自過則自引告由。可也。者。亦是矣。其下乃復曰。不可獨免。引咎自新。云云。然則前所告引者。非自新。而必復附震。瀆告然後。乃爲自新耶。况彼當告引者。只是認敎之誣。而告草不言。然則師誣固自在。渠罪實不服。而反使其徒踢拒金庠之自服。遂使象設之筵。至成殺風景者。皆是儒者當然事乎。謂我一便見負之私。則是忘衛師之大義也。只斥兩邊互攻之責。則是昧辨誣之急務也。忘報佛恩。只圖瓦合。安有恁地事體義諦哉。噫。治命所敎。是作罪前事也。彼旣誣負。則豈以平日之故。而不辨難湔之耻哉。雖然。鄙則不參諸公聲討。而但欲念師自修而已。此於古人見無禮於君父。如鷹鸇逐鳥雀者。深恐有負於事一致死之義矣。老兄只憂先師文稿之百年難爲子孫門人之三四分裂。而不知先師君讐大閑之存亡義理。必欲使之緘口媚附。實非所望於尊師尙義之高風也。至若祠版之安墓地之擇石儀之備。自有同門諸賢在。如我昏憊蔑裂者。何敢容喙於其間哉。幸賜恕容。棄置一邊。使之杜門自省。無加以踰分之責。幸甚幸甚。

答金鍾賢【乙丑三月】 八日惠書。今朝始承。前後往復。彼此皆不相諒矣。旣得其意。則再瀆何嫌也。涵懶書固曰諸議不必再討爲是。雖印勿發。以俟來頭。而更囑勿泛。愼書曰此近諸公以爲再不可。故昨歲盛文來。嘿無一言者。蓋此意也。貴書亦屢及再討不必爲。故鄙敢有不混簡拔難合之語。蓋謂論議不合則不必强同而已。何嘗有怵姜退名意。而有此嚴斷重責耶。徐觀觀彼。固皆印文後荐承。而怵禍云云。實非鄙心所萠也。今得非謂再討不合義之敎。則兩相云云。皆非本意也。復有何事耶。至若文不公定。臨時無聲云云。草本訂議。不在於昨冬耶。正旬間。固承盛証語。而鄙塵改本。適又同時。繼無續敎。故鄙仍忘之。孰料其引而不發。以待鄙問耶。是則誠未及思。知罪知罪。而念間修潤語。全未記憶者也。可怪可怪。追念鄙之必行再擧。已在去年十月。而收名待靜。不免遷就。春又資乏。屢營未遂。至正晦間。得友人上京者語及。則自請餘資印來。帶文而去。及二月望間。又空手來。故不得已典物付印。適希叔來訪。仍與更商矣。鄙則自恨遲遲漫漶。而貴反深責汲汲剞劂耶。三書皆敎卽答。宗僕又促急覆。故立草直寄書於群山希旅。又寫付貴邊矣。且自述則本自述也。此若反致人言。則震何自謂謂吾說。吾不辭乎。投魚亦事實也。密書則公議字之反也。黨與則述其言已矣。震果不誣之尤翁。則將置先師於何地乎。愛憂上吾儕字。對先師言。而吾實在其中矣。何其苛摘拗執。並引諸公。而譙責此甚乎。幸復平心加察焉。

贈禮曹參判李公墓碣銘【幷序】 士有二道。出與處己矣。出則有爲處則有守。守莫大於守身。而守其身養其德。以能扶持世敎於不扶持之中者。若擻翁李公潤雨。抑亦可謂其人也歟。公系出璿璜。以太祖長兄完豐君元桂爲始。是生襄度公天祐。三策元勳。配享太宗廟庭。自後世篤忠亮。雅尙儒術。以氣節文學。蔚爲南州名家。若雙梅軒鶴之與河西看巖爲道義交。四梅堂應鍾之壬辰倡義。復初齋亨益之文學著名。棠谷相龍之宗師尤菴。是也。曾祖諱德薰。戊申擧義。聞賊平而歸。祖諱泰遠贈司僕寺正。有文集。考諱以鍠。號雙翠軒。贈同副丞旨。妣瑞山柳氏。公以粹美之資。穎悟之才。承襲前光。濡染有素。甫十歲。已誦經史子集。十三進參郡守韓光近鄕飮禮席。講擊蒙要訣。文義精到。韓侯驚異曰。此神童。引同臯比。終日講受。及長刻苦用功。手不停披。以太極圖河洛卦爻。觀象玩辭。究極其妙。人以太極。名公之亭。而題詠甚多。平生韞藏。逍遙自適。劬經硏理。寓眞樂而忘寢食。愛君慕賢出至誠而老彌篤。其所著述。蓋多立誠垂範之辭。詩又雄健冲淡。有盛唐氣味。而子規詞大老吟及華陽諸詠。尙能使人激仰慷慨。苟非公忠愛景慕之炳然如丹。何能感人如此乎。生以英祖乙未正月一日。卒于憲廟壬寅正月十八日。得年六十八以子文榮貴。贈嘉善大夫禮曹參判。墓扶安郡山內面馬上峙乙坐原。配貞夫人。瑞山金氏。合窆。生二男三女。男長文述。次卽文榮同敦寧。邊九容姜升煥申奭求三婿也。玄孫鉉璣。使弟鉉斗抱狀遠求墓文。累辭不獲。遂擧其世德。而銘之曰。忠義起家。文行持門。世篤前烈。至公益敦。德周于身。不知何慍。優哉江湖。藹然風韻。

愚松金公墓碣銘【幷序】 維茂長元松坊玉女峯下釵洞白虎嶝甲坐。有封四尺。故金公泰礪衣履之藏也。公字乃用。慶州人。天性至孝。事親有方。甘旨無闕。父病斷左旨。注血以延六日之命。母癠。又斷右指。以復幾絶之命。一望之內。荐遭兩艱哀毁踰禮。幾乎滅性。口不絶哭泣。身不脫絰帶。附身附棺。罄家以無憾。葬後結廬墓側。躬執炊爨。朝夕上食。必思所嗜。三年如一日。闋制後。仍居墓幕。以寓終慕。府縣士林薦狀。積成卷軸。事載輿誌及三綱錄。英廟甲午生。憲廟癸卯九月二十日卒。壽七十。慶州金氏。出敬順王。高麗判書諱冲漢號樹隱爲中祖。我朝有諱潤海。成宗朝文科官府使。與金寒暄宏弼申歸來末舟。爲道義交。避戊午禍。自南原始居茂長。有諱應瑞生員。以博學鳴世。有諱萬遜生員參奉。博覽經史。精曉性理。爲世模楷。己卯士禍後。謝絶榮途。構亭於長春山。號遯窩。日與同志。講究文學。有諱益壽。壬辰亂。與從兄彭壽三從弟璡擧義。赴權元帥幕。以勳除主簿。錄原從功。宣廟賓天。設壇于家後。三年望哭。居人名其峯。曰癸峰名其壇。曰癸壇高宗癸卯。與權公配享于錦山大捷壇。載節義錄。奇松沙宇萬撰狀。曾祖諱會慶。祖諱應基。考諱時錠。妣長興高氏山鎭女。配東萊鄭氏弼光女。生丙午。卒乙丑。墓靈光大安坊鶴洞後乾坐。生四男。長相玄。次相武相義。相行有孝行。孫重煥長房出。雲煥二房出。善煥三房出。鳳煥鶴煥允煥參奉季房出。曾玄以下不盡錄。曾孫駉信。使子東瑾。以狀請銘。銘曰。再斷手指。以延親壽。三年結廬。以誠墓守。玉女釵洞。如堂如斧。我銘載石。千秋長豎。

上艮齋先生【己亥】 燕陽搬徙。間得就緖耶。嗚呼。先生身負斯道。東西捿皇。曁老未定。噫。彼蒼蒼邈然難必者歟。抑其黙運特有攸待而然耶。方今天下淪胥。無復可靖。而先生已衰矣。君子於此。豈不知所以長謀者哉。竊謂禮也者。天之秩也。亘萬古宇宙。不可一日而無也。第以經變無窮。損益不同。而降及叔季。聖人不作。傳籍紛亂。以至禮不明焉。故夏而夷狄。人而禽獸。至于今而極矣。上稽三禮。下及今說。彙綱分目而立正本。旁通曲暢而盡常變。折衷千古文獻。著成一代定制。則非徒扶正名分之大關。將爲後王者取法之具矣。尤菴先生曰。自古賢哲不能行道濟世。則必立言著書。世爲一經。是蓋天之所命。不得以辭者也。伏惟先生旣以梅皷嫡傳。適丁禮壞末俗。其爬櫛紛亂一整憲式之責。乃先生是已。惟深思而亟圖焉。

上艮齋先生【庚子】 太極圖解以太極爲動而陽靜而陰之本體。此與語類子在川上章太極爲體二五爲用。之問。同一語意。而大全答楊子直書卻自以太極爲體動靜爲用。爲有病而改之。何其二說之不同耶。抑動靜爲用。與動而陽靜而陰。及二五爲用。之說。文義卻自有異歟。伏望詳敎。各一其性。尤翁旣以朱子無極之妙亦未嘗不各具於一物之中。之說爲定論。而又有問水性寒。火性熱。木性煖。金性堅。土性實。此本然之性。抑氣質之性。曰水火木金土之理。卽仁義禮智信之性。今將五性。分配五行看。則可知非爲氣質之性。云。蓋以各一屬分殊。其性爲本然耶。向敎分殊底本然。意蓋如此歟。或疑無極之眞。不曰太極。然不知眞字卻便是太極也歟。又疑中正仁義。不曰禮智而曰中正。蓋圖說大旨。出於大易。易本陰陽而推之人事也。前儒所謂仁義而匪中正。則仁爲姑息。義爲忍刻。之類。易中尤重中正故耶。生之謂性。明道伊川之說。各不同矣。伊川旣以氣質之性論之。而朱子答嚴時亨書。有生之謂性便與五行太極相似。之說。此與明道所論。無異旨耶。向敎性體心用。之說。追思熟究。可見活絡。蓋心該體用。而性亦貫動靜。雖然以心對性。則性乃至尊無對之體。而心不過是神妙之用也。故程子以爲其理則謂之道。其用則謂之神。【近思錄】朱子以謂心性只是體用。【大全何叔京書】但大全心性不可分體用。之論。又復不少。蓋議論各有地頭而體用不可執著。大抵精微處。立論極難。苟不看得活絡而無絲毫係重。則何能隨文痛快。觸處無礙矣乎。

答金炳玹聯書【乙丑】 僉喩謂聖門弟子多至三千。只有相向失聲治任將歸之語。古則如此而今則不如此。此所以爲大變而不容袖手者也。然自以夫子當時而觀之。宰予之見斥以短喪。冉求之遭攻以聚斂。外此每爲夫子之所不悅者。種種而是也。以夫子之在世而尙猶如此。況其山頹之後。更可知矣。然使以此時。如有主短喪之論。守聚斂之見。而終莫知改者。則曾閔以下諸賢。其肯許之乎。觀於曾子之拒諸子以有若似聖人而欲以若事事之之事。可見矣。夫何後人之不欲聞過。又從而爲之辭。而其禍殆滔天矣。此某之所以撫古覽今。自不勝奭然者也。僉執事固亦有同感者。而但其所以處此者。似未甚明晰。竊用不安也。僉執事又引程朱門賢而譬喩之。姑舍門賢如何。卽以程朱平生而觀之。其排闢異論。恢拓聖道門路。乃其平生家計也。豈若今之君子之一向萎靡。不顧身家之自陷於鄕愿耶。又有曰先師入海之義。吾儕後學當講究討論。以明以傳。俾扶一線之脈。是豈非當下道理云者。可謂注水不漏之論也。但以有同宋之洛蜀而爲嫌。使程子而謂非則已。若謂不然則是無異於崑玉之遇焚。而爲僉位之幷案。豈非未安者大大乎。至於我東有東西之目。則宣廟下敎。以我爲某某之黨。大聖人所爲。出於尋常萬萬。惟善是從。有如此者也。今僉位初不論是非之攸在。惟分黨之是惡。則其弊至於混賢癡歸一途。亦有侵及至於難言之地。此豈非再思十思而愼其所發者乎。雖秉心也。非敢自以謂所行皆是所言皆中。惟其所願。則初未嘗與僉執有異。只見得此理之關重。此事之欲成。不容不出於其說之長。幸望恕燭而更敎之也。

答扶甕聯書 三日聯書。辭氣陵厲峭截。而區區之衷。則終有戀戀者。不敢不略略一吐。倘能平心垂察否。蓋先師初終時。光彦氏稿推後人之論。正合時義矣。鄙所謂今會但植稿貲者。亦未害理。而乃永熙不答而退。震璣暗結而進。公唱于衆曰。刻手代認。則師無毫累。是時秉心問震曰。果眞有不認之路乎。震曰。丁寧有路。人皆不知。秉心復問分明有路乎。震曰。事屬機密。有難發口。心曰。吾亦非問機密如何。但問不認有路而已。震再三快答曰。的然有路。老兄但信吾言。復付耳縷縷云云。然理不終晦。覺有先後。光七詰認之書。旣發。而魚在源入京圖認事。發落。文鄭完知不認之報。又至。鄙之確立改見。實在是時矣。遂從諸公後。設湖刊。遵手本。一反嶺之混合塗拔。及認販廣告之布也。又圖出境淨印。是豈有一點認意乎。事實如此。則前日同震之迹。自屬勿論。而況以始同不察之失貽誣未辨之責。丁寧告墓。明白懺悔。所謂旣往聯名者。雖不再瀆而已包在中矣。豈可爲震泳終誣不服之罪之末減。而追記已改者以混之也。雖然。諸公之意。必要別告。故刱卒搆草。徧質諸公。且簡士狷。以聽訂示。而病未及更告之由。亦文範種賢士毅所皆親聽稔知者也。其在諸公之道。惟有强病催行而已。今乃旣知未赴玄洞而發書數罪。踵襲吳唆而曰爽實。曰士論將發。復以日月更改。再書重訂。然則諸公自謂斥認。而乃與不悔改者同事。二年匿怨藏怒。到今始暴發者。亦果謂之正當心法乎。惡在其湖刊之專主不認矣乎。急於責人。自陷於惡。竊爲諸公不取也。所謂將發之論。只得任之而已。亦不願諸公之禁之也。噫。震輩天性刻戾。宅心巧憸。猜克之辭。慘毒之筆。反覆闔捭。必要陷害者。固是嫁罪賣惡之長技銳能也。所以諸公爲其所動。畏之如虎。喘喘然各要自白自免。而不復敢相保相疏。聊以皦皠崢嶸之論。不問原實曲折。而彼斥亦斥。彼食亦食。以丐彼黨之諒解。叫公如此不已。則大勢未挽而同類先戕。師誣未湔而賊壘益張。終亦不能自立而跛屈乃已矣。此在吾黨。所當一念者也。如何如何。別紙忠告二字。甚喜聞也。惟忠告到極。故原辭刻深之乃爾耶。

琴一詩稿序 詩者。性情之發也。聲音之節也。情有邪正之感。而風之正變異矣。音有和哀之應。而國之興亡繫焉。詩之關乎政敎者。大矣哉。風騷以後。漢有五七言。唐有律簾體。而歷代之士。各自善鳴。然其於古詩。則亦遠矣。若夫剽竊榜樣。沾沾自喜。徒鬪雕鏤之技。而不卹棗梨之災者。又外也。末也何足道哉。吾鄕有琴一金公。其詩固皆近體作。而頗有溫柔平淡之味。不見浮虛奇巧之態。卽此可以象其爲人也。公內守淳懿。外絶紛華。其孝友忠信之實。可謂行滿家庭。而聲動州里矣。至於詩篇。則乃其餘事。奚足爲公輕重哉。雖然。詩蓋言志。志之所尙者。不失其正。則其發於聲。形於言者。自然不屬泯滅矣。爲其後昆者。安得不愛慕興感。而圖壽其傳於來世也耶。嗟。今之人視其先蹟。如棄笆籬邊物。而是集則收拾於蕩散之餘。剞劂於搶攘之中。於是乎。公有子有孫矣。公諱良錫。其子潤相。皆進士。請余敍于卷首者。其孫梓也。

石南集序 晦菴朱夫子嘗序李雲龕文集曰。士君子所以立世者。不難於文而難於實。不難於小而難於大。余以此言。考諸古。驗諸今。而竊有感於石南李公之文也。公英邁出倫。孤窮自勵。篤於孝友。勤於經籍。樹立旣固。經濟亦優。而遭世叔季。不求聞達。所著天人性命之說。兵農刑政盡論。皆徵古昔。可施當今。有異乎虛夸無實之文也。且士禮簡儀。則就家鄕之禮。常變之儀。節酌古今。簡易便行。將使薄俗歸厚。蠻習變華。其功亦大矣。甲午匪擾。倡率鄕人。講禮守廟。衛正以闢邪。乙未國變。憤鬱成病。坐臥須人者十數年。聞庚戌合邦之報。病益添劇。以是年八月終。一生齎蘊。未得展布。可勝惜哉。嗚呼。勤業顯親。孝也。斥邪衛道。義也。憂國自盡。忠也。著書喩俗。禮也。有一於是。尙可風範于世。況兼之者乎。公之胤鍾元鍾勛。以其巾衍者。將付剞劂。屬余校勘而序之。興感反覆之餘。特擧晦翁語。以明公所見之大所立之實。不可與世之淺學華文者。同日而語也。