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梁海南行錄後序 南巖梁公諱達泗字道源正德戊子生于靈巖郡望達里公以間世英俊有忠孝大節而至今二百餘年尙未蒙崇報之恩南州之人莫不歎惜公之傍孫迪河甫來請行錄序予觀其狀諸賢之所以闡發幽潛無復餘蘊予何敢疊床乎公天資英武俊偉聰悟絶倫幼年受業於其族叔學圃之門早習六藝操行高潔至誠事親以孝聞於鄕黨智勇過人豪爽發越立志之高勵節之確固已卓然不群矣年二十登武科歷揚中外蔚有聲績嘉靖乙卯倭寇至所向風靡列郡莫抗凶鋒元帥及防禦使按兵不動【時公】以海南縣監遭母憂在家慨然流涕曰吾爲王臣雖在平時尙可報效況此國家危難之際乎若以圖生爲幸守制爲賢是豈義也哉遂以墨衰八域倡義募兵鄕人聞風響應公仗釰奮擊爲土卒先發謀出奇變化如神以小敵衆大破賊陣屠戮甚衆身亦被十餘創義兵之死力殲賊皆公英風義氣之所激也賊大挫與元帥兵合擊盡殪之可謂順風而下也掃淸腥塵招集遺黎國家更無南顧之憂者是誰之力也元帥上戰功獨不及於公公夷然不以介意人有語平賊之績則曰起復從戎旣非君命伐勞徼賞吾甚恥之以創腫呻吟數歲卒享年四十一嗚呼自古篤於忠孝者世不乏人而惟公之忠之孝實罕其倫矣惟其功於國德於民而斂而若無泯其迹而不愠比馮大樹而不愧如非無伐善之君子何以能之乎噫公旣無官守又非平人勇赴戰陣以尺劍提孤軍直擣豹虎殫盡心力衛冒矢石出百死得一生此莫非出於爲國之誠也安有一毫爭功徼利之私乎惜乎以公雄敏之才淸峻之氣若得大用於世展布其智勇則其功業之成就豈易量哉然而生無奬拔之恩沒無寵褒之典豈不重可悲耶英雄滿襟之淚不獨諸葛一人而已南中人士至今頌之學敬以同省後生聞公之風而未見其實蹟矣幸因此而讀之不覺斂衽起敬也嗚呼今日何日神州陸沈天下變夷有志之士莫不嘗膽而志莫之遂若有如公者在則當奮起而爲先驅矣遂歎息而爲之序
又次仲賢兼示百兒【第四子壽百英號花泂官左丞旨】 浮名戒形役忠孝冀心留謟毁羞稱口賢能爲轉眸隨行眞止+屋獨立亦風流得失置諸外方知至樂遊
問湖南七弊 【御考】 對東國之湖南猶中國之金陵何者金陵處於大江之南而爲天下之一都會也以言其地形則虎踞而龍盤也以言其星文則黃旗與紫盖也山川炳靈爲晉室中興之基矣南極呈祥致宋主文明之治矣所謂金陵帝王州者眞善喩也將相勳烈之美文章節義之懿著於太史之書則人才之盛可知也錦繡珠貝之寶稻粱魚蝦之類載於考功之記則物産之繁可見也至若湖山荷桂之榮樓觀風景之美甲於天下城邑之宏麗閭閻之繁華發於詩人之詠者何限而信乎文明之區佳麗之地而爲聖人之鄕也今我湖南之形勝亦一東國之金陵也猗我聖祖龍興於完府而紅羅之名川尙在香孩之舊營不改佳氣鬱鬱可想肇慶之有基靈光隱隱尙知毓祥之有兆嗚呼臣等生於是邦老於此鄕學未知方才非適用先輩之風猷已遠山河之形地猶存鄕乏敬讓之風士無英秀之才今之湖南昔之湖南而人物風俗何古今之不同也此臣之所以爲聖朝長吁也何幸我殿下深察湖南之弊特軫憂恤之念發問於遐土之士欲聞其愚直之言臣愚不侫何以得此於聖明之世也臣誠感泣不知攸對然居是南承此敎豈可以空䟱自沮而不進一言以孤負至誠延訪之聖德乎第此策士之文時樣甚多草野之論時諱易觸若拘此而不盡所懷則雖曰言之猶不言也臣雖至愚切有感於聖問中七弊不避固陋略陳愚忠芹曝之獻雖未免傍人之笑螢燭之微庶有補日月之光惟殿下垂察焉臣伏讀聖策自湖南一路【止】將何施而董成之臣百拜莊誦丹忠自激臣竊伏惟念湖南我國肇王跡之地蓋山川靈秀宜乎異人之篤生風土溫厚宜乎王業之是資龍飛鳳舞之勢盡萃於完山璿璜玉泒之源先發於湖鄕終南佳氣由是而欝葱漢南雄都因玆而剙基殆若天作之高山以啓姬周之寶籙矣肆我英宗大王建肇慶廟而倣周家之祀后稷之禮號豊沛館而依漢祖思故鄕之意億萬年無疆之休豈不由於湖南一二日在玆之念豈不在於湖南若夫人才之蔚興風俗之文明物産之茂盛何莫非我聖祖化家爲國之所根柢乎然而湖南之山川不改而湖南之民瘼日甚湖南之風俗依舊而湖南之生理漸艱分其條而欲論則指不可以盡屈列其目而欲言則書不可以盡記蓋其矯弊之責如之何而可也得人而治之是己請因聖問所及者歷陳之噫井田之制廢而結役之法行三十八畝爲一結而一畝爲十四負則庶幾乎什一之稅也惟其量田之時沃瘠不分長廣失實雖用甲戌之尺庚子之量安得無混淆之弊乎以言乎大同之弊則一結之米不過十二斗豈不輕歇而日滋奸謀歲加濫捧以民間常用之斗昔之所納不過十二斗今則至於十七斗朝家本無加賦之令而古今之所入輕重如此則民安得不悴乎利歸於下而怨歸於上豈不大可寒心者乎此其爲結役之弊也噫常平之制廢而糴糶之法作果是養民之善政而今爲害民之痼弊每當捧糴之時一包之穀精備以納或至十六斗或至十七斗及其分給之時太半空殼一包之糓不過八九斗也粒粒辛苦之米盡入於官倉則窮春契活之資專在官穀而所受如此則此豈創法之本意乎營邑不覈虛實而任其所弄則吏奸之潜售亦何足恠乎羅浦之頻移固爲不緊而濟倉之旋廢亦何妨乎此其爲糶糴之弊也噫以均稅論之則此非病民之法而所以病民者貪吏之故也胥徒之致也魚鹽漸縮物價聳貴只綠食者之衆也豈是均稅之害也噫漕倉自咸移沃者不過因時變通之政豈有得失之可論乎取耗之式創自國初而權近量減之語果有所見而惜無文子之可考矣險洋立標固無風波臭載之憂矣沿海護送則宜無尾閭之弊矣然而斗剩之潛除賃船之故敗相續是可曰國有常刑乎船工之納賂駕糧之和賣私情狼籍所費不貲稅米之濫捧專由於此人心之不良其亦甚矣噫以軍丁論之則最是痼弊而亦難矯正富實者皆得逃避貧殘者無資以免緇徒還俗則可知僧役之重於俗人矣寺奴投良則可見其苦之甚於良人矣此其爲軍政之弊也噫以關防論之則淸海張保皐之所仿設也帶方劉仁軌之所經理也統營之不置於淸海以其形地之不便也楊元之一敗於帶方由於用兵之失律求禮鎭之陛節度營及潭陽之金城山長城之笠巖山無非設險之義而皆不若赤裳山之天府也八良峙之築城固無益於關防而左右閫之移艙亦何補於守禦乎噫以法令論之則法立而不犯令行而不廢然後王政可擧也封山之設禁爲其斧斤之以時入山林也然而名山濯濯自無靈明之氣此昔人所以勸野墾而禁山耕者也庖禁自是朝家之令典而東俗喜食牛肉無異於酒禁之難行農牛漸貴耕作失時此豈細憂哉昔程子以年凶歸之殺牛之寃氣此非仁人之所可念者乎扇轎皆是些少之弊固不足論而至於宮房導掌之弊不可與吏鄕之弊同日而語也各邑之斗斛各異皆由於胥吏之幻弄也同律度量衡聖人之大法而我國所用不同奸僞之習由是而滋生欺詐之謀因此而變幻此非可憂之甚者乎凡此七條之弊紛爲一路之瘼此實我殿下特軫憂念而發問者也臣伏讀聖策自肆予不德【止】豈無其人莊誦百拜丹忠自激竊惟我殿下以聰明睿智之聖承祖宗艱大之業當五百之期任君師之責天命之眷顧方新人心之蘄向方切乃於燕閒之中特念湖南爲聖朝根本之地爲多士文明之區抄集一道之士問以七條之弊臣若有可救之策則豈不欲對揚休命哉試以聖問中所及者言之結役之弊也糶糴之弊也均稅之弊也漕轉之弊也軍政之弊也關防之弊也法令之弊也皆是沈痼之病而莫可救正若此不已則今日國家之事將不知稅駕於何地是何聖后有作而治不徯志一至此哉嗚呼臣旣以得人二字爲救時之本請復以得人之道條敷焉朱子曰求賢者君師之責得人者治平之基也昔我孝宗大王立政曰任賢以誠也此非殿下之家法乎先儒曰欲法堯舜當法祖宗苟以至誠求賢官人以才宰相得其人則方岳之任可得其威明者矣然則守令之廉直者可以進矣守令之貪暴者可以退矣向所謂七條之弊不患不救而舊章之廢而不擧者可以修明矣時瘼之久而未革者可以矯正矣禁貪奬廉我國之彛典而未聞有一人大字面配去則貪何以懲而廉何以勸乎若夫得人之道只在去一私字惟我宣祖大王傳敎有曰朝廷去一私字則秀吉之頭可致麾下大哉聖人之言也若不先去一己之私則不能以此而播告然則聖祖克己有爲之志盖可見矣朱子亦嘗曰中原之戎虜易逐而一己之私意難除聖賢之明訓勿以空言視之以心體行勇猛做去則天理克明私慾退聽至誠求賢而賢者可致至公用人而弊瘼可去其於爲國乎何有哉嗚呼日月流邁年齡漸高志氣已衰則不得不牽補架漏惟目前之計是循自古迄今有志之君始初淸明而終至於委靡者何限此臣之所以不勝眷眷憂愛之忱先事而畢其愚焉更願殿下不以漢唐之少康爲意必以二帝三王之治自期焉此雖陳談而陳談之中亦有妙理懋哉懋哉臣伏讀聖策自況于諸生翕受之莊誦百拜丹忠益激嗚呼今日湖南無事不弊豈但七弊若不可卒然救正然救正之道惟在爲民上者導率之如何耳小學爲育才之本鄕約爲化俗之方而藍田之制自鹿之規廢而不行所以鄕乏禮俗士無良才自近年始行鄕約之禮頗有興起之心然八刑之規三物之制不行故不能大振作而終歸於文具而已若自朝廷更加申飭則反薄回淳之道變否爲泰之機亶在是矣士知小學之道人知鄕約之法名分始明敎化大行庶復見湖南全盛時規模不亦休哉臣謹對問有動則有靜而後始動也故治道不能無動靜二者有先後本末之序而固不可違時而易行歟天體至靜而循環不已日行常疾而形色不變者何歟堯舜之治不過曰安安也安汝止也文武之政亦惟曰緝熙也無競也未知當時之所尙者動歟靜歟一怒而安天下則動也垂衣而治天下則靜也其動其靜果有二致歟元封之動不及於孝文之玄默熙寧之動不及於仁宗之穆淵則靜固賢於動矣周室委靡之弊由於文敎宋朝削弱之歎歸之風氣則動有勝於靜時而然歟泰山不見其動而功利及人虛雲不見其跡而德化永世亦有動靜之可言歟靜多吉而動多凶者易也用靜吉而用作凶者範也其動其靜一吉一凶若是判然者何歟鼓潤振作近於動而萬物成焉休養生息主於靜而百姓懷焉然則動靜不可以偏廢歟干戚之舞未解平城之圍彈琴之聲俾保徐城之危則以靜而制動歟大抵太極有陰陽故盈天地之間百千萬物事無不有動有靜者道也是道也出於天而具於人大而無外小而無內動亦靜靜亦動顧今慈聖垂簾聖人當宁治法政謨動合三代仁聲令聞普洽八埏舍生喙息之倫莫不翹首以竢而朝象潰裂姑無底定之望邪說橫流未有廓淸之效紀綱有日頹之漸惠澤乏對揚之美其動其靜或失其宜者必有草野尙論之說矣何以則靜而有常而無咎皇極不頗人情大順措國勢於磬泰之安歟諸生必有講磨于中願聞其說對吁愚嘗讀皇極經世書水火體用之說而知一動一靜之互爲其根也何者火生于動水生于靜火之性能迎而不能隨水之性能隨而不能迎火以用爲本以體爲末故動水以體爲本以用爲末故靜是以體用相須動靜相濟非獨水火然也天下之事皆然天地之道備於人萬物之道備於身是與朱子太極動靜說互相發明矣夫太極者本然之妙也動靜者所乘之機也元亨誠之通而動也利貞誠之復而靜也元者動之端也本乎靜貞者靜之質也著乎動一動一靜循環無窮而萬化生生噫人雖不能不動而立人極者必主乎靜則其著乎動也無不中節而不失其本然之靜矣程子曰動亦定靜亦定周子之主靜朱子以正義屬靜中仁屬動以靜爲本盖太極者天命之流行也試則吾心驗之寂然未發者靜也而性之所以立也感而遂通者動也而命之所以行也然其實則靜亦動之息也故一動一靜皆命之行而行乎動靜者乃性之眞也聖人全動靜之德而常本之靜衆人昧動靜之理而常失於動知其動中之有靜而必主乎靜知其靜中之有動而必審其機則一動一靜無不中節而其於治道何有哉愚於此講究聖賢之明訓雅矣何幸拜問之辱乃言曰天地之間有物則必有動靜之妙而尤著於治道盖事之所當然者屬乎動理之所以然者屬乎靜萬幾之煩也而所以應之者自有動靜之妙焉衆理之紛如而所以察之者亦有動靜之象焉動而不靜則徒有膠擾之弊而非所以制治也靜而不動則未有感通之妙而非所以明理也動而能靜而體用相須靜而能動而顯微無間則若是乎動靜二字之爲治道之大關棙也是以古之聖王知此義也其動也必察其所當之事其靜也必明始所以然之理事物未來之前極其省養之功政敎施措之際盡其品節之和於其動也而無妄作之弊於其靜也而無空寂之患收心養性而靜存乎天理發政施仁而動合乎規矩則雖曰動本於靜而動靜旣是無端則有何先後之可論乎雖云靜須於動而動靜自是互根則豈有本末之可言乎可動則動而量其時而已可靜則靜而順其理而已夫豈有動靜易行之患耶雖然爲治者孰不欲謹其動也而所以謹之者有本焉學道者豈不欲愼於靜也而所以愼之者有要焉不究其本而欲盡乎動靜之理者可乎不察其要而欲明乎動靜之妙者可乎然則所謂本與要何道也曰誠之一字是已中庸曰不誠無物況於治道之動靜乎請因明問而條陳之圓而在上者吾知其天也明而麗天者吾知其日也乾體健行陽精運疾則循環不已之妙形色不變之理有如是夫噫史氏之贊堯而曰安安也贊舜曰安汝止也以安字止字觀之則似專於靜也而於變風動者堯舜之治則可見其靜中之動也詩人之贊文而曰緝煕也贊武而曰無競也以緝字競字觀之則似專於動也而敬止丕承者文武之德則豈非動中之靜乎四聖之所尙不必分屬動靜者若是其明矣噫一怒安民聖人之勇也垂衣致治聖人之德也或稱其誅暴之功或言其無爲之效則其動其靜夫孰曰二致乎噫玄嚜之主能致紅腐之富而元封之動四海虛耗穆淵之君或做仁厚之化而煕寧之動天下大亂則封禪征伐之事靑苗均輸之法可謂不當動而動者也噫周室文敎之弊未免紀綱之委靡宋朝風氣之柔終致國勢之削弱則可謂不當靜而靜者也得失之蹟班班可考則何必以動靜論之哉噫巖巖不動者吾知其泰山而古人許其功利之及人點點過虛者吾知其浮雲而先儒稱其德化之永世則此莫非取比之意而非所以論動靜之理也噫大易之象蓋以妄動爲戒故有若靜之多吉而亦非每動而每凶也洪範之訓亦以用貞爲勉故必言用必多凶而亦非每作而每凶也當動而動動無不利當靜而靜靜無不吉則夫豈有判然不同者乎噫風鼓雨潤振作乎萬物者天地之化也而近於動矣深仁厚澤休息乎百姓者聖人之治也而近於靜矣動不能無靜靜不能無動體用無間互爲其根則動靜之不可偏廢者尤可驗矣噫虛庭遠矣干戚之舞安能解平城之圍乎孤城危矣彈琴之聲亦豈非禦敵之術乎格苗之德非所望於漢祖而制勝之策非所及於諸將則亦可謂以靜而制動者也夫大抵太極者理也動靜者氣也凡盈於天地之間者莫非理氣之妙用動靜者氣也所以動靜者理也在天爲元亨利貞在人爲仁義禮智語其小則愚夫之所能知而語其大則天地之所不能盡也其動也未嘗無靜其靜也未嘗無動一動一靜莫非陰陽之妙而太極之理也嗚呼我東今日慈聖垂簾有女中堯舜之頌嗣聖當宁有文王緝煕之德善繼善述體先王之志事丕承丕顯啓初元之至化治法政謨動合於三代仁聲仁聞普洽於八域環東土數千里之內有生之類莫不翹首蹈足以俟煕雍之治而奈之挽近以來風俗乖亂紀綱不振以言乎朝家則可謂知茅斯拔而猶不無潰裂之歎以言乎闢異則可謂如洪斯抑而尙未見廓淸之效人心陷溺無振作之望惠澤不孚乏封揚之美上自朝廷下及閭里不及見唐虞三代之盛化則是果治道之或失其宜而然歟抑亦動靜之或失其常而然歟靜而有常旣是吾道之所尙動而無咎實是政敎之所貴則此執事仰今日聖化之敷洽歎方外邪說之漸熾欲聞救弊之策而垂問於多士者也愚雖蒙陋敢不進一得之說乎愚聞至誠而不動者未之有也朱子之言曰天下萬事無一不本於人主之一心夫誠者無妄之謂也以是誠而動之則動無不合於道矣以是誠而靜之則靜無不協於理矣然則朝著之潰裂者非不欲寅協而寅協之道或未盡其誠而然歟邪說之橫流者非不欲廊淸而廓淸之方亦未盡其誠而然歟朝象之不靖姑不深論而至於闢異端斥邪說不可一日緩也孟子闢楊墨而今之邪說非楊墨之可比也程子斥老佛而今之異端非老佛之可較也其說潛行於湖山之間始害於道德性命之正終爲國家生民之禍悖逆天常殄滅人理使我禮義之邦漸入於禽獸之域則其所闢而廓之惟當救焚拯溺而必如大禹之抑洪水周公之驅猛獸然後庶見民心脫洪流而返眞源扶正道而息邪說矣誠願我聖上不患朝象之潰裂而惟患誠意之未盡於寅協不患邪說之未廓而惟憂誠心之未盡於闢異以是心而動靜無間則可見皇極之不頗矣用是心而動靜一致則庶見人情之大順矣必也奮發大志勵精圖治扶植名敎敦尙儒術則科場無淆亂之弊朝廷絶紛競之風而士學自正邪說必息矣不亦休哉篇終猶有餘意卽今痼弊非但異端邪說而已世乏不二之士鄕無禮敬之風爲士者不知窮理居敬之學只務科名利祿之計化物窮欲無所不至所以邪說一出靡然從之是皆由於敎化之不明也鄕約爲化俗之方而藍田之制廢而不行小學爲育才之本而白鹿之規廢而不傳人心安得不陷溺風俗安得不壞悖乎惟我先大王深軫其弊特下鄕約節目於列邑人皆聳動想望治效而守令初不施行終歸於文具而已若自朝廷別勑於道臣守宰申明鄕約之法又遣繡衣察其虛實而紏正則化民成俗之方在是矣愚謹對
第二條【補傳】 朱子之論雖得聖人之旨而亦豈無愼重之心乎此所以必取程子之意而證之以補格致之傳也誠意章獨作一傳是何義歟上不連致知者所以分知行也然若不先致其知則亦何以誠其意乎下不接正心者以其自修之道其功不止於正心也自修齊治平皆以此爲要故程子論天德王道必以謹獨爲言者盖以此也然則雖不曰在致知而可見誠意之先致其知也至於正心章雖不曰在誠意而可知正心之先誠其意也而況誠意行也致知知也而誠意非徒爲致知之功則是可以連說致知乎誠亦行也正亦行也而誠意非徒爲正心之要則其可以連說正心乎聖人之變文立傳各有其義朱子又何用幷補也哉朱子之考證補傳以發格致之旨至精至密實與周子無極之理邵子先天之學同其闡發也陸王異派固不足論其他名爲朱學而不能心服者皆是正見之一累也至若蕫氏之以爲考定之失其序乃以經文中自知止至近道矣四十二字爲格物致知之傳欲置於聽訟章之右是大失經傳之旨義也夫所謂知止者物格知至以後之效也格物致知大學最初用力之地也誠意章以下皆以工夫而言不當於此遽以效言之也所謂能得者明明德新民皆得所止之事何可遽及於致知之傳乎且以格物致知爲傳之四章則聽訟章亦無所着落矣其可乎知止一節雖在八條之前是乃承三綱領之工夫而言其知止之效以言其明明德新民得止於至善也故經文中以工夫功效相間言之三綱領以功言而知止一節以效言本未一節兼功效而結之以此推之則蕫氏之別生奇見者其果成說乎此可以明朱子之精義而劈群疑之喧豗矣
第三條【章句之於誠意以審其幾釋之者何也】 幾者心之欲發未發而動之微也善惡由是而分焉則君子可不謹獨而審其幾乎盖性者心之理而至善者也情根於性而直出故亦無有不善此孟子所謂乃若其情則可以爲善也夫動之初幾之微而所以裁度者意也此時若不察其幾而誠其幾而誠其意則心失其正而爲不善矣程子暮歸喜獵其感動者情而所以喜之意也未動而能動者理也未動而欲動者意也動而未形有無之間者幾也此周子所謂誠無爲幾善惡者也察其幾微之際持其精一之工而情之不善纔發遽遏而絶之不使容着則可以誠其意而無自欺矣朱子曰意可以僞爲情不可以僞爲盖情則直出於性而未及作爲者也意則因所感而細繹思量者此所以不曰誠情而必曰誠意者也楊雄曰學所以修性凡物有懷然後可以修爲也性本至善則有何可修者乎易言洗心盡性記言正心尊德性何嘗曰修其性乎情出於性而初無不善則豈可曰誠其情乎推意之爲用易私而難公故必曰誠意者蓋以此也噫此心將發之際所以審察而裁制之者非意乎其所誠意者必有持敬之工然後其發而爲意者自然眞實而無妄朱子以審其幾爲誠意之工者其亦精切矣
第四條 南山之竹旣羽而又礪愈深其入也崑岡之玉旣琢而復磨益致其精也旣能誠意而又察此心亦猶是焉朱子曰從心之所發處先去了自欺之意意誠則心正誠意最是緊要工夫噫但知誠意而不察此心之存否則非徒心不能正也意亦不得以誠矣意者已動者也心者貫動靜而無不在焉心之爲物至靈至妙專言則聚五行之精靈偏言則屬乎火光明不昧而照燭萬物所謂妙衆理而宰萬物者心也范女言心何有出入乎程子聞之曰范女雖不識孟子却識心朱子論之曰心本無出入孟子只據操舍而言之其逐物者是欲也逐物者卽放心也苟不精察則何以收其放心而操存乎心之所發卽意也而意不誠則心不存焉身之所主卽心也而心不存則意不誠焉心之存不存意之實不實只在於密察而敬以持之也旣誠其意而密察此心然後本體全而其用廣矣以工夫言之則固有誠不誠察不察之殊而以本體言之則豈有心自心意自意之別乎
大學衍義校正後漫記 聖學輯要首揭中庸爲開卷第一義而竊以爲不如大學之親切著明也大學之明德兼理氣而言所謂本然之心也中庸之天命專指理而言所謂成之者性也此所以天命之性不如明德之全備也虛靈者心也而五性具焉又聚五行精英之氣故光明照燭此所謂明德也明明德是也理氣流行之際或失其正則爲物所蔽而本體昏昧是故敬以直之以復其初此非天命之性乎大學之知行中庸之體用表裏相應以之明明德於天下而致中和位育之功也先讀大學正其規模之廣大次讀中庸求其聖人之微妙此先儒不易之論也今於統論首以大學綱條次以中庸性道敎恐合爲學先後八道次第也西山衍義非大學之註脚卽衍其餘義自成一家書而其規模次序與大學差別大學卽學者入德之門而平治乃成德後事故治平在誠正修齊之後衍義卽進御文字而帝王之道治平爲先故置新民於明德之先首言帝王爲治之序而治法政謨不本於此學則苟艱而雜霸故次言帝王爲學之本以爲一篇之綱領是故其下條目異於凡他學者之事其曰格致之要明道術辨人材審治體察民情者莫非治平之事也誠正之要崇敬畏戒逸慾者亦莫非治平之道也至於謹言行正威儀嚴內治定國本爲修齊之要者皆是治平中急務要道故止於修齊而不復立治平之條者篇首已言之以爲一篇綱領而全篇皆是治平之義也不然爲帝王治平之作而獨闕於此二條乎惜乎以瓊山之博學猶未悉此書立說之宗旨而更作治平二條以失西山之本旨也然則瓊山之補精抄其大略添入於衍義各條之下似合於加衍之義矣
退栗兩先生四七理氣說 栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎