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祭李寧齋文 維歲戊戌之六月。我寧齋令公。捐館于沙谷之鄕第。宗生承鶴。遠在湖南。不得實音。竊聽於國人所共哀。因噓唏仰天。廢食累日。自不禁無從之涕。不能爲位而哭。晩見徐葆堂。始知其然。是果夢耶。非耶飯含執紼。已矣奈此。纏身之病。又憚遠役。至翌年秋九月某日干支。具鷄絮之奠。操文哭告于象生之筵曰。嗚呼寧齋。而至於斯耶。至於斯耶。寧齋嘗謂子和知我者。其知子和之來耶。子和安能知寧齋。惟寧齋知。子和子和於爲人。百無肖似。但其善一邊。稍知陰陽淑慝之分而已。是故每語人曰。子和於世歇契。此非知子和者耶。又曰子和君子性。子和豈可望於君子者哉。特以容物之量甚大。引而納之君子之域。欲成人之美而然。則於以見寧齋之德性益高。如宮商律呂不同之和。又未嘗不在其中。而到于今。瑤琴絃斷矣。其如何不臆塞而淚橫也哉。惟之德之行。非蕪辭耶。敢蠡測而其爲德也如何。不欲一物不遂。其爲行也如何。恥以一善成名。承襲家庭。自有其源。絶倫超俗。齠齡已然。以至剛至正之氣。兼至淸至粹之姿。全體之大用該載。不勉不思。自然中節。得於天分者。爲多佐王之具。世莫我知。三黜何傷。皇猷黼黻之文章。專對四方之辭命啓沃輔導之洪猷。直指方面之措畵。用與施爲者。何事或試或否。行藏任命。使後之人。不得盡見其美。志學立朝。終身知裂。所職何職。華國之手。不得列館閣。無歐陽之奏藁。年纔弱冠餘。聘于中朝。華人爭來稱善。談屑盈車。玉署喉院。引君當道。儼然爲殿上之虎。朝陽之鳳。廉訪兩省。風勵百性。關北之經略。處置得宜。而海闑之不赴。豈無以哉。世與相違。己莫可爲也。嚴譴隨至。南遷北逐。人所不堪。而處之裕如。論者稱斗南一人。是豈阿好者耶。我公之樹立卓越。水月精神。公實有之。松筠節操。公實有之。立言詔後。炳烺一世。焜燿無窮者。可質神明而無疑。嗚呼。天固難諶。理不可信久矣。旣篤生哲人。不盡其用。又不假之以壽。使民不被其澤。云胡一朝。邦國盡瘁。望之也如秋霜烈日。卽之也如和風甘露。精粹之金。不足以形容。溫潤之玉。不足以彷佛。蘭香自聞。錦絅日著。精詣實踐。先覺無以過此。言論風旨。餘子推之莫及。撤視宇宙。洞悉萬微。自非德慧。先覺則有所不能。何處得來。今其可得而復見耶。一生坎壈。於公無傷。而竊爲世道。慟之哀此。日傍之陰。無時掃淸。運値陽九。公安能安於朝。而展布其才耶。所信者。百世在前耳。嗟嗟。承鶴結髮受知。非徒花樹而然。公實不遐。銘我先人。寔闡幽光。受賜其厚。幽明感骨。爰及子姓。兒也師事。六年以來。世亂路硬。貝州之歡謔。已歸先天。鰲西之分張。遂成千古矣。傷時之歎如山。哭公之淚傾河。朶雲盈篋。不忍摩挲。相思之詩。盡成薤歌之章。綿酒緘哀。一哭此遲。言念平昔。辜負山積。一慟萬古。爲公耶爲私耶。公其知耶不知耶。

與宗人子惺 向覆趁早登照否。大抵天地之間。理與氣而已。人之生也。稟此理而爲性。稟此氣而爲形。此所謂無極之眞。二五之精。妙合而凝者也。當其在中而未發。則天理渾然。初無間斷。此所謂忠也敬也立大本也。及其感物而中節。則內外一致。無少虧欠。此所謂恕也義也行達道也。其發不中節而或過不及。則曰邪曰惡之所由生也。然理豈有或過或不及。或邪或惡者。但不主於理而主於形氣。則亦不無過不及之患。而奄致邪惡也。曰然則程子何以謂善惡皆天理也曰有是理而後有是氣但理無作爲。而氣雖作爲。然氣亦從是理中出來。故云然也。其下繼之。以謂之惡者本非惡。但過不及便如此。此豈非指氣稟所拘而言乎。此等處。是乃前賢推本窮源以發。而亦罕言之者也。今不究其聖賢平常親切之訓。公私理欲善惡之判。分如薰蕕冰炭。而執此强牽傅會。至謂直以惡謂之天理。亦無不可云爾。則豈非可懼之深耶。若如此說。則曰存天理遏人欲。曰天理人欲之分只爭些子。曰變化氣質曰反氣質。皆何謂耶。更究以示如何。

答宗人子惺 所喩細悉。大學。是朱夫子自謂平生用力處。而況誠意章章句改修。亦在易簀時。則蓋慮其聖旨或差。而至有後學致誤也。故章句而疏釋之。旣又設或問而明辨之。可謂詳且備而大小無遺。但恨學者之看未精。讀未熟。而或致意義之未較著矣。若眞看得破。則含蓄無窮意味深長。使人終身由之而有不能盡者。今豈增解之可擬乎。雖以謝楊胡尹之程門高弟所言。或與程說不同。而有害經旨者。則朱子正之而發明之。可謂百世以俟而不惑者也。今將諸說。印證註解則其同其異之間。恐或有差誤。此非細慮也。須更加考閱。參之以經傳與章句。取同捨異。使無二致。如統之有宗。會之有元。則亦幸矣。然若非融會貫通者。亦豈可議哉。然旣了成編云。則去其增解之名。只存本藁。以資玩究。亦如何。

心說。贈李達之。 天地生物。人得其秀。而虛靈知覺。包性情該動靜。以爲一身之主宰者。惟心也。心只是一箇物也。而有人心道心之別。何也。曰人有血肉魂魄之軀。則夏葛冬裘。飢食渴飮之類。是人心也。而雖聖人。有所不能無也。性有元亨利貞之理。則惻隱羞惡辭讓是非之心。是道心也。而雖下愚。亦所不能無也。然則均是人也。而何故爲聖智。何故爲愚不肖。只在天理人欲之間而已。聖智。生旣淸粹。而査滓渾化。故凡動靜云爲。合天理之自然。愚不肖。稟旣濁駁。而外誘雜進。故其所計較營爲。循人欲而忘返。外而富貴公侯之樂。內而形氣耳目之娛。鑿性蕩情。使我心不在方寸之內。飛奔千里之外。茫茫乎如無柁之船。搖揚於接天大洋。罔知之燕之越。而中流又遇狂風怒濤。則決知其覆船陷溺矣。奚啻如牛山之木。斧斤伐之。牛羊牧之之比哉。然本然之良心。我固有之。終不可泯。故苟能反己循省。則便在腔子裏。所謂中和寂感。全體大用。無不周流貫徹。因是戒懼愼獨。使道心常爲一身之主。而人心每聽命焉。則人心不流於欲。而不害爲道心矣。然性本無形。心亦無形。其操存之道。當何依據而爲下手處。朱子曰以敬爲主。則內外肅然。不忘不助而心自存。又曰敬義工夫。不可偏廢。願達之。敬以涵養本源。義以宰制萬事。則日用本領。卓然自立。而何患乎。心不在軀殼之內也。然未及自警而警人者。恐犯舍己芸人之戒。因書以爲相警之資云爾。

克己說。贈宗人子惺。 賢哉。子惺之立志也。方讀聖賢書。無不周徧。而尤用功於克己。因曰克治之術或別有切要者乎曰今君日日所誦。無非存天理遏人欲之事。尙何問聾盲爲哉。己是自家形氣之私。克是自家工夫之力。豈假於人而克之耶。只在自家用力緩急緊慢之如何耳。曰程子云。難勝莫如己私。學者克之。非大勇乎。朱子曰中原之戎虜易逐。而一己之私意難除。竊嘗讀而病之。常患其不能克也。曰朱子又云。天理人欲之分。只爭些子。故周先生。只管說幾字。又辨之不可不早。故橫渠每說豫字。又曰克己。亦別無巧法。譬如孤軍猝遇强敵。只得盡力。舍死向前。將此數說。時時體驗。察其機而豫辨之。又用力極猛。不克不已。則心便超然於氣質物欲之上。而可以得本體之全矣。然非愼思明辨。而致之百倍者。其孰能之。宜勉之哉。

尊卑說 凡天下之道。尊卑定然後。親親賢賢貴貴長長。粲然有節。而仁義行焉。禮樂興焉。其故何也。蓋理尊而氣卑。所以有乘載之分。天尊而地卑。所以有法象之道。陽尊而陰卑。所以有剛柔之斷。中華尊而夷狄卑。所以有甸荒之制。聖學尊而異端卑。所以有正邪之辨。聖人尊而衆人卑。所以有敎學之法。以言乎倫常則父尊而子卑。孝慈所由生焉。君尊而臣卑。仁敬所由行焉。兄尊而弟卑。友恭所由敦焉。夫尊而婦卑。倡隨所由別焉。至若朋友。直諒尊而佞僻卑。損益所由辦焉。是皆天地之常經。人事之懿則。固不可以一毫差忽。一息放過者也。然後上不凌下而尊安尊之名位。下不援上而卑守卑之分數。一日而不講此道。則人不足以爲人。天下國家。不足以爲天下國家矣。故人不可以不修身。其要。在夫尊德性而卑形氣而已。凡所云爲。皆從義理上去。則外誘之物。豈得以奪吾固有之天理也哉。

與溪南崔丈 聞其風而不見其人。慕其德而不獲其容。常如卷中古人者。爲幾年矣。負笈之行。未始有圖。而尊斾之屈。遽出匪料。此天所以黙相。神所以陰騭。使窮陋晩生。被此嘉惠也。但罪蟄餘蹤。未得到底陪從。而旋爾分張於參。商涯角之外。追念未嘗不悵悵。邇來燕居養德。體節百福。遠慕不任。生頑忍不絶。闋期不遠。哀隕情私。無以爲達。鄙邊講室。今已告就。儕友會合。從此有所。而日新又且來住。日夕相觀。頗以爲慰。雷龍之會。旣已未諧。則退行之期。又在今秋乎。明秋乎。後便下示如何。其時生將闋制。計欲追後耳。衷情攸往。言涉娓娓。或不無言文之罪耶。悚悚。

與溪南崔丈 昨夏一夜夢。得陪溪艾兩丈於詠歸亭上。而未幾日。果得艾丈之枉嶺湖風埃中。見有一條路相通。甚是奇事。但恨吾丈不與之俱也。然拜艾丈與拜吾丈。何異焉。因聞吾丈。抱經入山。已有年所。此固韜晦靜嘿。掩身閉關之日。而安知他日大來。不有挾冊大儒。往往從山谷間出乎。於此不能無慰慰者耳。生淺淺膚末。學無實見。養無定力。只依日新左右之前後經劫。旣已同謀矣。來頭出場。誓以同歸。殆若大洋之惑丹。只見斗柄之轉斡也。伏念吾丈與艾丈。同得梅福之隣。鴻飛冥冥氣像。可想瞻望。會稽山欝乎嵯峨。 不覺浩然馳神也。惟乞保養晩景。以幸吾林。

資學契跋 凡天下事。未有不相遇。而能有成者。必準擬等待於未始有爲之前。而旋來。不先不後。有若符會而脗合焉。此百物之兆朕。萬事之原委也。富春之坊。七松之村。溪山明秀。風氣開爽。居人尙儒雅。蔚然爲綾之名村。近古以來。漸見廢替。閭巷稀絃誦之音。子弟無肄業之所。村父老。嘗有憂之。合謀出力。定案立約。名曰資學契。積年拮据。凡百儲蓄。可以資子弟游業之須。而所未備者。惟一區齋塾耳。旣而日新鄭公。倡率多士。講會餘力。卜築講室於茲地。名曰詠歸亭。於是春秋絃誦。朝夕講磨。秩然有程。粲然可觀。嗚乎。資學非講室。將何所庇焉。講室非資學。將何所賴焉。有是契而有是亭。實是一副奇遇。有不期然而然者矣。況一省之內。村落居聚。不啻多矣。而契與亭之必於茲地者。又豈非溪山風月。有以助發者哉。然則符會脗合。雖在今日。而所以準擬等待者。其來已久矣。然修業不勤。進德不篤。悠悠歲月。迄無所就。則豈所以副此好會之意耶。長德賢師。獲近日夕。此亦諸君不易之遇也。盍各勉焉。

墓誌銘 湖之南。有篤學君子曰。松下居士。安君國禎舜見。以戊戌十月十四日【亥時】卒。鄭日新義林。狀其行。旣葬。奇松沙宇萬銘其碣。以壙不及誌。日新。俾載圭銘之。載圭知君久矣。丙申避寇。館君數月。案言觀行。悉其赤際。今見新松之言。壹是我心中語。櫽栝而爲之銘曰。竹山之安。出自順興。顯顯令祖。實維文成。受封移貫。文惠元衡。勉官貳相。麗季著名。直學挺生。始仕昌廷。郡守乙謙。直長汝舟。自靈而長。家于南州。高祖宅仁。德義休休。有子有孫。夢元壽策。策又家綾。二子式穀。是皇考。浹則本生。海崔豊趙。母儀雙成。甲寅重九。【卯時】迺設桑蓬。端粹溫仁。彪表弸中。弱不好弄。長益安詳。孝敬承歡。有順無强。習藝業文。夙著能聲。已而不屑。古道是程。道術分裂。我安適從。允矣蘆翁。斯文之宗。生猶及世。居又同省。而不及門。孰甚不幸。疇承厥緖。我將私淑。維新維松。典型攸托。于以待之。師友之間。謬及淺者。亦致慇懃。北有檗老。道同蘆門。高山景行。嗟哉後辰。詵詵其徒。崔公秀出。贄書講質。以資磨琢。藍約鹿䂓。次第修行。春秋會講。詠歸有亭。倡予和予。維新及君。同志信從。儒風菀然。文將張大。湖嶺與同。長澹綾歸。丹新嘉龍。輸年一會。庶資觀善。世仍荐亂。竟歸虛筭。邪說肆行。思惑智縮。敡觶衆會。痛言警切。誰其染者。鳴鼓攻逐。申以約束。衆皆動色。至于甲午。邪類弄兵。荒塵漲天。在在縱橫。會講之亭。賊幟斯立。邀新半路。密議剿絶。條陳聞官。事故難合。爲彼眼釘。肆毒愈酷。乃率子弟。携厥惠而。避身永平。亂已而歸。乙未之變。窮天罔極。喬幽不經。玄黃翻覆。肉食無謀。畝義崢嶸。是時松友。義幡揚聲。君與新公。雪涕相應。松將勤王。退收鄕兵。約期同赴。未集而解。詗捕四出。賊視義士。君與新公。避鋒觀機。松死當死。獨生何爲。俄聞松逮。奮然出山。旋知訛傳。還共隱身。事勢危迫。集木臨谷。志定盧靜。氣不萎茶。薙令雖寢。世變未已。常自奮勵。告語同志。固知吾輩。死亡無日。朝聞夕可。盍共努力。讀書應務。應了對丌。申束講約。輪朔定䂓。皐復之日。會講再宿。所講近錄。手猶不釋。族親隣里。男女老少。咸哭以情。曰我誰保。娶我嫁我。廬我田我。恤我救我。曾不我舍。矧矣踽踽。一二吾黨。牙絃忽斷。郢質遽喪。何德之豊。何命之嗇。嗚呼。皓天。曷日其復。相維奇氏。三男述事。昌燮宗燮。弘燮其季。三女二幼。吳在東壻。【次適朴文圭。次適李賢圭】 杵山之麓。有崇四尺。儀形永閟。於何復覿。春夏暢茂松陰混芳。霜雪搖落。松貞彌剛。傳神在茲。俾也可忘一世之短百世甚長庚子孟春。未死友。八溪鄭載圭撰。

與艾山鄭丈 古詩云。及爾同衰暮。非復別離時。今衰幕矣。又此時矣。則矧是別離之時耶。悵缺猶屬歇后語也。其時兒病趁漻。卽欲追山陽奉餞。而計其已啓駕而旋止也。令者朴雅之來。槩聞信息。稍可爲慰。近日浮說不足信。然第觀其動靜。姑不家焉爲好耳。更伏詢。晦養道體。無損於勞攘。而連爲保重耶。遠外溯慮。不任懇祝。生見狀如昨。而方修輯獘慮紛冗。不得近書冊。尤歎晩進之失計處多矣。所著文字。略加收呈。想不無遺漏之歎也。行具治送。已悉於九溪書中。不必煩也。龜巖集跋文。倘或不忘否。梁友奎煥。以石塢爲號。新兄所命也。一記裁送。亦如何。別詩數句。旣有所述。而向日未誦者也。茲復露醜。或可恕覽否。

祭三從叔掌令公文 族叔故掌令公。捐館于都門外先壟下。仲秋月。反櫬於撫月寓舍。以禮月堂。封於大鳥洞從先兆也。族侄承鶴。謹以菲薄之奠。操文敢昭祭于靈輀之前曰。嗚呼。士生於世。致身事主。第一件義。非今斯古。惟命與時。豈人自取。有志者事。所以難睹。於惟我公。窮經逾五。乃時釋褐。履歷霜府。獻議十策。瀝出腔肚。進不得施。反忤公輔。退屈下僚。千辛百苦。小無憫焉。曾不甲怒。蚩蚩俗情。不與仰俯。以正自衛。固我肺腑。歸臥東岡。黔婁之寠。簞瓢屢空。蕭然環堵。處之裕如。豈顧閒腐。繩趨尺步。不逾規矩。位不稱德。所就至斯。命耶時歟。於公何其。枉尺直尋。君子恥爲。世皆枉尋。直尺是知。嘐嘐此輩。齒牙何施。曰珉與玒。辨者有誰。以是觀夫。莫或知之。孰得孰失。孰喜孰悲。惟公有守。萬牛不擾。古士大夫。其風不了。白淡淡水。落落其標。所貴在身。盍觀裏表。孝友敦睦。出於天性。簡重寡黙。是公素行。前歲淚落。出不得已。太公歸國。擧朝驚起。黽勉登途。遠我桑榟。經冬涉春。纏疾在是。春拜旅館。我心何似。言旋歸鄕。一心以矢。云何凶音。千里乃爾。世無公道。難諶天理。昔我先君。緦親而止。同處甥館。相倚無比。一蓮一桂。俱瞻于此。磨礱須使。表裏終始。振起頹替。復古基址。不言成谿。光耀吾李。緬思自來。豈無所植。醴泉靈芝。其産不忒。皎皎先公。東方至德。世述家風。惟是之則。凡吾兩家。尤有不食。先行日落。家門誰克。後進貿貿。日長迷惑。觀磨責成。於何可得。永言思惟。徒增臆塞。山哀浦思。曷其有極。嗚呼。

祭柏石奇學士文 維歲次。丁酉三月庚寅朔十七日丙午。完山李承鶴。謹以果薨之奠。再拜哭告于故學士柏石奇公象生之筵曰。嗚呼。公與吾先君同門。摳衣得依歸之所。四十年切磋講磨。幷受師門之期許。畢竟成就之淺深。固未敢知。而其道則出與處。何嘗有間。其誼則通家而兄弟。其情則骨肉之無間。疾痛痾恙之必相及。論說談議之不相左。過從之樂。車轄投井。問訊之禮。朶雲盈篋。論其平生久要。可謂相守於歲寒矣。若夫氣象言辭標致風韻。小子親承目擊於警咳之餘者。何日忘之。先輩長德。零落九原。考德問業。於何可質。內守也慈亮。接物也和溫。遇事則懇而誠。立朝則謹以愼。賢不肖知不知。未嘗佛戾。于薄俗。和光同塵。人不見其厭苦。咸得其歡心。樂易君子。盛德光輝。韞櫝而藏玉。泥沙而錬金。其可得復見耶。餘事文章。如布帛菽粟之無不可。又如行雲流水之任情達意。自有天造之態。人未或企及。熟閙中恬靜。急流中勇退。以廊廟之具。作山林之資。就間養德。貽神自適。亦可謂已至。而自見世變。猶恐入山不深。挈家以東之方丈之北。萬山深處。桃花流水。若武陵一源。松老菊存。如栗里三逕。梅冠已掛。與世相忘。將肥遯之無憫。而天胡不憖。哲人云亡而幸芝蘭克肖。似述有餘。是慰冥冥。吾黨之士益孤。而自經百六。尤不知所以稅泊。憂憤在中。如何敢道。哀此小子。早纏風樹。長又失學。世故疾病。萃于一身。於先人之執友。請益受敎。有意未就。屬纊臨壙。遠莫之遂。一來酹哭。亦後於人。言念平昔。辜負山積。一痛泄哀遂成千古。靈其不昧。庶鑑微衷。嗚呼哀哉。

與奇松治 曩別時。約以篛笠簑衣。爲艱關相尋。如樵夫相見。旋復思之。世變不惻。安知此不爲之禁。而令人朅來否。向風北望。只切於悒。惠贈松下序細玩。則材不材之間。雖有厲揭之方。而就其中。熊掌鴻毛語。亦豈非大君子。愛人以德之盛意耶。感服萬萬。仰託先狀。敢恃下愛。唐突露呈。而區區悚仄。實切於中。幸蒙不以爲鄙。特爲下筆。私分榮光。曷有涯極大振。來承審晦養保重。又有差除綿城之命。未知其終無事否。弟病味支離。不得近書冊深愧。夫古人獄裏尙書。舟中大學之爲也。每讀朱子答劉季章書。鐵輪頂上語。與新兄未嘗不慨然發嘆也。亦未知其果能濟事否。浩歎不已。

答族姪益見 浩劫搶攘之餘理當躬造相省。而反致衰癃扶策。傴僂遠駕。喜豁二字不敢言奉。別未幾。令姪令孫。帶書入門。因審其時路憊。尙爾不退遠。外貢悶。無以爲喩。圃翁先集。伏讀一二篇。儼然若圃翁在座。親承諄諄誠誨也。因復慨念。一經劫灰掇遺補缺。無非賢子孫苦心血力之誠。則令傍觀者。自不覺釀涕涔涔也。文字之托。苟非其人不能。而日新其人也。當依敎申託計耳。左右。以吾門宿德。風望有素而賢勞先事。仁庇孱族。又如此篆感之極。不知爲喩。目今文章改觀。先王舊制。一朝掃如。更何說乎。日間僿說。非遠書可旣。只得且休。所托三亭先山碣文。姑未下筆云。留俟後便耳。

答族姪益見 月前講會書便俱阻。甚爲訝菀。懸懸之際斗三。賁枉惠書隨之。未及發視。先釋前慮。旣而細讀。知有門庭閙端。果是何事耶。皮毛灑浙。莫知爲懷也。然此事䂓劃。莫若勉修厚誼。俾有感動。竊想已有定筭矣。近日僿說。都付忘界。而惟鞱晦靜默。居易竢命者。便是目下單方也。每想皓首山樊。劬心經籍。而欽服無已也。族從。家憂世劫。互相侵尋所存者。只一形殼耳。三亭碣文。今纔下來。但其中切有未安之端。故爲追後更請計。而本稿留此。倘默諒否。先山石役。經營三數年。尙未了畢者。不惟子孫之心。有所抑鬱。亦不爲他人之耻耶。更圖極力。以秋享前竪石。切企切企。日前逢新兄。新兄言。退隱集。文體典雅。不敢點化。而有略干下手云耳。餘在斗三口報。

又 尹滋宣 半面之雅。葭莩之親。非不多矣。而未若鄕井之契。竹馬之友也。鄕井之契。竹馬之友。非不親矣。而未若學問之遊。義理之交也。吾兩人。以鄕井世契竹馬舊友。又不可謂非學問從遊義理結交。則其親且切。爲何如哉。相得如膠漆。相信如金石。相依如蛩蚷。相長如蓬床者。爲前後四十餘年于玆矣。年老同衰之意。歲寒相守之約。曾是何等珍重。而泡花風燈。若是其忙耶。天台金鰲。禮星束錦。是吾儕遊償之地也。舟巖機石。楊子忠臣。是吾儕風浴之處也。松石枕漱。詠歸永陽。是吾儕講聚之所也。風花雪月。佳辰良夕。是吾儕暢咏之日也。溪山如古。風景不殊。而獨不見吾故人耶。觸境無非傷心。覽物無非釀涕。百身難贖。九原不作。綴哀致侑。以泄千古不盡之情。嗚呼。尙饗。

長春齋記 天道流行。五行迭運。四時相嬗。溫涼寒暑之殊候。生長收藏之異情。各有界限。而不相紊焉。於是乎春夏秋冬之名定矣。今松村有齋曰長春。何也。春蓋是主乎發生。位乎歲首。而其氣未嘗不流通乎四時之中。然秋而冬而坤陰用事。則萬木隕落。不可窺其生性焉。惟松挺然特立。不以霜雪堅冰。移其操易其色。正如仁人君子之不以異端邪說。撓奪己志而長善。此松塾之所以長春榜之也。竊以一春字。推類以求之則在四德爲元。在二氣爲陽。在五行爲木。在五常爲仁。仁之於人性大矣。而聖學之第一義也。惟是齋之諸君子。汲汲焉。周乎求仁之方。而涵育渾全。長保吾心之仁。一息不違。則方寸之間。藹然若春陽之溫。而雖當貧賤憂戚。禍患危亂之時。其所動靜語黙。處事接物。必當於理。無少僭忒而長善。奚啻如松之貫四時。不改柯易葉而長春哉。洪生起祚。從余遊。源源往來。一日告余曰。生之族大父南植氏。淸夷恬曠。不累世物。惟知學之爲貴。且悶夫門子姪之隸業無所。議縛齋室。於是乎左右周章。克勤克勞。今始棟宇整飭。軒窓爽塏。願有一言以文之。余亦興感曰。夫設敎勉學。三代遺規也。南植。不以世之興衰異覩。眷眷於此。賢哉。但余不嫺纂述。加之衰病。不敢膺是役然於南植。有姻誼。於起祚爲友。不能終辭。妄爲之記。

農軒記 先王之世。民有四焉。而士農居先。何也。曰非士則無以明倫。而天理將晦盲矣。非農則無以致稼穡。而民生將凍餒矣。然則二者廢一。而未有能家之爲。國之爲者也。就二者論之。士雖最先。若歲歉荒。則又不可不先農而後敎也。此唐虞之所以使稷樹五穀而後。使契敎以人倫者也。治國固然。理家亦然。鳳陽有號農軒。朴君仲八者。素貧。行貧而不憚勞力。耕菑畬稻粱。實而食之。歲或有豐歉。則壅飱饘粥。隨寓而應。處之常裕如然。知農不過養口體。而非講道。則無以明天理修人道。故敎子讀書。俾不一息放過。一念差忽。今炳昭之來。目貌耳聲。可知其爲法拂。而尤可驗。夫泉芝有源根矣。夫通古今而無成壞者理也。隨形氣而有始終者心也。心得是理於天。而善始善終者也。保有是心。不爲邪世所亂者。蓋鮮其人。而惟農軒之躬課子。以士農爲政於一家者。可謂盡其心。而亦可見素位之行也夫。

湛樂亭記 余自南冠。病臥山中。托迹蘭溪白雲。而與世隔絶。不相聞知。蓋有年矣。惟若干友生。相不棄置。或相往來。張君昌鉉。卽其一也。一日訪余弊廬。荐以書謁。曰吾大父諱成烈。從大父諱管烈號。曰晩翠。曰晩悟也。早喪怙恃。兄弟相依。各盡友恭。而曰吾之身體髮膚。同受父母。少失和氣。是背親。惟宜兄宜弟。乃可以盡天倫。以是相勉。自少至老。雖一毫未嘗乖剌行。必鴻鴈有序。難必鶺鴒相應。綽綽而裕。怡怡而樂。晩又協力。搆亭于其先媲楸下。朝晡拜墓。歸卽棲息于此。招子若孫。講誦不怠。是其原委。願有一言。而闡揚之。余夙聞其懿行美德。而未嘗不稱賞。今詳來紙。又加嚮往。然余素乏詞。今又病昏甚。何足以副其萬一耶。嗚呼。衛尉盡歡。雖無大官之供具。玉山至樂。屢煩眞人之咨訪。然則朝廷優禮。尙不暇論。而但蒼顔白髮。徜徉乎泉石間。暫不相離。盡其翕好深愛者。可以警勵當世。而雖百世。聞風以興起。亦可也。矧其子孫振繩。務相雍睦。講學焉。序倫焉。必於斯亭。而衣冠濟濟。昭穆秩秩。猗歟盛哉。襲其典刑。而不墜也夫。