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작은 창에 쓰다 書小窓 시서(詩書)에 담긴 뭇 성현의 마음 공경히 마주하니향로 피우고서 맑은 낮에 고요히 앉아 있네종이창에 비친 산의 해 거울처럼 밝으니창문 깊은 곳까지 들어와 나의 마음 비춰 주네 敬對詩書千聖心薰爐淸晝坐沉潛紙窓山日明如鏡照我靈臺戶牖深

정생(鄭生)【지(榰)】에게 주다 與鄭生【榰】 남자가 이룬 것 없이 머리 이미 하얗게 셌으니반평생 다섯 수레의 책193) 헛되이 읽었구나누가 알겠는가 안회(顔回)가 가난하지만 즐거워누항(陋巷)의 단사표음(簞食瓢飮)에도 마음만은 훤하게 트여 있음을194) 男子無成頭已白半生空讀五車書誰知回也貧而樂陋巷簞瓢意廓如 다섯 수레의 책 많은 양의 서적을 뜻한다. 《장자》 〈천하(天下)〉에, "혜시의 학술은 다방면에 걸쳐 있으며, 읽은 책이 다섯 수레나 된다.[惠施多方 其書五車]"라 한 데서 유래하였다. 안회(顔回)가……있음을 안회(顔回)의 안빈낙도(安貧樂道)하는 태도를 말한 것이다. 《논어(論語)》 〈학이(學而)〉에, "자공(子貢)이 말하였다. '가난하면서도 아첨함이 없으며, 부(富)하면서도 교만함이 없는 것이 어떻습니까?' 공자(孔子)께서 답하셨다. '괜찮으나, 가난하면서도 즐거워하며, 부하면서도 예(禮)를 좋아하는 자만은 못하다.'[子貢曰 貧而無諂 富而無驕 何如 子曰 可也 未若貧而樂 富而好禮者也]"라 하였고, 《논어》 〈옹야(雍也)〉에, "어질다, 안회(顔回)여! 한 그릇 밥과 한 표주박 물을 마시며 누항에 사는 것을 사람들은 근심하며 견뎌 내지 못하는데, 안회는 그 즐거움을 바꾸지 않으니, 어질도다, 안회여![賢哉回也 一簞食 一瓢飮 在陋巷 人不堪其憂 回也 不改其樂 賢哉回也]"라 하였다.

종형에게 드리다 呈宗兄 늦더위 새로운 거처의 날 개어 맑은 하늘어젯밤 하늘의 관문 북두 자루를 울렸네내일 옥 같은 은하수에 약속 있음을 알겠으나새벽 까치가 신령한 다리 만드는 일 없음이 한스럽네195) 老炎新處霽淸霄昨夜天關響斗杓明日玉河知有約恨無晨鵲駕靈橋 새벽……한스럽네 음력 칠월 칠석에 견우와 직녀 두 별을 서로 만나게 하기 위해 까막까치가 모여 은하수에 다리를 만든다는 전설이 있다.

동지음 冬至吟 눈 감고 말을 삼감229)에 기기(氣機)230)가 정돈되니종일토록 사립문 닫고서 해 다할 때까지 앉아 있네그대에게 묻노니 그 속의 참된 심사오묘함이 천인합일(天人合一)의 경지에 이르렀는가 瞑目緘三定氣機閉關終日坐窮暉問渠箇裏眞心事妙到天人合一幾 말을 삼감 원문은 '함삼(緘三)'이다. 입을 세 겹으로 봉(封)한다는 말로 말을 삼가라는 뜻이다. 《공자가어(孔子家語)》 〈관주(觀周)〉에, "공자가 주나라를 보러 가서 마침내 태조 후직의 사당에 들어갔는데, 사당 오른쪽 계단 앞에 금인이 있었다. 그 입을 세 겹으로 봉하고 그 등에 명하기를 '옛날에 말을 삼가던 사람이다. 경계할지어다.'라고 하였다.[孔子觀周 遂入太祖后稷之廟 廟堂右階之前 有金人焉 三緘其口 而銘其背曰 古之愼言人也 戒之哉]"라 한 데서 유래한 말이다. 기기(氣機) 음양(陰陽)이 서로 조화를 이룬 기틀, 즉 음양 두 기운이 형평(衡平)을 이룬 상태를 말한 것으로, 《장자(莊子)》 〈응제왕(應帝王)〉의 '형기기(衡氣機)'라는 말에서 유래하였다.

덕룡산(德龍山)231)의 구름을 바라보고서 짓다 望德龍山雲而有作 몇 겹의 푸른 산 옥이 쪽 진 듯하니푸른 구름 한 덩이 산속에서 나왔네산 기운이 구름 기운 됨을 분명히 알겠으니산 위의 구름이 마치 구름 위의 산과 같네 數疊靑山玉作鬟靑雲一帶出山間明知山氣爲雲氣山上雲如雲上山 덕룡산(德龍山) 전라남도 강진군 도암면에 있는 산이다.

答門中僉座 臨歲。便頭伏承遠書。驚喜過望。曁又伏探僉父老諸叔諸兄。起居候詳細。如目擊。伏慰之至。不但家信而然也。竊書中敎意三復。而孰思之不無餘惑。大抵若此。先利後義之論。孰主張是。是可謂巧中。不過一二人偏勝之見。其事則雖若勤且悉。其義理則果何居。反取笑於宗中。使聞者詬辱。抑猶何心哉。竊爲之慨惜。已無及矣。如承鶴者。平日言之。不能取行於人。而累犯妄動之戒。置身於猜疑之間。其爲恐惧。卽欲鑽地以入。不可得。然但其直而不回。言義忘利。必有天人之鑒。至於今番事。欲言其始末。則反所呶呶多言之譏。欲爲含糊。則吾先事將奈何。承鶴自稍知人事。已聞先祖妣被誣事。可謂恨結腸吐。及長博取文蹟。考其終始。意謂量時度力。得其階。則可以伸雪矣。薪膽之恥。凡吾派孰無也。知其本末之如是者。非鶴之考取文蹟。則孰知否耶。此事之所係重大。非璿源大譜。則無以猶擧也。無譜則已。有譜則此事將如何不伸白乎。是其一階。而今譜門議齊隨行逐隊而來。別無長人之知覺。然其直性不回。以其見聞者然也。及其破歸。不得同退。尤百倍結矣。何也。以積世未遑之事。豈以一朝一石片言半諾之間。可以解惑之濟事乎。先事皆云。爲之則爲之。今番不可失時云。且見諸族之意。吾派無人之譏。未嘗不在其中。竊念以吾先祖堂堂長派。見侮於同族。是可當耶。是亦小節也。甚者云。不伸先寃。安曰。子孫爲也。然是亦他人之說也。以其義理。以其時勢。則今可爲矣。先祖妣。以圃隱先生之孫女。被奪宗者之誣錄。以鄭氏復位爲主。則餘事在其中。而草呈單文。示桃台。則稍解惑。而聞文岡言。則事必歸正云。然此日彼日。終無發諾忽一日曰。潭派做事。必無生色云。中間有所弄者。莫知其曲折。其說亦可憎也。烏川則己巳生。獻陽苞山。無生年。伊山己卯生。則中間十年。必有兄弟。可以推知。且於金判書允植氏家。考淸風金氏譜。則先祖妣壻金耋氏。配位辛酉生。分明載錄。則八男妹。爲同母所産分明。其節節發明。卽在其中分間云者。不過是彼私意所造。抑或潭派居分南北。聲氣不接而然也。且非久遠文蹟。卽近古所書者。又何以知其然也。咸陽派。則石山台初名載錄。其間委折。不其然乎。更與文岡。結其所來。則甲子譜時。長湍進士。遠重家有此文蹟。石山使之。持來見之文岡藏之云。以萬無是理。不經之說。眩惑人聽。誣吾祖先。尤極痛恨。然究其設心。則以此欲鉗吾派之口也。不然之事。安能挫氣乎。且量烏獻兩派擧措。其憤鬱直前之氣。百倍於咸陽家之誣。辱吾門事。必張大乃已。也及其歸正之日。吾派若袖手傍觀。則獨於伊山先祖。辱及矣是。爲悚惧處。第思其究結。則雖善爲辭說者。將何以答之耶。莫謂秦國無人。結尾必在兩派中矣。豈捨己之田而耘人之田乎。事則重大。理無屈而勢有屈。己費唇舌。豈止於此也。姑無見效。身負重誚。言之何益。完順君。以宗正院鄕兼一堂上。見宗祀遺錄曰。先賢辨誣。有此信筆。則何慮之有。是可信而事可濟矣。推于栢叔。卽欲登程。適値歲除行到。楸下迎新。獨臥燈深。結蹶起草此。伏希僉照

祭朴學中【麟鎭】文 嗚乎痛哉。公其果逝耶。簡重寡默。愷悌慈祥。未嘗皦皦以爲白。亦未嘗汶汶以爲濁。其立心行已之正。接人酬世之義。爲儕流之模範。鄕里之標則。至於沈吟床策。坐不移席。而手不释卷。沉潛理窟。其好善之誠。好學之篤。世寧有是人耶。我與公友。旣在晩際。而相從亦不數數矣。然聲氣所孚。何有早晩。臭味所合。何有疎數。日新。卽公之友。而亦我之友也。每從日新。聞公之言。誦公之行。而如見公焉。今則見日新。而不見公焉。踽踽凉凉。無聊無賴。吾輩零替。一至於此耶。碧山獨立。主人何去。操文數行。致此侑儀。不亡者存。庶鑑衷情。

上金丈心巖【志洙】 甲午冬。伏蒙辱復。至今莊誦。溢幅津津。無非喚醒眞訣。顧此殘生。何以得此珍重德音也。私分感幸。不啻若尺蔡拱璧。伏惟春和。靖養德體。成性存存。履道乾乾。日以寢極乎光大境界耶。區區慕仰。不任遠情。達煥。九耋老親。供奉失宜。寧日恒少。煼灼難狀。每從間界。亦不無留意於尋數上。而但壤蟲賤品。蟄伏遐荒。內無存養之工。外乏提撕之益。駸駸然日趨於小人之域。而幾枉了一生。惘然自失。有時泚顙。或有以玩索經籍。粗求古人爲己之方。而其義利善惡是非之分。非不判然。如冰炭薰蕕之相反。然其微奧之旨。疑晦難究。竊欲摳衣尊門。考質倣仰。以資鐵午計。而自經東燹。左右經濟。如新接事樣者存。晨昏靡遑。實難遠遊。玆積逋慢。不覺悚汗。

上郭俛宇 自夫承拜下覆。至今擎誦。而辭意磊落。足以開人蒙瞽者。不啻如長夜得燭。且俯示一邊學問之明德。指爲本然之氣者。其來已久。而旨訣已成堅壁。而守之云者。聽之不覺?然。蓋聖人施敎。而使人欲明其德者。不過曰克去己私。而復其天理之明而已。今反以明德。謂之氣。則氣之所生者欲也。求此德於氣質物欲之中可乎。否乎。朱子嘗謂明德超然。無有氣質物欲之累。而復得其本體之全者。豈非確論耶。若曰本然之氣者。非是判漓濁駁之氣。而乃是淸明純粹之氣也云爾。則此足以不隔乎理而助其發揮耳不可便認以爲明德。而欲據之以致克明之功也。亦明矣。

答宗人子惺 所示。善與惡不是兩端。倂生各自出來。本皆善而流於惡。固是。然所謂流於惡者。抑循乎理而然耶。役乎氣而然耶。此固不必多言。借曰程子之言善惡皆天理。謂之惡者本非惡。或過不及。便如此云爾。則曰善惡皆天理者。豈眞以惡謂之天理也。蓋言人生都是天理。惡是後來情動欲勝。而萌孽之謂也。曰謂之惡者。本非惡。但過不及。便如此者。以爲理自過不及。而流於惡耶。以爲有氣稟之偏駁。而其所作爲。不免有過不及而流於惡耶。所以然而不可易者理也。旣云不易。則斯乃一定。豈有時而過。有時而不及耶。又引程子所謂。惡亦不可不謂之性。朱子所謂此性爲惡所汨。如水泥沙所混。不成不喚做水等語。亦不是皆以氣質之性而云然耶。至若蘆翁所謂。天下本無惡。而所謂惡者。乃善之孽子。孽子。未嘗非己之血脈。故惡亦不可不謂之天理等語。亦是此意也。據此爲說而輒謂之直以惡謂之天理。亦無不可。而況過與不及乎云。則竊恐無事中生事耳。大抵此學。以涵養窮理力行。爲究竟法。其工夫。不過曰窮此理存此理行此理而已。若曰直以惡爲天理。則如何而可得下手處乎。又曰理有過不及。則理亦有可取舍者乎。物各有當然之則。而自不容已。亦非人之所能爲者也耶。理之精微。實非固陋者所可妄論。而素拙文詞。加之病朽。未得精慮報答。幸斤正以示如何。

與奇松沙【丙午】 春新而人事無新。只是添白。如何不悒悒也。伏惟經體崇護。頃聞有下堂致損。果無爲慮否。老境難恃筯力。非此等耶。第念天下多事。以視可用。而但廉將軍非老。亦奈何。艾山丈。踐雪間關。同守除夕。其意亦可想來。或得長算否。管葛束手。如何如何。勉丈招會去人。還來詳聞究竟法耶。亦非淺腹所議到。願聞向示。累累仰認不忘。斯世令人飮泣。繼蝟髮種種。奈此時運何。丙申餘悖尙存。而設或有爲。不及丙申。已無可論。但恨天意人心已去。而民情之沸鬱。莫此若也。天若悔禍。豈無其日。二處通文得見。而知事難得濟。盧氏云云。必不近理。第觀下回。無至輕動。愚意然矣。仰蒼太息而已。近欲一普。畏寒不敢。眞可憐耳。

答奇松沙【丁未】 向日光校之會。有愆節不參。恐非假托於不可以風耶。知幾且早。亦爲仰服。自聞非罪之縲絏。竟至滯京。自南自北。一未追拜。此亦無況之致。是豈相愛之道理乎。得釋之報。趂聞而屈指返旆。伏拜先施。驚感何喩。到老風霜。勁節益貞。過境之滄桑。付之一夢如何。小弟其時入校。聞家兒囹圄之厄。卽日電音。得聞有故。勿慮其事根。則欲除五賊。大官多參云難料。歸宿甚亂。允哥向於倍親入京時。見兒也之自獄拿致於平院路上。接面見送。己聞之昨。間聞有定配之說而請願。則或得近地居停之道云。雖欲顚沛欲行。而今時也。如此無措手也。如此亦將奈何。明間晉拜爲計耳。令弟氏所愼。向聞爲慮。今聞輿還。差復可想。普山云。亡吾黨益孤矣。心亂不備。

先妣孺人李氏碑陰記 先妣孺人李氏籍星州。贈司憲府持平箕大女。亨齋相公稷。后妣長興任氏。純祖壬午六月二十三日生。終于高宗乙丑四月三日。壽四十四。不肖承鶴。九歲失恃。抱終天之慟。稍長謁諸姨母。問其典型與行蹟。姨母曰爾母幼聰慧過人。爾舅學書。傍聽能記通史小學等諸書。女工百凡。一見輒解。無所滯碍。事長之道。治家之節。不學而能。吾父母常曰此女不貧而富。必昌人家。十八歸于吾家。見家貧。與府君約。吾當治産。公當讀書。樹立門戶。以效顯揚。非道理乎。事生極其孝養。送終盡其禮節。府君讀書。焚膏繼晷。先妣治産。積燈晨炊。家稍饒晩。而得不肖。望其成就。有過不少假貸而曰。護兩婿迎館。使之肆業同處。欲其見習也。凡有國文之古今奇談。莫不畢覽。篋笥盈溢。府君早遊四方。不乏其資。內助居多。旣成進士。復欲小試。往京師。未幾遽已疾作。撫二孩而流涕曰。吾之死生且置。但願所天之顯達雲程而已。言不及他。而奄忽府君歸家臨葬。啓柩顔色如生。性慈仁而正直。不忍見貧而無依。推食食之。解衣衣之。喜施不吝。産婆之不能自力者。米藿之遺。爲常例。宗族親戚之窮不自存者。莫不收恤。故余小少。諸老嫗多有向余。嘖嘖說故事而垂淚。見人正邪善惡。了然胸次。未嘗發口。臨殺義理。昭然勸人善行。接人溫厚。升堂而拜者。無不歎服曰焉有男子而若是也。此皆聞於長老。而熟於耳者也。閨範之懿。何能形諸。萬一哉善必有報定理。子姓不振。抑有待於後歟。不肖學書。無成顯揚已矣。思卜吉兆。欲報罔極。三遷而得大德面高賜伊田嶝癸坐之原。庚申二月辛卯永窆。坎輿迷茫。誠殫力竭。年迫七旬。一片石泣血謹書。擧二男二女。長承鶴。次承龜。出后叔父。女金鏞休鄭海翊孫。男光秀博士。曾孫焃。玄孫漢基中基。餘不盡錄。

宜人朴氏孝烈碑陰記 爲善而不欲人知。眞善也。爲其所當行而已。見善而欲其贊揚。恐其泯沒也。世降矣。俗渝矣。禮讓之風衰。爭奪之患起。巧僞成俗。人面獸行。投井下石者。亦獨何心哉。何幸秉彛之天不泯。一有輕財喜施。作事得中者。孰不傾耳而欽服哉。貝郡有故廉寢郞七洙。君家本饒。半生樹立。多行人所難能之事。不幸半途。志不克率而逝。鄕人思其義。立石記念。君之夫人朴氏。喪其所天。宜刑于家。志其府君之志。事無不擧。當夫之臨終。連斷四指。得延一日之命。幾欲捐生下從。念其夫家之孤孑。僅以得甦其烈可知也。善事偏姑。極盡孝敬。鄕人稱之。其孝可知也。述其志。無不盡心。其義可知也。其義如何。先之奉先。以及遠祖。位田優封。近之親戚。救恤盡情。遠之疎宗。以及隸僕。莫不分散。後其自奉泊如也。淆淆濁世。有古女士風。豈不貴哉。萬口豊碑。自在鄕人。而猶恐其久而不傳。爰伐南山之石。樹之通衢。以徵來百。一方之善俗。亦可尙也已。盍書諸歸。

與溪南崔丈【琡民】 跧伏窮隅。雖極固陋。而豈不聞嶺中。有溪南文丈乎。山川修夐。鞭策無計。而種種慕想。所抵上友間。若干書尺而已。區區之誠。安得不飢渴也。曩於日新。自邦上還。其德義學問。凡百見狀。頗詳言之。且諷咏記述。著於遊歷送別之間者。又不一而足。次第手錄。晨夕繙閱。完然如親承警咳於咫尺之間也。嗚呼。世遠人亡。洪流滔滔。而幸有數君子。抱經守道於溪山寂寞之濱。聲光氣烈。闇然日及於人。其爲奇幸。顧何如哉。生早以險釁。出後伯父。生養慈幃。年病俱極。而兩家一身。委養無人。時日之間。常無餘遑。犬馬之齒。將近四十。而四方長德之門。無一番起居之問者。非但爲緇衣誠薄也。禮雖簡於趍走。誠愈切於馳仰。伏乞文丈。憐此情狀。時惠䂓策。使遐外蹩躠者。得被餘光。豈非君子愛人不倦之仁耶。天時向燠。伏乞養德保重。

한가로이 거닐며 閒行 금강 가에서 버들 묻고 꽃 찾으니술 한 동이 가지고서 온 종일 긴 시내를 굽어보네흔연히 봄바람 속에 취해 누워솔개와 물고기 생동하는 위아래의 하늘227) 바라보네 問柳尋花錦水邊一樽終日俯長川欣然醉臥春風裏看取鳶魚上下天 솔개와……하늘 만물이 약동하는 천지간을 말한다. 《중용장구(中庸章句)》 제12장에, "《시》에 이르기를 '솔개는 날아서 하늘에 이르고, 물고기는 못에서 뛴다.'라고 하였으니, 이는 천지의 도가 높은 하늘이나 낮은 못이나 모두 똑같이 행해지고 있음을 말한 것이다.[詩云鳶飛戾天 魚躍于淵 言其上下察也]"라 한 데서 유래하였다.

上趙小雅【性憙】 承鶴竊伏聞。古者交道之相孚。不以富貴而有加。則亦不以貧賤而有屈。可知。是以萬乘之尊有匹夫之友。庶士之微有鄕相之交。當其相孚也。所照者一片靈犀。所期者歲寒松栢。其或高山流水之餘音。燕市釼筑之遺徒。彷徨躑躅。思其所以賞音者。往往出於狗屠之中。千載之下聞其聲者。猶有不平之氣。況服堯之服。行堯之行。口能讀仁義性命之源。身欲踐孝悌忠信之行。從事乎儒門。所見聞者謙牧而尊人。所取信者不越乎言語文字之間。則亦可以見其人之居。視其所親之一端矣。然則彼狗屠之賞音。異乎此人之所行矣。知貴貴而賤賤。知尊尊而卑卑。其恥若人。其感同人。昔入所謂以國士遇之。以國士報之。以常人待之。以常人答之。今有人未必有國士之才。有國士報之手段。凡受人之眷。厚其感結。圖報之大小。宜如有是言之不誣而韓文公不云乎。今世之士。有某與某相善從而毁之者。媒孼搆誣。膚受之訢。起於其間。不有明察過人。孰能辨此。此言雖過。每竊有傷於中而發也。狙者某之父子。以窮鄕晩生百無肖似之身。猥受眷知。出入門屛。有年于玆矣。不以不肖而退之。過蒙獎詡。厥分大濫。又俾手抄金管錄一冊。托以傳鉢之遠意於迷兒。此何等大文字。而以何等大力量能克受。而無怍于中乎。自是以來。鄙家父與子。私自感結。罔知攸報之如何。不料今秋有自門下還者。傳言先生有不直之責於某之父子。子其危哉。始聞之。憮然不知所以爲對。良久定情。徐覩曰有是哉。是非今而亦古也。吾於先生。不敏多矣。將吐舌而有發明。則只重吾不敏之罪。咎吾誦昌黎釋言一篇而已。復何言哉。然自後東向問起居。不敢以一字請候。是重其罪。而不自逭也。斯言若出於當世賢者之口。則已無望焉。若出於武傷之細作。則見晛之雪。不待陽和。而庶幾消矣。言之至此。益增悚息。迷兒今普請候。萬萬伏祈禮度順時康旺。

與高梧泉 日昨賜枉。霎承淸誨。灑若淸風入懷。沈疴去體。談論未竟。日已斜矣。拂袖難挽。行旆南指。犯昏之窘。兼有泥海之苦。伏想間關而免致勞攘。齋居養閑。起處超然世間一切是非勢利。竊意不入於雲林靜修之地。而賜敎云云。上月亭亦是塵世間一亭子耶。仰發一笑。昔聞魯仲連。以天下高士。發蹈海之說。却帝秦。射書城中而解圍。未必歸之以好事者之譏。則今丈之賜敎於僕而解紛者。抑聞其遺風者歟。側耳此世何處。而聞此衷曲說話。眞愛人以德。令人不忘。僕雖愚迷而不省事。敢不知謝。僕僕以美丈之厚賜。而以省僕之愚迷也。僕旣知感。則未竟之論請。欲竟之試賜。鑿察不之爲罪否。丈之於僕。僕之於丈。以其面。則今二十年有餘。得其歡。則未嘗有數日之穩。交際不過揖讓升降寒喧數語。在師門摳衣之日。同十百爲群。進退于于。無暇於傾倒囷稟。差有先後之分而然也。望於衆中而欽其志氣之堅定。聽於論說而難其辭令之爽確。交於心者雅矣。言其久要。則亦世好。而不後餘人。不讓某家非徒丈之所道。而僕亦有知。以日者之責備。知丈之不忘僕。僕何可忘。士伸知己者。在此耶。某事之爲兩家不美。誠如盛喩。僕豈不知者哉。末流之至此。張皇所未曾料及。僕之當初左執。無他一介不以與人。一介不以取諸人。所恃者一直字。所望者一公字。故始事之日。有寧人負我無我。負人之意。務爲光明做去。無暗味擠陷之機。拕到公庭。朱墨爲十五度之支離。使之自反。而曷嘗以使氣勝人爲主哉。但欲濟事而到此。宋襄卽我而已。其使其勢焰。看作能事。玲瓏變幻。籠絡排弄。吾不忍爲此態搆軋。所無及所不及。如赤子之張拳怒目大聲喝人曰。彼安能勝我哉。碌碌哉何足掛齒牙。噫噫哉。無足煩辭說。然丈旣發之有。若擔當平章事。則能知僕之情私如此否。不諒情事。而以皮面語。作平章曰。兩是兩非。曰終歸於勢利云爾。則誠有所未釋然者矣。此言若出他人。則僕無庸更辨。一出於丈之口。而丈與僕事同師。欲學讀書談義理。而有此未釋然之談。急於解紛。紛未可解。而義理之爲害。竊恐不些。逾日不自寧。雖欲無强辨。得乎。兩是兩非者。古今無此議論。而東人分黨之時。爲調停之說者。始有此說。而是者是。非者非。未見其的確定論也。終歸於勢利者。尤有說焉。吾豈畏勢利者哉。古今作勢利者。何限。大者有回天轉日之勢。小者有網羅市井之利。能見有永久者乎。勢之所在。人雖畏㥘。畏㥘者小人也。利之所歸。衆人怨之。怨之者不及者也。不及之小人。但知目下之侵剝。目下侵剝。豈有志者所挫折者乎。惟義之視耳已矣。秦人皆阡陌兼幷作。爭奪之患起。讓畔之風衰。生乎今之世。免乎今之俗。亦難矣。然如一說之責僕曰嗚呼。見今國事。白日之下。見奪先王彊土。莫敢誰何。見奪五百年文物。而又莫敢誰何。此最痛哭處云云。以直欲伸。亦已愚矣。況直不伸。而爲曲所掩。豈不可悲者乎。弱之肉强之食久矣。子向何處而訢乎。知舊之愛僕者。深矣。知僕之不棄於世者。亦多矣。敢不從知舊之忠告僕乎。僕亦悲矣。世亦降矣。民何賴而生世。何賴而久持乎。亦已焉哉。此書無乃類於某處之抵某處書耶。是則有不然。故敢覼縷至此。而未知如何罪僕。僕亦知不察世情而知來者。無限葛藤。削不削之反。非僕所知。但未知今之說者。有之則生。無之則死。吾丈之讀書明義理五十稔。得見有此理乎。無此理乎。旣激以義言。不知裁知罪。我想在是幅。伏惟諒納。

與安公瑞 一解不是爲老兄賀。而在今篤老。下情理。亦足爲頤悅之一路。況又春間。旣屈之餘。得此生輝。遙賀萬滿。會日漸近。意想自別。庶望雲梯濶步耶。伏惟霜令兄。旅中湛樂。益復趁勝。令弟氏會事。有大於兄科。而知舊之望。又別大關嶺頭。非十分大用力。無以得抵。而行又不遠。整就緖仰。初一着使。林下腐生。一新聽聞。如何。弟路中得病歸家。當不見效。每作苦。而家中見憂。不一而足一年。閣置諸務。見我一塊肉。一朝來撞着。使人展眉無暇。人間眞苦海也。婦阿去晦間。解娩得凡。而順産無後慮。是可幸也。使弟稱翁之計。姑亦差晩。奉呵奉呵。

祭高鹿川文 維歲丁未之八月。我鹿川高兄倡義。駐陣于頭流山中。中途不幸遇害。因權厝于蓮谷寺側。翌年戊申四月甲戌。返櫬于昌平邱墓之鄕。永窆焉。時方亂極。遠近知舊。多有會葬。出無從之涕者。以其死於義也。友人完山李承鶴。操數行文。以果薧之奠。酹哭于柩前曰嗚呼。惟兄忠義。古家霽峰之倡義殉節也。鶴峰昆季之繼起復讐。父死國子死父。世篤忠貞。承襲家庭。有自來矣。人孰無死。死於死爲難。死孰不悲。死於義何悲。古今人情之同。然而死而無愧。惟義是耳。國恥未雪。雖曰共憤。太阿倒柄。勢若累卵。人懷危惧。而先王赤子。入彼殼中。化爲腹心者。又幾千百輩。當此之時。擧義討賊。皆曰以卵擊石。而誓剿讐賊。憤不顧身。叫合義旅。爲湖南之先茅。以血肉當鋒鏑。殺身而無悔者誰歟。此不可以成敗論也。盡吾之事而已。則豈無知我同我之心者哉。繼以四方響應。在在蜂起。能挫其銳。將使吾生靈。小雪其憤。莫非先倡者。有以召之也。其功力所及爲何如哉。一身之不幸。一國之幸也。季方之踵武圖復旋。卽受辱亦何傷也。其友于懇摯素講者益驗。而於先祖有光矣。平素泊於生涯。不隨俗俯仰。而輿儓走卒。咸頌焉。今而後見歲寒貞節。果非巧舌之所容啄也。吾聞烈烈之氣鬱而不散。或爲厲爲神有冥祐。其其然而掃淸妖氛。永我國祚耶。憶昔丙申之同義周旋。猶復咽哽。兄與省齊。竟死於義。我抱貞疾。末由執鞭。於心戚戚。寧欲溘然。曰慕途遠。人間何世。以此慰兄。自慰則未也。一痛萬古。庶幾鑑格。