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與溪南崔丈 目今世變爻象。剝之上耶。陽將盡矣。坤之四耶。天地閉矣。一之日二之日。觱發票烈。轉益甚焉。于斯時也。晩進後生。學無實見。養無定力者。惟前進長德是仰矣。迷途之指南。惑舟之見斗。卓然有在。則賤生之趍進軒屛。聽受箝錘。尤宜勇圖。而身家多病。健日恒少。加以世紛崢嶸。塗途阻搪。每期擬前却之間。不覺歲月之到此也。不謂今春。令允從昆季。自三山賁然來臨。天荒寂寞之濱。其所以得被精采。爲何如哉。但其回。適因撓撓。未能修上候書。辜負殊深。耿耿私懷。如物在喉。尙今不下。或有便風。則下賜一副鐫誨。以扶竪之。千萬伏企。

崔琡民 歲次屠維月律南呂。松下處士。安君舜見。墳草旣宿。朞祥不遠。嶠南晩契。客川崔琡民。衰悴殊甚。寢門一哭。必無其期。今於其隣洞。洪生善五之歸。付數行語。囑日新鄭友季方。讀而告於靈筵之前曰。嗚呼。吾於君。有一面之雅。而適在君恭默之日。竊有得於其容色之際。而知其爲學問。有德人也。繼聞季方言曰。鄕黨從之遊者多矣。惟舜見慈祥近裏。志專心一。日後擔夯此事者。庶幾在此。予遂益信。愚見之不謬也。其後有一二往復。而君方遜志求益。未遽暴其所蘊蓄。予亦期待之遠。而不爲稱奬語。姑平平隨答。徐觀其後。嗚呼。誰知君而止於斯耶。最後一書。發於去年八月。而中滯至歲末。與訃車偕到。其書始言。世變之罔極中。憂學道之不進。終寫阻離之懷。而隱然視以一顧之意。遣辭典實。有條理。有長進未艾之氣。安知此書便爲告訣語也。嗚呼。以君之資之志。必有不朽者矣。是則季方在予。將待其狀德之文。而益知其未盡知者矣。且三胤克肖。平生未盡之志事。或將待此而有成乎。嗚呼惜哉。逝者有靈。必有鑑予之衷。

與艾山鄭丈【載圭】 庚寅正月六日。國禎謹再拜。疏上于艾山文丈專席之下。國禎。蟄伏窮峽。循俗濡染。惟是詞章浮澆之習。而自爲棄物久矣。是以鄙居。於珍邱甚邇。而未能當日拜謁於先生之門。在渠爲茹恨。何如哉。惟幸窮峽寥寥數百年。始得日新鄭兄。又有亡友文頌奎。與之提絜。因聞艾山文丈道德之盛。非一日矣。雖不敢率然奉書。以修候問。而其積慕之私。未嘗一日而忘也。去秋伏聞。文丈方遭巨創。惟至孝根天。攀號哀隕。何以支堪。今此新兄。有半千里出吊之行也。國禎雖無雅分。義當匍匐陪行。而老慈在堂。暫難離側。茲以一疏替唁。悲愧萬萬。餘祝哀體保重。

與艾山鄭丈 國禎。貿貿一陋生也。辛以得爲日新之友。因以得與大君子相知。又因以得見大君子之枉顧。私分榮光。不復可以有加矣。其於與感薰沐。庶可以得多少變移之效。而但柔弱之質。曾燕積累憑藉之資者。猝未能一日而可受鉗錘也。然則畢竟題目。只見伊川面五字而已矣。臨別讀書之敎。非不感佩。而積年哀蟄。又苦多病。案上光陰。太牛是呻吟日。自愧自憐。但此間講室。今始落之。而新兄又來居焉。是則爲幸。伏未審養德體候。與春偕和。農山令從氏安宜。遠慕不任。方今邪說橫行。滿目駭然。初意以爲。大言拒斥。以絶浸染之路矣。及聞盛敎。固不若中固外默。竢見彼說之晛消耳。今春雷龍之約。已爲見停。不知此約。果在何時向往攸切。言不知栽。或不以言文見誅耶。悚仄悚仄。

與鄭日新齋 日前。聞兄體有不安之節。方欲趍問。旋聞復常而止耳。未審日間。攝養起居。飮食調度。更何如。衰老之年。尤宜謹疾凡百思慮。左右酬應。預加節嗇。而務以存心養氣。使彼種種外邪客氣。不得乘吾之隙。如何如何。況在今日。而門戶之計。道學之任。尤有以異於人者哉。深望月講云云。旣感鐫誨之盛意。敢不從命。吾輩居近一坊。若只做一場閒說。話閒追逐。悠悠度了。則不惟不能自濟吾事。寧不見笑於他人耶。可瞿可瞿。願益加鼓作之風。收拾而成就之。則與國鵝湖。豈可專美於古耶。月內定一日。使爲團聚如何。日前弦窩書傳之者。大振也。此兄身病未祛。行到鄙中。已是十分殫力。是以不能進候吾兄而去耳。

又 尹滋鉉 嗚呼。兄之逝。眞耶夢耶。有生有死。有壽有夭。理之常也。然壽也者。吾不知其所慕。夭也者。吾不知其所惡。生而不淑。孰謂其壽。死而不朽。孰謂之夭。兄資質超邁。趨向已正。貌恭而言遜。篤志而好學。追逐賢士友。麗澤相資。以四子心近等書。爲終身究竟法。有若無。實若虛。輕財而貴義。斥邪而扶正。日用施爲。無非自學問中攛出來。親戚稱其孝。鄕黨稱其義。朋友稱其信。非以善服人。以德感人者。孰能如是。嗚呼。令聞令望。何傳於百世而不朽。則孰謂公之夭而不壽耶。余獨踽踽。孰與爲歸。輟絃廢斤。淸血如注。靈其無知則已。有知則當鑑我心之悲。嗚呼哀哉。尙饗。

又 鄭昌林 嗚呼。化化生生。充字溢宙。忽然而有。忽然而無。如蟪蛄之春秋。蜉蝣之朝暮。何者是彭。何者是殤。固不必欣欣戚戚於其間。然每見人。頭角嶄然。性氣純粹。而未得其年。未展其才者。則咨嗟涕洟。亦人情之所不能已者也。公受氣之淸。禀質之淳。造詣得正。踐履有方。行之家庭。孝友成立。推之鄕黨。信義昭著。人之親不親。知不知。莫不藉藉稱譽。不謀而同辭。所以扶持一線之脉。而爲前頭多少之望者。兄未必非其人。則其生其死。豈忽然有無者之比而已哉。然則今之所以涕洟嗟傷。非惟吾私。士友同然。非惟士友。行路亦然。語有盡而意無窮。哭有止而悲無極。嗚呼。尙饗。

又 金章錫 嗚呼。兄何遽至於斯耶。父祖世講之契。卯弁宿親之情。鄕井往來之誼。麗澤講聚之樂。皆已付之先天。而不可復覩矣。天於賢人。其生之也。曾是何意。其奪之也。亦是何意。孝友慈祥。倜儻慷慨。無世間種種之病。有物表亭亭之象。附私淑於蘆沙先生之門。定交遊於嶠嶺群彦之間。研究該洽。踐履周詳。開塾結社。信從日衆。嗚呼。天果欲喪斯文耶。何其奪斯人若是之速耶。年未半百。壽僅中身。仁者必壽之義。顧安在哉。曩我在病。兄慮其或至不起。豈知未幾日。我病見起。而兄病不起耶。一朝千古。萬事悽愴。踽踽凉凉。曷以爲懷。抆淚掇哀。敢奠菲薄。靈其有知。尙饗。

與崔雲齋 年前碑役。今至何境界耶。各處影堂之遭變。憤痛何言。人謂之後世。愈爲光大之兆漸。然此皆等閒語也。思之去愈切腐。而比又聞。嶺有妖怪。如曺兢燮者。有作三元堂集序。毁我先生。無所忌憚。而其辭游而巧於誣善。眞無狀小人也。小人而挾才。則賊害君子也。用計極凶。古亦然矣。未有如兢燮之閃倐狡獪之甚者也。或曰妬犬之吠。不足取實。然爲門人小子者。豈可無一語而泯黙受辱乎。彼所謂三元堂者。許元軾之號耶。於乎。吾先生正大履歷。無一非春秋中大綱紀。而況其疏箚。與朱子封章。相爲表裏。吾見如是。則當時出入門下者。孰有異同。與其人士之見聞所及者。孰不萬口一辭哉。使今日冠儒服儒者。明此大義理而家儲戶置。互相傳播。則天下萬世。必有大公論。彼元軾兢燮輩。不過一黨惡。而莫逃其小人之罪矣。當初皇廟之撤書院之罷。國賊之伸雪。胡錢及土木。願納之類。皆反道悖德。殃民禍國之資斧。而朝廷無一人建白。於是先生。忠憤烈烈。挺身抗章。則彼元軾。阿附雲峴。只知有院位。不知有國家。又不顧戕害忠良之爲罪。肆然投疏。反被竄逐。此不復論。其後諸閔之秉國政也。猶踵襲雲峴餘轍。而其刻迫獨主。雖別無異同。背理病國。則至於丙子通貨極矣。先生以爲。此是華夷人獸大關頭。雖身在罪籍。不可含黙。特爲持斧伏闕。而又遭絶島圍置。則末如之何矣。彼兢燮之謂。無一言及於朝廷得失者。狂之又狂矣。元軾之再疏。未知出於何時。然戚畹之誤國。日甚一日。則歷陳疏陳。此固當然矣。然其實爲憤。雲峴失勢而發。非爲國家危亡而然也。何以知之。其集序所謂。窺其傾奪之漸。與夫非有所覬等語。情狀畢露矣。蓋凡爲臣上章。或出於勢道之傾奪。或出於自身之覬利而爲之耶。如是則愛君憂國之心。已是胡越矣。始言窺其傾奪。則露其忘君黨私之心。終言非有所覬。則欲揜其跡而反露肺肝。萬目之視。豈不嚴乎哉。蘿似松實之喩。巧詐極矣。夫巧言。堯舜猶以爲畏。而亦吾夫子之所惡。則不必多辨。但有可笑者。非惟掩不得元軾情狀。兢燮。又自落於小人坑塹。眞晦翁所謂君子小人之極。旣定於內。則雖言談擧止之微。無不發顯於外。而況其文章事業之際。尤所謂粲然者也。又有與其徒辨釋。所謂集序。尤極狼藉云。姑未求見。是可欠耳。決知其蜀犬之吠。無所傷於日月。然粗讀聖人之書者。其於正邪賢慝之分。豈可不熟講而嚴辨也哉。畏軒諸公。以此事有書于金澤榮。想必商確。幸錄示焉。

答宗人子惺 所喩。心說合理氣。理氣合之分釋。可見其用工之精微。然竊嘗見張子曰。合虛與氣。有性之名。合性與知覺。有心之名。而朱子只釋之以有這氣。便有這理。隨在這裏。未嘗有致疑。此合字。以別其主張之意。且栗翁之言曰。合性與氣而爲主宰於一身者。謂之心。華翁之言曰。心者合理與氣而立名也。單指理一邊。則本心也。此皆有據。而朱子又曰先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。尤翁亦曰。理與氣合。而其虛靈者心也。亦皆有據。而此所以合理氣。理氣合之間。似不必認以爲指趣相殊。蓋合是離合之合。但隨其文勢而或上或下者也。不當如敬以直內。以敬直內之大相逕庭者。一例看也。末段云喩。大抵得之。然但濂翁圖說。無極二五之合凝。是指元初生物而言。與此心條理氣合之說。義雖相近而恐不無毫釐之別。蘆翁答問理與氣合。恐不免語病等說。是指明德而言。明德是理也。超然無有氣質之累者也。今將此兩先生所論。生物與明德者移之。以混同幷觀於泛言一心字之論。則恐不免紛擾散漫。而或有條貫之不可尋也。蓋人之生也。有是性則有是形。有是形則有是心。心之爲物實主於身。而於形氣神理。無所不該。然特指理而言。則曰本心。道心明德。天君志帥。本源。本體之類。是也。不審雅意如何。恐或不然。更究以示。是企。

答宗人子惺 俯諭。敬義之說。可想其用功深潛。而隨地頭不同。以上得矣。但敬時闕義。一味昏憒等語。恐不襯貼。朱子雖有敬有死。敬有活之論。然此特言其主一無適而遇事不濟之以義。非謂其昏憒也。蓋敬是扶策人底物事。人有昏惰時纔敬。則此心便惺惺。然但能回顧而守於此不能向前而施於彼。則凡其動容周旋之間。必無畜德廣業。日可見之迹。故敬義只是一事。若偏廢。則各有病痛。賢已知之。不須張皇。而至若或人問答敬義兩體兩用之喩。實不知其語意之何如也。程子曰存養於未發之前則可。又曰善觀者。却於已發之際觀之。朱子謂此持敬之功。通貫乎動靜之際云。則存養者。使此仁義之心。無所偏倚。而渾然在中之謂也。善觀者。使此端倪之動。無過不及。而粲然中節之謂也。然所謂養觀者。非敬則不能。故朱子又曰敬義夾持。涵養省察。無所不用其戒愼恐懼。又曰敬便有義。義便有敬。靜則察其敬與不敬。動則察其義與不義。據此。則敬是統體工夫。義是制宜物事。何必紛然爲兩體兩用之說。終有違於一貫之訓乎。愚見如此。詳究以示。如何。

朴恒東字說 丈夫之冠而字之。尊其名也。然豈徒尊而已哉。蓋有成人之責而欲其樹立也。故士必先立其志。立志之道。特以端本淸源。畜德廣業。理之所當爲。日可見之迹也。能如是。則異端不能惑。邪說不能移。而凡所云爲。一出於正。萬善類集。百行交修。恒久其德而自立。確乎不拔。此易所謂雷風恒。君子以。立不易方之義也。蓋朴友取此而名之曰恒東。字之曰士立。其意亦善矣。旣欽且勖曰。夫擇善不精。則眞妄錯雜。而無以立志。立志不固。則作輟無度。而難以恒久。惟其愼思明辨。固守力行。以至周於事。溯其源。循環反復而不忘不助。則庶乎名實允同。而不相負也。願士立。日夕亹亹。而進修之哉。

讀書說。贈高亨俊。 孔子曰學而不思則罔。思而不學則殆。夫學。須是學聖賢之事而已。若讀書而不能精思義理。則無以考其成法。而所謂心之知覺者。昧䵝無得。且徒思而不能格致事體。則無以得其道理。而所謂日用云爲者。臲卼不安。然則學不可不以誠求之。須要虛心平氣。澡雪物累。存養帝畀。敬對方冊。而先求字義。次求句義。又次求一章之義然後。理會得聖賢旨意要歸處。若一毫有躐等躁進之意。則弊精神。糜歲月。到白紛無所得。故幼而讀小學。服其敎導之方。及長而讀大學。定其規模之大。次讀論語。以固其根基。次讀孟子。以觀其發越。又讀中庸。以求本原極致處。此朱子敎人讀書要法也。爲後學者。當體此用力。循序積累然後。乃可見功也。蓋性只是理合下。無聖凡之殊。而但其氣質之拘。物欲之蔽。有以害之也。然則何以變化其氣質。當如思聖所謂已百已千。而學之愈篤。則可以換却濁駁而純粹。何以克去其己私。當如孟子所謂勿忘勿助。而循夫至公。則可以杜了蔽惑而明敏。是皆學而思思。而學之道也。求諸心而識其所以然。習諸事而措其所當然。則有得有據。而自免夫罔與殆之患矣。

爲學說。示同志。 程子曰學者。莫若先理會。敬則自知此矣。蓋以其天下之理。不先知之。則未有能勉以行之者也。且窮理之道。不在乎敬。則亦未有能致其知者也。是以聖人立言垂敎。莫不先言其窮理而詔之。此所以文言之先學聚問辨而後。敬直義方。大學之先格物致知而後。誠意正心。中庸之先明善擇善而後。固執誠身。孟子之先盡心知性而後。存心養性者也。然非敬。無以養本源而自固。亦無以察端倪而擴充。故程子於此。每以敬言之。夫知覺者。心之靈固如此。然若不先究吾之所得於天之理。則無以成涵養一段工夫。此晦翁詩中。此身有物先須格是也。故必先究極乎吾心所具天命之性。而全之然後。當其未發而品節已具。隨所發用而本體卓然。無少間斷。而日用之際。本領立矣。蓋此身之主宰統領者曰心。此心之維持主宰者。曰敬。敬是該貫動靜而徹上徹下者也。是以敬以致知。敬以存養。敬以省察。知之眞。學之篤。守之固。行之力。則條貫可尋。而工夫有序矣。然則讀聖賢之書者。不究其先後本末。遽欲求其學問成就。則亦妄矣。向吾講論思索。不於此而用力。徒然强探拘牽。欲見其頭面而不可得者。如放舟大洋。渺無津路可尋。數年來。杜門病伏。心思未嘗不往來於聖經賢傳之間。畧書所見。以爲自警之資。兼呈諸君。以知向學之方焉。

又 鄭載圭 亡友松下。安君舜見。旣歿之翌年。己亥十一月。八溪鄭載圭。謹以園果海鱐。屬其表姪梁斯文會洛。以行到日干支。哭告于靈筵之下曰。嗚呼。我有一友。伊鄭日新。日新之友。實有安君。曲新識君。不面而親。如松之貞。如玉之溫。想見神會。晰乎目存。迨其相握。片言忘形。吐肝露膽。兩無隱情。吾視吾子。如視新兄。期以歲寒。相恃爲生。子何遽隕。非子數短。大化顚倒。命道多舛。匪古不然。而今獨然。矧矣吾黨。益復蹇屯。乖時拂俗。孰推孰引。惟新及余。五鬼又隣。副心諧願。百無一焉。能保其友。亦孔之艱。靜言思惟。忸怩其顔。然於此時。生者何樂。惴惴胥溺。若置叢棘。翩然長逝。一蛻汙濁。混合太虛。爲徒古昔。以生易死。死者不願。子如有知。下視斯悶。惟新及余。而又何悲。悲不暇子。自悲其私。死如相從。知不幾時。猶爲人猗。如何不思。長對靑山。後凋有林。髣髴者存。用替良箴。嗚呼哀哉。尙響。

與田艮齋【愚】 達煥。稟氣漓駁。爲學麤劣。旣不足齒於人。而但帝畀之本然。則初未嘗泯滅。不幸値天壤翻覆之日。忍見國破主辱。山頹樑壞。而不能澡雪恥辱。又不能自致殞折。跧伏窮峽。苟全性命。而往往中夜起坐。憤欲自釰。反而思之。則只是了勘法而又無益。竊取聖人所謂朝聞夕可之訓。日夕服膺。而才本愚下。年又衰邁。加之燕犴病毒。今垂十稔矣。神思滅沒。頓無一半分收效。只增騂悚而已。竊伏聞尊執事。避世絶島。近遠章甫。日相追逐。全一陽脈於九野寒威之中。聖人之於復卦。贊其可見天地之心者。自此可占矣。家兒每言。一拜床下。瞻望其德儀容光。以伸宿素志願。然夙嬰奇疾。氣魄枯憔。涉險出入。慮或添祟。以是難之。然亦不可强止而聽之。庶幾不鄙窮峽遐踪。特下至言。使之一生佩服。則受賜光感。奚翅空靑水碧也哉。

與田艮齋 亡國餘恨。何日可忘。伏念尊執事。杜門窮溟。而扶陽於剝盡。存華於斷絶。雖滔天波浪。去愈汪濊蕩㵡。而惟繼華一島。屹然爲一世砥柱。欽仰曷已。伏惟履玆。難老筋力。頤養葆重。衛道康泰。達煥醜劣。無足仰溷。比有一士人。誦歸求有性師。虛受有心弟之句。曰此是尊執事所詠也。反復玩索。頗不能曉。據朱子說。則曰心者。性情之主。曰心如水。性猶水之靜。情則水之流。曰心與理爲一。不是理在面前。別爲一物。理便在心之中之類。蓋以爲心性。雖有分別。實非二物。但其混然體統。自在其中。而能寂感者也。若將心性。分屬師弟。則依然有師弟相對。敎學授受之象。而與朱子語。似不契合。不審別有考據。而立此題目耶。疑而不問。亦非學問之道。故敢煩楮上。詳敎之。如何。

答安汝恩【澤煥】 承拜惠狀。可慰而不可慰者。語先到姪兒夭札。蓋此姪平生鍾愛。期其遠到矣。奄忽告逝。天胡豐其賦而嗇其命耶。顧此德薄戾積。禍罰荐仍而然耶。哭盡風樹。塤篪俱絶。此猶甚酷。何餘殃之至此耶。悼怛痛迫。無辭寬懷。仰惟日來。旅窓講道。深得古人趣味耶。達煥病深痿痺。戶庭升降。殆同千仞泰嶺。九折險坂。算來前頭。分作病廢。此固身數。無可怨尤。而但督兒腫祟。醫無能名焉。而百方試藥。如聾盲之眩於視聽。一不收效。而病轉沈痼。神精不守。便同土塊樣。比聞馬島消息。則先生筋力。雖不至大損。居處凡百。雖勝監房時云。而但其不燃冷房。何以過三冬。鰐霧颶風。何以防瘴毒。晝宵飮泣。罔知裁懷。江南之蟾。猶有日餘之步。而顧此躄者。守堂蹩躄。只有隱憂長痛。而血怨骨痛。未知何日可雪耶。天將喪斯道而止耶。詳探節候之意。將勸送鄙族世元于定山耳。

答宗人子惺 所謂兢燮困言。可駭可懼。猥言仁義。而卒之驅而歸之功利。其反聖賢戕仁義。孰甚於此哉。當有儒家公議。今不暇辨。至若所謂繼孔子。而不可改者朱子也云者。尤可笑。古往今來。凡有血氣者。已不待渠言。而莫不知孔朱之爲大聖賢而尊慕之。今復假借言之何哉。言之而反其道亦何哉。朱子親筆書之曰。正誼不謀利。明道不計功。尊王黜覇。內諸夏外夷狄。是春秋大旨也云。則此義百世以俟而不惑者也。昔我勉翁先生。擧此義行此道。欲其寡過。猶恐不能。至於丙子斥和。丙午擧義尤宣著。雖尺童皆知。渠獨不聞不見耶。奈之何知尊孔朱。而至於學其道行其義底大君子。則詆毁之。如所謂元軾集序者乎。然則不尊其道。而只尊其名耶。若其又引子瞻所謂。非德之威。雖猛而人不畏。非德之明。雖察而人不服。而曰善哉其言。有見道要。若使子瞻眞見道要。則亦何做出打破敬字之說。終得罪於聖賢之門耶。然則兢燮之言仁義言孔朱。與子瞻之言德。千載一轍。而欲與之同歸耶。然子瞻之斥程子也。猶直言打破敬字。而未有如松蘿之說旣游且巧也。而如恕栗繼嚞輩之亦所未到也。夫游辭巧言。吾夫子之所惡。而朱子所謂小人之極。旣定於內。則文章事業之際。尤所謂粲然者亦此也。余知此輩之不足傷日月。而不欲言之。然今吾賢之辨論。似不得其實狀。故畧言之俯示。重翁所謂若眞知而言。則謂心卽理可。謂心卽氣可。謂心合理氣可。不知而言。則心卽理者。爲本心之歸。心卽氣者。爲主氣之歸。心合理氣者。帥役賓主無分也云者。非眞知心之全體。乃能如是明白乎。吾賢所辨。亦符合。而詳密甚善。但虛靈之專以氣言者不可曉。朱子論心。每提擧虛靈知覺神明。而又釋之曰神是理之乘氣而出入者。又曰理與氣合。便能知覺。又曰方寸之間。虛靈洞澈。又曰理內別虛靈。又合人心道心而言之曰。虛靈知覺一而已矣。而或生於形氣。或原於性命。是皆不離乎理與氣而言。然其主意命脈。未嘗不歸重於理也。未知如何。更究示之。是望。

答鄭文恒【現采】 昨日兒輩。將有春帖之擧。卽爲麾去曰。天日不明安有營私。祝福乎。如是憤歎。華函適到。憂憤慷慨之意。溢於文辭之表。可知其歲寒苦節。此那同情。但此賤亦鑽穴密藏。不欲對人話說。而數日來。隣近友生。依舊以新年人事見訪。亦係一段舊章。尙不敢牢拒而强接。然俯仰瞻望。天地易位。君民失所。此何世界耶。昕夕耿耿。只增痛迫。承審經候莊重。僕之病情破敗難形。而猶能飮啖。苟存頑喘。醜陋何言。吾夫子曰殷有三仁。晦翁亦謂三人之行不同。而同出於至誠惻怛。士生於此。局以陟西蹈東爲心。而姑且杜靖以俟。庶乎大不失義理也耶。