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謹次。三山樂府嘉卉十絶韻。 雪滿三山孰後凋。此時方見物中豪。林間有客無人識。卧聽風琴一枕高。大明一朶爲誰紅。流落天涯托我東。露滴寒梢雙手盥。崇禎年號特書中。朝陽遺植此山栽。日望祥禽消息迴。菶菶新枝長幾尺。瑤琴不絶餘聲來。五株不獨號先生。高臥三山可等名。一任光風噓不盡。樹邊佇立此時情。採採何山歌伯夷。靑雲遐色入門奇。巖間莫說花猶老。佇見飢凰不啄時。篔簹壁上詠詩歸。三秀遺香襲我衣。採採曲終人不見。山空歲暮想依依。離家不負舊叢存。移植靑山一兩根。蕭蕭吹急何須說。培壅只宜固本原。逍遙循谷把孤芳。露灑冲襟意欲香。願言歲晏幽期託。莫惜奇芬播遠方。聞道山腰玉井開。也應十丈舊根栽。含薰莫說無人採。只信他時醫國來。新知從在養新心。親見橫渠玩物吟。風雨前宵存弱植。芳期千載得重尋。

答金士吉【潤亨】 竊想左右情事。不堪衋然于心。每欲奉一書相慰。而因循未果矣。不謂惠疏先到。感不暇萌愧懼先切。示中丌業廢閣四字。切非相愛之人。所欲聞者。居喪廢書。古無其語。而紫陽夫子。東萊先生。皆喪中讀書。此豈非一證佐耶。抑哀疚中。加以一層冗務。紛紛纏繞。自不能擡頭。而有此云云耶。若爾。則只可責志而已。先德日困之進人也爲德。辨爲感速。又曰人有德慧術知者。常存乎疢疾。此皆百倍責志。有以致之也。吾友今日之情事。實非困厄疢疾之譬。則只在責吾志之勉不勉如何耳。紙末。旣有䂓警之敎。故敢因此貢愚。倘恕覽否。

寄大兒【昌燮】 自汝之出家。尙無他故。幸也。汝之今日。合做工夫。當聽先生之命。而課日定程耶。汝在家塾。名爲讀書。而昏懶放逸。讀一卷書。拖至二三年。猶未能瞭然成誦。又無意味。汝旣不好學。我已知之。則豈有可望之理。然今日遣汝者。汝亦好時節賢師又有如日新先生。捨此時而待何時。汝亦念之。若能追悔。則莫更遲疑等待。直須奮然勇決。力改舊習。決不與在家時一般也。非但讀書作文爲工夫。事師如父。接朋友如兄弟。動靜語嘿。飮食居處。無非日用間。切近工夫。此皆主於敬而勉力焉。勤謹二字。朱夫子訓子帖中切要語。今爲汝誦之。平日所做。必依此戒而勿忘焉。則吾豈可曰無望於汝乎。金雅夏叔。亦來同研否。窮家朝夕之供。極爲未安也。糧饌早欲寄去。而耘耔方劇。雇人極艱。如是遲緩耳。松下集卷之四

答尹季仁【相麟】 來喩滿紙。備見委曲。讀之不覺。雙肩忽聳。時象云云。凡有人心者。孰不寒心。大凡遇事者。不得於東邊。則得之於西邊。理勢固然也。所謂走不得飛不得。旣皆不得。則方自有一邊得處。是豈非吾人平日。所相講磨期勉者耶。得此理立此心。則目下便有鐵輪。頂上轉旋。亦如何動得它。竊念高明於此。得不得之間。隱若有揭厲之方。而反欲推之於懵然。不知如木石之八。豈不過哉。士生無道之世。固當鞱晦靜默。而今則玄黃翻覆。尤非以晦嘿可容也。曩書云。苟非其人。不向說道。高明。旣以其人待我。我獨不以其人待高明耶。敢以瞽說若此仰溷。倘諒鑑否。但恐高明之友。未必皆其人。更望種種書尺間。不必如是也。

上勉菴先生 年前拜退。因歲色迫促。未免人事率爾。恒切悚懼。曩也從姪行。當上書問候。而只緣督兒病故。頭緖莫尋矣。猥蒙下書。尤切惶汗。伏問履玆。燕申氣力。寢饍康適。覃上泰平。令抱聰敏之姿。贍富之容。每黯黯于心目之間。竊想其昕晡講習。大有意趣矣。小子連汨憂故。殆無暇讀書。下賜心說。當熟讀玩味。以爲終身佩服之計。而本心之本字。是心本然之體段云耶。是心也。與理爲一。而常好善而惡惡。然操而存之。則萬理俱在。放而失之。則萬事皆虛。然則心不可以不操。而其操之之術。亦有別般親切旨訣耶。伏乞下敎焉。伏祝氣候隨序康寧。以壽斯道。

答尹季仁 月前承聞。尊堂叔喪事。出於千里之外。此何事。且聞近遭推遠之痛。福門禍威。何其荐疉耶。伏惟至情加隆。悲慟沉痛。何可堪勝。理當趁早趍慰。而私故多端。一書相慰。亦且遲違。情禮欠闕。豈敢望厚恕。弘毅之說。是操心立志。交養相資處。以吾賢拔俗之介。不患不毅。而但未悉其於弘果如何耳。明道先生曰。毅而不弘。則隘陋而無以居之。吾賢嘗有味於斯語乎。所謂弘者。切非安排布置之所可强也。惟在平心定氣。窮理讀書。久久純熟。則見識自有進。而量亦進矣。此非吾語。先哲有云。故妄敢貢愚。願吾賢加勉也。弟不學便衰。懶與病謀。收桑一念。雖切莫奈。區區只依新溪兩翁夾輔之間。僅僅捱過。而近日又被提督。引入於月講之末。便同琳瑯叢中。置一頑石也。赧赧何已。一舍之地。何遠之有。恨未與吾賢共之也。

答文殷仲【濟萬】 寵幅筆力淸健。辭旨典雅。不圖今日。獲此奇寶。不惟當場煒燁。可悅人目。其有望於來頭者。爲何如哉。且以心一字。反復見屬。夫不行而至。不疾而速者。是心。則此謂朝暮之遇也。雖有海椒千萬疊。豈足以遮障此一路耶。說到於此。可謂定交矣。可無一言效忠。以爲投果求瓊之資乎。古語有。剛硬立得脚住。方有所成云。況當今日滔滔之世。尤用硬着脊樑。無所屈撓。而鐵輪頂上。無一毫動得他然後。方濟得吾事也。艾山丈。贈高明之言。有苟欲濟萬。必先自濟。此言深有味。想已佩服矣。復何用疊床乎。但友朋之道。箴䂓而已。敢以瞽說貢愚。幸或恕覽否。

動靜賦 蓋嘗原其本原。太極含此動靜。謂太極有動靜。於斯認夫流行。然非便是動靜。形上下兮妙合。生而靜曰天性。感而動亦情欲。方其靜也不偏。欲未萌兮渾理。形旣觸矣有動。是非眞妄分矣。如涵養乎未發。在已發兮不差。性爲體兮情用。心則貫兮主宰。知其性兮盡心。遏人欲兮存天。優優大哉心體。動靜之理具焉。靜何息其動機。動之時亦存靜。體用所以一源。認大道之費隱。仁則動而義靜。分界限於陰陽。推而究夫四德。元是動而貞靜。惟其動之資靜。蓋天理之必然。乾專一兮直遂。坤翕聚兮發散。但衆人之不通。動則流而靜淪。推天人之一理。惟闔闢與寂感。曰戒懼與愼獨。從違間而聖凡。

祭族姪益見文 嗚呼。公天禀魁梧。志氣磊落。樂善好義。飭躬修行。其抱負。足以有爲。其去就。足以有守。蔚然爲南服之偉儒。卓然爲叔世之高躅。況我門衰祚薄。累世零替之餘。而所以爲區區倚重之地者。爲何如哉。國禎。自數三世以來。寓在他鄕。葛藟河滣。雖切終遠之歎。琴書栗里。每壽悅親之情。密勿相得。不啻塤箎之諧協。切偲相長。有同蓬麻之扶持。豈知天不慦遺。而千古曠別。遽在今日耶。牛峯幽庄。風月無光。木美新構。松菊凄慘。儼容惟雅儀。銷散何處。英韻逸趣。想像何地。大夜不晨。九原不作。只令人有終天不盡之痛而已。國禎。遠外落落。世故連仍。病未擧扶。歿不飯含。至於啓期見告。而又不能執紼送訣。此豈同根源源之義耶。嗚乎痛哉。靈其尙響。

上勉菴先生 伏未審殷秋。壽德邵隆。氣體康寧。令抱課工尤得意趣耶。小子冗故身疴。長弟相尋。殆無看書之暇。雖從間界繙閱。而非徒義理之難尋。至於句讀。每生疑晦。環顧此近。別無可考質處。伏歎奈何。挽近以來。主氣熾行而攻斥主理。此非細故也。頃年陪先生。畧聞理氣心性而歸。每讀聖賢書。粗求義意。則與先生語意。脗合無間。而主理的論。觀於朱夫子所與蔡季通書。亦已昭詳矣。我東諸先生。亦自程朱淵源中喫緊來。而曰理曰氣。自有主賓次序之別。而何後學之誤看固執。稱以推戴議論。膠擾紛亂。欲售其計於主氣偏見也。以聖訓論之。子在川上。鳶魚飛躍。及浩然諸章。皆非主理而何謂也。朱子曰形而上底虛。渾是道理。形而下底實。便是器機。又曰卽就形處離合分別。此正界至處。或曰形而上下。只是尊卑淸濁之義云。若只以尊卑淸濁。訓形上形下。則籠罩混淪。終是不分明。或曰纔說心。便有動意思。然則朱子所謂心具未發已發者。是何謂也。或曰性是理。情是氣也。而發處都氣也云云。以其未發已發論之。夫思慮未萌。事物未接之時。性之體段。渾然在中。而及其思慮已萌。事物已交之際。皆得其理。而發無不中節。故謂之和。如發處專以氣看。則朱子所謂卽事卽物。便見得此理者。是何謂也。蓋性是理也。情是性之發也。而發是理之乘氣而出者。則情豈可專屬氣耶。或云氣能動靜。而理不能動靜。若只如此。說則動靜之權。專歸於氣機。而所謂太極。未免尊號虛位。而無以見其眞實妙用也。其實理有動靜。故氣能動靜。如以四德論之。元亨是動。利貞是靜。於是乎四時之氣行焉。而萬物生成矣。竝乞下敎。

答族弟士彬【翊煥】 舊日犯昏送別。心懷靡定。適者華函珍重。仰惟經候葆重。日受羣英。敎育自樂。仰賀仰賀。族拙病劣而已。俯喩率性之謂道。蓋是人物各循其性之自然。則莫不各有當然底道理之謂也。故曰循字。非就行道人說。若就行道而言。則是人率之而爲道也。道豈有待於人爲而後有者耶。所謂道者。只是天命自然之理。人物當然之則而已。朱子所謂舜大知章。是行底意多回。擇中章。是知底意多之。疑義看詳本文。則舜之好問好察。其主意在於用中。玆非行底意多乎。故章句曰。此知之所以無過不及而道之所以行也。顔子之擇乎中庸。其主意。在於擇中。玆非知底意多乎。故章句曰。此行之所以無過不及而道之所以明也。愚見如此。更究示之如何。

上勉菴先生 聖慈賓天。率溥痛均。際玆違謁。誠禮欠闕。奚特悚悶而止也。伏問歲新。燕居淸暇。壽體康寧。貞夫人患候。趁果復常而餞迓延壽。尤有蘭庭遐慶。伏祝不已。年前誠僞眞妄。涵養省察之戒。敢不服膺。然其朝夕間應接云爲。欲寡其過。不得內省。不知於何準則之也。人謂浩然。章氣重而理輕。小子則以爲理重而氣輕。蓋以理氣本體言之。有是理而後有是氣。人稟得是氣而生。本自浩然。中間偶被形拘物梏。遂致壞敗。今當集義復初。方能浩然。則其重其主。不在於集義而何。朱子曰兩言其爲氣也。卽當以氣字爲主。而以下文天地道義等字爲客。又曰集義所生。則義爲主。又曰其所用力。乃在乎集義。非直就此氣中。擇其無過不及者而養之也。夫氣爲主者。言其氣之體段與合助。則不得不如是。而倒此賓主之常勢。非眞以氣終爲之主也。義爲主者。蓋以人明道集義然后。能生浩然之氣。則是乃主賓之常勢也。卽朱子又所謂氣之所聚。理卽在焉。而理終爲主之意也。且以本文求之。如志至氣次。持其志無暴其氣等句。皆非歸重於道義而何。且夫子所謂勇者不懼。亦豈非氣足以配道義之謂歟。伏乞曲賜鐫誨也。

答曺亨甫【圭晢】 別後思想。久愈靡懈。卽於書來。細認秉心堅確。做工眞實。不勝慰喜。凡爲學之道。固當以存心養性爲主。而於學問思辨。亦不可不盡其力。然當隨力做去。不當生躁進之心。而或至生病也。頫詢諸條。草草說去。恐未免錯會。不勝悚縮。媚奧媚竈。是當時俗語。王孫。因之而設問也。仁之一字專言。則仁義禮智。皆在其中。仁義禮智四字。偏言則各是一事。而有界限。仁者安仁。知者利仁。這三仁字。皆以專言者言之也。知者之知字。以偏言者言之也。君子去仁惡乎成名之名字。蓋是成君子之名也。士志於道者。道心之著見也。恥惡衣惡食者。人心之汨亂也。所謂天理之公。卒無以勝夫人欲之私者也。蓋天之生民也。以二五之氣流行。而成形質者。是所謂氣質也。心則知覺之在人。而具衆理應萬事者。是所謂心之全體也。然不窮理而盡之。則物欲之蔽。或生於氣質之濁駁。而不能知其心所具之理而全之也。朱子所謂。不能皆有以知其性之所有而全之者。此也。足食足兵。非仁政是不然也。仁蓋是兼四端。而無適不在者也。制田里薄賦斂。而使民樂飽。不奪農時而倉廩實。則足食之道。非仁政乎。比什伍時鍊習。而備國不虞。弧矢利威。而安社保民。則足兵之道。亦非仁政乎。所謂仁政。無所事爲。而徒善而已乎哉。

上勉菴先生 伏不審氣體。養德申夭。覃上一視康泰。令抱課誦。去愈勤實而昕晡供歡耶。區區伏切。願聞徂者。下敎心性二者相對說則。性是理而心則氣也。但擧一心字而言。則有以氣言者。有以理言者。如是諄諄。伏感至訓。而竊以爲主理言。則道爲太極。心爲太極。而不失其本心之謂也。蓋天理者。此心之本然。循之則此心公而且正。人欲者。此心之疢疾。徇之則其心私而且邪焉。心不可不汲汲焉。遏人欲存天理。故華西老先生。力主天理。而於道心主宰。天君氣帥。明德本源。本體天地之心之類。反復折衷。而講明道體也。玆忘猥越。敢暴衷素。更加謦咳。千萬至懇。

答金汝衷 向所論。方其渾然在中之時。所謂氣質之性。亦不在其中耶云者。後來看之。似有語病。故業已改之。而未及示之耳。今見來喩。以此謂之氣質之性。堯舜亦有。甚至以性惡言之。若甚可駭。蓋人之生也。有全其天地之性者。有偏於氣質之性者。性一也而有此同異何也。聖賢。稟質淸粹。故具有是性而氣不隔理。以助其發揮。此天地性之所以全也。凡庸。稟質昏駁。故雖有是性。而氣每拘理。使不直遂。此氣質性之所由名也。然性是在中者。情是發外者。旣不可指情爲性。亦不可謂性無其拘而發有是病也。但未發之前。氣不用事。故純善而無惡。及其發也。氣質性之偏。而不善者方始著見。則蓋其氣質之捁蔽。亦在其中。故性隨以偏也。曩吾云。云蓋以是也。此雖深於究言。而亦不無歸宿處也。至若人物性云。喩尤不然。以朱子語論之。中庸章句曰。人物之性。亦我之性。但以所賦形氣。不同而有異。大學或問曰。萬物一原。本無人物貴賤之殊。答張南軒書曰。氣有偏正純駁之異。故稟而生者。有人物賢否之不一。又答徐子融書曰。天之生物。其理固無差別。但人物所稟形氣不同故心有明暗之殊。性有全不全之異。朱子論人物性處。非止十百。而其意皆如此。故余嘗謂之。論人物之本原。則理未嘗不同。然氣不能無開塞正偏之不齊。故人物之生。各隨其形而性亦有異。然則犬牛人性之不同。非氣質而何云者。蓋本之朱子語也。今君張王辨論。而至有犬牛人性之分。已具於理中。故犬得犬之理而生。牛得牛之理而生。人得人之理而生。如此則天之生物。其理固有差別。而亦有貴賤之殊於一原之中耶。其不可也甚矣。況又以朱子所謂人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德而證之。此尤錯會文義者也。細究其意。則亦曰生物之理。固無差別。而一物之中。天理完具。不相假借。不相凌奪。故各得以爲健順五常之德。正如所謂各具一太極者也。以此欲發明犬牛人各得其理而生。其亦誤矣。又所引蘆沙先生所謂。在天元無此分。則人與物何處得來。而有此偏正。及夫偏全莫非本然等語。似皆有理。然在天元無此分。則人與物何處得來云者。與程子所謂沖漠無朕。萬象森然已具。朱子所謂渾然者之粲然者。未始相離等語有合。而但偏全二字。與朱子語天命之性。非有偏全者不合。無乃是初年語耶。昨秋黃友敬涵見訪。而誦蘆翁語。氣只是此理。流行之手脚。此言極有理。蓋論人之手脚。則行止造作在人。而手法之工拙。非在手而脚力之鈍健。亦非在脚耶。夫生生萬物。天地之大德。而其造化發育品物散殊者。非由氣之正偏通塞耶。故朱子又曰以理言之。則無不全。以氣言之則不能無偏。今君滿幅縷縷。皆與朱子語意相背馳。甚可訝也。至若或說之偏言則性。全言則心云者似矣。然偏是偏側之意。着性字上不得性。蓋是吾心之實理。理有不全。心豈可獨全乎。故曰性者。天理之全體。心者。天理在人之全體。其無二致可見矣。若就全體上分別言之。則蓋一心之中。仁愛義制禮讓智別底道理。各有界限。而方其未發。漠然無形象之可見。及其發而爲用。則惻隱羞惡恭敬是非。隨事著見。各有條理。朱子所謂性各逐事。言心則擧全體。重庵先生所謂。心與性相對看。則心全而性分等語。皆此意也。今據此而徑言性偏心全。非獨不識心性體段。幷與先覺所說而不能詳之也。且末段人心道心之相終始。四端七情之兼不兼。旣係先賢之言云。則疑當置之。不必强辨。欲爲求多於前人也。

答安景直 戀德懸懸。靡時可懈。適者武烈。袖致問字。慰沃罔喩。謹審省棣經履。循序安衛。允愜仰祝。達桑楡薄景。奄奄下山而已。俯詢。可謂借聽於聾。不敢承膺。而況前輩言之已詳矣。亦何更贅然。而有一轉語貢愚。不以人廢言則幸矣。嗚呼。孔孟之道。絶而不傳。至於千數百年之久。而至宋周程張諸先生。得於簡冊。始傳其緖。朱子又晩出。而遂擴大之。會衆說折其衷。註解羣經。使孔孟之道。粲然復明於世。其功實不在孔孟之下。惟吾後學。當致力於章句也。集註也。本義也。熟玩反復。而浹洽於中。則本經之旨。自然透露。至於小註。姑舍諸說。而亦主朱子語。則庶無旁歧。而學文自不差矣。

朱子策問。曰忠信。所以進德。而夫子之所以敎。與夫曾子之所以省其身。亦無不曰忠信云者。而夫子。又斥言必信。行必果者。爲小人。孟子亦謂言不必信。行不必果。二端異焉。然則學者將何所蹈而可。【止】今未考所對。而妄嘗理會。多有窒礙。敢問何如。不失聖人設敎之義。又合朱子設問之意也。 曺運承 此當以論孟集註之意求之。言必信行必果。硜硜然小人哉。抑亦可以爲次云者。則徒守信果而識量淺狹。昧於義理。不能制宜者也。然而置之士之末者。猶取其信果一節。此小人之信果也。大人言不必信。行不必果。惟義所在云者。則不必主乎信果。而惟義是主。則遇事酬物。無不合宜。而信果亦在其中。此大人之信果也。大抵忠信云者。則是箇眞實無妄底道理。而忠是信之本。信是忠之發。必主乎此然後。可以盡吾仁義禮智之性。而行乎君臣父子夫婦長幼朋友之間。無不實矣。此夫子之所以敎人。曾子之所以省身。良由是也。豈如硜硜者之不識義理。而徒守小信乎哉。故孟子亦有惟義所在之語也。

금릉(金陵) 조후(趙侯)【성(惺)】에게 화답하다 酬金陵趙侯【惺】 강가의 시인 뛰어난 재능을 품었으니바다에 임하여 지은 천 편의 시 흡사 만 층의 옥 같네여사(餘事)로 풍요(風謠) 읊고 한가하여 개 짖으니근래 듣건대 관사(官舍)에서 승려처럼 고요히 지낸다 하네두 번째장저(長沮)와 걸닉(桀溺)196) 원래 세상을 구제할 수 있는 재능이 아니니봉우리에 푸른 기운 층층이 쌓인 모습 사랑스레 바라보네태평한 시대에 밭 갈고 샘 파는 것197) 나의 분수임을 알겠으니문 밖엔 물외(物外)의 스님 때때로 돌아오네 江潭騷客抱脩能臨海千篇玉萬層餘事風謠閒吠犬近聞官舍靜如僧其二沮溺元非濟世能愛看雲峀碧層層太平耕鑿知吾分門外時回物外僧 장저(長沮)와 걸닉(桀溺) 춘추 시대 초나라의 은사(隱士)다. 이들은 세상을 등지고 농사를 지으며 생활하였는데, 천하를 주유하는 공자(孔子)를 비웃었던 고사가 《논어》 〈미자(微子)〉 편에 보인다. 태평한……것 태평 시절을 만나 한가로이 살아감을 말한 것이다. 요 임금 때 어느 노인이 지었다는 〈격양가(擊壤歌)〉에, "해가 뜨면 일어나고 해가 지면 쉬며 샘을 파서 물을 마시고 밭을 갈아 밥 먹으니, 임금의 힘이 내게 무슨 상관이랴.[日出而作 日入而息 鑿井而飮 耕田而食 帝力於我何有哉]"라 한 데서 유래하였다.

어떤 사람이 수박을 부쳐왔기에 장난삼아 제하다 有人寄西苽戲題 색은 가을하늘 처음 갠 뒤와 같고모습은 태극(太極)이 아직 나누어지기 전과 같네【어떤 본에는 '동(同)'으로 되어 있다.】붉은 중심 쪼개자 감로(甘露) 미끈히 흘러내리니사마상여(司馬相如)는 이로부터 샘 찾는 일 게을리 하리228) 色似秋天初霽後形如【一作同】太極未分前碎破丹心甘露滑相如從此懶尋泉 사마상여(司馬相如)는……하리 한(漢)나라 사마상여(司馬相如)는 만년에 늘 갈증을 느끼는 병인 소갈증(消渴症)을 앓았기 때문에 이렇게 말한 것이다. 《史記 卷117 司馬相如列傳》

答李菊軒【承旭】 以一根生。榮悴各殊。僻處南陲。自分林壑。伏聞宗執之直指。南記風礪。一省鼎鐺。亦有耳矣。士民之望。孰不渴飮飢食。而況忝在宗姓宗國之憂。豈但嫠緯不忘情。其於弱枝强幹之道。亦豈但自幸也。前旣未納款。雖欲以一刺卽通。局於自守。亦末由也已。乃者。望外辱垂。下存先施之能。昔之所難。而辭意勤至。慻恤之澤。驚先於感。未分何以得此。繼之悚息。吾道之危如一髮。誠如下諭。旣有擔當世務。如吾宗執之晝宵憂勞。則將謂不墜於地。一陽之復。不日可期。益願大聲疾呼。勉力王事。無使一民失所。千萬千萬。更伏請冬令行幰起居候。神扶貞吉。大庭氣力康旺。種種承候伏溯。伏溯宗生病與身棄。才與命窮。甘居人下。與世無聞。何足道。何足道奉慈菽水粗遣而已。一顧之敎。雖欲渴望。亦何敢望。而古有繡衣石榻。或使窮蔀生紫耶。言不知裁。尤悚悚。萬萬伏祈。