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遯齋集序 序 夫子稱國無道。至死不變强哉矯。蓋士之處乎時。固未易窺其淺深。至一旦臨小利害。能不動心失其操者鮮矣。況於患難急遽生死危迫之際。而確然自守。不動聲色。視湯鑊桁楊。如飴餳者。則千百無一二焉。嗚呼。當乙巳奸賊之販國也。忠臣義士。憤痛切齒。思欲食其肉。時則有若勉菴崔先生。奮起草茅。號召義旅。於是遯齋文公。以其門人。前後陪從。奔走護衛。不幸事敗。師弟俱拘幽。勉菴先生沒于對馬島。而公繫囹圄數月而得釋。及國社之屋也。則沫血飮泣。晦迹故山。不復問人間事。惟以啓牖後進爲終身事業。嗚呼。如公者。非所謂至死不變者乎。千百無一二者乎。今其門徒將刊行遺集。而請余序。余與公所師異門。雖不能有面雅親炙。乃若所尊則同。是孔孟程朱所學則同是仁義忠信。聞公之風。得不氣聳如山。而樂爲之書乎。蓋文以人傳。人以氣節見重。如公樹立。其著乎世必矣。則玆集之傳。又奚疑焉。若其淺深工拙。觀者自當知之。玆不暇論云。癸丑三月日。花山權純命謹序

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晨起偶吟【八首。丁巳正月】 賤齡六十六。六十五年非。晨起悄無語。何修可免非。去欲復天理。聖門第一揆。雖曰用工難。其要誠敬已。堯舜爲堯舜。無佗理是順。仁聖豈强爲。性之孟得認。夫子賢堯舜。繼開功極峻。說仁親又切。後學當勤愼。千載周程起。接夫道統傳。紫陽夫子出。擴大集羣賢。賴天降宋李。聖學在東方。尊攘春秋義。斥淸又斥洋。當國危亡秋。勉翁扶大義。蠻夷雖敢侵。道脈賴無墜。嗟吾晩後生。篤意信先覺。如有逞私心。終非眞實學。

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追次。慕華齋壁上韻【宋竹溪廷耆。栢齋廷耈。松亭廷模。三兄弟。聞皇明人鄭喜等九十二人飄海而來。俱往見問皇明興替。鄭喜。出示永曆十一年曆書。因摩挲涕泣。各吟一絶而有蹈海之意。甲寅冬。柳君海鎔。以致其後孫啓燮之請。用其韻構呈一絶。】 大義曾聞蹈海人。三賢慕華意同新。當時感愴零零淚。永曆有書遠渡津。

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答朴承東 承書。審晨昏供職。餘力佔。靡有間撤。可想其誠意之逈出人右。豈不仰賀。程註所謂。古者戍役。兩朞而還者。蓋凡戍者。今年春暮行。明年夏代者至。而前戍者。亦不遽歸。共留備秋。過十一月而歸。則此非兩朞乎。故經曰采薇采薇。薇亦作止。而言其出戍之時。又曰曰歸曰歸。歲亦暮止。而言其歸期之遠。如是看則豈有與經義相左乎。又明年仲春至。春暮遣次戍者。而前戍者。亦留共備秋冬。此所以兩番戍者。皆在彊圉之謂也。讀書遺忘之喩。是人通患。無藥可醫。只有深思浹洽。勿之放過。則當稍見功。至若疑晦處。則或置小冊子。逐條記之。以便考覽。亦無妨也。

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答金汝衷【秉淶】 春晩漠然無聲息。積有紆鬱。卽承問字。諦審省奉安迪。誦讀勤實。十分慰釋。達率憂尙此進退。苦悶苦悶。所喩衆人未發有無之說。華翁先生。曾答人問曰。曰有亦得。曰無亦得。其意蓋曰。喜怒哀樂。情也。其未發。性也。雖厮役凡流。豈有無性者乎。故曰有可也。無所偏倚之謂中。自戒懼而約之。以至至靜之中。其守不失。乃可以極其中。非聖人至誠盡性者。不足以語此。況衆人常動不靜。欲熾情勝者乎。故曰無可也。至若勇下克己工夫。可除病根之喩。旣知其病。又知其藥可賀可賀。程子曰難勝莫如己私。學者。能克之非大勇乎云。則猛着大勇外。更有何方乎。

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答洪敬集 所詢疑義。不當疑而疑者也。夫中庸。子思子。憂道學之失傳而作。故首言性道敎。以明中庸之德之道。次言小人之反及民之鮮能。而憂之加之。深憂道之不行不明而發歎。曰世或有智者賢者皆過之。矧乎愚不肖。則皆不及。過與不及。失其中則均也。於是特擧大舜之知而能用中。顔子之仁而能擇中。以實其無過不及之極至恰好。此非中庸傳道之所由始而立言乎。然而又擧夫子之告子路中立不倚之勇以繼之。蓋非知。無以知此道。非仁。無以行此道。非勇。又不能勉於知行。故備三德詔後世。其繼往開來。憂道勉學之功。卓卓乎亘古今窮天地而不墜者也。大抵觀書之法。不可膠固泥滯。亦不可悠泛疎畧。先觀規矩綱領。又尋其條理命脈。則聖賢之旨義可見矣。

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答梁子燮 示喩。喪家不行舅姑禮。禮無明文。然以所謂舅姑禮之如父母醮女之儀觀之。則衰麻之舅姑。亦有以難行此禮。蓋義之所在。禮或有時而變也。至若字義之喩。情是性之動。志是心之所之意。是心之發而主張要恁地。誠者。在道爲實有之理。在人爲實然之心也。則於情於志於意。俱是闕一誠字不得。然若把大學誠意之意字。將欲以情志兩字互換看。則非只有損於尊經之義。志情字。亦不如意字之穩也。蓋誠意者。其工夫自格致上做來。而吾心之所知。洞見道理。無纖毫不盡處。則意之所以思量營爲者。無所不誠。而心可得以正矣。且賓主升降東西階左右之喩。特牲饋食禮註曰。凡鄕內以入爲左右。鄕外以出爲左右。士冠禮注又曰。出以東爲左。入以東爲右。以入爲左右。則門西爲左。門東爲右。鄕飮酒禮。賓入門左是也。以出爲左右。則門東爲左。門西爲右。士冠禮。主人迎賓。出門左西面是也。蓋所爲左右者。以出入人之左右言之。所謂東西階者。以賓主之位言之。出入時。雖有左右之相倒錯。階之東西固自若也。魏風葛屨章。宛然左避。小注孔氏云。不敢當主。故就客位者。以其人之入而言。故指左謂客位也。

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人物之生。俱有五常之德。而爲氣質所蔽。不能通其全。如虎狼之父子。是只通仁之一路。蜂蟻之君臣。是只通義之一路。至於牛之耕。省人力惠及萬民。有華文之義。若近於禮也。馬之順馳。不逆人意。若近於信也。鷄之辨其天時之分。若近於智也。犬之不吠家之主。而吠其穿踰之人。是亦近於智也歟。 蓋是矣。

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偏全說。贈奇龍鎬。 或有問曰。吾子。謂以理言之。則無不全以氣言之。則不能無偏。信然乎。曰此非吾杜撰。只誦說朱子之言耳。曰然則朱子之言。亦有曰沖漠無眹。萬象森然已具。旣曰萬象已具。則玆非理亦有偏乎。何朱子之言。相反若是。曰非相反而乃一致也。蓋理雖無形。自是渾具天地萬物之象。而無所虧欠。故總而一名之曰太極。是則所謂太極之全體也。就此全體中。指其象類而曰理。旣有偏可乎。理本渾全專一。故爲品彙之根柢。然猶不能自爲。而必使二氣五行。化成萬物。而理從以賦者。各一其性。故論萬物之一原。則理無不全。觀萬物之異體。則性不能無偏。此所以理一中。有人物性之分也。若曰理不待氣而元自有偏。則不可也審矣。奇友見卿。讀書山亭。歲晩賦別。曾有此答問。故書而示之。聊備商確云。

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程子曰。心也性也天也一理也。自理而言謂之天。自稟受而言謂之性。自存諸人而言謂之心。此專以理而言心性。張子曰由太虛有天之名。由氣化有道之名。合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。此兼理氣而言心性。各說似各不同。而竝列於盡心章註。何也。 兩先生之言心性。分明是一致。曰稟受曰存諸人。蓋以人受此理。而存於己之謂也。人旣成形則氣不在玆乎。然則所謂合虛與氣。所謂合性與知覺者。亦豈有不同者乎。蓋氣之所聚。理卽在焉。而理爲之主。故朱子以造理履事。智盡仁至結之。尤極明白切至。

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答金汝衷 所喩理一分殊固然矣。然所以生萬物者理也。以之成萬物者氣也。合萬物之異形而反其同。則不可不謂之分在理一中。然非直以人物之分。謂有貴賤之殊於萬彙未形之前也。故朱子曰。論萬物之一原。則理同而氣異。又曰論氣不論性。無以見理義之同。論性不論氣。無以見生質之異。又曰人物。被形質局定了。是皆非必須有氣然後。有以分人物形質之異者乎。蓋論其稟受。則天命初豈有偏全哉。但以其氣有偏正。故物之形。有萬不齊而性亦各殊。觀於白椀黑椀。放淸水之各一般色。與夫一杓一釭。取江水之各隨器量之喩可驗矣。又質之以大學或問。則其曰人物之生。必得是理然後。有以爲健順仁義禮智之性。又曰彼賤而爲物者。梏於形氣之偏塞。而無以充其本體之全。蓋是太極之中。萬象森列。而人稟其全體。故能應接萬事萬物。物則爲形氣所拘。而不能通貫全體。故只通些子。此非人物偏全之分乎。大抵品彙生。生散殊錯糅。不可名狀。然其實不越乎理與氣合而已。但理無爲氣有爲。故命之者理也。承之者氣也。混融無間。而大和保合。各以類應。此命之所以流行而不已者也。然往來屈伸。氣之運也。淸濁偏正。氣之才也。此亦理之所以然而生物之所不能不然者也。蓋道體之全。無一物之不該。則不可謂儱侗無物。天之賦此理。未嘗不同。而人物之所稟受。各自不同。則不可謂臨時排定也。夫尊卑帥役之分。決不可不嚴。然擧理而遺氣。則造化之實迹莫見。言氣而闕理。則太極之統體亦昧。須是備擧倂稱然後。庶不失聖賢本旨也。

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曾子曰。以能問於不能。以多問於寡。有若無。實若虛。犯而不較。【止】上四句。與夫子所謂好學同。下一句。與夫子所謂不改其樂同。但不改其樂。不以貧窶累心之謂也。犯而不較。不以人犯動心之謂也。所値之事。雖不同。而其邃德洪量。則爲一等時節。此顔子求博文約禮之誨。以至欲罷不能而竭其才。到得極處。然而於聖人。猶未達一間者守之也。若假之以年。一日而化。尤可知也。 李秉五 得之。

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朱子曰。某嘗以太極爲體。動靜爲用。其言固有病。後已改之曰太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。如是則庶幾近之。其病何謂。其近何謂也。 文炯 余以膚淺之見。安敢妄論其意義之至精至微者乎。然細思之。蓋以太極之本體言。則太極。已涵動靜。以太極之流行言。則太極。便有動靜。若分體用。一屬太極。一屬動靜。則疑乎太極本無動靜。動靜專歸於氣機。而無以見顯微。無間體用一源底意。故改之曰。太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也云爾。如是則便見得。理乘氣氣載理。而周流貫徹乎內外本末精粗巨細之間。無少間隔。而無時不然。無處不在矣。是乃朱夫子豁然貫通而折衷者也。其曰近之。亦謙辭耳。

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孟子。因齊王之言好勇而對。曰王請大之。如下文所云。文武之勇也。齊王。止是戰國之時君。不能行文武之事。人人皆覩。孟子反復言之。何也。 尹京喆 孟子。生於戰國之時。懼王道之墜失。悶生民之汨溺。汲汲於救世。歷聘列國。及見齊王。王以好勇之病。直告不隱。此足以爲善。故懲小勇勸大勇。以安天下。是孟子之所欲也。後於好貨好色好世俗之樂。亦一例抑揚言之。及知其道之不行然後。遂致仕。而猶三宿出畫。曰王庶幾改之。予曰望之。齊王之王不王。在改與不改耳。孟子言性善。則必稱堯舜。論征伐。則必言湯武。皆存天理遏人欲而已。時君不能。亦命也夫。

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古籍序 綾之爲鄕也。遠京輦而又近峽。可謂僻矣。然山川炳靈。風氣淳朴。其民勤儉。其士多以儒行經學。忠孝節義稱焉。而鄕射堂。古有古籍。古籍之興也。不知其在於何代。又不知其義致攸。居鄕人。以是病之。余謹按。先祖勉修齋行錄。則公以進士。歷職曹署。出監咸谷二縣。皆以文學爲治。歸老于州之西月谷時。有同德縣監閔公。贈承旨梁公。亦同里閈而又善。於是乎樹立鄕綱。裁定邑規。始創鄕射堂。習鄕射禮。堂前築正路。以別尊卑。置司馬齋。以延來學之士。絃誦日聞。冠佩整暇。鄕之人士。事之以鄕先生。留三先生案于鄕射堂云爾。則此其古籍之興。始於此。而其後羣賢。次第列書。竊恐幾百年後。編次以成。而名以古籍也歟。就其中。邃學壯節之。如梁學圃惠康公。崔日休堂忠毅公。曺月軒參議公。李衋悔齋生員公。尤名於世者。而余先世傍親。敬菴持平公。與崔忠毅公同殉晉州。其義烈烈。而見漏編中。是乃葺卷者。不謹之失也。日。朱君大甲來言。昔遊鄕射堂。其時東燹方熾。恐犯玉焚。卽奉留于家。然亦不可久奉私第。乃求數間屋將奉安。君之慕古崇賢。可謂勤摯。而又有功於扶邑綱。甚庸嘉幸。請余序其事。余感愴良久。辭以非分。又强之不置。乃敢忘陋拙。記之如右云。

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松澗遺稿序 學蓋有三等。曰詞章。訓誥。儒者之學是已。何謂詞章。藻飾華妙是也。何謂訓誥。文義註疏是也。何謂儒學。明道正誼是也。然工於詞章者。不肯致力乎訓誥。泥於訓誥者。不能周洽乎。儒學。是皆才偏氣局之病。惟是三者畢擧。而相濟然後。可謂之通儒。而世不多見。惟若司憲府監察。具公諱文謨。字文植。號松澗者。未嘗不致力乎訓誥詞章。而時復馳書于國內長德之門。以爲請業。階且與境內直諒之士。結爲道義交。亦有以至於儒之學。而亹亹者也。觀其著見事爲。則孝親悌長。而信於人。正其家而親戚咸敦。修其身而悔吝自消。以至燕貽。則韋氏敎經。顔氏訓家。不必專美於古昔。而況其孫仍蕃衍。文學從事。家風淳好。如水源深而派流益長。木之根固而柯葉益茂也。公之孫秉祐。從余日久。交契轉密。請弁其卷。顧素拙文詞。不嫺是役屢。辭不獲。敢玆濡毫。以表相眷也云。

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安景直字序 天地之所以生萬物。聖人之所以應萬事者。其道也直而已。是以。君子之所以爲學。正是要得此道之直爾。於是安友取此義。名之曰道淳。字之曰景直。其志可謂盛矣。然求其所以爲直之道。莫如主敬而直內。直內則此心炯然。全無私意。而安於義理。是則所謂寂然不動之本體也。纔感而有思慮之萌。則必謹而察之。此爲直乎。此爲曲乎。果直也。則是乃天理。敬而擴之。不使其少有壅閼。果曲也。則是乃人欲。猛而克之不使其少有凝滯。以至言語動作之間。處事接物之際。莫不以是裁之。則其於天地生物。聖人應事之理。亦思過半矣。敬直。勉乎哉。

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安貧堂金公墓碣銘【幷序】 有一章甫見訪。叩之。乃世誼家少年。名性奎者也。纔敍舊。輒進一呇文帖是其大父所輯。其五代祖考遺事也。因懇墓道文。余雖匪分。講世感舊。不敢牢辭。謹按。公諱鳴玉。字鳴老。自號安貧堂。晉州之金。蓋自敬順王第七子。晉城府院君錘。始分貫也。麗朝有晉陽君諱茂珍。入我朝。有判三司諱履安。與良敬公趙捐。文貞公孟思誠。爲道義交。有諱曰欽曰敬恒。曰信守。曰億年。曰湊。官則參議監察。參奉。習讀。參奉也。高祖諱忠介。進士。陞寢郞。曾祖諱弘獻。號燧岑。祖諱鐵完。察訪。號台山。自錦城始寓竹樹。丙燹擧義。聞講和。幾至氣絶。考諱振球。號道隱。受業於徐梅壑。從遊乎朴西溪。硏經講禮。妣天安全氏。嘉善。致讓女。以顯廟癸丑九月二十三日。生公于道莊里第。骨格峻宏。才質純美。纔十五。通涉經傳。潛究文義。與弟聲玉。友恭各盡。工業相勖。或竝遊士林間。難疑答問。至若心性理氣。尤致精焉。侍親而坐。雖祈寒大暑。束帶終日。不設惰容。閭里行步。則必整衣冠。遭外艱。哀毁逾制。幾至傷孝。初終祥禫。一依家禮節文。及遭內艱。亦如前喪。每値諱辰。灑掃正寢。七戒三齊。克敬克誠。接賓也。致恭而盡禮。交友也。忠告而善道。所以從迎。皆端疋君子。事爲。皆義理當行。與同鄕六化梁公。日相談文究義。許以知己。堂揭安貧。而書之曰。亞聖顔子。樂道安仁。一簞之食。一瓢之飮。庶乎屢空。不改其。樂況爲下等人。而顔氏之賢。雖不可及。豈以貧賤移其心哉云。云其所著心經箚記。及遺藁。歲久散逸。惜乎不傳。以英廟庚戌正月十五日圽。葬于鳥峙先兆南麓坤原。配利川徐氏卿五女。貞淑柔和。閨範甚備。擧一男二女。男始澤。女南平文爾鵬。光山金運熙。孫應三。娶和順崔氏。無育。以再從應萬第二子仁鐸爲后。娶驪興閔氏挺驪女。三男漢成漢希漢九。漢成娶光山李氏。二男。弼相五相。漢希娶文化柳氏。一男殷相。漢九娶公州李氏。三男一女。男澈相禹相斗相。女延日鄭承基。澈相娶珍原朴氏。一男榮俊。弼相二男。榮順榮珠。禹相。三男二女。男榮泰榮昇榮桭。女公州李秉春。水原白好寅。斗相。二男。榮乾榮巽。銘曰。公德維何。居家孝悌。推而及人。禮讓純備。公行維何。判分義利。安貧巷居。琴瑟自娛。庶幾千載。激懦律頑。穹然彼邱。公藏之阡。我篆銘詩。以諗後人。

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監役曺公墓碣銘【幷序】 嗚乎。此綾州治南十里富春洞。陷井嶝面庚之原。卽故監役曺公諱常燁字大心號松塢之藏也。公生而容貌端雅。肥骨俊秀。性又沈潛。不隨群兒遊戱。及就學。篤信師敎。不設懈怠。不爲人勸獎而餙其工。不要人稱譽而伐其才。實心喫着。聰明發越。文理大達。先生長者。見輒奇愛之年纔十七。喟然發嘆曰。家貧親老。菽水屢空。凝然對卷。恬不顧養。實非古人設敎之本意。亦非人子供職之常情。於是乎躬調産業。家力稍舒。冬夏而可以備溫淸。入廚而可以供甘旨。親甚便之。幹務少間。不廢佔呻。嘗戒子姪曰。孟子謂人無恒産無恒心。今吾家勤儉守約。則可以免呼庚。惟懼汝輩。無恒誦無恒心也。曾不恝然。父老之請敎授村秀。整衣尊瞻。威儀有則。人有請益公車業者。公曰此足以應擧而已。何必多爲。余亦初年。枉費心力於此等課做。乃覺其非。捨而不治久矣云。及遭艱。戚而易。奉祭。謹而誠嚴肅以持身。慈愛以處家。自卑以接人。寡欲以存心。晩尤喜書。雖疾不肯釋卷。曰人之於經學。斃而後已云。公以憲廟乙巳生。圽于當宁戊戌正月九日。考諱楨鉉參奉。妣朗州崔氏鳳達女。擧二男。公其長也。上系世德。已悉於參奉公墓文。不須架疊。配利川徐氏。以婦德稱。有男三。長曰載愚。委禽于淳川朴氏某女。次載轍載驥。載愚生二男。龍鎭麒鎭。餘竝幼。余於公之嘗見訪。挹其表。聽其言。知其爲。恂恂君子矣。今觀其遺事。尤信然。畧加檃括。而敍而銘之。銘曰。天之賦人。豈有薄厚。繇其淸濁。始知智愚。聖人斯惻。設敎拯救。公匪愚矣。遜而自居。篤志力學。惟恐不就。間或作徹。急於供親。日用云爲。循蹈忠信。非法不道。非禮不踐。有封若堂。寔公之阡。

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天台觴咏錄序【契名六七蓋取竹溪六逸竹林七賢之意】 居今之世。士當蹈魯連東海。而嗟無新垣之服義則且飄然長逝匿形藏影。如桃源商山之爲。而今以觴咏寓意。抑佩壺子之流耶。會員皆讀書士也。宜乎若太公伯夷之避世居海。而又返托迹於晉塘淸曠。醒醉吟哦之間。而名以六七。其意蓋曰天地陷溺。日月薄蝕。當此之時。非不知言忠信行篤敬之可以行矣。而亦不無塗炭之將浼焉。且守先王法服法言。而行尤高潔。則懼爲指目於衆咻叢鏑之中。而其爲深鑽密藏。反不如自放於盃酒詩詞之間。故爲此鏟光眩迹之計。出於人所慮不及之地。其眞以師晉唐。而事淸曠者哉。暫爲遯世俟淸之意也。會必於天台者。此山本幽閴深邃。古木彌覆。蘿葛蒙絡。人迹罕到。狂塵不侵。可以爲碩人。考槃薖軸之所。而所謂觴咏者。將寓之酒。而洩其鬱氣也。然參是契者。毋專以自家臆見爲主。而益讀聖賢之書。服膺其親切之訓。則庶幾旁行不流。而將無害於循蹈天理矣。李友秉五。朴友文采。請不佞以敍其事。然病淹工拙。無以充其意。畧陳大要。如右云。

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