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큰 바람 大風 본래 바람은 진군(眞君)244)의 변화시키는 공이니만물이 불어오는 바람 속에 함께 모여 있네어찌하여 남쪽의 훈훈한 바람245) 일으켜 마음 풀어주지 않고당 앞의 남수(楠樹)를 함부로 꺾었는가246) 本是眞君變化功萬生同囿鼓吹中如何不作南薰解楠樹堂前慢折衷 진군(眞君) '진재(眞宰)'와 같은 말로, 조물주를 뜻한다. 남쪽의 훈훈한 바람 원문은 '남훈(南薰)'이다. 여름에 부는 따스한 바람을 말한다. 순 임금이 지었다고 전하는 〈남풍가(南風歌)〉에, "훈훈한 남풍 부니, 우리 백성의 울분 풀어 주기를. 때에 맞춰 남풍 부니, 우리 백성의 재산 늘어나기를.[南風之薰兮 可以解吾民之慍兮 南風之時兮 可以阜吾民之財兮]"이라 한 데서 유래한 말이다. 《禮記 樂記》 당……꺾었는가 두보(杜甫)는 성도(成都)의 완화 초당(浣花草堂)에 있을 때 자신이 좋아하던 남수(楠樹)가 바람에 넘어진 것을 보고 〈남수가 비바람에 뽑힌 것을 탄식하다[柟樹爲風雨所拔歎]〉라는 시를 지은 바 있다. 《杜少陵詩集 卷10》

無知窩遺稿序 夫借聽於聾。八音奚辨。借視於瞽。五彩奚論焉。且云代大匠鑿。鮮不傷手。此言何謂也。承鶴一腐儒。雖有繙繹乎載籍。未嘗讀兵家書。其臨機制敵之術。利器使用之法。安得而聞。敢論於其間哉。然則於丙制聾瞽耳。强所不能而妄有云云。烏能免傷手之譏哉。雖然古人云讀書苦多。感憤語想像。乎以其人以其世。而然余讀無知窩張公遺稿。詩若文可謂寂寥略干篇。而公雖出韎韋。性本儒雅。修齊治平之道。發於詠歎。兵制方陳之法。畵爲列圖。擬疎一封。盡其丹忠。韎韋固知其當分職事。而到底窮竅。自明淸來。兵制專用戚繼光法。而不合於古。不便於今。參爲成書。以備陰雨而未果上奏。應知宋人資章甫而適諸越。其時則英正間。雖稱泰平昭代。文恬武嬉。士無經國之謨。朝無永遠之策。如公者可謂將師才。而有才不見用。屈於下僚而止。士之遭値類。皆有命焉。亦爲之感憤也。若使公早日登壇。練兵講武。推究黃帝之遺制。背戰車盡行。武穆之使用。收布旣均。士赴陽火。國有精兵。可以禦侮。且置之方鎭。爲國蕃屛。其才優爲之。推廣其制。益究未及。精利之兵機。鬱有可觀。而竝與其書。而將至湮沒。浸微不振。豈有如今日乎。彼手不知措弓。口不講行陳。自誇戎服元帥。富貴自足者。抑獨何人哉。爲國家計。何不綢繆於當年。而坐歎弩末之勢乎。掩卷而重爲之太息也。來徵文者。後孫釋均。辭不獲。書其所感憤者而歸之。余亦爲張氏參議公㬇之彌甥。故托名爲榮云。

五契案序 嗚呼。吾先君子。有不肖子五人。曰承鶴承龜。曰承瑞。曰承漢承唐。是也。五子者。皆生晩。先君又不得壽。不能久侍于世。以承志于義方。所謂有子五人莫知父心者也。其當崩天之日。長焉者年僅二十有七。居末者甫八歲。次仲之皆幼。可知先君。季年嘗言曰。吾幸而壽。則吾當鼓陸生之瑟。天不佑德。遽禍吾家。蓼莪痛切。風樹深憾。無生乃已也。先君以許大力。量道理抱經濟醫國手。未試小展。而死生之際。不少曁見。知天知命後。必有報。而奈此五子者。蒙且痴何也。長又失學貿貿焉。不知先志之所在。豈曰有子而修子職乎哉。爲是之惧思。有以爲久遠謀。則又有一層深感者。何也。以吾先君一己血肉分而有五。五而爲百千。百千則爲路人。理之常也。理之反推。則本係于祖宗一身。猶葉係枝。枝係幹也。理之不得不然者。則張公之同居九世而止。理之所以然者。則韋園之花樹百世一室。此皆爲深遠之感。而以五昆季。分形而連氣雖本于一。而有前後之分。出后者又有二焉。五各母三分而五裂。如河圖之天。一生之五。五成之數也。如五行之生。各一其性。各具一太極也。有五其身。以先子觀之。曰五房。以五身之各分曰五家。以子孫言之曰五。門五身成家五。家分門則又各有五事。此五數之不可勝窮。而有生有家之不可闕者曰財用。是以曾傳言之。但處之有道。道則人道之盡。養生送死被服飮食之節。惟此衣食之大原。亦不可不察。而況乎蚩蚩蠢蠢。以食爲天。不知餘事者。有此則粗通人道。無此則喪其廉隅。非復知有天倫之厚。又安責其人道之盡。故人家族丁一熾則難於人人俱足不足者行亦不足者多有之。自侮受侮。往往爲鄕里所棄者。甚可寒心。凡吾先君之后。其可忽諸。於是出若干斛石。爲拮据之方。名之曰五契。卽五家作統之義而契者。非如時人立契取財。卽五家共之。別有期待。其綱有二。尊祖也重宗也。其目有十。用于先事者有五。用于子孫者有五。亦五五成之者。而其目在立例中。以字義則五邊有人。卽五兄弟。分而成伍。五下有口。卽吾五人。各爲吾事。無伍則孤立。五人各知吾事。事必相須。猶五殊二實。而無餘欠也。此吾家裕後之遠謀。而先子當日之志。亦寓其中。伸於萬世。其在來裔之賢不肖。而此契之盛衰。亦關吾家之興替。噫。爲吾先子之裔者。母徒以財爲契。以義爲先。亦無陷溺於溫飽之計。外此而知有許多事業。則可謂紹述先志。不然則雖盈金積玉。亦奚爲哉。是契也。非宗則不得主管。以寓尊祖重宗之意。雖主管。亦不可自專。支亦共揆。勿使有失。出納則五房中公平能幹者。任之而一遵約束。以爲成規。則五家之後。其知其免乎。知其免矣。先子在天之靈。豈無默相。後來者。知吾今日用心之苦矣。盍各思。盍各勉。噫噫。

愧懼說示同學 幼不讀書。長無所聞。固也。言不文。謀不忠。行不信。天下之所共棄而不取。鶴也犯此三戒。君是何人。不避海上人逐臭之譏。若將有相羊者。亦獨何心哉。其情可感。其意可愧又惧。其從吾遊。有害無益。止之。雖然以可感之情推之。不可無一語。吾嘗聞諸先覺。人之所貴。莫先於學。學之所貴。又莫若師友。師云乎。以其敎我也。友云乎。以其輔我也。敎輔之地。不以親戚宗黨而有嫌。不以疎遠貧賤而有間者。亦曰志而已矣。志之所尙。不可爲人。人責備見。其可師友然後。爲師友。先哲已然焉。有苟取一人。以充其數。無已則曰。黃卷中自有餘師。曰吾師在吾方寸上。又曰反求之六經。此皆明訓成語。先賢豈欺我哉。人若不知用心。而徒以口耳。是求難乎其爲力。而亦異於不恥問之旨矣。爲學之方曰。下學而上達。未聞上達而下學也。是以古之學者先灑掃而後性理。今之人學。性理而後灑掃。才不豊於古人。而不及古人。良以是也。人之有志。莫不欲登高。然登高必自卑。亦下學之意也。不循序而欲躐等。難望有成。何上數段者。擧其大要而非。吾今日說話。旣已告於君。而君所厭聞者。且君之所欲。病亦在其中。人間事本無絶世之理。必言高遠者。謂之離群。離群者。將安用。學爲非。謂君之病。專在於此。以吾之所疑諷之耳。師也友也。立脚之初。根基而奚取於無聞之人以充數耶。我非其人。磬渴貢愚。出乎情也。反疑我之不盡。不見聽。是吾之言不文也。君以言求。我以心勸。未見其着實下手。是吾之謀不忠也。反求之行之。不足信也明矣。有此三棄。而又爲之說。不幾於愚乎。然愧懼之如人者。以其自誤而誤人也。莫謂晩矣。善爲努力。不如我無聞。幸甚。

送魏二斯文赴玉川序 湖以南皆全之疆。環四方而處中者曰玉川。以山水兼文明繁華鄕。聖朝右文五百年。聲敎外薄于海島居之民。猶知崇禮尊經。況居中而士之彬彬然。洋溢趨蹌。於斯可知。今年監試在是郡。以其四方道里之均應赴者。當倍蓰乎前日。而其繁華文明之象。又於斯而揣度。及其呈卷之日。咸稱有司之必得其人。然士之懷瑾握瑜者。固未敢自絶。而吾友魏二斯文景則士彦。抱其所學。飄長袖佩錦囊。翩翩然赴去過余。而戒曰子可以一試於司。余始也惧然而答曰吾友是何言哉。夫人之自忘其身者。吾未見善其終也。今若吾自動。則是自忘者。安能望善終乎。且自忘之罪。害及于衆。吾雖無知悾悾。竊不爲是也。末復笑曰。旣生平聖世矣。蘊袍飮水。吾爲吾榮行矣。景則乎。知余乎。余之不去。余亦不自知其何心。士彦乎。憫我乎。我之不達。我且不自憫而誰有。但願有一言以付之。入玉之日。二子之故舊。亦多余之故舊。淳化館南玉樓。月明下若逢。問李子和乎不來。答云方困於治。爲我須醯三盃酒。善爲我謝焉。

祖妣孺人金氏墓誌 先祖妣孺人金氏。籍商山。父諱文基。太宗佐命功臣德生後。性仁厚端淑。歸于我祖考。事舅姑謹孝。曾王考囂囂府君臨終。抄孝婦事實略曰。早成德器。麻枲織絍。葅醯蘋蘩。無不通鮮遭姑喪。以禮終制。悶我老而居鰥。常適口體。審寒暖於竈突。恒具茶啖。請舅邀友曰。老境不可無此。且曰賓客不來門戶衰。謂其夫曰支子之不得祭禮也。以姑生辰。獻杯盤於墓庭。敍我情理。與其夫持燭。往來八年。始吾知之。孝婦終年而止。又長老口傳曰。以支子之婦。柝居稍間。日三時一豆饌。終身供舅。其婦德後必昌大云云。乙卯二月十七日生。壬人六月二十六日卒。墓累遷。至壬子完窆于玉果雪山乙坐。二男一女。最善哲宗名進士。次元善夭。女適海州吳時玉。孫男五人。曾玄以下多不錄。嗚呼。至行懿德。不能盡記。大略蘆沙奇先生。撰入于祖考墓表。不肖又何述。己未八月日。孫男承鶴。記諸壙中。

不知何人墓誌銘 余讀明美堂集。見兪叟墓誌銘。悲世之隻身寄生。生無所依。死無所托。困苦其身。流寓轉乞。逸其姓名。一坏土。或在荒草間。風埃之吹噓者。何恨。若兪叟者。不知自何來于江華。生而織屢爲業而糊口。沒而又無餘貲而送終。爲里人之累。然轉死猶得其所。幸遇文章之士。憐而銘之。登諸文集。使天下後世。知有如斯人而足矣。哀斯人之不幸之幸歟。吾里中曾聞。何許人若兪叟之身世者來寓。亦以織屢爲業而沒。沒後有餘貲水田三斗落。竹田一斗落。芋田一片。錢額不知幾何。而先世使一奴。治其葬。食其土。主其祭。至今世遠人邈。逸其姓名。惟一坏土。樵牧相傳已。而其田土歸于一奴之私槖。若花蜂之釀蜜。里中人猶不審悉。豈可乎哉。噫。人之沒齒而求財者。爲己也爲子孫也。如無子孫者。爲身後也。或付公私而圖永遠。或付佛寺而祝發願者。皆是也。逝者無知。生者猶恝視然乎。自今以後。其土付之聞一亭。使亭直察其守護。歲一祭于其墓。里中人會于亭上。分其祭餘而說故事。是可爲永遠計。且慰無主孤魂於九原。而特無文章之銘而可傳耳。何許人者。逸其姓名。譜籍何論。尤可悲也。銘曰長田之麓寄寓而沒兮。不知其何人之何自。平生織屢而爲業兮。忍飢留土而托後事。浸浸其歲月之久兮。恐負逝者之志。使其物付于亭兮。可傳其香火而永寄。

書染隱遺稿後 物惡乎染白。可以受彩矣。人惡乎染習。可以易性矣。然則以勿染。之染滌其舊染。之汚以染寓意。以隱其號者。雖若淺近而深遠。盍反其一折而成語耶。此染隱翁之所以爲號。而驟看外面。有染世與染跡之嫌。而細究其內。以不染之意濡染於從實地頭。此染字之所以不可直看。而亦寓言之遺意也。翁可謂知言於染者歟。噫。世方以趨勢而競利。能不染於此者幾人。人皆曰富貴之可樂。且不染於此者。幾人。能知內外輕重之別。然後能不染於此。而從實做去。此翁之所以孝弟盡其性忠信盡其道。有沒世之譽於後人也。豈不是不染之效。而知輕重之別者歟。吁可尙矣。翁之所遺詩。有歷代紀年諸什。卽所謂詩史者。而其批摘評品。吾友雲藍子之序。已犂然矣。夫何步磨驢之跡。而贅爲也。翁之肖孫子人。從我遊徵一言。不獲辭。書此而歸之。靑皐集卷之三終

答金瑞允【貞煥】 尊駕靑城之行。再得賜歷臨之惠。千里跋涉之餘。一步乙迀。猶難强焉。而何前後眷眷若是其至耶。躬晉而謝。書候而問。理當在我先圖。而又荷先施之惠。非感伊懼。其勤慢之懸。奚啻天淵哉。示中推借之過。當擬倫之沒實非只當之者殊惶退縮。施之者。亦不爲過情之妄發耶。朋友責善。一以誠實。豈非麗澤之謂乎。仍審秋聲漸高。體候神相。實愜拱祝。弟蒲柳殘質。不學而衰。未知其終何所止泊也。兄若不以卑鄙棄之。則時因便風。種種警責。如何。黃花時節。一枉之敎。預爲加額耳。松下集卷之三

答梁甥處中 比聞邑有公事。自謂歷路委訪。以叙積久之懷緖矣。不謂一角珍緘。因風褫到。感浣摩挲。足亞相面。然示中別無事故。更緣何而停止耶。近日自官擧措。其名目亦佳。則一番觀光。亦不妨也。大抵無事。勿出入。然若專以蹩躠守堂。則似未免偏枯寂滅之患。豈可乎哉。竊念吾處中。平日意象。本非碌碌庸下。則其意以爲。必下幾年之工。使吾詩文筆力。可以壓倒人然後。能出入云爾耶。抑亦厭俗士之奔競。不趍時好。自守退藏而然耶。此必居於一焉。所謂詩文筆力壓倒人。反不過聲利奔競之歸。則更不必縷縷。若果有自守退藏之志。則退藏中。自有眞切功夫。其學問思辨。最其大要。古人所謂朋友講聚。爲天下樂事者此也。幸試思之。或相從於鄕里士友。又尋訪於遠方長德。以免孤陋偏枯之敝。則其所以薰染切磋。種種工夫。又未必不勝於杜門自守。兀然讀書也。示中。人生靑春。能復幾何。此果惕然發憤之語。其於慥慥可知也。益加勉旃。以副相期如何。潦炎往來。切非容易。更圖生凉。得遂從容耶。

答朴景立【準基】 獻發有日。懷想信蓗。謂外得見存訊。繙閱屢周。足亞相面。何感如之。滿紙縷縷。又見語意之平鋪。文理之條暢。足令人開眼。而但謙謙太過。古人所謂。須他人見得自家長進自家却只。見得欠闕。始是眞長進。固知今日之謙。亦自長進中出來也。曷不欽艶。責善。固朋友事也。近來竊有點檢。種種病痛顯然者。不啻十之八九。而親如吾友者。無一字䂓警。恐非平日所深望者也。仍審春府調候。尙爾彌留。貢慮不已。兄弟舞彩。過庭問業。所以悅親意。而迴天和者。綽裕有餘矣。爲之懇祝。國禎。歲月易得。工夫日退。只有無窮之恨而已。所幸者。講室新成。新丈來居。則又與兄輩。必有暇日相聚之樂。切企切企。

松下集跋 松下稿。松下之肖昌燮。將付剞劂。以圖壽傳於世。掃塵之役。猥以見命。第念字葛於公。莫逆友也。生無異調。相期於歲寒。而今以在後之沙石。罹此百憂。不得如萇楚之無知。始許公先見。浩然遺斯世而不少顧留。嘗以此意。告公象生。又致意於顯刻。而及今尤不勝其介介爲懷。遺稿之行。適在今日。同志之士。有若唯諾於異世。而公平日秉執。若可以白矣。而宇萬盖嘗知公深。故讀其遺文。庶可以見公全體。而百世在後。不見公者。又能因其文。而見公於七分乎。是可慨也。日新艾山兩鄭狀誌發揮。靡有餘蘊。勉翁又於玄晏之筆。道其志尙。幷其遺文而潛心焉。則由七分而可識其全體。余又何贅。特證其可傳。而不可不云爾。歲己酉仲春。友生幸州奇宇萬謹書

둔재집(遯齋集) 8卷 3冊 遯齋集 遯齋集 고서-집부-별집류 교육/문화-문학/저술-문집 문집 표점영인 遯齋集 文達煥 石版本 3 有界 11行25字 한자 上下向2葉花紋魚尾 미상 국립중앙도서관 전남 화순 출신 문달환(文達煥, 1851~1938)의 문집으로 8권 3책으로 구성되어 있다.

꿈속에서 짓다【신해년(1671, 48세) 봄 남쪽 지역에 장역(瘴疫)65)이 돌아 사망자가 줄을 이었다. 우리 집안 또한 이러한 질환에 걸려 늙은 처를 데리고 촌려(村閭)로 나가 지냈으니, 스스로 풀과 나무를 베는 수고로움을 면치 못하였으며 친지 및 이웃 마을과 왕래하지 않은 지 몇 개월이었다. 3월 10일 밤 꿈에서 문득 절구 한 수를 읊었으므로 깨어난 뒤에 이를 기록하였다. 나는 반평생 병에 시달려 세상일을 마음에 두지 않은 것이 50년이나 되었으며 또 늙었으니, 기구(起句)의 뜻은 자연히 감회가 일어서 그런 것이다. '문장' 두 글자는 어떤 본에는 '공명(功名)'으로 되어 있다. 병서.】 夢作【辛亥春。瘴疫遍于南中。死亡者相繼。余家亦罹此患。挈老妻出寓村閭。未免躬自樵蘇之勞。親屬隣里不肯相過數月。暮春初十日夜夢。忽吟一絶。覺罷記之。余半生病癃。世事之不入心者五十年且老矣。起句之意。自然相感耶? 文章二字。或作功名。幷序。】 문장【어떤 본에는 '공명(功名)'으로 되어 있다】으로 세상을 뒤덮는 것은 한갓 누가 될 뿐이요부귀가 하늘을 찌르는 것 또한 절로 수고롭네어찌 같으랴, 흰 구름과 밝은 달 속에서백 년 토록 일 없이 강가 언덕에 누워 있는 것과두 번째【기유년(1669, 46세) 11월 18일 꿈에 내가 대나무 울타리 아래를 따라 돌아왔는데 그대로 몸을 솟구쳐 높이 날았으니, 상쾌하여 마치 하늘에 오른 듯하였다. 이에 이 절구를 읊어 잠에서 깬 뒤 기록하였다.】강촌에 해 떨어져 참으로 어슴푸레하니대나무 아래로 돌아오자 이슬이 옷을 적시네높이 나는 기러기 한번 울고 산에는 달 뜨니시원스레 날아 해동(海東)의 경계를 건너네 文章【一作功名】盖世徒爲累富貴薰天亦自勞何似白雲明月裏百年無事臥江臯其二【己酉十一月十八日夢。余從竹籬下歸來。仍聳身高飛。快似登天然。乃詠此絶。覺後記之。】江村日落正依微竹下歸來露滴衣高鴈一聲山月出廓然飛度海東圻 장역(瘴疫) 무덥고 습기 많은 지역에서 병독(病毒)으로 인해 발생하는 유행성 열병을 말한다.

朱子策問曰。仁之體誠深矣。自孔門弟子之所以問。夫子之所以答。與夫後之諸子之所以筆之於書者。皆未嘗同也。二三子。總其所論而折中之。必有得矣。竊想朱子。必先有折中。而有此設問。其折中之言。可得聞歟。 曺圭晢 孔門答問。或因其病而各救。或因其病而異告。而具在論語。朱子於集註及語類。折中而詳言之。至若後之諸子所論。則或以愛謂仁。旣不免乎指情爲性。或離愛言仁。亦不知夫仁是愛之理。或以物我爲一。爲仁之體。雖可見仁之無所不愛。而非仁之所以爲體之眞。或以心有知覺。釋仁之名。雖可見仁之包乎智矣。而非仁之所以得名之實也。是皆朱子所不取於此。細翫則其折中可見也。

心有人心道心。性有本然之性氣質之性。道心與本然之性。是一等。人心與氣質之性。是一等。而朱子曰雖上智。不能無人心。則雖上智。亦可謂有氣質之性乎。 人心。雖生於形氣。每聽命於道心。飢食寒衣。皆合中節。而無過不及之差。是乃人物當然之心。而未嘗不有善者也。氣質之性。是濁駁之氣也。與本然淸粹之氣。二歧懸絶。又聖人。本循於本然而已。而初無氣質濁駁之可論也。然則雖上智。固不能無人心。而決不能有氣質也。

訥菴文公遺稿序 不佞之於訥菴文公。族誼鄭重。交契又深密。早歲嘗同遊山塾。蓋得其氣像意趣於講論諷詠之際。而謂其凝定收斂之實。溫柔敦厚之味。凝古君子儒而無愧矣。近世文風蔚興。士友之執簡秉筆。吟咏風月。藻餙山水者。雜然幷出。如金石迭奏。宮徵相宣。未有能優劣之者矣。公亦未免。脫然於公車業。而頗有聲譽於場屋間。然其詩若文。皆出於性情之正。而無少燥迫浮露之態。淺近支離之語。而但其端雅艶美。則已燦然矣。或有評公者。曰文章則有餘。而至若硏究經義。涵養本源。則但少積累之工。余曰不然也。大抵學問之道。收放心尊德性而已。觀公平日言動行致。則莫非存養中發揮出來。矧今日陽脈剝床。羣陰用事。天下之亂極矣。公老且益堅。其發之言語文爲之間者。往往多衛闢尊攘底意味。然則此獨非學問之驗。而何也。蓋欲學程子者。非方領大袖所可能。而在乎持敬而已。公常謙虛推讓。如懷瑾瑜而深藏不市。較之懷石眩玉者。則其短長。奚啻雲泥哉。嗚呼。此其言行之在巾衍者。可壽傳而不可泯也。族人昌圭。早自發軔於公之門。而優遊國內士友間。工夫已發越。蒐輯公稿若干編。請余弁之。屢辭不獲。敢因平日耳目所及。而畧敍顚末。如右云。

富春洞契案序 甲辰春。僕自牟山陽。寄寓富春山中。其社名富春洞也。社中父老。衣冠寬偉。言行簡重。隱而不市。頗有天山逸民之操焉。其子弟。又皆俊彦士焉。而相講義理。農焉而克務稼穡。其俗尙忠厚謹勤。庶幾有三代之風焉。僕之至於斯也。觀感而欲學之者。蓋有年而尙不能矣。或曰是社也。谷呀而狹。土瘠而磽。所以生涯蕭散。華藻未備。此豈非欠闕處乎。僕曰不然。土瘠故其人勤儉。勤儉故其俗淳庬。若土沃而膩。用力少而得粟多。則其人易放逸。放逸則非口華其屋。腴其飮食。侈其衣服之爲。可懼荒服。妖怪奇玩之物。亦將踵至。若爾則雖欲守先王法服與典禮。可得乎。且以形勝論之。則天台金鰲。左右拱揖。前有楊子江。汪洋瀅濙。其北一麓。逶迤作勢。巖石參差。花木隱映。乃曺氏富春亭遺址也。沂流而上百許步。有子陵灘。其山高水長。尤令人有曠感處也。由江而西。有田疇數千。其經界溝塍。條理分明。而春耕秋斂。足以奉祭祀接賓客。由社而谷。又有寒泉。水甚淸冽。不以水旱爲盈縮。可以備濯纓。其下流。則又可以濯足。雖詩所謂碩人。考槃薖軸之地。想無以過此也。若其文詞。則雖未有拔萃而鳴於一世。然其安貧守道。篤於爲己。朝耕夜讀。如董召南之爲者。其行誼可尙。且聖賢遺言。無非餘力學文。存心養性之事。則此其近似。而亦豈非夫子所謂。里仁爲美者乎。矧又三綱。人倫之至也。社樹下。有一旌閭。巍然立者。乃族姪在善大夫人閔氏。以孝有綽楔之命。而竪建者也。社議將改修其案。曺友化心。李友達之。族姪載益。以父老之命來告。願得數行文。以弁其卷端。不佞。非但迂疎棄物。且不嫺文字。然請之不置。故終辭不獲。因序次與或人問答。以告社中父老云爾。

與宗人子惺【炯】 戀德懸懸。何時可已。卽惟庚炎歊赩。侍候萬重。棣床供歡。而案業。想接續不間斷矣。乙洙亦在傍勤做否。但夏日喫着。與春冬不同。或風浴。或講磨。或吟哦。或乘凉伊吾。只令此心常存而不失。亦不是爲己之道耶。想已見矣。鄙狀壞症萃集。必是符到消息。只可恭俟。而月前遽哭邱嫂。痛悼何已。第示喩。朱子所謂世間萬事云云。與夫或人問答條。今復細玩。則世間萬事云者。乃是榮辱利害。雜亂冗鬧。徒足以撓已喪志之事。非是已事之所當理會應接者也。故曰須臾變滅。皆不足置胸中。若夫窮理修身云者。則自一身之中。以至萬物之理。推類而窮之。使之盡心知性。則是乃切己之工。明善而知至。修身而理順。豈非平常蓄德廣業之事耶。故曰究竟法。或者之以是疑禪家氣味者果誤矣。余嘗驗之於身。每因世變層生。或至憂懼不寐。自誦此一段。則憂懼消釋。是其稍有收效處。而窮理修身。則一無近似。緣是箇月功未力。是則惶汗處耳。

孔子曰。周監于二代。郁郁乎文哉。吾從周。又引時人先進於禮樂野人之言。而曰如用之。則吾從先進。兩段語意不相符合。然前段。美周盛時文備而發。後段。欲救周末文勝而發。然從先進云者。乃取其文質得宜。非專取其質也。吾從周云者。非只美其文盛。以其爲時王之制也。如使夫子得位而制作。則必當有所損益。觀於行夏時。乘殷輅。用周冕。可知矣。 洪起祚 得之。