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答安澈煥【辛巳三月二十二日】 久閡勢也。惟不忘者心耳。心苟不忘則。雖未奉接。亦何傷。謂外伻到得拜琅椷。溢幅指諭。無減頂針。何止得拱璧而已。備審暮春。旅體萬相。大慰翹悵。以旅食爲媿。大不然者存。昔焦伯康客歐陽公所。則伯康精明學問足以有辭於後世。猶有這般事。則何必以是爲深縮也。況於親厚地强留之。則牢却之亦非道理也。弟則知兄之進退。綽有裕耳。敎事此無異求聽於聾。此誤認到此耳。弟於儷文本無工程。而況這個文字曾未犯手。何敢替吾兄之爲也。恐無異持布鼓過雷門。何敢何敢。苟有可爲底道。爲吾兄一勞力。何辭之爲也。幸恕諒焉。雖欲不知陋拙。肆然下筆。而來价立促。則其於無倚馬之才何哉。惠簡感領耳。令從伯氏兄喪事痛愕。

烈女高氏請旌閭疏【癸酉】 右謹啓臣矣段臣矣身等。伏以人性爲善之綱忠孝烈焉。最大國家樹風之典。旌表復焉是重。然而忠於君孝於親者。是男子事耳。其於平日讀窮經史。講硏義理。見得分明。說得痛快。知如此是道不如此非道。故義精仁熟之君子。往往以忠孝著聞。而厥有成績。已有朝家之崇報。至於媍女之烈於其夫。則以若深閨偏見。能判熊掌之美。勇舍鴻毛之輕。以成殺身之仁者。尤豈不卓卓而必施以旌褒之典乎。今於扶安縣有十九歲烈婦高氏。出於故文貞公臣金後孫。故學生臣時述之家。純正之節。卓異之行。適足彰善。而苟或湮沒無稱。則豈匪臣矣身等不薦聞之罪乎。玆不避僭越。疾聲齊籲於法駕淸蹕之前。爲白齊。高氏卽忠烈公贈左贊成臣敬命之后。敦寧府都正臣廷鳳之玄孫女。幼學臣濟禹之女高氏擩染忠貞之世業。講誦端莊之媍範。有女士之行。爲鄕里之譽。及歸于學生臣時述。恭執婦道。奉偏姑以孝。待君子以禮。推而至於宗族及婢僕。一切停當於道理。人莫不愛敬欽歎。是白加尼。時述遘疾證甚危㞃煮粥煎藥。躬自供辦。不假人爲。禱天告神。殫厥誠力。而大命近止。竟至不淑。號擗幾隕。而以老姑在堂。强擻寬抑。及夫殮殯。凡傳於身傳於棺者。亦皆躬製焉。高氏親生父濟禹。哀其寡獨。擬置膝下而慰喩之。則辭以姑在。申告以晨夕奉奠之無主婦。則高氏眞可謂稱停於三從之義。而孰知畢喪後。捐軀之志。已定於胸中耶。哭奠之餘。以婉容奉姑。不以悲慽色傷姑氏之懷。高氏誠是孝烈兩全。而人比於古之陳孝婦焉。時述之大祥前設醮時。衣衾枕席於所寢之室。仍不復開口納醬。擧眼視人。以時述象生永撤之日。從容就盡。嗚呼烈哉。人孰無死。死而如高氏之從容判命者。求之古烈女。亦未之見得幾人也。高氏之媵婢名又女。年方十四者。恪守高氏几筵。其父請與同歸本第。則又女泣且爲言曰。上典旣沒。奉奠無人則吾獨何歸云云。竟不循其父之言。則此可見高氏純正之行。有以誘得其衷而然者哉。十六而嫁。十七而孀。十九而歿。凡四年之間。從容做去。動合禮節。無絲忽錯了。語其情則慘之極矣。論其節則烈之壯矣。苟有秉彛之天者。孰不慘其情而壯其烈乎。自本縣赴愬於主司。自本道齊控於巡營。使一省之章甫搢紳。莫不聳動而欽稱曰。高氏之烈可褒也。高氏之烈而不褒。則公議熄矣云云。則斯豈匪好悳之心。出於自然而然乎。若此節行。合有褒旌之典。伏乞天地父母。亟命有司。施以表閭之典。使之彰善勸俗。臣無任祈懇之至。伏蒙天恩。爲白良結白去乎。詮次善啓。向敎是事。望良白內。臥乎事是。亦在謹啓。

仲秋遊黌堂序【壬午八月】 歲庚辰我侯兪先生守是邦政通民和。越三年壬午。仍重修夫子廟。增舊制堂廡齋宇廳廊垣墻曁籩豆罍尊冠服佩玉。幷與一新。以仲秋旣望後二日。速邑章甫落其成。年老坐年少立。如鄕飮禮燕毛畢。諭鄕子弟曰。吾夫子道德文章。如天地日月元氣流行於萬世之土。薰陶誘掖。譽髦咸造。以春秋上丁。釋菜寓慕。雖不克親炙。讀書尊道。與攝齊何間。本州素稱有齊魯洛閩風雅。羹墻於夫子廟。鉶範於夫子道。以今廟貌重新。用加爾日新之思乎哉。諸生起敬拜揖咸曰唯唯。先生命工升歌管絃。絲廉肉瘠。令人足以忘味。有一生抱琴。坐尊俎南。奏幽蘭龜山諸操。若顔琴曾瑟左右於闕里曲。旣終鏗爾。舍琴而頌曰。夫子道至大兮。筐篚笙簧。道一萬古兮。玉振金章。夫子廟尊儼兮。牲幣孔將。道吾東最尊兮。文物斯煌。廟於斯薦祼兮。駿奔而相我先生重修兮。工匠告功興。儒化改觀兮。德廣業崇。命瞽史在庭兮。協諧尺桐。頌訖告于座曰。此乃光山新操。蓋記其實播諸筦。某侍先生。㝡近得是說詳。遂書告于後人。

碧軒記 余觀夫天地之間各得形色。或歲深則形變而色渝。序遷則形移而色改。不可以一二論也。雕繪之爲工。雖極巧售奇。歲旣深則不變而不渝者。曾未之有也。花樹之爲物。蔚姸深翠。序旣遷則不移而不改者。亦未之見也。然而山之碧巒。水之碧瀾。豈可以歲序而變移哉。李君瑨采所謂碧軒者。卽李君先楸下祭祀之齋室。而間與諸學士講誦討頤之地也。後而有霽峯山秀異之碧巒。前而有黃澗川渟滀之碧瀾。近拱建德之衆岳。遠溯新灘之小流。有遠呑平浥底氣象。爽塏之景濃郁之態。有不可形容得盡也。然而軒於其間隱映而爲碧。掩翳而爲碧。歲之深序之遷。而其碧也不可得以變移矣。又況霽峯山卽忠烈公苔軒高先生之占號。而先生文章之學。忠烈之風。軒冕宇宙。有萬古不變不移之偉氣。則是山也。尤宜爲後世之仰止。而斯軒也。適在於是山之下者乎。軒之名有不變不移之形色。而軒之不變不移。亦豈足爲多也。惟諸君子履霜之孝思。焚蒿之誠禮。必將不變而不移。如一日者矣。矧與生徒肄業之日。其能不變素守。不移素心。講習不怠。成性存存。其克有終也歟。子之取名於碧者。不以山水之不變不移着題。而求所以不變不移者。其在斯二者歟。柔兆攝提。格五陽之望。德巖山人書于鳳陽之陋室。

藏巖記【丁卯五月日】 余嘗觀夫易之艮以止爲義。而山之容靜而止。故得艮之象焉。山之精土也。土之精石也。石是山精之最剛者。而尤魁傑巉峭者。其惟石中之巖乎。巖之爲形。隱隱然蘊雲霞之質。斑斑乎印苔蘚之文。止於止而人不敢動搖移易者。其易艮止之義也歟。吾友高穉陽氣質淸明。見識淵博。肆力於文章之學。留意於性理之書。立志已堅。立脚甚高。雖或被佗壞了。而凜然有不可撓不可奪之心志。則其將有得於艮止山立之氣者歟。嗚呼異矣。穉陽卜居於霽峯山之東。而密邇乎苔軒先生裸享之祠。則追慕之思。適足有可述者。得一小巖。旣號其洞。又從而扁爲齋楣之額。則是豈偶然而然者哉。巖之名舊以將軍稱。故以將巖爲說矣。余見穉陽而後。屬穉陽而說之曰。天之藏是巖於此地者。必是有待。而子之深藏於此洞者。亦豈不相稱乎。因以藏巖易其稱。則其旨義之歸宿處。似與前別矣。子其深藏於斯而止於斯。益進靜專之業。漸到止善之地。則其動也不離於靜而無非涵養上做去也。其行也不忘乎止而自格致上說得也。余故以靜止之說爲吾子加勉之實。而爲日後動行之大節目焉。

與邊白農 燾圭再拜。奉書于白農子文几之下。某草茅散物。誠不敢擬入砂札收畜。而大君子包涵盛量。引而發之。有若可敎者。然旣垂面諭。荐賜手命。眷不知倦。鐫感何旣。然而坐在二百里外。動阻三四個朔竊恐烏頭力盡。復作前樣人。何以則移置此身於几函之下。朝晡備聞緖餘也。老兄旣出而擔夯。捄世盛責。某卽枕山捿谷。不過爲一個樵牧。相及遠矣。只書咄咄字而已。十月之變。近遠裭魄。近奇雖未知的。想當繫苞桑。朝著事非荒野賤物所可與聞。亦嘗有漆嫠私慮耳。弟脆質善病。自九初迄至旬。以身聽命於二竪。今才脫出鬼關。亦非完物。顧此白紛。坐在黑窣窣地。未有寸進荐。又疾病侵凌苦憐。月前奇學士子敏兄。委訪江上弊廬。語及吾兄盛道。踐履篤實。負抱精博。兄於此時。想當耳根矣。

與趙直教【性家。癸未十二月】 如哀兄眞不匱大孝。其克懽侍及老。又揚名以顯竊欲馳書一賀。賀書未作。訃車先至。愕然失圖。不知何以爲說。竊惟攀號摧痛。叵耐罔極。然兄已衰暮榮衛。想亦不逮盛年。任情號哭。恐不幾於傷生乎。幸體驗以禮。節攝以孝焉。屈指日月。計應克襄。抑已占得避五患。環抱無空缺地耶。讀禮之暇。窮格何書。哀疚之餘。必無外誘。矧復哀兄靜專主一。通明公漙之學耶。自哭先師。有以事夫子道事之底願。而衰懶未克遂意悚仄。禮書之中。支離援入他說話。甚不稱停。而旣有千里應之之義。道夐致書。亦未易梯。玆縷縷恕諒焉。

與鄭泰一【鐘澤。癸未十二月】 阻已經年。懷尙維日。懷之不已。其阻也。雖淺而猶深。況經年乎。窮格省察。想當精密。弟狀無述耳。竊念氣稟之拘。物慾之弊。固有其病。而顧此昏愚。一直拘弊中頭出不得。無復有復初向上底意。只是苟且徇外而已。自哭先師。離索日甚。終無彊輔。竊想吾兄資質甚好。見得分明。必當勇進猛省。踐到眞實地步。而如弟不向本領用力。只從外誘去。譬若中流風棹。無到彼岸止泊之日。悚?。今春移宅於古廂之道山。去舊居十里耳。屢空固吾儒分數內事。而年又不熟。未知何以喫大捥不托。適聞有高兄吉行。便遽略伸。

道山說 道山野也。古稱道林。自余卜居以山易之惡其野而無山着題以山。其亦指十月爲陽之義歟。爲山因邱陵勢也。求之野固有邱陵。豈不是爲山之梯乎。爲道固若登山。升高自卑。則野而至於山。是亦自卑升高底一種道理也。有難之者曰。林是叢茂。山是高大。逕舍叢茂。驟占高大。顧不逕庭乎。解之曰。山與林固相近林非山無以叢焉山固林之奧府欲林叢茂舍山奚以哉。山體也林用也。亦何舍體求用乎。仍此漸進籄仞。則高大磅磚。其將次第就緖。終可見藏慝寶怪畜泄雲雨。抑復有仰止景行之效矣。道山中央於野。距山或近而十里。或遠而五六十里。如列炬燭天。如芙蓉出水。殆非一二狀可記。噫。居是鄕者。誠若踐實。履坦漸至高遠。人必仰止。道將就茂。其不負山林也決矣。余無裨諶謀野之術。亦不有先進禮樂之見。只着鄙野題目。不復向山居幽靜中着力。豈其道耶。居野樂山黙契者存。雖居山見而野。何益之有。太山之上。已不屬太山。則不知道山之上。又將屬何地。此余反復觀省處。星之至微。如塵沙者隕爲堆阜。則郊野邱陵。亦足增益爲山。仍野而山在人不在山。孰肯擔當。是責永有辭於天下之山乎。從吾遊者。灑然有山樊林泉之趣味。是固野而山者備矣。何必山而後謂之山乎。求山於吾道。則靜而立。運而用。詎不大歟。難之者喜之曰。山是道山。林是道林。日後之爲山爲林。適足可徵山而後林。林而後山。益深固有得於體用動靜。吾子以林易山。是乃先賦與後踐履之實乎。賦與是明德而比之山是秀麗也。踐履是盛德。而比之林是叢茂也。子蓋爲說以備山中故事。余曰不須別用捃摭以記。吾兩人問答足矣夫。

大家祠堂移建上樑文【乙卯七月日】 舊址旣遷。爰謀徙廟。奠礎之道。新居斯卜。聿覩移龕。妥靈之儀。庭除已治。棟宇申擧。伏惟我五世祖府君。在廟爲昭。牖昆貽業經學。繩直長翰。林公之餘。武肖子賢。孫孝悌述。參奉進士。爺之遺謨。先庚後甲。高考曾爺之卓行懿範。家道復興。從祖諸母之休謨厚飌。世德益著。自彼內洞之奠接。營此石亭之遷移。已承肯堂之謨。從叔愼追之孝。旣遂夤協處仁之智。宗弟經營之心。斯宜鵲流龍盤。江浦毓秀。麗於雄州之府。鳳抱鶴拱。山嶽聚精。靈於明堂之基。特謀良工。爰建新宇。斧彼鉅彼。廟材仍舊。貫而如玆。歌斯哭斯。宗族刱新。規而倣古。祭止于四益。愼節文之禮儀。福延於千賁。膺泰來之慶運。寔値竪柱之日。爰頌兒樑之謠。兒郞偉抛樑東。紅日扶桑瑞石嵩。元氣輪囷成鳳嶽。明堂一局在其中。兒郞偉抛樑西。兩水橫流注錦溪。墻內分明留舊宅。雲邊城郭望中迷。兒郞偉抛樑南。龍山高揷碧如藍。服郊正合供芬苾。廣闢平郊稼穡甘。兒郞偉抛樑北。淑氣蔥籠凝斗極。知是元符不偶然。賢儒輩出吾東國。兒郞偉抛樑上。有天高大時瞻仰。洋洋如在想依俙。追感雲仍悲涕釀。兒郞偉抛樑下。繞庭花樹香生榭。恍乎如可代薰蒿。數闋愀然時詠罷。伏願上樑之後。尊靈妥帖。後昆榮華。長幼盡追遠之誠。遐祿無已本支受。不貲之福。餘慶用申。【錦城墻內卽我世世宗家。故有墻內分明留舊宅之句。】

上蘆沙奇先生【正鎭。己卯】 自有天地便有人。有人便有性。能全本然。篤守固執。惟上聖爲然。是故立君師。養敎而復之。人苟不從師講道。何以約放心反復來。顔淵之聖。猶克復不違仁。矧惟下顔淵不免爲鄕人者乎。小子稟質偏濁。才識鹵裂。荒墜先緖。甘伍下等。顧不敢與齒於士君子之列。而幸玆秉彛罔墜者。存認。以學問上造詣。爲日用當行底道理。然檃括未定。猶被佗天津胡孫之謾過。馳心於詞章。役形於名利。迄未有一得。猶失其本步。寧不內省自疚乎。早知如此是過而亦未能遷善。是固用力不猛。荐又坐陋寡之病。每願束脩贄見於先生長者之門。而自料見得鶻侖。誠不足講明微奧。待了見識稍廣。歲不我與。五十有四止於無聞。竊恐此志未遂。遂成天壤間一個置散物而已。伏惟門下文章道德。垂世範俗。動爲法度。近遠襟紳。靡不奉承下風。爭自濯磨。而小子尙稽摳衣。豈直聞道之誠未篤然者哉。顧以謏淺有不敢折旋於函席之下。見今年邁志退因。又過了幾年。恐不知終如何湊泊。玆敢淟涊直前。請以身委事。倘或印可而不拒。容置於灑掃之列。考德問業。開新牖迷。則適足剗除鱗甲。洗滌葷血。做得別矣。夫溲浡亦不害爲砂札幷畜。則大君子提掖包涵之德。豈嘗以荒淺遐之。以阻出谷遷木之心耶。自念小子之病。懶散昏潰。省察克治。未能扛夯自力。縱加理會。輒爲外誘便作磨驢踏跡。苟有捧摑深戒。亦豈無條痕掌血之驗也歟。伏願門下憐而收之。終不至少人之歸。則受賜大矣。幸加下察焉。

不遠亭上樑文【甲申三月】 海東三千里。禮樂之邦。足徵中華聖學。湖南五十州。山水之域。首稱瑞石靈區。君子居之。風氣然耳。睠玆道谿新洞。實維內廂舊疆。蓋魚山松嶽而作屛障。當淸淑之氣。以龍江洛湖而爲襟帶。納爽塏之風。按古蹟而設兵營。棨戟旗鼓都會之地。聞前言則有湖海。魚鹽舟楫輻輳之門。柳營之移。何異蜃樓之在海市上。桑田之變。可驗螺殼之拾山石間。人民咸萃于斯。閭閻櫛比如彼。水深土厚。質直之風于秦州。地平天成。利用之資于夏府。家傳文學。閭塾之肄業踵尋。世篤孝忠。棹楔之旌淑足見。何經殘而敎弛。繄風渝而俗汙。碩果之生。固有天地往復之理。修道之敎。罔非人物品節之文。亭何作乎。主人憂講讀之無所。學可習耳。諸生得游息之有原。仍學舍之舊墟。刱斯亭之新制。雪鉅風斤之精利。功役方便。月榭鉤欄之煥輪。制度軒敝。蔭黃茅而俯綠野。昭其儉而盡其奇。籬白雲而屛碧山。居之閒而養之靜。固備講學所耳。豈爲遊覽計哉。法屛山三字之符。夙欽琴韻。體思傳一章之句。肇錫亭名。本諸身求諸心。初不在於高遠。致其知格其物。必當自於近卑。當視則而執柯。願顧名而思義執。經資益。博以文而約之。有朋相觀。幾乎善而審矣。折旋蟻封之上。恒存敬畏之心。省察魚淵之中。益知費隱之理。聊供短引。載擧脩樑。兒郞偉抛樑東。瑞石穹隆撑碧空。山立形容須體驗。陰陽動靜在其中。兒郞偉抛樑南。洛江空碧匯爲潭。淵源溯接程翁里。花柳春光萬理涵。兒郞偉抛樑西。錦城如薺入雲低。最憎西敎人迷惑。扶植斯文一變齊。兒郞偉抛樑北。滾滾龍江流不息。想像宣尼在上時。從容道體分明得。兒郞偉抛樑上。厥初理氣分儀兩。始知不遠復无咎。躡得天根閒偃仰。兒郞偉抛樑下。點綴煙光迷遠野。洗却昏蒙霽月來。笏前爽氣侵盞斚。伏願上樑之後。會友漸多。講道益大。携詩書易禮而達體用。實存於中。以江湖煙霞而潤肺肝。何求於外。

答宋侯 伏枕唫病。萬念俱灰。謂外下書委墜。詢及賤疾。便若賜以良劑。不覺沈疴祛體。聞閤下題署餘閒。把看經史。慥慥益力。夫讀書固所以窮理。窮理亦所以格物。窮至其極。則衆物之表裏精粗無不至。而吾心之全體大用無不明。以之居官莅民。何事不濟。伏賀。民內養不專。外病揷入。所謂精力便是下灘之船。何容易止泊。憐憐功令非吾儒本領分數內物事。而猶戀着不舍。深以爲愧。陳同甫五十始進士。晦翁以向年少出口氣爲譏。民年過同甫遠矣。所得尙未至同甫所得之地。其爲識道理人冷看宜矣。閤下以前慮爲敎。寔憐民老而置散。然慮而得此。就學問上說功令。豈慮而得乎。當置此於外當則應之已。

與宋致五【鍾雲】 士生斯世。臭味相近。千里若接踵。百世若朝暮遇。顧此鯫生。窮跧南鄙。離羣索居。見聞寡陋。誠不足與隊於襟佩之列。惟執事早繩庭武。卓立標幟。窮格甚精。省察愈密。一出言千里外應之。如孚陰鳴鶴。然和者鮮。執事不以鮮和止其鳴。豈不盛乎。顧念吾道。可謂陽九。無以回瀾於旣倒。而執事見得分明。以道充爲貴。以身安爲富。銖視軒冕。塵視金玉。儼坐讀書。若與神爲伍。聞不勝起敬。某一是荒淺。而亦嘗知爲己之爲切。實稱停個道理。動被天津胡孫擾亂。不爲外騖者幾希。安知夜氣雨露便被牛羊樵牧所童濯梏亡然歟。每願一進君子之庭。以質疑義。病莫之暇。幸指喩焉。

答宋致五 固當問候東軒。仍請矩誨於座下。而賤疾闖肆。尙稽躬造。自訟逋慢。包容盛悳。不以罪之。頫賜寵命。滿幅指諭。如下頂針。灑然不覺沈痾打疊。然而撝謙之過。惟恨其不少槩示。欲揜而不可得。惟工夫爲然。賦與之明德旣明。踐履之盛德愈盛。則宣著盛大。自有斐然底實。可賀。淵源學問。固座下家庭事。必當聞道熟得力易。豈不是沮澤中求柴桔乎。明道捄世。固吾儒當務。而況今莠言方熾。吾黨有志之士。尊仰德門如泰山北斗。故自不知遣辭無倫。略露鋒穎。諒恕焉。炳燭程課見在何書。必當有精義入神之妙。願聞某元氣一敗。四百四病。無不投隙。以身任置造化小兒劇戱中。古人於病中有移心法。而此心昏愚。無可移悚悚。

與宋都事 今伯丈殉國大義。日星炳烺。如勳之被餘光一生者。滿天風雨倀倀。曷依所幸。明道劉沒伊川。尙存耳。然今世似無文潞公彦博。孰題其墓。亦恐無韓資政持國之誌。孫侍卽叔曼之筆。得何誌得何筆。以賁窀穸歟。阻闋隔歲道體。諸節倂若何。而同氣之痛。恐不下伊川矣。勳按明道之沒。未聞與明道同庚者在世。而我東所謂東海者。猥與今伯同庚。而未能與令伯同歸。一龍一猪。何相參差也。高山流水牙絃已斷。所復續之者。獨一心石莫曰。我心非石也。吁嗟乎。此世非前世。此脚非舊脚。奈何奈何。疑目前所上。令伯丈者而未詳。故更溷耳。按朱子說。觀川流之不息。【論語註○在性理類。按體用條。】答朱子所云。無體之體。以瞽見觀之。則上體字是形體之體。下體字卽體用之體。其指義微有不同。蓋形體之體。如言骨子。體用之體。卽本然也。形而上之義也。陰陽五行。爲太極之體。此體字亦以骨子之義看之爲可。蓋陰陽五行。是道之骨子。太極雖爲道之本體。而非陰陽五行。則如何見得其道之形體骨子耶。竊考詹體仁出爲伯舅。張氏後。旣長請於朝罷其繼。朱子謂以歸宗之請。於人情恩義。有難處者。而蘇重本末事理甚明言之。而范文正公母再適朱氏。文正從母於朱氏。有恩義。旣貴厚報朱氏。朱子亦以如是。而其答徐居甫。其兄早亡。立異姓爲後之問。謂以此固今人之失。今亦難以追正云。蓋異姓旣非祖先氣血。況居甫後。却有子者乎。然則朱子此答。與體仁歸宗之請。與文正事不同何也。勳猥嘗疑。決非人情所在何如。答朱子答徐居甫。立異姓爲後之說。與答汪尙書書。非族之祀於理。旣未安。曷若訪其族親爲之置後之論。大有相左。蓋朱子論說。或有早晩年異同。答徐之說。必是初年所答也無疑矣。仍竊念以宋文明之國。尙襲柴世宗之餘風。而群賢輩出。猶未盡變其俗夷狄亂華。其害彌遠推可見矣。讀朱書有不能無疑者。數條所上延平先生書。以與字書之。所與黃直鄕書。書頭以熹啓稱之。文雖古今異。宜以尊卑相混。何以如此也。答朱書以與字用於延平先生。恐是門人集稿時所爲也。於藉溪亦用與字。此甚可疑。故曾問於長者。則以古今書式之不同爲答。而終未釋然。何乃不書上字於親炙之先生。而用於黃端明及宰相耶。決知其門人之誤也。

道山私議 夫聖賢豪傑之出。寔天地氣數。堯舜禹湯文武周公。當一元文明之會。及剛壯之時。十有六言。傳心授道。爲萬世心學。宗祖湯始提出恒性。文王於緝熙敬止。誕先登岸。迄于春秋。王綱墜地。吾道愈微。天縱我夫子。口授春秋。躬行魯論。王綱立而亂臣賊子懼。吾道明而詩書禮樂正。以是傳之。子思中庸作。以是傳之。孟子七篇著。一治一亂。是閼天地。運氣。世降七國。從橫。益肆。功利爲主。人知從橫功利。不知有吾道久矣。秦漢隋唐一是說夢。其克醒覺者幾希。天運循環。及有宋周程張朱諸先生相繼。而作吾道燦然復明。迄夫南渡。神州陸沈。冠屨倒置。晦菴夫子以尊攘大義。遵春秋故事。綱目作繼。又註解經傳。序次編摩。孜孜矻矻。開牖後學。建天地質鬼神。俟百世而不惑。春秋世而無吾夫子。南渡後而無朱晦翁。人之類。其何不淪胥爲禽獸一入於洪水之濤哉。噫。盛世而出聖賢氣數也。衰世而出聖賢。亦氣數也。苟衰世而不出聖賢。孰復明斯道統緖以扶彛倫乎。陰盛陽微。天地閉塞。地雷之復。未嘗不一聲而開萬戶。豈不是理乎。吾道遂東。一蠹寒暄。靜菴退溪栗谷河西沙溪諸老先生。踵前開後。倡明正學。而同春尤菴兩宋夫子出。洙泗濂洛。的統大緖。具擧畢張。而世値丙子。天壤易處。鼎沈盤折。紹述春秋綱目。以正大義。綱常不墜。賴有辭於天下後世。是知道者。日用事物之理。理賦爲心。心之所存。道之所存。先生之心。孔朱之心。先生之道。孔朱之道。賴使圓冠方領。再行鄒魯洛閔之風。是不眞天地灝氣廻合於左海然歟。嗚呼。一種邪氣氛祲於世。洋舶倭帆。閃忽無常。淸旄法干。翶翔經年。彼戎狄犬羊。誠不可禮交。而矧又陰懷邪敎。眩惑愚民。將欲移天下俗。入於無父無君。可勝痛哭哉。履霜猶有堅氷之戒。而況氷已至堅乎。蟻孔滔天針鐫剌日。亦有陰雨之慮。而滔天剌日。可謂極矣。是一亂之數然耶。天下事勢而已。一傾不可反。此吾黨之士長慮却顧。食息靡寧。噫。吾先師蘆沙奇先生之文章學問。而又已齎志辭世。若先師在。宏綱正義必當。明辨大講。維持世路。而只恨斯文無祿已矣。何幸尤翁雲仍有淵齋。春爺後孫有道谷。早有山斗重望。淵齋方膺旌招。今爲國子先生。道谷固守巖穴。窮讀愈精。踐履愈確。詎不師範斯世乎。天地一治之運。固當啓明。而聖賢之出以其時可矣。春秋綱目復作於東歟。顧此荒淺。老而無學。恨不躬質疑質以立本領。憂憤所激。信筆略伸。

與宋祭酒【甲辰】 東鑑綱目聞已整頓。朱子於此書。何等備悉。而以不書漢明帝致佛法事。謂爲闕文。今此整頓。或亦無闕文。如此處否。其餘書卒書死。可褒可貶等處。一一合公議也否。勳頃以請刪猥筆事。見斥松友。見斥南士。四面釰戟。殆難容身。蓋其顚末。前此未讀栗翁本書。常懷然疑後。求本書快悟錯解。遂乃勸刪。再三無答目。渠爲背師反卒。噫。公休改疑孟。未聞公休爲背父反卒。至如通文題名之說。以頑齒高有道。會招敢不赴耶。一宿旋退裡許。敢有知耶。題名與否又何料焉。老而不死把此。不貲之身。置時輩口吻上。生有何益陽界。反爲支離也。

與族侄穉賓序 族侄穉賓。年適與李幡相似。好古文通經傳。亦不多讓於幡。然而幡以十七歲書生。見稱於文。公更未有可稱述於後。抑亦只知從學文。公之爲勇進。而不復用力於學文。仍湮沒無可傳者歟。吾黨之學者。往往類此者踵相尋。少有聲望。及復老成反墜倒。曩時聲望。此因以所得有自滿之心。不復向上。便有落下之弊。不然則浮沈於時好。趨走於名場。流蕩而不知返。烏能全其聲望。而能有終乎。惟吾穉賓心地恬靜。志氣安詳向學益。力必不有此患。而近世所謂學問便是衆楚中一齊。動速譏誚。多觸時諱。則雖堅執固守。安知不爲此所動心哉。此心一動則忽焉在千里萬里。莫可收回。外誘之易入。如銛鋒悍馬。則此豈不大可戒乎。顧此一世有志於學文者。不得見幾個人。而雖章句枝葉繁文。亦嘗置之芭籬邊物。使一世便敎作書契以上世界。則孰能復開了混沌風氣。使導以文質博約地耶。惟穉賓不須向紙上用力。先須向自己分上立志要高。則庶幾不爲流俗所撓奪。勉之哉。余衰頹愈甚。而驗得於世者熟矣。玆以李幡事及世病告之。幸勿置之昏耄。更加再思乎哉。

誠幾箴【幷序。己卯九月日】 余齒五十有四。索居寡聞。凡百要做。無異反鑑索照。於是憤悱。請灑掃於蘆沙先生。再見以周子誠無爲幾善惡一段仰質。遂以誠請爲終身行之之要。先生曰某也汝得之。仍擧程子動箴中哲人知幾誠之於思一句誦之。曰汝於斯猛省勇着。可踐到實地。勉乎哉。余書紳而還大其字書之座右。蓋嘗聞誠則實。實則外邪不得伺隙。以其體有仁義禮智之實。以其用有惻隱辭讓是非之實。五常百行。無往非誠。用之儘無窮。事親孝底是誠。事君忠底是誠。與朋友交信底是誠。以及格物致知無不是一個誠。喚做此固自吾身心上推去。不是外面捉存。決不可間斷。然實與不實。已所獨知故必審其幾。程子所以着思些。吾師所以戒小子。猶恐爲之不實。爲箴而常目。箴曰維天之命。於穆不已。合虛與氣。人得其理。无妄不欺。造次于是。實有實然。存着這裏。至誠之道。與天終始。幾須汝愼。善惡斯隨。幾之維何。始接物時。愼獨自修。而不越規。或須臾息縱放狂欺動罔或悖實爾之思。曰敬曰信。允合施爲。閒邪則存。一而夾持。如師在座。欽哉訓辭。