衛正斥邪論 正不可以不衛。雖一念之忽。一動之微。不於正。則不可以盡在人之事。在人之事。何事。有不於正可濟。正而身修。正而家齊。正而國治。正而天下平。大哉正乎。正吾道也。吾道也何道也。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。文武周公傳之孔子。孔子傳之孟軻。軻之死。得周程張朱以傳我東。久已變夷。諸老先生輩出。其中如靜庵之治術。退溪之學問。栗谷之理氣。沙溪之禮說。尤庵之義理。而堯舜以下所傳來者。炳烺昭晣。無以復加。家家可謂絃誦。人人可謂瓚璜。衣冠文物。禮義名敎。以小中華見稱。原其所傳來骨子。則正日用倫彝上隨事。各得其當其非正耶。各得其當。決非異常別件。所謂爲父慈。爲子孝。爲臣忠。爲夫婦別。爲兄弟友。爲少者敬長。爲朋友有信。如是而已。三綱九法。萬事萬理。無不從這裏推廣去人類之所以異夷狄禽獸者。以此此不必更贅。四書六經。宋朝我朝諸賢書備在矣。邪不正之名。不正之甚。則非人類也。夷狄也。禽獸也與。吾道相反。故曰。異端與吾道相反。姑舍人類。而夷狄禽獸不斥。可乎。其源始啓於老氏。而楊墨浮於老佛浮於楊墨。歷世旣久。貯禍漸大。若今所謂西洋之天主學。又非楊墨老佛之比禍不啻百倍。迹其爲學。特不過剽竊。佛家改換頭面。旋却倒戈。高出佛上。其爲淺近傳襲。不滿一笑。彼所謂事天。吾儒書非無。吾儒書事天箇箇以倫彝。而彼則所敎。無非滅倫彝。鋪張以事天。粧餙之蔽。蓋其外面翻譯以玉皇問答許多書航海廣播誑或愚聽佛之天堂地獄移爲已言要以求福福如可求明倫彝行善者事安有滅倫彝。而求福不回。天堂有則君子登。地獄有則小人入。古人已云彼謂耶蘇。本以天之獨子。降生以敎人。死復上天爲天主。作生世萬物之大父母。亦其佛言天上天下。惟我獨尊者耶。抑大慈大悲一切諸衆生者耶。所生父母斷爲一時逆旅。死。便不造主。不設祭。邈若不相開。都置忘域。其爲得罪倫常。不容有貸。無嫁娶法。所謂神父者。謂純不知陰陽。各令巡敎列國男女混處坐受女拜。又受女講言笑爾汝無異。渠物所謂我邦五百許年淪浹堯孔朱敎澤者。使其妻女眷屬輸渠任渠是可忍耶。且念天地亦陰陽生天地何物有不知陰陽者。其爲瀆褻倫紀不忍口濡惡死有生者常情何物不有彼乃以死爲樂地。謂死眞有永世花田壽域在其中。指此生爲暫世刀釰濩湯謾不知畏。此必有換易腸胃之術。似聞入彼臼者。陰服那藥沒却禮廉。雖未的驗爲樂地及永世。亦佛之極樂世界三生說幻來。耶蘇旣已被刑此足可懲毖反極尊奉以所刑地十字街篤信受持如得世外難得奇寶衣亞符亞誦法不掇亦千聲萬聲阿彌陀佛餘習其爲愚痴不足致詰。又如所謂不拜君父忘讎愛仇等諸節。何者。有近人情處乎。此槪夷狄之所不爲禽獸。其不若。噫。楊墨老佛前而孟子後。而程朱諸賢皆已絶拒彼西洋一隊。其幸而出孟朱諸賢之後。亦不幸而不見正於孟朱諸賢之手裡也。列聖朝前。此靡不痛禁矣。挽近。則上自縉紳下至韋布。浸浸然竝驅胥入食於虎者。爲虎之倀而導人於虎。溺於水者。爲水之鬼而曳人於水。此有書契後所無大變哀我禮邦之人。何其狂醉頓不爲醒也。僻隅賤漢。縱未免空言。而孟子所謂。聖人之徒。朱子所謂。主人邊人。實亦不敢多讓。大率古所謂異端。古已垂鑑不須說。彼洋異披異術。媒其前路。如油漬染。漸次懷襄澒洞。第未知畢竟爲如何境界。其禍在目下此時。不此時爲斥。更又待誰。同志之士。或能恕諒而勿誅否歟。