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育英齋記 君子之所求也。求之於性分之內。必講硏於理氣之原。沈潛於仁義之府。用力旣久。則見得分明。仰不媿天。俯不怍人。至於已所獨知人不及知之妙。則所樂乎已者。廣大光明。與天地相準。自非聖人。豈或乃爾哉。蓋聖人憂世之意深矣。思得一世明睿之才。而以我所樂者敎育之。則傳得者衆。使天下後世。將無不被其澤。是以鄒夫子稱君子三樂。而以敎育英才稱其一焉。苟或其心有一分媿怍底事。則雖得英才。其何敎之爲。而亦何樂之有也。新安陳氏曰。其言高而難。孟子之門一樂正子。亦不足以當此。孟子之道德豈敎育一世英才而止也。垂敎萬世。極致化育之澤。而及門親炙者。只擧一樂正而數焉。則得此英才之道亦不甚難矣哉。況世降叔季。豈敢以育英二字。擬議於敎授之間也。自家之義理未熟。學問不博。仰天俯人可媿可怍者多。則尤何足與論於英才之育耶。凡敎育之道。有大小之分。有或爲天下之英才者。有或爲一鄕之英才者。有或爲一洞之英才者。敎之之道。亦仍其才之大小而大小之。若時習不已。則安知一洞之英才爲一鄕之英才。一鄕之英才爲天下之英才也哉。是齋之以育英編之者。其名雖美而究其實。則與名義背馳。聚而講論者。盡是初學句讀之士。而於聖賢門路。不能一二分窺得。何是號之停當也。匪直諸士之可慙。其於敎育之地。寧不內省自疚乎。然人莫不以遠大自期。則豈知末境之必有湊泊地位耶。以一洞之英才論之。則亦不爲濫語。下而達上小而成大。則日後之爲一鄕英才天下英才。固不必逆覩。而能居敎育之地者尠焉。余以是惕然而懼悚。然而汗不知所云爲也。噫。今之所謂敎授人子者。實是記聞之學已矣。不究旨意之歸宿。只將句讀而告之於學者。則病人之學。孰有甚於斯者乎。朱子嘗論仁說曰。古人之敎。自小學之時。已有白直分明訓說。得知此道理。不可不着實踐履。所以實造其地位也。若茫然理會不得。則其所以求之者。乃其平昔所不識之物。復何向望愛慕。而知所以用其力耶。然則敎人之道。必將其本原而諭之。以心無媿怍之道期之。則所性無非其分之所當爲。而君子之樂。其亦庶幾乎哉。齋在光之治西四十里桂村之坊。樂江縈回。鳳山盤據。齋於其中最得其精秀。爲諸學士講學之所。則山川之育英氣者。亦豈偶然哉。一日諸君請余記之。以解育英之意。詳論立齋之實。洞救病學之源。以爲相勉之資。余學陋不足以當此。强之甚勤。辭不獲已。略掇如右。願諸君更加再思。用副名齋之本意哉。

長子東瑾字誡【後改名楨瑾終隨門行楨均。丁卯】 東瑾爾知吾命名之義耶。東是陽之所聚物之滋生也。吾欲汝之尙陽明而如物之滋。故名之曰東瑾。東是生物之地。而生之爲仁。故字汝曰伯仁。汝於名字界分能剖析。而不負余命名之本義乎。仁是德之性而愛之理也。愛是情之發而仁之用也。自孝悌而推之民物。無不是底理用也。不能克去已私。則祰亡其性。人不得而爲人。五常之德於是乎壞。而天地之物遂失其正也。可不戒哉。吾之所期待於汝者。卽不淺近。而汝之所體驗於身者。豈在於高遠歟。仁於爲人之道。固是切近而甚非難行之事也。涵養於未發之前。省察於已發之後。溫柔而慈詳。恭敬而齊整。則體用相須。動靜相資。無往而非仁也。惟汝東瑾勿負上天賦汝之理。乃爺名汝之道。則眞是東瑾也伯仁也哉。

月門講說贈元汝序 歲己卯小春。與元汝侍先生於月松。時雪深尺。先生喜其來。講說不倦。問元汝曰讀書乎。元汝對以讀。余從傍請曰。夫讀書非靜專無以理會。無思慮最是切近。無思慮非上智不可議。到驅遣而至於無思慮地。亦不甚難矣哉。元汝定應有思慮。能排遣讀書甚力。先生曰此固近世罕聞事。余惟是日講說。適足爲元汝窮讀上頂針。元汝其克不負師訓。亦復實余之言歟。元汝天資安詳淸靜。見於外者粹盎。何師訓不克從事之慮。元汝自齠齔從余遊。契分雅厚。余爲元汝解之曰。要息思慮。便是不息思慮。心本湛虛。主靜主敬。外邪不得入。所以息思慮。豈有佗要息之別種道理。溫公亦不免爲中所惱有不如數珠之譏。此固可戒。無思慮固是無私思慮。非謂無實思慮。人苟無精思遠慮。何從容窮格之。有慮而後。得此聖學格致上最初用力處。吾夫子再思之訓九思之目。此非學者猛省地大骨子乎。苟若無思無慮。身與心却是一個枯木死灰。恐近禪氏虛無。此個義安得無取舍之別。天地之常心。普萬物而無心。聖人之常心。以其情順萬事而無情。則豈可無實心實情而信得及普順地位。惟元汝體驗于斯。以成吾先師期望之道乎哉。

晩悔翁記【己酉九月日】 朴君驥赫。自□州涉七八百里踵門。而謂余曰。吾先考晩悔翁。自少種學。其於翰墨之場。大闡聲譽。爲儕輩推許。見俗士之奔走於形勢之道。於是乎奮然作興曰。與其紛競功利。顯身釣名。不若蹈晦林樊讀書養性之爲愈。自是杜門屛跡。取文字來看。窮理盡心。不求聞達於世。扁其廬曰晩悔。畿湖秉筆之家。罔不記其實。而表其行。子旣與驥赫有雅。則盍爲一言而記之。余以妙齡。蟄伏荒野。見聞甚陋。言不足爲信於世。文不足立徵於後。則曷敢泚筆於此個文字耶。朴君强之甚勤。辭不獲已。略爲之說。而余未及見悔翁。則恐未免瞽言。然見悔翁晬辰韻一篇。則可以想操守之堅確。志行之高明。眞所謂嘗臠知鼎。亦何恨其少耶。凡科擧之病人者甚甚。而人尠能知其爲病。朱夫子曰不是科擧累人。自是人累科士之無實地上工夫者。以騖外尙華。自以爲得計。不分取舍。惟利是務。此不爲累科者類耶。惟悔翁之悔。克有其終。而竟不爲佗動搖。則世之縛塵走俗者。於斯必泚顙。豈不大可爲世人戒耶。悔翁旣悔其前日之失。則其於存養遵晦之地。不必歇后用力。而爲後表準。詎不韙哉。於是焉略收朴君所說與者。而記之如右。

反躬說 韓子曰積善積惡殃慶。自各以其類至。固知積之自我。殃慶自天。則人猶不可誣。況誣天乎。韓子之說匪傳會撰得。自乾之文言出來。雜出於詩書及諸家者。又可據也。嗚呼。世之言者。曰積善而慶未之來。積惡而殃未之見。或惡而獲慶。善而抵殃。抑何天理相反也云云。大是不思之甚也。此人之言。以孔陽之窮達。顔蹠之夭壽。直欲徵信於人驅一世之人躋之不善之域。可勝惜哉。孔陽顔蹠之地。乃是天地奇數之大處。何以常人之見管測擬議也。大抵爲善是自家職分之所當爲。而初豈有一毫求福之私也。苟以延慶主心於爲善之始則是私也利也。恐不能克終也。纔作一件善事。大慶不來則曰善不足爲也。善而慶不來也云。此人不足語爲善之地。而恐不免爲禪家福田利益之歸也。可不戒哉。余稟質偏質偏濁。性志頑懶未能涵濡本原。出言不得不拂於人。行事不得不違於世。此敬不直內之病。而發於外者如是也。然而未嘗不警省於古人立心律己之地。自謀于心曰此事不其獲戾于天而受禍于神耶。無媿則行之。有媿則止之。然自己無媿之地。安知爲佗人有媿之地耶且況孝悌爲仁之本。而吾於孝悌。猶未一分髣髴。貧不能供養如節懶不能定省如禮。唯對之間或未免聲氣之露。諫爭之際。亦難無辭說之暴。吾之所謂子職者。吾親起居之室。吾必爇燎而以中溫凊之節。飮食之需。吾必先嘗。而以稱淡醎之味已矣。恒用自訟于心曰。吾之云爲。不其速殃乎。如此而過了四十年矣。不幸於去年甲子七月。哭一男二女。八月哭亡室朴氏。私心惶縮以爲天道可畏。吾有不善之實。而遭此偏酷之殃也。自是?然戒懼。尤用警惕矣。又於今五月。老親以泄痢爲患。痢患纔復。以浮證委攝。醫藥罔功。眞元虛奪。延及八月爲四朔久矣。未知此漢不善之罪。到得何地而致此也。耿耿獨坐。有若天厭而鬼憎也。推念一生。不知何事最惡乎。少欠敬畏。便是逸豫。而逸豫之中生出無限不善歟。蠹人間菽粟而不作一事業。此迺難逭之孽耶。內而不能孝悌于家。外而不能恭敬於人者歟。此無非自反處也。侍湯之暇。思之到此。初匪留意於著篇。而隨意立成。故記之于座。俾作警戒之說。而亦欲使爲吾子弟者。同省焉。

與梁聖老【教黙。丁丑正月五日】 監役淸選。也以吾兄林樊宿德蒙得此除。甚是稱停。感祝感祝。恒擬造門一賀。而病懶相尋。猶未之遂。書尺替問。亦此稽遲實涉悚縮。候音寂閡。未聞盛喩。鄙吝之萌。猶第二件歇后語也。履玆正元經體茂膺多祉。允哥安侍。而年來尋數。勇進猛省。大有新得之妙耶。眉宇淸雅。文華宏博。莫非得之擩染。始信靈芝之有本。豈前人之誣我也。仰賀仰賀。竊嘗聞。晦翁曰君子量而入。以兄操守。豈嘗止一命之選也。計當次第踐歷。而其在量入之義見得何如耶。士大夫辭受出處。實關時運之盛衰。惟於老兄出處顒望。不淺不淺。弟狀無述。顧此五十二年。只長得三千丈鬢髮。尙此無聞。莫非自家踐履之未實。深自愧恧。不幸荐遭歲儉。所謂活計又爲之冷淡。未知如何則喫大椀不托。念昔蔡翁忍飢。啖薺讀書於西山。實非陋淺者信得。及悚及悚。

與邊白農 蒼葭白露。正此時然耳。溯洄道阻。始信詩不我欺。嚮風馳懷。未嘗少懈。仰惟燕居申申。味道眞腴。必當忘食。何嘗以旅屑犯懷。棐几爐煙。定有窮格。願聞弟瀉泄課日。坐在大化所驅。苦憐課業零碎無可提。竊嘗聞。着衣時心在着衣。喫飯時心在喫飯。然後可庶幾。而喫飯時。心便從着衣邊去。何專一有也。章句詞藻。本非吾儒身心上親切物事。適足爲累作之自我。累及於我。此不幾於水滾沙谷。出霧而自渾自瞑者類歟。顧此謏淺。雖專於一。猶難踐到精約。而況二之乎。竊恐坐談龍肉。被了喫猪肉者所笑。思前算後。良覺悚仄。幸賜嘉言良劑以祛此病如何。夏初裁尺竿借赫裭請納。而便人仍浮沈之。過幾朔以本簡還擲。故幷入於新書封中耳。

與邊白農 間有討裭。未克相書。自顧悚縮。惟大兄眷注。不以鄙迂表襮之。此固無書勝於有書。足可使潯江琵琶裭韻。多感多感。繼又讀海台及吾兄詩。不覺起敬而薇盥。夫詩言志。而近世篇什。只從枝葉上。組纂零碎語而已。其克實其心之所發。快足於己者。未之多。見得此數篇而後。始知風雅之音。復在於斯。諷詠之久。足成兩篇。此不過雷門布鼓。竊恐噴飯滿床。悚悚。弟離羣索居。伍於樵牧。未知那當砭愚。如大寐得醒。古人所謂早知如此恨不十年讀書者。寔爲此漢準備語。坐在黑窣窣地。無明白見得奈何。亭額齋顔旣蒙盛賜。而直齋方軒卽弟讀書室右左所編。此職仰法晦翁敬義。雖涉僣妄師門長德。亦多記而銘此四字。或可傍稟宣堂以圖不朽否。

答邊白農 荒煙野屋。索居尠悰。一幅頫命得於溪友。裝中慰感。先於奉展。兄惟知人撝謙。不知兄撝謙之過於人耶。然尙褧之錦。終必斐然。雖欲掩得乎。夫道有二出與處而已。夫子轍環。顔淵陋巷。皆一貫中事。顔淵上無夫子。不當退然安處。捄世明道。固吾兄事。必不固守東岡。故眷注不置耳。弟氣稟庸下。眞一個不及之愚。投置樵牧。固其職。當夏時須要飮冷衣葛。隆冬時須要飮湯重裘。是常經。苟若越侵已分。冷葛於冬。湯裘於夏。不病者鮮。以愚一得算到熟處。豈謙謙然乎。溪友誦老兄言如經傳。有體用有本末。不覺耳根開聰。此友敏秀。兄當稱斟。而實是吾黨中。有時望人耳。兄必腆念。

文會亭上樑文【庚戌四月日】 峯岳馳精。左右山輪。囷矗立之局。水石擅景。遠近江縈。回潤潝之基。林焉而溪山之於野。顧十里參差錢塘之水。猗九曲髣髴武夷之堂。極浦之波纏屬於鵲龍之湖。勝狀已擅。瑞峯之勢逶迤於鳳凰之岳。靈氣未消。巖巒層開隱隱。若龍跳門虎臥閣之偉狀。林麓長走依依。如鴻乘風鱗【恐麟】躡雲之奇形。乾坤肇判名勝之場。山岳赴爲文明之局。汴橋三秋香冽之氣。村稱桂焉。永州萬亭渙錯之形。洞號石矣。鶴峯近控依俙。若韓公像之雄偉。龍山遠齊恍惚。焉卓氏眉之新畵。山阿幽夐。古賢人講討之門。水邱盤回。先長者逍遙之地。文章懿蹟。吳梅栢鉛槧之餘墟。忠孝遺風。高靜軒杖屨之古宅。鄒魯純朴之俗。鄕講村頌。濂洛繽鬱之風。戶習家傳。論道觀書人。孰無鵾鵬之志。工詩善賦士。皆有騄駬之才。錦浪飜紅花樹粧。萬斛學海玉露流。白風雲盈。千尺瑤林。惟僉雅旣同澤蘭之心。而各處久作參商之樣。老少齊議。欽稱鹿洞院講學之風。遠邇馳書。竊謀香山社賦詩之揆。卜基於登龍山下泉峴之右。檉椐斯夷。奠礎於石亭前平洞之邊。茅棟爰擧。松園寂若。已自得林泉之幽。竹簷翼然。未嘗有風雨之患。於斯得朋友之團會。抑可見文雅之日躋。驟雨飄風。恍然覩前達士之草訣。騰鮫起鳳。如可見古文人之詞宗。羣賢倚軒。樂不讓於會稽亭之畢至。高朋滿座。事有脗於洪都閣之逢迎。資仁結交。詎無美於擇處之里。以文會友。實有光於編廬之楣。兒郞偉抛樑東。瑞石蒼蒼日色紅。天作高山山有鳳。古庭爲植碧梧桐。兒郞偉抛樑南。泌彼泉流冷且淡。峯起登龍元氣聚。雲烟深處鎖山菴。兒郞偉抛樑西。錦水溶溶合兩溪。蘿月松風開好界。其中幾個碩人捿。兒郞偉抛樑北。鵲浦橫流襟帶飾。蓬門尙有愛君忱。中宵倚斗瞻皇極。兒郞偉抛樑上。日星昭森光彩放。賴有天翁下瑞符。文明氣象看淸亮。兒郞偉抛樑下。芬香花草捿林野。地靈鍾出妙奇才。南國人材冀北馬。伏願上樑之後。地力會融。人才藹蔚。摳衣齊會業未已。於進科釋褐彙征。幷甲乙而毓慶。

答鄭季方【義林。甲申正月】 歲新孝子。哀感定應愈新。讀禮體驗。必當見得不傷生之訓。惟是奉慰萬滿別幅指諭四亭八。當益覺涵養之功。已多窮格事物到得極處。先輩嘗言。病餘善端。易以發見。則況哀疚中無外誘。潛心玩繹。踐到實地矣。俯詢二條。此固座下雅言熟講。而益見求道之切。深以爲幸區區詢。及樵牧之社。太不着題。是固問寡問。不能底盛意。莫無近於求聽於聾耶。定知日下添燈。決不足爲光。而其在麗澤。厚義亦不敢無言恕諒焉。滿腔子是惻隱之心。朱子亦復於與張南軒書詳矣。此就人身上指出。此理充塞處。最爲親切。若於此見得。卽萬物一體。更別內外之別。若見不得。却去腔子外尋覓。卽莽莽蕩蕩。無交涉云云。則推此足可見與林擇之書是甚底微意矣。座下以腔子外是天地惻隱之氣爲喩。恐似深看。設以天地惻隱爲說。是固理也。亦恐不當着氣。未知如何。天一生水。地二生火者。天陽數。陽始於一而成於六。故生水也。地數陰。而陰始於二而成於七。故生火也。此乃陰陽互根。而恐別無佗理。天道起於北而次於東。故水生木。木生火。推而爲西南中央。皆然矣。此恐四時錯行。五行相生之理。而以愚見。何敢質也。性與天道。愚未嘗聞區區此說。只塞有書無答之責己矣。弟頗覺衰悴耳。

與柳君湜 元月書幷。明辨錄轉。付隣裭。未知不免爲喬。沈抑已關聽歟。近日春氣向㬉。萬物敷榮。凡在含生。莫不有生活意思。竊想老兄持守己固。涵養精熟。格物致博。主敬反約。存得此新春生生底氣。計應非他人所及。氣宇淸健。精神溫和。幷囿一家於龢平之域。仰賀仰賀。土木之役。那間就緖也。亭址卽是先雪翁故墟。則眞所謂天造地設。草木山川。尙留得當日精采。豈若今日選勝搜奇。區區作亭者擬也。然尋常行處。得不興程先生澶洲計度之思歟。弟宿祟尙未勇革。有時闖肆如未祛根之草。終有復生之理。何間按伏此個病源也。春間修禊。旣有前約聞命。後當理屐。趨下風矣。

與金大汝 走於座下。有幸而不幸不幸而幸。幷世爲幸。未造門爲不幸。雖不造門。得聞緖餘。亦一幸。況又晦木燁敷。光輝宣著。始知踐履爲盛悳。而此不自賦與明德中來耶。見今吾道益微。莠言孔熾。攻斥扶植。不得不力。惟座下卓立標幟。講學甚力。繼又朋友麗澤。甚濟濟。此可謂珠玉淵海。柴桔梁陰。必將誘掖薰炙。有操戈入室。直從源頭底大見得。恨不一承下風以叩洪鍾也。聞大明二字。銘在洞壁。尤仰座下尊攘之義。先立其大志。士風泉之慟。愈久愈切。含憤忍慟薄不得已八字。靡不在義氣。人心肚上。而座下其克標題爲洞號。鐫在巖面。戒以常目。欽仰欽仰。此又幸之㝡大處。仰惟春殷經體。舒泰尋數。見在何書。必當精思力踐。到得入神地矣。聞嘗遊師門。未嘗奉握。抑同座而不相知然歟。責沈文將復作矣。某年今五十有九。止於無聞。何進之有。矧又年來經歷。似爭十年氣息耳。

竹夫人傳 夫人之先本淇園也。以姱節稱於世。孔夫子聞聲而忘味。衛武公修道而比德。雜出於傳記者。不可槩論。夫人之族甚繁散處。中華及外國輒爲人愛惜。自淇園移貫於嶰谷。曰笛曰簫曰笙簧者。與女媧氏及伶倫伯夔有契。世掌樂府管絃。繁瘠廉肉。與天地同和。備在治悤。繁衍於楊荊。曰篠曰簜。曰箘曰簵。著于夏時。簵之後曰箭。名於會稽。逮西秦。與毛穎有骨肉之親。封於管城。管天下萬世。文墨有功於國史野乘。烜奕華冑。始於斯最著矣。從晉之七賢爲淸談之友。及于宋曰筠。與蘇轍善曰篔簹。與文同最密。出入於胸中。有此君。墨。君之尊顯。則夫人之中葉。尤於是奕奕。靑於史汗。是以楊州之鶴。不能以誇其富貴。范公著之爲歌。白傅之爲記。則此其爲竹夫人世悳。及行義之顯闡者矣。嗚呼。流落而筇于西域。卑下而婢於梅妻者。雖有張蹇之奏。林逋之說。而皆莫之徵。安知此不爲竹氏之別種也歟。夫人小字笋。以五月十五日生。自脫錦䙀。甚有貞節。綠兮其衣。四時一色。霜雪不能渝其操。風雷不得屈其節。至成竹而後。以工人爲媒嫁之。以暑月昵侍君子。撓扇之御。踏氷之婢。退而不敢當夕袵席之上了。無謔浪笑傲之色。然見請則往。亦不以辭此。寔夫人之天性。出於自然。而不假雕餙者然也。主中饋惟酒食。是議尤善於釀酒。瀝與葉得酒之別稱。隨當壚美人與舒州杓力士鐺。押坐於杏花之肆。使人一近。則便迷魂移性。何夫人醞釀之若是淸烈歟。夫人以生日而醉。始有胎孕之候。城中人不欲夫人之多産兒孫。夫人兒孫甚尠於城中。地只十箇而已。及夫金風乍動。玉宇漸廓砌蛩唫冷巢鶴警露。則夫人之寵。從此而疎。見妬於秋娘。奪情於湯婆。投閒置散。少不介意。而亦不見色於人。只誦漢婕妤秋風能再熱之句。則如夫人可謂承順無違者歟。然幽閟之憂。無計以寫從皇英於瀟湘之浦。灑盡斑斑之淚。追逐於碧水岸回鴈之渚。陟降於黃陵廟哭鵑之夕。白于皇英曰。遠別離。雖有生死之異同。而愁恨之心。亦豈異同乎。皇英曰夫人之見寵於君子也。只卜於夏。則明年亦夏。而夏於年年。則夫人之寵。詎有旣乎。夫人宛爾而對曰。吾不以恩寵盛衰滯介於懷。而竊恨夫世人之炎凉異情二三其德也。皇英曰有是哉。夫人之言。盍以斯告之於人世上士君子歟。於是焉收而立傳。俾欲廣夫人意於天下後世。

烈女柳氏請旌閭疏【壬申二月】 右謹啓臣矣段臣矣身等。伏以歷宇宙而不磨者道理也。閱滄桑而不變者氣節也。是皆得之於純剛正大底理。氣鍾之乎人。則足可有辭於天下萬世者也。苟有其人於斯。則烏得無表薦旌褒之典哉。本道以聖祖龍興舊疆。風俗淳正。禮敎休明。鄕講六行。戶習三綱。至於士族家婦女。猶知誦習孝經內則。閨門雍睦。棹楔相望。今於長城府有二十一歲烈媍柳氏。出於先正臣文正公金麟厚後孫故學生臣源中之家。純正之節。卓異之行。適足樹風勸善。而苟或湮沒無稱。則豈匪臣矣身等不薦聞之罪乎。玆不避僭越。疾聲齊籲於法駕淸蹕之前。爲白齊。柳氏卽幼學臣渭榮之女。端廟朝節臣左議政臣後也。柳氏世篤名節。炳然爲湖省名族。自許嫁以前。一遵姆訓。動合女則。著有女士行爲。父黨所稱道者雅矣。及歸于學生臣源中。恭執婦道。奉舅姑以孝。待君子以禮。推而至於宗族及婢僕。一切停當於道理。人莫不愛敬而欽歎。是白加尼。源中以于歸之越三朔。遘疾證甚危。㞃粥飮藥餌。柳氏必親供先嘗。不使藏獲代之。夜必露立。拜斗禱天。不交睫。絶水醬。十日如一日。不少見懈容於人。則純篤之志。此可見一端矣。及其方絶。裂指灌口。延得晷刻之命再三則不效。嗚呼命也。叫天擗踊。聞者氣塞。殮殯之際。凡傳於身傳於棺者。一皆親閱無餘憾。是白遣。納上衣於棺中。矢以泉下相逢。則吁其慽矣。家人爲念柳氏之篤烈。必有以辦命。伺之甚密。與同成服。成服翌日。沽酒請夫黨飮之曰。下從義也。死生亦命也。辦命豈易事。幸勿慮焉。辭氣泰帖。家人慮稍弛。以其夜自縊於園中樹。樹卽其夫幼時所種云。則此豈期然而然乎。亦不甚偶然矣。捐軀殉節之志。定于胸中者。自臯復後已熟矣。豈一夕之所辦得也。方其在喪。請勿設几筵。辭以無奠獻之人。則其志之篤。已不可奪矣。孰謂婦女之從容就死。如義精仁熟之士君子耶。斂之日。面色如常。將殯白日。驟雨特注於所殯之地。而媵婢亦以是夕而殞無。迺貞淑之操。寃結之氣。有以致之歟。自立殣以後。遠近儒生赴愬營邑。本府府使臣成鼎浩報於營門曰。從容就義。不有其身卓乎。貞烈今古罕有云云。是乎旀。判書臣李敦宇聞其節而壯之。立傳而贊之曰。好生惡死人情也。危難迫急之際。則有見義不見生者。至若雍容捐軀不苟然爲難耳。安而行之。決然不悔。豈不誠賢且偉哉。此可見公議出於秉彛好悳之天。而苟非卓犖之烈炳烺之績。則豈以一女子之身馳譽於章甫搢紳之間。若是之喧藉耶。若此節行。合有褒旌之典。伏乞天地父母亟命有司。施以表宅之典。使之彰善勸俗。臣無任祈懇之至。伏蒙天恩爲白良結白去乎。詮次善啓向敎是事望良白內臥乎事。是亦在謹啓。

道山搬移說【癸未正月】 歲昭陽協洽。律中大簇。旣望越一日己亥。余自石亭遷厥攸居。相新宅于古廂之道山。有難之者曰道山野而卑濕。四無遮礙。竊嘗聞專一則直遂。翕聚則發散理也。是以村於斯厥維舊矣。而了無一聞人可徵於來世。吾子卜居於計左矣。余白然君子於南强者於北。剛於石土。細於沙土。竹箭于會稽。桔梗于睾忝。固土風然也。洛陽天下名勝。而沃野千里。猶不害爲名勝。則豈以野而疑之乎。余請言道山山水。映帶左右者。極樂黃龍。及佗溪澗也。對峙四方者。魚登松鶴與諸名山也。極樂源於秋城。黃龍本於鰲城。匯而潭。淺而灘。至金橋始合流。入于榮浦。珠龍爲西海。蘆嶺旣西屈曲逶迤。爲魚登山。山之東爲馬歇山。瑞石在東。蜿蜒隱見爲金塘山。山之南作松鶴山。皆此村屛障也襟帶也。屛以碧山。帶以名湖。昭其儉也。目送還雲。手挹淸瀨嵂嵂之色與目謀。瀯瀯之音與耳謀。山不爲遠水而卽近眞。堪輿家所謂山與水會環抱拱揖。莫此地若也。江湖性氣。泉石趣味。足以供無窮之求。每風止雨收。煙霞澄鮮。蒼翠詭狀。綺綰繡錯。於是乎角巾鹿裘。逍遙偃仰。自不覺西山爽氣。携滿襟袖。其視也無壅故志與之通。其居也甚平故心與之舒。適足移氣移體。豈與局於嵁巖穹谷者可倫擬乎。況緣極樂黃龍。及瑞石蘆嶺而家者。道學名儒。忠孝節士。前後輩出。豈天壤灝氣。獨盛於彼而嗇於此耶。此之無聞人要不過自畫爲鄙野一物。不復扛夯可聞之實事已矣。聖人曰君子居之。何陋之有。雖陋苟有君子道。誠不爲陋。而況山水爽塏地乎。且土地高燥卑濕。各適其宜。宜稻粱。宜吉貝。利用厚生可以資業。旣富方穀之術。顧不在玆乎。可使神禹九功。丕敍我聖明之東也。土厚而水深。故居民重厚質直。不爲浮薄。村有金烈女表宅之棹楔。烈女卽李妻。此非淳風所樹立歟。友人朴君德弘先我居十有餘年。變化鄕俗。而文之者可十之五六。余之寓德弘指。而非德弘。余不必至此矣。客曰苟如子言。可謂擇處。吾亦欲移吾室從之。余曰余之支離爲說。恐子蠱於風水禍福之說。而就乾坤專一翕聚上說。無往而非其理。安知無直遂發散之道哉。

李進士【廷遠】聞喜宴序 養老之禮大矣哉。有虞氏養國老於上庠。養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序。養庶老於西序。殷人養國老於右學。養庶老於左左學。周人養國老於東膠。養庶老於虞庠。則斯禮也彬彬乎郁郁乎。此可以述矣。王制之異粻。鄕飮之異豆。莫匪腆于是禮。嗚呼休哉。我國家優老之典。憲章于唐虞三代。而軼駕漢唐。是以八十九十之老。則爵于朝永作養老之恒典。於戲我聖上臨御以後。尤表章是典。凡七十以上之選於鄕解者。輒進之司馬。除以四品緋玉之秩。猗歟盛哉。我朝之成均館。卽古之庠序學膠。則今之特賜以生進者。豈不是古聖王養國老及庶老之大糟粕歟。李僉知令廷遠氏。以永川之族。南谷之後。世襲簪纓之武家。習詩禮之訓。而年已至於七十而又三矣。箕疇之五福令得其一。而矧又富而好悳。鄕黨推詡矣。常德福善之理。實不可誣。而解鄕額於己巳以庚午二月。特躋上庠朝廷以年爵之。則如令眞可謂天爵。旣修人爵隨之者矣。豈匪種悳修善而始食今日之報也耶。朝家養老之禮。雖庶人之老靡或見遺。而僉知令之特造於司馬門者。定是爲修善之報也歟。僉知令以三月二十四日榮還于鄕。滿座儕友盈門老少。莫不稱頌曰。李令之得選於此者。宜矣。而我聖朝優老之典。尤豈不盛且大歟。此可見人心之稱道不爽於天道之報施矣。凡參於是宴者。苟能澡身浴悳。何不得榮進之爲憂也耶。願以此觀感乎哉。

張進士錫愚【字而直】聞喜宴詩序 聞喜宴古也。占科者設酌誌喜。必自己供億。未聞有自他人爲之宴。張庠士而直世以篇什著聲。其大人升庠後未十載。而直繼又以壬午秋進爲司馬。畢生以淸儉律身。不欲露見鋒穎。矧復老年始出口氣爲可恥。杖藜芒鞋。不使行路知。亦不以設宴事書于家。此固操執高處。而直門徒胥相爲謀曰。吾師之不欲聞喜於人。認出本領分數。而吾輩亦可闕小酌於上東門迎候之夕乎。遂設宴於家。荐又笙筦前導。而直曰諸君此擧。誠不我知當却之。然專却於諸君設施本意。恐速齟齬。遂省約勿繁。噫。科而宴何限。豈有若張庠士宴者歟。余謂此眞聞喜宴爲門生者爲師設宴一喜也。是宴得有古人所未有題目二喜也。斯匪謙而受益。善而食報者耶。而直有詩舒其事。屬不佞序之。不佞不嫺文不敢塞是責。只恐此宴好名目。泯而無聞。是爲之序。

克齋記 余在齠齡。從大人先生。嘗聞復軒高公之宿德盛望。而惟以未及升堂親炙爲恨矣。幸與公玄孫汝行相守一年。取看公遺稿若干卷。則文章之宏博。義理之精密。大可謨訓於家。羽儀於世矣。於是焉。始信前言之不我誣。而況又汝行克趾厥美。志氣潛默。文雅渟滀。甚有克家之道。故扁其讀書之室曰克齋。噫。人之尙而法之者。莫先祖是近故振古帝王聖賢之訓也。莫不先稱其先祖之顯焉。殷之稱成湯。周之擧文武。帝王家訓誨之要旨也。子思之述仲尼。曾西之言曾子。聖賢門儀法之大道也。則豈帝王聖賢而後必如是而已哉。惟汝行之可法可謨者。遠而苔爺。近而復翁。則子之克家也。不必佗求而足矣。克之時義大矣哉。克去已私。復于天理。則又可至於顔子四勿之域矣。子能克己而至於復。則尤是稱停於法復軒之道矣。復軒公精邃之學。已及於復禮之地。而子又能克己。則終必至復軒公所履之地步。吾子克家之法。於是乎大矣。余不願以此爲齋楣之標題。而願以作座銘。惟汝行勉之哉。歲舍丁卯臨月下澣。德巖山人識。

元明亭記【二月】 亭在龍鳳兩嶽之間。宗弟舜聞作之。以文會友資三夏鉛槧。亭成成於辛未維夏。而松其桶筠其床。蔭以茅縛以藁。告成之。翌問名於余。額其楣曰。元明。適有客過余而問之曰。亭之扁以元明者。抑何取諸。余應之曰。不知此亭之在於鳳凰登龍二山之間歟。客沈唫良久。微哂而語曰。此間眞個有士元孔明可倫比之才歟。抑亦期待於後。而豫置此名於此亭歟。余笑曰。子安知今世之必無。而乃言曰待後歟。凡聖賢豪傑之士。蘊經綸事業做不得。則誰知斯人也有恁地才術耶。噫余亦非敢曰斯世必有斯人於斯。而山以龍鳳稱名。故偶着斯號於斯亭。然人之期待。亦豈淺淺而止哉。士元隱於鹿門。惜其事實不多傳於後世。吾不知其造詣之必到何地。而孔明以王佐之才。擔當驅馳於坂蕩之時。兩朝開濟。六出勤勞。從容盡節。先哲許以儒者氣象。余於小學讀得孔明書數篇。足可知造詣正大。不可止以被堅執銳之才。出師討賊之勳而許之之也。余之慕豈必在用兵行師之間。竊嘗取近儒底象。然則亭之名非擬之也。卽慕之也。子何譏諷之過切也。客曰前言戲之耳。士生斯世。入而隱德。可以爲鹿門之士元。出而展布。亦足爲南陽之孔明。眞所謂彼丈夫我丈夫也。有爲者亦若是。豈不曰舜何人我何人云乎哉。舜亦可期待。而矧於元明乎。讀書窮理。固所以求至於極地。而苟不透到分明個理段。將不免只就紙上說已矣。烏足以尙志者語也。余於是焉。起敬曰子非俗儒而足以起余者歟。余將以此亭屬之於子。而恐子之若浼也。永矢薖軸。講劘經綸。從英雄臨履戰兢處做。則此豈小得乎。客曰唯唯。從傍而聽之者。請書問答之辭。而爲亭之記。余不忍强辭。而遂書之。