민간기록문화통합검색플랫폼

言拒楊墨論 韓子曰。不塞不流。不止不行。盖彼之邪說不塞。則吾之仁澤不流矣。彼之異端不止。則吾之正道不行矣。是以薰蕕不同臭。氷炭不同器。耘苗之田無稂莠。養雞之圈遠狐狸者。其勢不得不然矣。故大舜之誅四凶。仲尼之誅小正卯。太公之誅華士。其義一也。使孟子居三聖之位。則楊墨邪說之罪。亦安得免於其誅乎。以無父無君之行聲其罪。則彼亦不得辭其責矣。然楊墨之道學仁義而差者也。但知仁義之名而爲好。而不知仁之所以爲仁。不知義之所以爲義者。以其格致之工。未至邪正之分不明。是故以拔一毛爲不義而不爲之。以磨頂放踵爲爲仁而必爲之。則寧責其格致之未至也。誤義之罪。其意似可恕矣。寧討其邪正之不明也。誤仁之罪。其心似可論矣。然而自誤而至於誤人。自壞而至於壞俗。自歸無父無君之罪。則到此之地。雖使楊墨爲之觧說。猶不能逃其責。而安敢免聖人之深誅乎自拒之猶恐不及而曰。言拒者亦聖人之徒。則其憂世閔俗之意。亦可推知矣。秦用鞅睢之法。以致孝惠富强之業。而其畏㥘之遺風。終有扶蘇死而秦匹焉。漢用黃老之學。以致文景昇平之樂。而其虛無之末流。終至於王莽之纂而漢亡焉。則若使孟子生於其時。言拒之如楊墨焉。則洪水猛獸之害。必不至如此之極矣。故古之人有以孟子之空言。配禹之功者。旨哉言乎。豈不爲之重言。以示千載不可易之至義乎。

送晉錫書 日我友晉錫。謂我氣麤的言率。不甚辨猶逆於耳。俄而釋然自解曰。固此逆於耳。一段卽麤率處。始知我信我友不及。我友信我自訟。且有日送。送我辭飾情過。實非復麃。率我不深信。猶順於見。忽塔然自喪曰。始知非我疑我友也。我友乃疑。我何疑。信間抑揚。若是太過耶。嗚乎。我知之矣。曩警我也。恐我有失之也。今許我也。引我跂及之也。此非有得於乃祖。吾師者。吾亦不信也。然則期我深矣。何以報瓊。外此而更無深語。請以是語反之有賢弟焉。畏友也若問我。亦以是語告之則幸矣。

送少友稺倫序 凡物之有用以有養也。養英才。國家用也。養禾稼。農夫用也。養杞梓。匠氏用也。至以無窮之養。應無窮之用。不素養。則不常用。此皆一身外物之至而猶然。況受天成形。確節罔質。鑿呼吸竅。喜怒哀樂七情發動靜云。爲萬事。應根於理而爲心之用者。其惟氣乎。是故一身之用。莫貴乎氣。欲用其氣。先養其心。反是而行。將泛駕之橫牡。徒手之暴虎。其勢不摧殘則顚躓決矣。嗚乎。人天下之一物也。身人之一物也。氣身之一物也。命之曰物也。則豈有用之而不竭者乎。我友稺倫禀氣英邁。應事般給。或終夜而讀書。余於愛敬之暇妄疑其氣。過於豪則不能無外䳱之病。敢以是語告之如右。稺倫傾諾初無。瞑眩色有。惟恐不行之勇。其氣眞可尙也。從而叩之曰不。曰養氣而曰養心何也。曰難言之言。何可言也。先使此心無繞繚走作然後。可以庶幾矣以之切問近思之。力推而上之。則千斤之弩。引滿而不發。萬頃之海。涵滀而不洩。吾與稺倫。觀感於席間者也。若其逢鼷鼠而發機。執寸筳而求音。稺倫亦必爲吾而恥之矣。抑稺倫爲此乎。爲彼乎。方其觧携之際。歲暮慷慨之氣。有不能相掩。稺倫請記爲箴警之。遂書而歸之。爲其念祖。修德其在斯人也已。

跋菊圃記 嗚呼。千百載之下。淵明子無恙乎。客有笑曰。此菊圃記也。非淵明傳也。何子之敬慕之深而略於此而職乎。彼鳥爲書。菊圃記之意耶。曰此所以書菊圃記之義也。圃非自圃而已。待菊而爲圃也。菊非自菊而已。待淵明而爲菊也。然則淵明何如人也。紫陽翁書之曰。晉處士陶潜卒。卒後千百載之下。且曰無恙着。其眞問死淵明乎。生淵明乎。夫鼓琴而得其人焉。讀文而知其人焉。況菊之於淵明乎。無使僞淵明對眞黃花。如牧隱子之爲。則安知後千百載之下。復有問菊圃子無恙乎。客失其名。盖嘗賦大明紅者歟。

一得愚傳 一得愚者。不知何時人也。盖自漢書中。愚者千慮。必有一得之語。隱若其頭面而來者也。抑楚之烏有齊之匹。是之類歟。然而之人也。學儒者之學。服儒者之服。行儒者之行。禮防甚嚴。表裡白直。自處以危。行言遜者。處於家。家人以爲迃。處於鄕。鄕人以爲迃。處於師友之間。師友亦以爲迃。迃是愚之尊稱。不敢斥言。其愚故濃淡飾厚之言也。於是自知其愚。自處其愚。皆順受之矣。無一毫柳。柳州强辱。以八愚之意也。然而天下之事變無窮。窮其變得其正者。君子之山豦繋焉。如子曰。隱居以求其志。行義以達其道。志也者。所以存此也。道也者。所以行此也。故存與行之間。君子之道備矣。窮而自守其身。而斯道也非有餘矣。達而兼濟群生。而斯道也非不足矣。然則不遇於撨牧之社。蠧魚之伍者。其閔時憂世之情。豈絶倫長往者之謂乎。嗚呼。我東自三韓以來。斯道不明。圃老倡前茅於勝國之末。正如中國自秦漢來。乾坤再闢於濂翁極圖。而聖朝之群賢輩出。亦可與閩洛諸賢相上下矣。是何世變層生。壬辰去豳之歎。猶蒙再造之恩。丙子城下之盟。至今志士之淚。無乾日矣。迄未以一盃酒。酹三學士之遺魂於文文山。不下樓之樓前。可勝歎哉。駸駸然以至于今。亦有以有敎無類之意。不嫌於許魯齋。出處之義者歟。杳漠燕雲。有非遐外。病聾之所可與聞。亦可惜也。然而以敵國外患。作一身之疢疾。講論義理。扶植倫綱。庶幾爲修。攘敵愾之方。可以答大報之聖恩矣。夫何近年以來。東西學之名熾盛。未知其醞釀含蓄者。凡幾年所。而昨冬之猖獗。今春之䲭張。動以數萬。則其潜機伏形以係後應。又未知其幾萬矣。盖聞兵者。虛當視實。實當視虛。或先其風聲。以觀其動靜。或權其應變。以備其緩急。而今東學之兵。虛中有實者耶。實中有虛者耶。不指寸兵尺鐵。以示其無興亂之意焉。聲言其擊倭斥洋。以示其扶正辟異之意焉。誘美愚民。以示其氣數升除之意焉。暗飛訛言。以示其妙術奪造之意焉。事成功立。以示其一身榮貴之意焉。凡此五者。能使應者。風靡從者雲集。跳踉飛躍。有賣田盧者。有典其帑臧者。雖死不悔。牢不可破者。皆五者之所以縳束之以致昨冬今春之變也。嗚乎。設使國家緩急之警以朝廷之飛關行本官之急令。以加於已動之彼兵厚資。其行者之餼粮。初無自齎之私費。父母標擗。妻子呼號。鄰里騷動。先作自中之亂者。顧目下民情。其勢無邑不然。無村不然。厥故何居。以擧一世推剥於刑政之㥘魂。實不如彼五者之從容引入矣。故其勢自不得不然也。然則國家五百年休養之恩。反不及於一時邪說之湥入耶。其不得不然之故。可得以聞歟。曰此易知也。其死生之危㥘。公私之勞逸。惟在於彼。所謂奉天主之一事也。其所以敎法也。一念無時無天主也。出曰天主。入曰天主。食曰天主。寢曰天主。以至於一動一靜。一瞬一息。五官百體。精神思慮。無非所謂天主也。莊生曰。心志不分。乃凝於神。此言先儒取之以爲心經訓註。乃爲儒門不破之眞詮。以凝神二字推觀之。則其心神之靈感。或無恠乎。有近於今之所謂妖術者之荒幻咀呪之一道。而豈眞天主之所感應者乎。凡天地間萬物。皆有含靈運動之妙。而其最爲冥頑。無知之一物。未有甚於木石者矣。然而吾之心志之不分。有如彼學之奉天主者。然其一念無時無木石。出曰木石。入曰木石。食曰木石。寢曰木石。一動一靜。一瞬一息。五官百體。思慮無非木石也。則必有一氣之靈感。亦不下於奉天主者矣。此亦其眞木石之有神而然哉。以木石較諸天主。則其爲物之變化。愚頑者是懸絶。而精誠所及。其感應之爲則。無二致矣。然則天主非甚貴者矣。木石非甚賤者矣。惟在於我之心志不分而已。則天主非木石乎。木石非天主乎。且以心志不分。以至凝神之妙。則執据此說。似可有一條。路可用之方。然而假使爲是術者。奪神透造。如涿鹿野之大霧。潼關廟之順風耳。米賊之呪水療病。左慈之偷柑得鱸。于吉之白日得雨。郭璞李淳風之運神之妖竗。駭人之耳目。以至于今。而啁啾百舌。喙喙爭鳴者。大則若可立不世之大功。小則亦可爲一身之榮澾。而初未免目下之慘禍。終有貽後世之笑者何也。盖鬼神者。造化之眞跡也。二氣之良能也。是眞跡良能。實天之所運用也。豈爲不正人之所可睥睨者乎。況東學者之所謂天主者乎。彼所謂指天謂天主者。詬上天太甚之一名也。曰何謂也。曰所謂天主之主字。卽聖主明主城主地主之主乎。抑兄主叔主書房主案前主之主乎。夫聖主明主。卽天子諸侯極尊之稱也。城主地主。卽一邑城一州地之民尊其主。借一國主之尊號。而猶不嫌其稱者也。至於兄主叔主。人家私親之尊稱。而卽某氏某位之別號也。書房主案前主者。假借兄主叔主之稱者也。安敢毫犯於明主城主所稱之科也。故二主字。字同而義別。不翅天壤之分也。今夫天者。其尊無對則。雖聖主明主之主稱呼之猶未免褻慢之罪。況可以書房主案前主之稱。稱呼則其假辱之爲如何哉。自形而在上之後。聖聖相承。其敬天畏天奉天慢天之名何多。而未見以某字承天之下。而稱號之者。則其敬天奉天之心。抑未及於彼學之稱。天主者其極尊之稱。無有過於皇帝天子王侯之名。而在古在昔未聞皇帝主天子主王主侯主之稱。今夫天加出於帝王之上。乃以帝王之所不敢稱者。稱之可乎不可乎。曰噫。指天曰天而已。天非在外之物也。乃我心中心君。故謂其心曰天君。此君字與所謂主字。字義逈別矣。且非主天而言者。乃主心而尊之之名也。故欺其心謂之欺。天自慢其心謂之慢天。然則有敬心者。非敬天乎。有畏心者。非畏天乎。故曰與天地合其德合者配合也。與天相合而如夫婦相配之謂乎。天視自我民視。天聽自我民聽。夫視聽爲有耳目之謂也。天之耳目。果有見之者乎。曰天者在下之聖。聖者在上之天。天固環包地下。雖謂之在下猶可也。聖以何心力一躍奮飛而有在上者乎。曰一身自有一乾坤。是何人之身。能包括此廣大之乾坤者乎。曰帝謂文王謂者。丁寧告戒之名也。果能噼耳之詔。如小兒者乎。曰天命之謂性命者。該勑之謂也。果能申申誥誡。如今之行傳令者乎。曰惟皇上帝降。裏于下民。降者。自上推下之稱也。抑側掛一板。如金丸之下落者乎。其所以雜出於經傳。古家語者。不一而足矣。夫蒼然在上之天。與藐然在下之一身。其一氣之流通。或若耳提而面命。或若沕合而無間隙。故古人每於國家興亡之際。一心敬惰之間。君臣敬戒之時。必及於天人相與之意。而以今天主之說。參於其間。則向所以分釋旨義者。正所以區別邪正之洞然一路也。其然豈其然乎。彼佛氏論心之說。有以心觀心之語。朱子斥之曰。心者一而已。以我之心。復觀何必。是有二心也。推此而觀之。則天者卽吾心內之一天而已。復有奉天主之名。則是以吾之心天。且有更奉之別天乎。嗚乎。自朝廷深察其剛明柔暗之幾。示圖其拔本塞源之計。勸講之關交踏。至興起之絃誦。日聞槖鑰。忽開復雷一聲。傳否泰消息於群陰下之敢不仰賀。然凡御衆經世之權。在於不言而信。不怒而威而已。若使先聲而無實。則不如因循之爲愈矣。何必更爬生瘢也。是救火添薪。爲淵敺魚。亦非國家更生一慮者哉。凡以公心行公事。然後乃可以有爲也。今夫科榜之選。非讀書之士。乃奉書之人也。才行之望。非杜門之士。乃入幕之賓也。放遐鄕俚諺曰。讀書何用不如殖貨。從師何益不如遊京。語及於此。不勝爲國家。歎息流涕而已。以公心行公事。則殖貨之人。可以入讀書家矣。遊京之客。可以尋從師路矣。此乃以公行公之極功也。公近於仁。子曰一日克己復禮天下歸仁。於不休哉。不然使傳書之袖愈重。使入幕之賓愈多。則雖自上興學之敎勑。日日接踵而來。連尾而至。至使長安市上紙專空。恐無益於事矣。今此一公字。是一得愚千慮之得者也。公是天人流通之路。忘其猥越。敢爲之傳如此也。外史氏曰。子曰其知可及也。其愚不可及也。此眞不可及之愚也歟。身居草野。不忘國憂忠也。邪正之卞甚嚴。而明其天人之一理信也。旁引曲證。期於使人。曉得文也。然則其愚非眞愚也明矣。然而乃犯其忌觸。終言不諱。且非愚之眞愚者歟。

再送洪秀才序 客有抱璞而過主人者。主人見而悅之謂客曰。子之璞可以爲器幾矣。容聽我之治乎。客曰諾。主人於是出椎琢磨礱之具。循循然敎之。曰此皆所以爲方圓之器也巧思自得焉。望努力焉。居有月客請去。主人憮然自失久矣。無何客復來而見。則嚮日治玉之具。固自如而抱璞求售者。且集於其側。客拜謝於主人曰。吾非無情於主人者。而疇昔之去也。盖欲剥去其外。麃剔開其內。腴見寵於主人愛玉之意也。此意未遂。而徒使往來。屑屑然若有他意焉。無已太恠乎。望主人開發自新之路。無使零星礦金見漏於爐鞴之外。則何幸如之。主人曰。噫。子去矣。天下之良工多矣。必不負子之抱。復何吶吶於此乎。吾聞士之有行。如未行之女子。出處去就。固富明白。若是依阿淟涊則誰食爾餘。主人亦非無情於客者也。不欲使客之璞。一是爲璞而止爾子行矣。求於湖山巖穴之中。屠市劒筑之間使子之寶。終不能成其器而已焉。則復來求我。亦未晚也然後子之志堅矣。不然欲以治玉之治。治之則如刻膏鏤氷。將何所用力乎哉。德吾之行。不可無一言。故更書此以贈歸。以求之玉在是爾。

送柳士彦兄弟序 俚諺曰。子行親之志。一半於孝可庶幾矣。盖人之子。人之父也。以吾之事親。吾爲其親。以吾之爲子。吾處其子。則可以思過半矣。彼所謂說者。乃以氣喘力竭。望未及之言。驅一世於有父無子之域何耶。夫夘翼䑛犢。雖禽獸能之爲。慈之意。順而易。耕田負米。惟聖賢行之盡愛之職。仰而難。然而欲盡其所以爲道也。則易非眞易也。難非直難也。同鄕有柳氏之子兄弟。請讀於余舘。揖而進之席問曰。具慶乎。曰有慈父在堂。曰年齡幾何。曰未能越疆而弔者已有年矣。曰子之兄弟幾人。曰兄弟而已。曰然則內可以將老者誰。曰無有。曰所謂讀書。非別件物事也。所以學孝悌而已。若違此讀。且何益避席而對。曰敢以父兄之命將之。余曰賢哉。子之尊堂上。旣有斯子也。又從以使之子焉。是父眞可謂父也。於是遂讀焉。吾之三兄弟在焉。金溪族弟兄弟跟焉。洪君德吾其兄送焉。昌文之來。其弟代其勞世。家兒之或借書。燈之末光。獨無兄弟也。觀柳君之父。吾不父也。若盡事親之道。有得於事天之竗。則且何患乎。無兄弟也。方其解携之際。謹盜送人以言之言贐之。穀梁子曰。羈貫已成。不就師友。父之罪也。學門無方。心志不通。子之罪也。今子之去也。將以何辭慰悅子之親乎。歸寧定省之暇。尊堂上必問曰。善讀乎。復問曰。舘之主人。亦有切偲責善之方乎。此皆人情之所不能無者。則子之善讀不善讀。固在子矣。無乃重吾亡狀之責耶。夫所謂俚諺。殆子之謂乎。復使侍傍溫理。有似我側。則可以答親意之一半斯不遠矣。若有得於斯。幸爲我告焉。孰無兄弟。

題氷玉䑓後 我侯成公大求。以治聲著爲縣之越明。年繡衣魚。公釆聞之去。官之未月。鄕人借劉西磵之舊號。作氷玉臺。乞銘於蘆沙奇先生。以歌頌之。非厥邑人而賀。厥邑人羡爾之。能得爬癈也。以吾民賀吾侯樂。子之能學製錦也。盖賀喜也。此喜固在侯之民。不在侯也。何者。夫德之稱。德之衰也。治之稱。治衰也。以文學稱。文學之衰也。以豊年稱。豊年之衰也。不有其短。孰稱其長。不有其拙。孰稱其巧。此太史氏之所以附循吏於列傳者。其意甚微。而乃者駿失於駑駑。失於蟆此。班生之所以見譏也。今我侯自國初。世以淸德傳家。當與國家同休戚隆替者爾。其治聲之所著。不徒不喜而已。敢不繼之以懼者乎。嗚呼。侯之遺愛非長於治民。長於治心。不治心何以治民。均被其澤。我與人同矣。獨得其心。如我伕者。何人投緩而起廩存恰。四千餘金而措畫於邑。浩然而歸。此在褒薦之後。不入於記中。故漫錄之。以補口碑之趺頭云。

與奇宇萬書 相思若有爲相見。無所爲兒去。若有寄臨紙。且無所言。或有便無書者此也但謹問侍奠體候支。將渾儀均安。跂渴此懷兒。必帶去而帶來矣。請以一言相告。得寸得尺之說。雖出於辯詐者之說。而先軰每借用之。若以爲家務妥帖。後開卷有日云。則吾恐更無其日矣。幸勿以責入。則明四字罪此老生。又幸矣弟冊則在前。而畢境涵養之氣似小矣。訟歎訟歎。祭文命兒書去。凡事開導之。是企是企。

權氏墓閣上樑文 兒郞偉。禮莫重於追遠。我守我享我祀之儀。地卜吉於貽謨。得爰居爰處之所妥侑。盖舊肯構重新。恭惟安東古家。湖南寓族陽村先生之文章道學。粗述鐵爐。步之遺聖陰宅。後承之堂斧羹墻。竊寓風樹撼之餘悵。至中葉而衰替。每歎簪組之寂寥。有上舍而彬興。猶爲門梶之色澤。逡巡退讓。性命幸保。讀書聲中。勤儉生涯。家法必自耕作這裡。顧此數椽之齋宇。粤自先世之劒修瓜瓞沮。陶穴規模。非徒舊爲樸陋。茅茨屋窓壁塗沫。亦已不勝頹圮。齊戒思成之謨。詔後亦難提耳。陟降不昧之氣。譴先亦爲無顔。於是訽謀僉同。茲乃衆力咸效擧措。因天時推占大壯之爻。設施順衆情。可見同人于門。生死順寧切。有感於晦庵翁。號隴岡表式。庶同規於厥陽子文。斯幸密邇之有靈。豈曰報本之無所山川。明麗正合靑烏。子經時日。休祥幸値。黑龍酉月。維桒榟之可敬。曾杖漢咳屨咳唾所及之阡。而松柏之攀號。卽春秋霜露所濡之地。甄氏之孝。思有記張老之禱頌。遽騰觀於規矩準繩。同歸乎合度之器。隨以孝悌忠信。大開其人德之門。一門之財用。猶殘求歎。不瓦以草。百世之敦睦。可講喜見。種玉於藍。助擧修樑。那無善頌。兒郞偉抛樑棄。如今追述古家風。萬事人間原一孝。養成元氣亦其中。兒郞偉抛樑西。寶樹家家厚蔭低。蒙養正宜初發軔。範驅南指牗昏迷。兒郞偉抛樑南。水面靑烟洞口嵐。前路歸僧還恠立。淸間粧点一孤菴。兒郞偉抛樑北。屋後樞峯開屋極。英靈應與地靈謀。孕出文章鳴海國。兒郞偉抛樑上。奎月交星列講帳。瑞輝凝結多鍾奇。從看地步到昭曠。兒郞偉抛樑下。傳述家聲多爾雅。花樹芳筵春色濃。拓開門路送迎馬。伏願上樑之後。楹桷允安芬苾無晉。繼志述事之道永保。如在上如在右之誠。課忠責孝之方將期。俾爾昌俾爾壽之慶。

治本說答客難 客有過主人之門者。長揖而問曰。何一天之福星。偏照於貴邑。宿蠧辦理。群奸屛息。征歛合常度。朱墨不旁午。變呻爲謠。回嗔作喜。歡愛克順。有沛然莫御之狀。我以旁邑。不聾之一傖。病於同癢。而未得其瓟急於望河。而未解其渴。雖欲扶携往從之。奈大滿垂迫何。何不籲呼上司。更借一年之㓂也。且爲政之道。有助治之具。有出治之本。故傳曰。本立而道生。敢問侯之所立。何如而聲聞之洋溢。乃如是耶。謹對曰。有心哉。客之間也。有客有客過我門者多矣。每及於伕之德政。函果未見。若子之切問也。古人從宦者。有人來云。貧乏不能存。比好消息。今我伕以世所謂萬金之守。於好消息。庶幾近之。夫內行純備。短褐布裙。一措大家。家人也。其淸德儉約。足可爲縉紳家楷範。此一事也。得一乾魚也。其膚必於齊眉之案。及家中當食者。饌具而已。但其頭鯁肖强。亂擣成沬。投以蔔匏爛烹。與庇率共之。雖窮蔀密。於洽生亦罕。識此味此一事也。凡人家烹飪之。所謂之廚有廚。則必育浣洗通水之竇。彼豪之奢之家或有珍惜。而變味者或有新得而不稱口者皆從此寶抛棄。而乃此官廚之蕭然。一竇謾欺前日。頻窺之邑大而已。此一事也。昨年早灾。足可與己去之丙戊相上下而侯之一心度禱而涉險乘危之行晝而暴陽炙背群蟻蒲袖遺却形骸誠意透澈。此是任分憂。爲民者之當職也。若誇張之則近詔矣。不言之則沒實而已矣。至於內衙之築壇庭上。至誠露立。一腥不近於口。非一日一夜而至見雨色。而止是以霈澤。雖有南北之殊。而竟無一人之捐瘠。此一事也。侯之叔氏。今尙書公當某年。國家之大變。方以禮房。承旨不執南簡之筆。嗚呼。書不書雖殊。其爲南簡之筆。顧自如也。此屬窮鄕傳聞。而亦可徵家法之嚴正。有自來矣。此一事也。有佐理之一客。坐民廳堂。淡然如水。門無雜賓。此一事也。有子劬學才性敏達。終不敢一言納干。此一事也。此皆技枝相對。葉葉相當。所謂一本吝萬殊者也。大本一立。可以黼黻皇䣭矣。可以疾風勁草矣。若徒以一邑宰之聲譽評我伕。則無乃賤之爲丈夫者耶。若使采風者。但擧俟之治蹟。而不幷及於內助之實際。則安知秉史之筆者。失其圓美而轉成國家之欠典乎。客唯唯而退。自顧筆力萎弱。猥欲幷列於呂榮公之張夫柳節度之韓氏妻。而且晚於晦翁夫子。編入小學之後何哉夫人姓李。貫延安。月沙先生之後。今我侯趙命鎬妻。世以家法稱。謹借古人客難之語。以附松沙古事。

鄭氏族譜序 鄭著姓。我晉陽氏原譜繢篇成。凡同人于門者。咸稱慶之。余粲然作而曰。夫譜文具也。若不孝而有忘其劬勞。不悌而有廢其懿親。譜且焉用有超于列者。艴然曰子非溪堂公家曾孫乎。公之平生精力。昭述先系。以詔我後承譜。凡七年而成。其苦心赤誠。盖可推知也。今此譜易就。皆公之賜也。且子居同列有此。不滿之意何也。謹改容而謝曰。夫家乘國乘也。家史國史也。國者宗子家之別名也。無異義焉。是故家國無二致焉。與之同休戚存亡。而入孝出悌之方。死長守義之道。實維持扶植於其間者。豈徒我晉陽之家也。已有國則有家。有家則有史者。固當正名其義而天下之生久矣。一治一亂之事。遂至於文勝而史以今日之目擊。追念前日之耳聞。五十年問事。昭昭若昨日。何幸。今日諸執事。卽前日諸執事之肖孫也。述先之道。雖欲辭其勞得乎。此今日之譜。所以爲譜也。嗚呼。我東閭里人物之盛。必稱南南。湖南其一也。吾宗之散居縣邑。有不可勝筭。惟咸南茂高靈間最著焉。粤在中葉。纔免緦免之親。遽以千數以至于今。則環湖南家。尊卑幽顯。盡入於其戚黨烟泒。而殆無遺類。則雖謂之湖南萬姓譜。亦不爲過言也。開卷瞭然。眞可謂太極一圈乎。此極一開大氣流行。吾將見於獸麒麟。於禽鳳凰。於草木靈芝松柏。必有其日也。此皆不積不發不培不達。惟我諸宗勉之哉。非曰不慶。願與之同懼。僉曰唯置卷端。以爲箴戒焉。遂書以獻。若其各泒之分別。昭穆譜在焉。先德之揄揚事業。誌狀錄隨焉。今不復贅焉。

疏稧序 吾邦之儒契。有以疏廳名稧案及事目之詳舊貯校宮經欎。攸隻字不傳。獨財簿之零星者。指屈口數而僅存耳其剙始者。吾鄭及晉山姜氏兩家。先世而鄕之同儕。諸家無不允。應置稧之本意。今雖難臆揣爲說。大抵以備不素畜不可以應猝。遠近之設廳者。勢不免藉力於儒宮故耳。鄕之僉君子。一辭以爲前人之所綢繆。任其沉堙寢沒。非嗣承繼述之道。方欲重修稧案。定其事目。而整頓之弁卷一語。河源忝受是托。實嘉其擧。何敢以不文辭。謹稽古義。韋布之士。與有言責者。不同以儒封章出於甚不得已也。苟非大義。所係關於倫綱者。而輕欲呌閽。非僣則妄設稧之意。豈爲是哉。凡吾同褉。必先勘破。此義則其於不當和應者。及不可不應者。處之必有道矣。外此條件。有諸君子在焉。河源之踈迃。當拱手而俟其條列矣。

序

東岡亭記 東岡東漢處士周燮。使之仕退曰。願守東岡之坡。自是之後。東岡遂爲高蹈不市者之口實。至今傳而爲美談者也。今我參判公。早年聲名。歷踐華啣。位至亞卿。出守外藩。亦以治最聞。且老而歸田。構一亭榭。背城咫尺。衙角煩聒。面市交路。龍斷奔走。初無平泉庄水石之粧点。亦無綠野堂文酒之佳會。而冐榜以東岡之號者。無乃自誣而誣人乎。曰否否。夫相形不如論心矣。飮水冷暖。傍人不知也。昔宋待制侍郞沈公之所宅。郛居所記山居居郛記山。無以左乎。然而曰吾居未嘗無山。今公之東崗。於沈郛之山居。不亦庶幾乎。不侫於公以敦誼兼世誼。每一拜牀。其慈詳持已之和。容有薫然。浹人之德。氣初無有挾之尊。但見溫良歛退之狀。此非余之私言也。士之公誦者然也。苟以是心入居梧垣。則梧垣非東岡乎。出居梅堂。則梅堂非東岡耶。以至背城之衙角。面市之龍斷。且何有於東岡哉。嗚呼。訪公之粗跡於此亭。則雖若公自公岡自岡。而若其求公之眞心於此亭。則其非公亦岡。岡亦公乎。百世之下。仰公之風者。盍於此東岡。而求諸公之冢。孫監役日三。嘗過我於溪上。請借一言。以發其爲亭之義。余不以昏髦辭之者。世或有訪公於東岡之上者。恐見莫亭而失其人也。故强爲之說如此。若其眺望之勝登斯亭者。自得之斯不可及也已。

小蠧記 崇禎後越戊辰冬。河源陪先生同留于鰲山之觀佛庵。凡閱月者三矣。威儀整暇。戒律甚嚴。談笑從容。善謔或登。客來酬唱。亦無奇僻。飣餖之態。一張一弛。文武之道。亦可謂備矣。一日先生呼小子於席間而坐問曰。有齋號否。謹對曰。一名一字。且不能負荷。安用號乎。曰命爾以小蠧。惟勉之。對曰敢問命名之義。曰一蠧鄭文獻先生遺文。僅傳影響。卽孤舟下江詩而已。爾之聲調諧協。庶幾近之。故以此表榜之謹作。而對曰。先生此詩有點也風浴之意。卽以堯舜氣像許之。小子冐稱。非曰不榮。而先生之言。似未免造次之失。奈何曰點也之言志。出於天姿。一蠧之學力。發於天機。則堯舜之氣像。點也之高明。雖不可幾及。而堯何舜何之學力。一蠧之造詣。且不可以勉爾耶。此係性善本分之事也。爾無冐稱之榮也。吾無失言之科也。言猶在耳。如昨事而顧余行年已七十三矣。靜言追思。愧負多矣。嗚呼惜哉。謹錄其言以爲之記焉。

沙南記 縣之北有山名曰長沙。其下有里南向南而居。卽余忘年友金君基衡庄也。君以沙南顔其堂。就其所居而名之盖古也。嘗抵余請記之。余曰諾。余將與君更登茲山。見其所以爲號而記之。旣已老者事。脚力不能與心俱往。君之請且不可虛也。乃以曾者所見忖度之。盖茲山巋然。特立湖海之爲襟帶。諸山之屈伏。蜿蟺扶輿。意其淸淑之。氣必鍾於人君非其人乎。退省其私。雖若茲山之不能再登。而君之狀貌奇偉。言語響亮樂易。豈弟之氣溫然可挹。入而孝親。出而悌長。自有時人之公誦。非余之私言也。推其餘力。讀書有幹局。君雖忘世。世豈捨諸。將見其羽儀於王庭也必矣。夫然則雖以茲山之全體而號之。未爲不可而遺其三面。偏擧其南而號之。可見其謙讓自退之意。亦非學文中做出來者乎。淮上桐栢。非董生之行義。則應寂寥於後世矣。余以是知茲山之得若而名。特著於湖南。如峴山之於荊州也決矣。余其可以無藉乎。

謹書船隱子鄭寬汝裕後詩集卷後 翁之所居。近山而野已。抱村一小溪。泥港潺流。亦非行船之濤。而冐稱船隱之號。亦有說乎。翁笑曰。雖取所居䢖船之名。而別有意焉。平生涉世。困窮如一葦蹈險。自況於畫舫齋不忘危之義也。自少功令之業。旣不媚於造化。而暮年喫緊活潑潑之意。謹資晦翁夫子一毛之輕。中流自在行之味也。自此韜鏟矣。孤山處士西湖一棹有風波。不用仙之樂也。襍此三者。自以爲號。敢問於子之意。何如也。余曰。然翁非我同庚友耶。老白首純古之態。未嘗聞浮實之一言。今所述自號之三語。豈欺余也哉。翁之從子在宣。逐臭於我授課做餘紙擧謁跪進曰。願丈人塗鴉於尾。以爲觀感之資。遂書此歸之。申告之曰。乃家翁三語號。平生喫着。猶有遺味。且歸而求之焉。繼之以詩曰。嗟吾船隱子。純古出天眞。靑氊裕後計。餘蔭滿家春。

登山淸換鵝亭 主人亭子俯江城。百尺高臨四望平。晴嵐初捲稽山翠。遠客暮登鏡水明。墻頭煙柳方生嫩。檻外風篁細拂聲。欲訪右軍無問處。千秋惟誦換鵝名。

別廉逸梅【永中】 紅葉山亭送逸梅。歸程拂袖故徘徊。固城南望天涯遠。渭水東流夢裡回。琴上離歌終數曲。盤中勸酒又三杯。相思幸有吳州月。幽寂書窓照夜來。