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與崔勉庵益鉉書 不思而已云。胡其遠千里一書。呼吸相通。想像幅中顔範。萬古黑山。海聲將鳴。其不平耶。抑將鳴其太平耶。若有人自海上而至余。欲問之而惜乎。無其人何哉。家季之來。謹伏悉尊堂上。氣力之萬康侍體候。神佑百福。群王之好學勤敏。不任歆歎。吝胷頓開。且使繫留去者。經宿欵洽引置之。平生故舊之列可見。大君子無我之一段。敢不起敬。河源無可言矣。所可言也。一張病錄而已。頃在囚山時。擬上一書。今此別紙書圼。以達悃愊。

答沈宜恒 新孽新萠摠是新。一新題目在於春。吟詩多謝諸君子。寄語須憐此老人。講誼一逢猶舊面。知心千里亦芳隣。滿幅溪山生活畵。傳神一筆入天眞。

呈金溝倅敬堂韵【幷序】 行至院坪。脚力甚疲軟。暫憩于一壚頭。顧麴母而問曰。比鄕倅政治。近作何狀。乍見可掬。其笑容欣欣然。有昇平氣像。眞歡伯家中人也。對曰。此世之聖人。古所謂西方活佛斯而已矣。路上愚婦。雖甚巧點。聞之不覺。耳根錚然。顧謂養生宗秀曰。嗚乎有激于。彼必有感乎此也。此非前日吾侯乎。坐今日且及前日者。亦豈非所以然而然者乎。此不可以無此詩也已。行行入境問。女曰聖吾侯。聖字眞汚濶。賢人自有由。自然新發歎。何以久同留。留作詩中面。金陵第一樓。

贈別答敬堂䪨 來見金溝樓額製錦二字。眼光甚新。豈等待於今日。準備於前日者乎。政務之綜理稠密。已嘗之甘酸。更不必流涎。而敢不爲鄕人一賀。然而不敢去歆艶之心者。陽春不可獨關於我園矣。我亦有我侯也。謹步中心字。庸寓惜別之意云。雲泥百里喜相尋。笻力平安巳夕陰。壚酒三盃多慷慨。瑤琴一曲轉沉深。推看侯德皆民德。始覺人心卽我心。可惜蠧塵龍吼匣。湥蔵一片直千金。玉立金山色。胡爲看更高知縣千年蹟。敬堂一世豪。白髮吾羞面。紅爐地不毛。有誰援手出。早泊穩流濤。

上全齋丈任憲晦書 距五百里。非不遠矣何一心之朅來。若是其勤也。雪月山樊徊徨。一念如承警咳。於門賓集之間。蘇感幾月餘悵。迄未能瘳。伏未審卽。今陽德微昭。氣體候道德有相神護。百福渾儀均休。引領飢渴不任。區區小生。庭事粗安愚分。是幸而所謂行墨之役。漸成潮退。自欺而欺人之罪。有不可贖。而況手賜㓂賊之戒。猥謂堅鎖珍重關。使敢覬覦。顧此椎樸。終未窺昭曠之原。則恐負珍重之托。慚訟曷極近。又棲泊於本面。住是村寒者。貌様渾是他官物情。奈何鄰居徐斯文田喪人。亦平安否。伏紙紆思不能一二。且不作殷洪喬爾。惟伏冀道體候。對時萬康。

禹湯水旱論 水旱天行。也雖禹湯不能免矣。天行運命也。惟天亦不能違矣何者。水則水。旱則旱。皆天行之不能奪運命者也。故夫子曰。道之將行也歟命也。道之將廢也歟命也。舜之命禹亦曰。天之曆數在爾。躬汝終陟元后。此皆運命氣數之終不可移易一證也。乃論者。妄以爲以若禹湯之大聖人。遭此非常之大厄會。實天意之不可諶思也。亦運命之難。可推測也。是以以公孫丞相時。稱深於春秋者。而其策有曰。聞堯之有九年之水。未聞禹之有水。又曰湯之有七年之旱。乃桀之餘烈。誠如弘言。則堯之賢不及於禹而罹此厄乎。天何偏護於桀而移毒於湯耶。愚每讀漢史。未嘗不廢書而歎曰。此漢儒之所以博而不思之病。正指此等處歟。嗚乎。者論或疑之可也。不可言之至此也。且倉卒置對。其失之至此。猶或然而乃傳諸汘簡貽此。後人難破之惑。抑何事歎。虞舜之時。慶星出慶雲與。成周之世。雨不破塊風不鳴條。有曰登靈䑓。察其氛祲。又曰和氣致祥。乖氣致灾。此等之語。著於傳記者。不可枚擧而皆太平盛事也。論者之致疑。於以聖遭厄之疑誠可疑也。愚之專委於天行運命之愚。誠眞愚也。然則疑終無釋疑之日乎。愚終無破愚之時乎。噫。不然矣。詩曰帝謂文王。夫謂者。丁寧告戒之稱也。以文王之聖善。旣與帝丁寧告戒。則百祥可以召致矣。百殃可以掃除矣。然而乃有姜里七年之厄。則到此之際。身之死生。國之存亡係矣。其厄急之狀。觀於湯七年之旱。爲何如也。子曰天生德於予德者。得於心而衆善之總名也。以夫子之大聖。天旣命衆善之德。則大則帝王之位非尊也。小則稷契周召之責非重矣。然而陳蔡絶粮之厄。畏匡伐樹之歎。則其終身困窮之厄。觀於禹九年之水。爲何如也。夫然則帝非獨謂文王也。謂禹湯亦必如文王矣。天非獨德於仲尼也。德於禹湯。亦如仲尼矣。推此觀之。則論者之疑。必深信其帝謂天生。而胡爲有此水旱之厄者是爾。若或其禹湯之水早。則胡不疑文王之姜里。仲尼之陳蔡耶。曰文王雖有七年之厄。而終有三分有二之享矣。仲尼雖有終身之窮終有萬世爲土之報。則是可與九年水七年旱之厄。豈不相懸耶。曰禹之水終有訖四海之聲敎。湯之旱終有方千里之大雨者。此非所謂前聖後聖其揆一者乎。曰勞心焦思之治功。可與天通矣。前爪斷髮之虔禱。可質神明。故大功告成。甘霈捷應。民忌其水旱之苦者。果非禹湯至德之所感應者乎。曰然而有不然者存焉。通天之誠。格神之禱。何不於水未深旱。未極之初年。而乃至於七年九年之久耶。然則所謂適來夫子之時也。適去夫子之時也。適當木之時禹也。適當旱之時湯也。當水之時。而不可以禹之德。而無此水也。當旱之時。而亦不可以湯之聖。而免此旱也。故文王七年之厄。夫子終身之窮。皆所遇之時然也。時者何也。天之所行也。天之所行者何也。運命之所以然者也。夫運命之所以然者。天亦不能違。況人事之所可容間於其間歟。嗚乎。天道遠。人道近。但當修其近而應其遠而已。君子語常不語恠。但當守其常。以觀其變而已。復何有疑於禹湯所遇之水旱也。切有恠於公孫子之言。言之至此。亦不爲後人之疑。如我之疑公孫子然歟。

上申相國膺祚書 志苟同千載。下相尙猶。可謂朝暮遇。而況幷世而生。同國而居。一未伸拜床之禮。此非生於東國。而不見金剛之謂乎。嗚乎。士之所尙者氣節也。其正大磊落之像。尤可見於出處之間而知矣。是故吾夫子去父母之國。猶有遲遲之歎。而且不免不稅冕之行。則此可見四矯之强。幷列於中庸三達德。而士君子中立不倚之道。庶可隱約於此矣。故伏節宛義之士。必於犯顔敢諫中求之。彼謀身急於謀國。趨利深於趍義者。亦獨何心易。曰精義入神以致用也。利用安身以崇德也。其屈伸之妙。可以見內外之交養。知行之相資。此德者事爾。豈膚賤愚見之所可涯涘也哉。自閤下退老於華城也。一心瞻仰。如斗在天。精誠所發。不以山川所能間。每欲一理笻趨進。執灑掃之儀。於門墻之下猥厠。諸君子進退之後。仰見威儀之盛。消滌吝胷。是圖而書生門戶。非敢曰無執而爲儀而已。卒卒風塵中。浮生之脅息。奈無一轉眄之隙何哉。庸是常歎誠意之膚薄矣。近聞冥擧益近。棲泊于湖之珍岑岑。是兩湖之交。距水原之相望。則不翅三分二之近矣。揆以平昔飢渴之私。倘天爲之南下。以成一面之會。而雖謂之千里之外。相應於同聲同氣之中。非過語也。惜乎。奈爾之非其人何哉。縱言及此極。知非愚則妄矣。得無有援尊之嫌乎。雖然向所謂千載下。朝暮遇者。徒尙其志而已。復何論貴賤之嫌乎。知不知之歎歟。鄙生生長東南。姿禀椎樸。所學空疎。一自陳後山妾薄命詩。後且無群助之益。遽爾馬牛之齒恰六十有四矣。筋骸已癈疾病。侵尋志氣。摧剥萬念。潮退非復有四方之志。雖咫尺追隨之地。不敢以不嗣音。相責之日也。若專委於此。而徒守樵牧之社。瞻望北雲而已。則嗟爾平日景仰之心。顧安在哉。敢此短笻弊屣。作氣登程老者。跋涉不敢保其萬全。故聽來讀全生性愚之願。從使之前後。如瞽者之有相。而其慕賢之心。益復嘉尙。謹鞠躬門外。逓刺投進。而語多荒悚息悚息。敢此修容屛氣。以俟進退。若其德養萬安。當再拜謹伏審矣。

答李膺圭書 一別眞可惜。古今惜別者何恨。而下堂執手。紵縞相贈。豈皆舊識慣面乎。此別幾時。始有此書。無乃近於文飾乎。努力相期。古所謂朝暮遇者也。謹審承歡一樂。涵養益懋。江山助發錦水。非其襟帶乎。仰慕風義。不知身之在遠也河源白首轉蓬今年二月棲泊于舊山下龍溪里所謂年形與一身之坐守空殼子同歸於大無內虛外乏益無聊頼奈何貴湖之大登何一氣之平陂盈胸若是懸絶耶頃逢時靑眼未熟遞以明德理氣等說娓娓辨駁不置者此所以開今日惜別之言路也伊時倉猝仰對非無舊緖之隱約而老昏神思未能盡情抽出追復思繹敢此別紙仰圼非敢曰自是已見望須批評終至至當之歸則豈徒爲吾人一時之幸而止哉盛敎曰明德當以心看或者則曰當以性看云云明德當以心看者章句虛靈不昧四字是心之註脚故曰當以心看者乎。然則不曰明心而曰明德何耶。心字該眞妄明德。乃无妄之本體也。如是而後曰不昧。曰具。曰應。纖悉無歔漏者。卽氣之精爽。賦予之本心者也。然則明德單屬氣分乎。曰以器物譬之。則如明鏡焉。氣字單指鏡之匡郭也。明德指匡郭之包光明也。其脉絡之有歸宿。乃如此。而或者之以性看者。不過就已具中理字說。此皆非得其半遺其半者乎。盛敎曰。形而上謂之道形而下謂之器。此上下字。以前後字看云云。以前後看。則此道是懸空摸捉之一物也。天下豈有懸空之道理乎。似此義理非直曰。東儒口氣而已。雖出於程朱筆叚。吾不信也是形字。明是中庸章句。氣而成形。理亦賦焉之形也。古今群經群書。果有外是形而言道者乎。曰有物有則。曰誠者物之終始。曰苟不至德至道不凝。曰乾道變化各正性命。曰乾道成男。坤道成女。曰上帝降裏下民。曰吾道一以貫之。凡若此類。不可悉擧而何有離形而言道者乎。若以上下作前後看。則是離形而言道者也。然則道在人物化生之前也。羲農以下群聖人。皆不得與於斯道也耶。說之橫流。豈有甚於此者乎。程子曰。至微者理也。至著者象也。體用一原。顯微無間。此則言其道在器中。元不相離之謂也。豈有上下之可言乎。道器之本來面目如此。故聖人借一形字。而上則謂之道。而下則謂之器。一以明徹上徹下之妙。一以示下學上達之義也。脗合之中上下字。實有所難言者。而況一轉而作前後看。則道器不旣離矣乎。更有一言於此。就天地造化論。不如近就身爲親切者也。以吾身而言。則形而上之道。是何物乎。形而下之器。是何物歟。抑可曰。此身未形之前。可謂之道。而此身已形之後。可謂之器耶。然則形前之道。安能爲形後之器。而上下分際。又若是甚明耶。語到于此。亦可以前後看爲當耶。盛敎中。理一分殊四字。是說理氣家大腦頭也。湖洛說所由起也。甲者人物性異之論。偏全通塞。固其然矣。以乙者人物同五常之論觀之則偏全通塞。亦豈無半上落下之疑乎。此爲近世未決之公案久矣。惟願高明一刀兩段。開發墑塡。是所望也。所謂理一分殊者。非謂懸空之理也。自萬衆而言。則未有萬衆。已有萬衆之理。自二五而言。則未有二五。已有二五之理。自天地言之。則未有天地。已有天地之理。推而又推。畢境先有此理。乃有此氣。故謂之理一分殊一名。爲理更無。多寡增減。故曰陰陽五行。男女萬物之圈。箇箇圓滿。無一光斜欹側。然則緣何而有偏之說。曰。偏全本非自上順下來底說話也。自形跡之可見者。分而言之。又逆推進一步。而名其本體耳。雖然逆推旣有此名。則豈可曰在天元無。此分元無此分。則人與物何處得來。而有此偏全也。此處難看。亦難言耳。物之滯一。而理則圓通。故原有之分。是理之本面也。是以非此圈之外。別有他圈也。小間隨形器而結褁。又只此物事無半分增減。故朱子論物性之偏。有曰謂之全。亦可謂之偏。亦可朱子此語。自今人口中出則必大笑曰。糢糊熟鹿皮。此皆自無見理眼目也。有眼目者。見之必以爲八字打開矣。天下離氣獨立之理。分殊外曷嘗有所謂理一者乎。知此則分殊便是理一也。行住坐卧一身也。屈伸時。一手飜覆時。一手而謂之兩手可乎。行住處。一身坐卧處。一身謂之兩身可乎。理一之不外於分殊者。亦然也。分殊之早涵於理一者。亦不過由此。而一飜者也。是以偏全指善。一邊而言也。善一邊者。如孔隙雖有大小而月光自。若盤盂雖有方圓而水性無恙也。若此者。豈不是本然也。所謂氣質。是兼善惡而言者也。善惡也者。如和泥之水。稠淸萬層。隔窓之月。明暗多般。以偏全爲氣質。豈不低陷了偏全。氣質之性。君子有不性者也。人物偏全之性。君子有不性者乎。且有朱先生手筆稱停處。其言人物五常。凡有三處曰。人物之生必得是理。然後有以爲健順。仁義禮智者。大學或問也人物之生。各得所賦之理。以爲健順五常之德者。中庸章句也。此三条。皆不區分人物而一例說。去獨於孟子。生之謂性。章集註以理言之。則仁義禮智之粹然者。豈物之所得而全哉。此爲人物之區別處。然而只曰。物豈得以全不言物。豈得與則此亦人物同五常說也。然則理一之有分殊。分殊之有全偏。豈有半上落下之疑乎。

與李膺圭書 自承示喩。尋常不忘于中者久矣。所以譏諷警覺之說。投之空山樵牧之社。被之衰頹老朽之物。若是珍重非賢者。求道之弘量。無所不用其極。則何以及此也。然而以古人所謂言當於理。雖婦人孺子有所不棄。或乖理致。雖出於古書。不敢盡信。晦翁亦以爲此論甚當。非世儒淺見所及也。鄙於來諭。反覆屢回。挾自高之氣。急於吹毫之意較多。降和平之心。切於觀理之眼較小。燕書郢語。倒東來西。或有不曉人意處者焉。或有似已曉。而有枉走者焉。有若故爲閃。忽以爲玩戱之態焉。如不侫者。固不足道。而於賢者自洽之道。無乃太踈乎。是以欲爲奉報。則未免於大方家矣。遂欲無言。則又恐後之學者。無所取正故不懼畏屑。敢此条列于下方。盛敎曰。明德心性之分。從前有云。而近來任高山金重庵。各有做心做性之說云云。請置他說有可易知明白者。中庸序曰。心之虛靈知覺一而已矣。明德章句曰。虛靈不昧。是非心之謂乎。推此以看。則庶可無疑云云。曰高明非徒不知明德之義而。已又不知虛靈之義也。非徒不知虛靈之義而已。不知心性之所以爲心性之義者也。心性二字之義。若別覷得則。虛靈之義。從可知矣。虛靈之義。分明首破。則明德之義。又何難知耶。先儒曰。性者心之理也。心者性之質又。曰天。理之賦於人者謂之性。合性與氣而爲主宰於一身者謂之心也。又曰。性則心中之理也。心則盛貯性之器也。盖性屬理分。心屬氣分。則理氣之元不相離。亦可見矣。若言虛靈。則玉溪之言曰。心之神明。即所得於天。而虛靈不昧者也。神明寧與虛靈字。相應爲表裏虛。主理言。靈兼氣言。先虛後靈。見心之體。不離於用也。神兼氣言。明主理言。先神後明。見心之用。不離於體也。由此觀之。盖虛屬理邊。靈屬氣邊。此亦見理氣之元不相離。陳北溪亦曰。虛靈通。徹盖理與氣合而有此妙用耳。賢者所引虛靈者。但知屬於氣分。而初不知心字之面貌。作何樣物者也。若單言心。則心是淸濁粹駁。邪正眞妄。變化無常者也。而今以虛靈字專屬氣分。把作心之註脚。而謂明德者。其可乎不可乎。夫入心之本善者。其大腦頭全在性字上。故孟子曰。盡其心。知其性。知其性。知其天。此卽窮理極處。與天合一之竗也。故朱子曰。學至於此。則知性之爲德。無所不該。而天之爲天者。不外是矣。然則孟子盡心知性四字。卽大學明德之事。其用工全在性上矣。世或以孟子盡心註曰。人之神明。所以具衆理應萬事。與大學章句。同其訓心訓明德。無一言不同。則心與明德。固非二物。此固不知一心字之上有盡。下有性字。其用工也。割去百褁皮。打開千鎖鑰。然後方到性善界分。乃欲以尋常一心字當之可乎。且中庸或問曰。聖人之心。淸明純粹者。皆性字上十分恰好之語也。而乃其言之糢糊。穿鑿不能樸破。其大腦頭狂走砂礦。邊綴拾零星碎金。如入場擧子。斷章取義之爲。不亦可笑者耶。性非心則無該載之具心非性。則無光明之體也。愚故曰。明德者。心性之總名也。未知高明復以爲如何。又不歸之於做性云。而作燕書郢語。則又幸矣。盛敎曰。形而上謂之道。形而下謂之器。高明則曰。形인前謂之道。形인後謂之器云云。曰把上下字。作前後看。而又爲吐釋。謂之使人易曉。其冗雜儱侗如此。愚見甚是不當。故曰此言雖出於程。朱筆端。吾不信然云矣。乃反拖倒於明德。書中以爲聲討。羅織之欛柄。此無乃好勝之心轉急。看理之眼全空。此所謂倒東來西者也。豈以高明純粹之姿禀。乃爾耶。以上下字作前後看。終始執拗。言必稱先儒說云。尊之所謂先儒者。果我東先儒乎。抑明朱間先儒乎。夫喪欲貪宛欲速朽者。明是夫子之言。而有若曰。此非夫子之言也。盖亦有有爲之言者則尊。所謂前後看之。先儒者恐未知。亦發於有爲而言者歟。不然則自有道器之後。豈有如此懸空之說乎。朱子曰。其性其形。雖不外乎一身。然道器之間。分際甚明。盧玉溪曰。心之爲物。主於身。形而下者也。其體用性情。形而上者也。以至孟子之是氣也配道與義。氣是形而下者也。道義是刑而上者也。繫辭之繼之者。善形而下者也。成之者。性形而上者也。天合當高。地合當厚。高厚器也。而所以高厚道也。陽合當伸。陰合當屈。屈伸器也。所以屈伸道也。以此推之。天下萬事萬物。無形外之道器。此則愚之所謂先儒說者。而不可盡擧也。頃書中所引經傳諸說。都無干涉。而但見其博識廣覽云云。而賢者之所謂不滿一笑者。乃所以反消者也。小學之灑掃應對。是刑而上之道也。此言賢必大笑。而所以灑掃應對。皆主於敬字上。則此皆下學上達。徹上撤下之妙。而亦豈徒取上下之相似者乎。盛敎曰。道指事物之理。故曰形而上器指事物之體。故曰形而下以爲形而前則是理。而形而後則是器也云。然其實道寓於器。故程子曰。器亦道。道亦哭。元不相離者也云云。曰賢所謂器。指事物之體。體字此亦賢所謂先儒說者乎體是全體。本體道體事體。體叚之義。而乃被冐置於事物成形之位。此或有失於下。語之糟粕耶。愚請改之曰。器事物之具云則尊意以爲何如。且所引程子曰。哭亦道。道亦器。元不相離。乃倒戈自伐之言也。旣以形前之道。何遽與形後之器有此不離之竗耶。此在於前。彼成於後。其相去不翅千里者。而其親粘無間。乃有此元不相離乎。此不自言其言。反言吾言。何此所謂或已曉而枉走者也。如此汨董。無倫緖者。靡他也。又不識道字之爲。何樣面貌故耳。夫道者。事物中所當然之理。人之所共由者也。性則在我之理具於吾心。而道之所總會也。若早知事物當行之道。具於吾心而爲總會於一性字上。豈有如此胡亂靡定之說乎。高明之以前後看者。抑或誤看於蔡節齋所謂先有理後有氣者。形而上爲道。形而下爲器之語耶。其下有有則俱有道卽哭之謂也。盖不分先後。則理氣不明不合理氣。則判爲二物云云。愚恐高明之所拗執者。恐先後字一轉。爲前後字而然歟。其語意自別。乃於道器之說。可謂顚樸不破者也。向所謂明德心性之說者。心卽形而下之器也。性卽形而上之道也。後所謂湖洛人物之論者。陰陽五行卽非形而下之器乎。健順五常卽非形而上之道耶。其外挾麃淺之氣。無倫脊之語。決非儒者之所可道也。欲語則非曰無辭。而此亦非関於明理講討之事也。故願立於三緘之下也。至於湖洛理分之說。盛敎曰。巍巖之論。終爲決案。則愚何敢更爲贅說耶。云如愚者所見謏寡年迫就木。果未見巍巖之論。眞所謂未爬之癢也。高明自信自己聰明博識。不度人飢飽。但誇張某爐上佳釀。爲天下第一方文云。然而聞者。未熟其路。未知其味。徒爲病渴者。使之流涎而已。何不使䢖州人往泉州者。且敎他從劒南州問路去耶。此不幾乎。道器說中。沒頭尾先儒歟。

與朴萬東書 親査之誼。若是莫往莫來。是誰之咎耶。莫往吾過也。莫來何事也。此無乃當往而不往致此。當來而不來也。何校計太過也。不往之失。於禮容或可飾且不過。翁婿間體例。不來之失於情。何以假辭。此非父女間無限心曲耶。近日新寓之初慰。此客懷者。入見賢婦無以慰離親之懷。故縱言及此。望須一紫否。伏審此歲行盡査丈。氣體候調養。幸不大損。兄棣候亦珍衛萬重。胤友侍傍。無恙仰溯。區區不任。馳想弟寓。味辛酸而已。但以省候晴觕安爲幸耳。

寓居有感 孤村足野隱。從此願韜光。大聾如佛坐。風雪五更長。欲將移步坐春風。涯岸平生未盡工。夏畦痼病元無藥。天或可欺奈主翁。

贈別族叔鍾韺 敦親友德摠爲宜。爲此不爲更何爲。三冬宿食賓爲主。一日年高友亦師。舊習休道馮婦轍。專心欲學奕秋碁。十里相從非濶別。如干情話肯言之。庸工才樸共磋磨。一榻經冬日亦多。分外功名都喪志。書中事業保無他。方圓老石千年骨。古苦寒松十丈阿。言外知吾珍重意。慇懃更說後期何。

與奇參奉宇萬書 稽顙言。朝夕相對。每不相厭。況別經時。其勞如何。此實先軰咄咄逼人之語。而此別且幾時乎。謹審今夏之暑。今秋之風。振古所無重侍候看書。有相近裏。腴味保得萬重。師門之責。士友之望。非尊而誰。近者颶風所敗者松。滿目葱蒨無非稂莠之秋也。食實之望。更屬何人。自古在昔。自家家樹立。屈指可數。況我湖南癖處下邑者乎。但聖人不愠一語。廣斥數千里。昭曠之原。稅駕於此。以俟萬世之淸議足矣。以是跂俟不任。跂渴如喪人者。蟄凷冥頑便作。今年病癈之人。而目下世務。欲言近陋不言近矯情嘗於許魯齋敎學者。以生理爲先務一端。頗有味。一着擺子不能收拾。而且在大故中。血氣之禀。齒髮遽如許矣。能無潮退之漸耶。兄之數多家務。凡節不見如睹。妄以私意及之。不害爲先。經者之單方也。

答再從弟潤源 缺隙居然望八年。光陰如矢水流邊。深深香炷多情話。喀喀咳聲少穩眠。近夜夢魂何怳惚。平生詩酒樂留連。靈䑓照見新磨鏡。在我其天亦爾天。

送忘年友李君膺圭仁學歸鄕 今子之歸。不勝悵然。謹賦詩。女曰雞鳴之卒章以贈之。曰知子之來之雜佩而贈之。雖無此物。猶言之以致其意厚也。若無以空言負其實心。則又幸矣。德必有鄰禮必加。回首前路日將斜。紅心箭箭遊眞境。白髮蕭蕭愧自家。聲應氣求如可信。山重水複未能遮。松沙舘外蓮池上。去後精神月出涯。

和申侯慶均詩【幷序】 本齋設講。亦公事也。拜謁未盡展。公務叢集。猶不以劇自擾。蒙賜詩。袖歸珍閱。璀璨溢目。謹拈出軸中顔字。敢此步呈以爲一笑。此亦有得於張弛之道乎。於鄕翁老送迎間。復見陽春有脚還。闔境風謠爭頌口。澹䑓公事每承顔。胸中萬斛鳴塵海。湖上群峯重雪山。爲治必自心工得。剖破藩籬闢重關。庭雪初消曉月睛。更挑殘燭坐虛明。黃昏有約梅心吐。白髮多情筆舌生。鍾子千年斯有響。孫陽一顧爾何鳴。好將曠世湥深約。前夜餘懷此夜傾。

上申侯晬宴詩【幷序】 古人之於人。有問而無物。則飾以文辭。以爲贄見之。禮而不薄。而愈貴者。固以士之本色。有見於賓主者。其不可掩如此哉。河源雖非其人。今當侯之慶節。書生門戶。無物可執。謹盜古人之虛文。庸寓頌禱之意。聞吾賢太守。庚降則今辰。茂林脩竹院。遐筭碧棰春。巧値難違事。未登不速賓。徒將無限意。寄語頌禱頻。

答奇校理陽衍書 身雖絆馽。心往則頻矣。何待此書也。剥封拱跽。始知此生有此友也。蘇感倍倂。何以稱量。伏審日氣向暖。侍候德養。百福渾儀。均休仰慰。區區不勝跂渴。弟狀老人。姑僅僅而家仲无妄之症。浹日沉吟。藥餌無功閔欝。此所以迄未暇。相對一笑也。日下之行勢不能已者。而果非孔方者。先後之則莫可奈何。況也永歎。亦安所補耶。

擬與崔勉庵書 半壁屬猪。猶以太平許之者。果無所以乎。一自台監之南爲。每欲一飛書於海外以拜。氣體之如何。而非徒嫌於自衒。恐觸謫龍女悅狎之怒。袖手徊徨日矣。乃者近壤名勝往復。便音虛受欵恰。若是珍重。豈敢自外終無一言。忠義有相想。涪陵髭髮之勝。可賀可賀。而枕上浙瀝聲得無浣花。翁鐵求思乎。河源不足。有無於此。世有何奉聞。但形未充而齒髮之衰。謝遽如許。只自訟責耳。

生聖世頌 生於聖世而知聖世之樂者。方可謂生聖世之人也。何哉。生於聖世而不知聖世之樂者。失其本心之人也。有生於貨利之窟者。一帆風波瞿塘灔澦之險。幾死還生而猶不知止者。是不知聖世之樂者也。有出於聲利之場者。束於名纏一資半級猶恐不及。昏夜哀乞者。是不知聖世之樂者也。有陷於術業之窠者。看人之鼻息。而爲低仰窺人之眉睫。而爲之進退。睥睨追逐。蠅營狗苟者。不知聖世之樂者也。以至於醫匠陶冶。塩茶貿遷。有無之客。奔走於道路。馳䳱場市者。皆不知聖世之樂者也。然則生於聖世而知聖世之樂者。抑何人歟。入則杜門絃歌。玩易看書。則曰是龍負龜呈之世歟。出門扶杖彷徨。遇明月歸雲。則曰是畫雪上過太虛之時歟。聞雨田農歌。則曰是擊鼓吹邠詩之聲歟。見鳶飛魚躍。則曰是文王作人之像興。國家五百休養。生息之恩。知在於此而卽安樂翁所謂生太平長太平死太平之言。其非生。聖世一要言乎。遂爲之頌曰。擊壤而歌。帝力何有。醉放衢樽。是老何叟。吉甫作頌。䅣如淸風。運値中興。精降嶽崇。方春和時。群生自樂。躬修玄默。漢德普博。合此三古。左海陽春。佩玉列鼎。飮水獘巾。嗚呼。陋卷哺啜之一身兮。聖世逸民。