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聽農歌 國依於民。民依於農。農者飢食渴飮。夏葛冬裘。源源本。本最切近於人情者也。故播時百穀。勤其稼穡。著實於詩書。雜出於傳記。百家語者。皆以農之爲天下本也。嗚呼。三代貢助徹之法。尙矣無論矣。後世兼倂之弊。生私稅倍於正貢。且寧滯於公納。難逃於私俸者。非但所督有紱急而已。執奪此移彼之權。故生長農畝者。無他技能。雖甚呼號。猶此甘心屈首於此。而或有馳於場市之間妄。入於邪說之誘者。病農之弊。抑有不得不然之故。而奈此何然。而農以不利之利爲萬世無獘之經法。故士出於農。兵臧於農。是先王經世之柯。則而爲國家五百年休養之澤者。顧不在此歟。方整頓溝塍。拮掘手足。盡人事之耕。懇望天時之雲霓矣。霈然一雨。須臾慰滿。於是屈指驗星曆之早晚聚首爭移種之緩急。挾持土敲。申勑午饁。共出前郊。一唱百和。可謂烟花世界畫出太平氣像者。於不在兹歟。乃收整書秩。手丹藜。頭黄冠。立最高岸。聞其歌。歌曰。一雨及時兮。惟我聖上洪恩。一身之勤勞兮。上老親下稚孫。嗟爾之善種兮。舒其葉固其根。有從旁而和者曰。君不見。春風堂上。秋月樓中。人安坐聚歛耕作多。又不見。絲竹管絃之音。浮於靑天外。大餔娛樂。不比我田中歌。息肩農畝上。薄薄酒三盃。足可誇張。此生涯而已。夕陽在山。有一牧童。左手執轡。右手持葉笛。謹揖唱喏而前曰。父老勤苦哉。又從而歌曰。甯戚之叩角而來兮。窮達各有辰。劉皇叔之猶羡於汝兮。何故向風塵。何時或降于阿兮。見九十其惇聞之。不覺起敬而歎曰。惟此歌頌。皆出於自照之眞情。復何容剽說。以累其天機也。若使觀風也。採納乎九重。俾保靑邱樂章。則國家萬年之安。復可見。更拓一基於此矣。

陰陽消長論 陰陽一天地也。天地一太極也。豈有消長之可論耶。盖消長生於屈伸。屈伸生於動靜。動靜生於太極。太極者一本含萬殊。萬殊之盈於兩間。人爲之最靈。頭足象天地。背腹象陰陽。四肢象四時。五腸象五行。統百骸九竅。爲一身之主宰者心也。心者一身之太極也。太極之分陰陽也。陽剛而陰柔。剛則立。立則明。明則通。通則百邪之所退聽者也。柔則屈屈則暗。暗則塞。塞則百祥之所退伏者也。一通一塞而君子小人進退之門也。門是闔闢之機關也。陽主闢。陰主闔。闢則明而通君子之道也。闔則暗而塞小人之象也。故闔闢一動靜也。動靜一陰陽也。陰陽一消長之機也。消長卽君子小人一世治亂之候也。碩果之萠。出於地雷之來復可見。千門萬戶。次第開之氣像矣。鄭聲未奪。雅樂之正音復見。五聲六律。神人和之蹈舞矣。是以孟子好辯章。天下一洽一亂之訓可見。陰陽之幾也。歐陽子朋黨論。君子小人興亡之分亦可見。消長之卞矣。嗚乎。晝夜相禪。四時之變遷。潮汐之呼吸。山水之動靜。禽獸之齒角。草木之開落。皆陰陽消長。不易至妙也。消則消。長則長。任其循環。自然之理而已。更無容餘喙。而至於人之一心則相禪失其昏明。變遷失其寒暑。呼吸失其調養。動靜失其進止。齒角失其所與開落失其栽培。則此乃消者未消。長者未長。私心滔滔。終無回泰之日。故謹拟扶陽一言傳否泰消息。於千載下。任天下之責者云爾。

問紅杶 新寓之溪上。有一紅桃。於庭前爛然可觀矣。事當依例放默。而彼造化中物。偏加愛憎不可。故設爲問答如此。一春和氣入紅杶。人皆謂汝小人容。俛首不言彼梅杏。全身未飾好芙蓉。如云某處有國色。遊子浪客皆願從。無言濃淡自成蹊。雙翅何忙蜂過墻。艷容反爲君子戒。造化家中不善逢。

次家弟功字䪨。兼呈敬堂【幷序】 嘗記瑣錄中。有黃葉作金錢。權止小兒啼一句。話巧艶甚新。尋常眼過。亦不求甚觧矣。安知望七行。年坐在黄葉。世界中方。困於小兒啼聲耶。黄葉作金錢明矣。小兒啼誠無知矣。雖不失赤子之心。亦可矣。財割近似瞞㺯誘止之弊。遂使擧天下精粗巨細。紛紅駭綠。特肥溢華。競錐刀之微。克稊航之至者。皆黃葉金錢也。訿訿。滔滔矻矻。蚊雷蛙吹。市噪盈耳。鼎沸溢目者。皆小兒之啼聲也。於是廉恥之風吹。作家家金錢。弦誦之聲。變成人人。兒啼乃兄方在裏許聾卧不擡起者。今幾月也。然而季也。自敬堂座下來矣。强問之曰。飮河之量所克幾多般也。對曰事在膠苶盆中。奚暇及閒酬酌也。居有日。以近體一詩幷小引而示之。遂步和之。更以一轉語警告之曰。詩不云乎。爾日斯邁。吾日斯征。無忝爾所生語。及于此。不覺於邑跬步。愼勿放焉。嗚乎。今敬堂丈。以仕學幷進之。精力乏剪葉。止啼之巧手。秪殘冷官與落葉空山。抱經長歌之一措大雲泥。雖懸相去。且幾何矣。然郍句上權止二字終不說破。甚有味焉。含平陂往復。可以卜太平有日之意矣。笙簧金葉聲。豈能無堯舜。孩提之日疑。謹以上征邁一段語。奉告于留堂子。下一段平陂等語。仰賀於敬堂丈。吾告吾弟。止於此矣。孰無兄弟。凡天下之顚連無告者。皆是爾。或曰這一句話帶伊蒲塞飜謄來者云。余曰惺惺杏三字。卽瑞巖老禪觀心話頭。而永爲儒門不可破之眞詮。庸何傷焉。明府南麾自漢東。四鄰爭說一心公。文章大筆風雲變。烈士悲歌宇宙空。闔境和風歸野客。滿天明月敬堂翁。轉移津筏皆登岸。更與吾民樂歲功。

與宋淵齋秉璿書 河源拜。河源跟隨蘆沙奇先生之門。非徒密邇其鄕。且係葭莩之親。寅緣出八。盖顚髮已種種。每送客之暇語及尊門。歆久矣趁。當奉誨奔走。一拜體候之如何。兼討淵源。舊誼泣訢。私家禍變之連。仍果非一朝一夕之事。而遽爾樑木飆壞。益有感於後山。妾薄命詩。豈敢有爲人作春妍之態也。然而倀倀隻影棲泊無地。兹敢以先師之命請之。今此寂寥數字。果非問安候書不過一片刺紙。足不到門墻之下。虛張跫音。罪固難赦。然而奈體不從心。不以筋力爲禮時。何纔過數月新凉。可期理笻寸進。弟當趨候。餘付家季將命。渠亦椎樸辭不達意。

與宋淵齋書 自愆秋期。一心惶仄。實爲造化。兒之所縳束。豈敢俟候音以爲進退計也。續此家季之來。謹坐拜道體候之康寧。且聞連蒙恩光。自是德門靑氊。有不足多賀爾。若其世道之責。自此主盟。有人敢不爲國家一賀也。河源果以痁疾送夏秋。今纔小可耳。季又此寒路遠征。極知妄作。自謂有感於元耘谷軍錄之戒。故未敢堅執耳。

與宋淵齋書 相忘於江湖者。積有平所矣。今此候存。亦非夢中夢耶。謹審秋凉道體德養。百福逶迤。馳驅之餘憊。幸無損攝之慮否。幷慰慕不勝。跂渴朽生。鬼錄中一味。姑未呼皐而已。近聞有設講之盛敎。若弟若孫。聞風興起。敢此倩草仰白。

沙上漫錄 己未秋重陽月日。謂先生于龍湖之上。退以揖魯喜兄。而周旋矣。時有一人在座。凝然對冊執書葉。而坐乍視之晦翁。所謂見其眉睫。而有以得之者。庶可隱約矣。徐叩之乃嶺之晉州趙君字直敎者。悅而從先生之門。而遊迨七八年間云。又退而入第三房。有一冊子在焉。亟繙覽之。卽直敎所錄聞見日記。如崔愼華陽古事者。而有理氣說焉。間或多閒酬酢處也。看未旣卽自語於心曰。湖嶺之路。不爲不遠。先生之道。不爲不高。跟其遠仰其高。而其年又湥隨見聞而記錄之。使先生之綺辭馥言。不墜於地。其志可尙。而其力能量度否。雖不省其私。其爲人之大致。盖可知矣。忽復疑之曰。家語之記。疑非孔氏全書。門人之錄。或失河南本意。則是果非記者記實。而見者異見而然者乎。夫記者文之具也。可記者其實也。文之記其實。易實之見於記難。是以雖記其實而使後之觀者。不知其意之下落。則吾曰記實而人不實之未知直敎。歸家之日。將發明之。記其實而記乎。實其記而記乎。出入先生之門。而私相傳錄者。想非一直敎而止爾。且如直敎之記者。有幾人焉。今余寂寥一詩。雖不得包羅其萬一。自謂得風韻於盡工傳神之妙。而更借直敎而觀之。又未知謂其爲實記也。則於是盖信記其實之難也。敢托同門之義。不以一面。自外之妄自綴蕪如右待直敎來觀之日。不以人去言。則又幸矣。

漫語 余平生才賦椎檏。見識固陋。佳貪未有克棟之貯。生長東南。借見亦難。且無公擇山房。未能大肆其力。是以或出入之間。每逢書冊有意會處。熟復輪流。暗記之性。則有之矣。是歲之夏諸生來。會開硏槧。做功令業課日爲式。余亦從傍批評。雖非學文中事。而亦可謂此世之一樂也。是以其所便於閱覽者。皆剽竊。類聚之文字。瑣錄中有一段語。曰禮法忠信。非禍人之本理。或有禍萠狂瞽荒酗人之所恥。或有藏身之數以之保全。則直不如詐其下夾註曰。王藹大凡科文者。長於奔競之風習於無用之空言也。譬如高柱索上一等。便儇倡優才談。一出傍觀者。皆搏掌笑倒之資而已。卽晦翁所謂剪裁經文。巧爲關飣。其爲經學。賊中之賊。文字妖中之妖者。可謂說盡時。幣之極處。而況今之時。去晦翁時。又加遠者乎。其所以習者。是工也又所以見者。如王藹之所謂直不如詐之說。則眞可謂伏尸千里。率難獸食人者也。觀於學仁義。而差者尤近理。而亂眞者其爲言。不亦危險乎。彼王藹者。局於淺見。雖未知何時何等人。而亦無乃醉於聲利場中。迷溺而不知返者歟。直不如詐四字。古今萬有上事。雖或有此等形迹。豈是文字人口氣乎。夫子之微服。過宋箕子之佯狂爲奴下此。而掛冠東門林慮山中作傭。及大明之出金川門者。我東之生死六臣。皆生於直不如詐。死於詐不如直之歸歟。嗚呼。此何言哉。此何言哉。彼王氏亦先輩中人。而當仁不讓。旣儒門旨訣不可以不言也。故旣擧以告諸生。且記其所以語之意。庸寓千載下不平之懷。

草田問答 歲戊子經丙子後。僅十餘年間。又一南中大無也。是歲之春。自大梯之城南。轉泊于星洞之龍溪。距舊居爲手招影答之地。然而凡屬於可耕者。雖寸土已爲素居者之占有。偶得一㕓之地。可下三四升土於籬外之近。越明年巳丑春。種南草數百本。陽孫次哥也。乞四而至兄隆。家孫隨得而種陞季方。方七歲而頗慧隨。乃翁杖屨而立見之。以郭槖種駝種樹之術。舒其根全其天之語。叮嚀焉。而乃理實而言空者也。於是朝暮往觀之。漸靑報托根之消息。不以經迃儒之手爲嫌而不能不長者。物性之無私。亦可見矣。俄而一幹抽出。其傍榮側秀。蔚美叢密。亦可見。見植於沃壤之力也。乃以疇昔所聞種麻之說。量度之曰。麻生小長勦其巓。則一莖衆孼之枝。得麻數倍。今草完養而專牧之。則其所得豈特麻之比歟。心筭巳定。頻出觀之。有一老翁。唱喏磬折。不勝呀然曰。子奚觀觀南草乎。觀他則斯已矣而已。眞觀南草則盍刊落其旁出也。余笑曰。凡物之生。有幹則有傍。附側出者。固理之常也。五穀之種。乃食實者。而方其耘耨之時。未聞其刊除旁附之苗。況此非食實者也。乃食葉者也。猶恨旁附之不多。又從而刊落之乎曰嘻。子不明於善惡之理者也。理固純善無惡者。而程子曰。善惡天理。此言乍見可駭而惡是善之孼子也。孼子卽物之側出之名也。於物則分占直出之正氣。於人則亦受其親之骨血者也。與生俱生。其所以成形者。有不得不然之妙。亦不無彼强。此弱氣奪理位之勢。故於家則豪蘗凌嫡之弊生焉。於國則柄臣無君之心長焉。於郡邑則猾吏美官之竇開焉。彼層生葉。葉卽天理之備。足人事之隨寓者也。今使之隨萠隨爬者。亦非愛此而惡彼也。天地生成之道。豈有毫私於其間哉。至於五穀之種。禀天地純善之氣者。故詩曰。天降嘉穗者是爾然。而孼苗小者。其穗長其實充堅。孼苗多者。其穗短其實多。糠粃者。得氣之厚。薄亦豈無所以然之妙乎。曰謹聞命矣。更進一步否。曰瘠土之民勤者。憂湥而思遠也。沃土之民滛者。以安迭也。夫滛者。衆惡之。總名也。是草亦托根於沃土。不勝其衆惡之交長者也。以子踈迃成習之庸手。其將盡除乎。曰吾力未能盡肆。則詔子責孫。兼招鄰曲。衆力攻之。焉有不勝之理乎。曰嗚乎。起滅無常。出入無時。閃倏驟逐。不可名狀者心也。故曰坐馳方其坐之時。慾火漲天。情瀾排山。凡巨細大小。有形可見。有名可言者。感觸於外。焦熬於內。自以爲於世生坐者。一是空殼子也。觀於彼草之猶葆專莖者。不亦可憐乎哉。方子之剪削旁孼也。百下手時。則吾心百邪退聽之日也。千下手時。則吾心千慮整頓之地也。今子之治子之草田。亦耘人之田者。歸治子之己田焉。然後詔子責孫。而有胎厥孫謨之義見矣。旁招隣曲。有不孤輔仁之道備矣。余亦老於治家。而長於治草者也。而非敢曰世無可語者云爾。守聖人默容之訓。緘金人之口者。凡幾年于此而終。爲子言之。悠然不顧而去。不勝悵然。遂記其巓末。以爲草田問答。小蠧集卷之六

克己復禮銘 古有宋呂與叔。旣爲之銘。後人選入於文寶之未。足可爲百世之鑑戒。若踵而爲之。則是磨驢之舊跡也。晦翁先生嘗與人書曰。不合先寄陳葉二詩來。田地都被占却。敎人無下手處。於詩之咏物猶然。況與叔脚下欲爲下手者。其人之不量力可知矣。謹依本銘一換之韵。如近世追次例云。銘曰。惟降衷初。與天地體聖者。性之初。無人已涵育春氣。豈病夏畦。禀有淸濁。自不能齊。貨利聲色。乃罔其則隱而鬼蜮。發爲勁賊。奉天敵愾。有師有徒坐作。進退咸具於予。闢陰陽爐銷磎壑慾。皆合自然。我主爾僕一麾所指破藩籬。廬初非不足。亦非有餘。是皆極功。只在上達。任闔闢樞合。進止闥洋洋。峻極大哉。其仁物各付物。更無吾身。非曰有爲更無餘事。不息同流。顔淵在是。

止愚齋記 知所止。則此智者事也。承之以愚者。盖惡其的然。而竊寓尙綗之義歟。百里奚之於虞甯武子之於衛柳。柳州之莫能爭是溪。皆止愚之一事也。君之止愚。果有見於此乎。君曰否。吾安敢望於是也。古有愚公者。以移山傳家法。彼山盡移之日。卽其愚可止之時也。此吾愚所由止之柯則也。曰然則移山之節度。可得而聞諸君。愀然曰。太急則蹶。太緩則廢。孟子之勿忘勿助。葩詩之斯征斯邁。大易之終日乾乾。中庸之胡不慥慥。皆是轉移之工。此皆千慮之所得也。抑亦一念之不忘者然矣。余爲之欲曰。旨哉。言守此可見方進。未艾之像也。明於格致之工者。是移山之愚也。深於博約之效者。是移出之愚也。以至於位育旋斡之妙。存養省察之機。何莫非移山愚之事也。以爲已任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。方進於此也。到頭所移之山。所餘者幾何。吾於是知子羽也君爲誰。卽茂松古家。庾君魯彦。甫是爾。前判書諱某裔孫也。世以文學傳家。弱冠以功令之業。鳴於詞坦矣已。而以餘力之未暇韜光焉。余每以中畫閔惜之意勗勵矣。安知移山愚有。此刮目之日耶。子曰其默足以容。一默字含止愚二字之義焉。嗚呼。魯彦其免矣。夫君居之洛。卽余先世捿泊之舊里也。且余於庾氏爲彌甥矣。故誼不可不講。然無一言退托。叙述至此。亦可見其愚之眞愚也已。

凝作蘆沙集序【歲丁玄卽余回甲年有南至日有感而述】 夫寂然不動。感而遂通。天下之故。惟兼體用之妙者。能之積于躬之謂道。發于辭之謂文。盖不寂不積不感不發道與文。其名雖殊。其義一也。卽大本旣立。達道之流行。是爾自三代以上典謨訓誥。皆是物也。自周公以下。䲭鴞之詩。轉入於變風。畏匡之歎。文王旣沒。此言之所以有枝葉者。不得不然也。降而凌勝而吏轉而爲人之弊作。雖雕繢溢目。醎酸適口。皆羊質豹文。桅貌蠟舌。喙喙爭鳴。沉溢於中國者。無非稊稂莠之秋也。其間有灼焯出頭角者。梁脂鼎胾。點綴礦金。自謂得全門正宗者。亦不無其人。而或雜於霸。或閏於統。亦無所取矣。此皆平陂往復世變之繫於氣數者。天亦無如之何矣。然變之將極也。必生眞儒碩德。以畀其責則天之所以爲世道。慮者亦至矣。必篤元氣而鍾之。惟我蘆沙奇先生殆其人乎。先生崛起南服。睿知禀天。篤行踐形。簡潔明粹之姿。宏厚正大之見。貫穿古今。精邃博約。深自韜晦。而榮華難掩。初無矜式。而規度自合。畢生不知食貧賤何如則爲貪賤。不知富貴何如則爲富貴。澹然相忘於外物之來。有如此者矣。太極含一本之妙。望之儼然。黃鐘爲萬化之原。叩則應之。其所謂寂然不動者。卽先生純古之典刑也。其所謂感而遂通者。即先生博雅之文章也。中和之德。所以兼體用之妙者。於此可見其洋洋乎。郁郁乎哉。至於此集之所以裒稡成袠者。多出於謁。文者。敦迫答學者之難疑及遠近士友寒喧文字也。若其慷慨忠憤之義。默寓於章疏之間者。亦非欲言而盡言者矣。然則此盖非欲爲不朽之計。以詔後世。而樂爲之强記者爾。然而丙寅斥倭一疏。有乾坤再闢之義諦矣。壬戌擬上一策。有天日轉回之力量矣。中年永辭縣紱。有高飛十仞之氣像矣。平生納凉一議。有一督復雷擊破。萬古長夜之形容矣。贊述抑揚之間。不敢一字造次者。春秋微顯之義可見矣。尺牘往復之際。不能無善謔兮。文武張弛之道。亦可見矣。此所謂淸濁異調。八音克諧。丹靑殊觀。五色彰施。道與文一貫之竗。亦可見其爛熳而同歸也。論語一部。何少鄕黨然後。畫聖人乎。通書諸篇。何必圖說然後。爲太極乎。萬紫千紅。化工之竗著於物者。摠是春也已。嗚呼。先生之沒。墓草巳宿。此集隨出。而不敢以一言相役。今又幾年自顧賤齒。恰六十一年于兹矣。死生未可知矣。而先生之音容。日遠後之執淸議者。雖善於撰述。有萬倍精神。恐不如當日親炙者。模寫不能得之爲愈。故敢留此影子語。以俟百世下不惑之君子。

慰家弟客懷序 夫客羈寓之名也。名之曰霸寓。宇宙萬物。孰非羈寓也然而獨於人云爾者。酬酌送迎之儀。往來勞佚之間。主爲之對而客之名。於是焉立矣。於是有尊客貴客墨客遷客歸客爲客之名。雖不可盡記。而容亦有客。則客非主乎。主亦爲客。則主非客乎。然則主亦客。客亦主耳。復有所謂客之名耶。嗚呼。身者吾之身而五官之管。攝四肢之運動心爲之主矣。心者吾之心而出入之無時。操舍之有方。敬爲之主矣。夫所謂萬慮之橫馳。百務之叢集。無非戕賊之客念。則子之所謂客懷。安知非有見於此乎。然則子之於道。可庶幾乎。夫道其尊無外。其貴無對矣。抱我之尊。不亦尊客乎。懷我之貴。不亦貴客乎。不然外此而行。雖使千金之子。食全鼎之胾。衣盈車之繡。桅其貌。蠟其舌。請爲客於主人之舘。主人雖行主人之禮。無已近於承奉者。翫戱之一物耶。晦翁嘗戒近戚之學者曰。在家不成人。成人不在家。此可見客遊之一段也。夫古今之在天地間。猶朝暮焉。朝暮之間。百代之過客。復有存焉者。何人耶。是故自主而觀。則孰非客也。自客而觀則孰非主也。雖不敢驟言。而此於反觀之。道亦庶幾矣。勿以我觀物。而以物觀物。則更有我於其間耶。古有病坐馳者。子之千里之懷。無乃近是乎。我有良劑焉。幸爲我訪太極翁而問之。翁非高遠難見也。在君靈䑓上。以主一無適之誠。三日齊然後。停意馬抽情緖緣境而入心家焉。則可以見之無曰。無爲而喚惺惺焉。必不以客待子矣。

盤亭記 盤亭。亭下盤桓之謂也。如陶辭之撫孤盤桓。韓序之隱者盤旋。皆是。然則是亭也。欄榭結構之稱歟。抑樹林陰翳之名歟。有笑之者曰。亭則亭而已矣。自有物我相形以來。以人而名亭者。則有之矣。未聞以亭名人者也。是以蘇長公之吾以名吾亭。歐陽子之太守自謂。皆有名於天下後世者。以人不以亭也。是耳。今以盤亭爲號者。讀書則當優遊饜飫。有名於勿忘勿助之戒矣。立志則當牢確不拔。如孤軍遇賊。有含死向前之意也。行已則有顧言顧行。以爲已之工。毫無犯於爲人之科者是也。使之下手。着跟於此。以之退藏。則淵明之撫孤。昌黎之隱旋。可復見於今矣。以之達行。則蘇翁之喜雨。歐公之醉翁。豈專美於前也。余曰唯唯。子之言也。可謂針砭盤亭。子之膏盲也斯人也。才非不足也。讀非不勤也。但近裡之意小。䳱外之病多。若以居敬窮理四字作冷談家計。則許多頭緖。豈能心術之害耶。而已客去。盤亭子繼至。謹述客之語告之曰。勉之勉之。盖備之所居板井。卽古之農村也。其名殆近於俚俗矣。且安知盤亭字。見訛於聲相近。而爲此板井之名耶。卽矯其俚訛。更以是命名於儞也。惟盤亭子。幸毋負亭之名。則其庶幾乎。且以亭之所榜。永作洞名。如漠之嚴陵瀨。則又幸矣。盤亭小蠧集卷之八

正名分立紀綱論 論曰。名分者。天理之定位也。紀綱者。天理之節文也。有定位而無節文之體。則名分爲虛位矣。有節文而無定位之本。則節文爲虛器矣。然則名分者。紀綱之體也。紀綱者。名分之用也。體用相須。萬事歸順者。此非正名分立紀綱之道耶。噫。以天地言之。則天有天之名而所以在上者。天之分也。地有地之名而所以在下者。地之分也。雖有名分之正。而天之所以行天之道者。天之紀綱立也。地之所以行地之道地。之紀綱立也。然則名分者。紀綱之所正也。紀綱者。名分之所立也。以此推之。則君臣之所以爲君臣。父子之所以爲父子。夫婦之所以爲夫婦。長幼之所以爲長幼。朋友之所以爲朋友。以至尊卑貴賤人物華夷。何莫非正名分立紀綱中事耶。嗚乎。夫子之言衛輒之事。必以正名爲先者。以其紀綱之不立也。賈生之論。治安之義。以足反居上首顧居下爲。之流涕者。謂其名分紀綱之都喪也。共範之建極。大學之絜規。皆是義中庸君子之九經。西銘物我之同胞。亦此道世。伊訓之以禮制心。以義制事。其非惟新一德之名義乎。伯夷之讓國而逃。遂餓而死。亦非扶植萬古之綱常乎。朱子嘗曰。所謂綱者。猶網之有綱也。所謂紀者。猶絲之有紀也。網無綱則不能自張也。絲無紀則不能自理者。正指其爲治之本。而名分之正。亦與在是中矣此等事之備載經史者不一。而足不必縷羅。而纔言名分。則綱紀之所立也。纔言綱紀則名分之所正也。是以非正不立矣。非立不正矣此正立之間。其非天地位萬物育之大本達道耶。嗟。夫惟我列聖朝治德隆盛。以小中華目之者。以其名分不能不正矣。紀綱不能不立矣。而有丙子城下之恥。壬辰去豳之歎。足以隕志士之淚於千載之下者何也。然則正名分立紀綱。亦有不足信之一段歟。至於今日時事之蒼黄擧措。天若祚宋。當有陽。復回秦之漸。敢不爲國家一賀耶。

送放浪子序 放浪子。東溪金君子誠之所自號也。過余相見。袖數頁詩文以示曰。幸爲我記之。余作而曰。一世名勝爭多。投和簇簇粉黛下。掩臭奚取。敢辭不捨曰。以子之謹勑冐居此名何也。願聞其意。放浪子夏久曰。行若詩若歌而已復何叩焉。曰此遊子之馳心縱目。所謂放浪如漆園吏之曠達。山陽翁之樂志。及晋唐七賢八仙之流。皆是耳。當於樂地求矣胡乃爾且觀居此世事與心違。輒委之放浪。十年墻屋。僥倖不售。千金闤闠。居積失利。跡㝢山林。東京之充隱不至。志切仕宦南山之捷逕功。其他大小巨綱一切事務。進未有得則退。卽惘然自失。必歸之於放浪。於是放浪之名。縳束失志者之淸啣。而舞美百折。永作長傲。遂非之一窠窟。則吾爲放浪子。懼忽惕然自語曰。子誠若是放浪子乎。意者。子誠必借此而自警之。抑譏諷矯俗之意。微寓於其間歟。若然則子誠之此號。雖欲從之。恐末田也。全齋翁爲子誠書曰。七代經學之家。於子之子。非八代乎。此非余言也。全齋翁之言也。全齋翁今國子祭酒。任丈憲晦自號云。

送洪秀才在新序 夫學貴乎立志志。苟不立。雖課僕而今日耕明日薪。且不可得。況爲學之工。萬里發軔之初。一生受用之資。豈有待己之勞。爲已之有。如課僕之爲乎。夫貴如王公。勇如賁育。辯如蘇張。富爲千金之子。可以寒噢人。可以生殺人。可以招天下之文人書士。左跪而右趍之。則有之矣。可以奪彼之有。爲己之存。則到此之地。可謂智窮而力盡矣。是故以堯舜爲父而不得傳其子矣。以逄干爲臣而不得獻其君矣。然則此爲萬古公物也。非一人之私有也明矣。其貴無上。其尊無對。則雖非人人之所可有者。亦非何人之所不當爲者乎。今夫倫兒之穿窬。猶以暮夜行之。惟恐人知。且有愧恥之心而然也。乃所謂爲學者。徒竊讀書之名。靦然相對白晝之面目。自欺而欺人之恥。回視夜行之倫兒無已多乎。今秀才之逐臭於我也。朝往而暮歸。再露不擇焉。其志旣勤矣。早課而暮讀。佔不怠。其志可尙矣。吾每有警責而譏諷。太峻直受而無難色。其志可與有爲矣。色揚氣溫。謙挹之容。似近於禮。其志可與有適矣。吾願吾子以勇往直前爲立志之本。以勿忘勿助。爲勇往之本。以直實刻苦爲勿忘之本。暴練而緝織之。括羽而鏃之。鎩策而勵往之。卓然有不可拔之勢。則王公失其貴。賁育失其勇。蘇張失其辯。千金之子失其富。萬古公物轉而爲已有。亦可庶幾矣。雖不敢驟語。而父母欲之。鄕黨榮之。果未知孰憚而不爲是耶。嗚呼。悠悠歲月不肯待我。推此自首之悔。永矣靑春之盟。則必不如老夫無聞而死矣。遂書此以贈。若泛視之。則吾非失其人失其言也。若有意焉。幸慰。吾之自悼焉。

序

櫟齋記 家弟希鵬。吾家讀書士也。詞林講樹。當爲可用之材矣。出而需世。則百花頭上之梅可爲也。入而踐實。則歲寒後凋之松可期也。天下有道。行有枝葉。天下無道。言有枝葉。此乃天下之公言也。非一家之私言也。然而吾之擬望於君者深矣。一朝遽以櫟扁其齋。夫櫟者。南華所謂以無用之用。爲天下之名木。其言益著。其實益醜矣。今君更援而顏齋者。憐櫟之見屈於南華。而欲洗其冤而然歟。嗚乎。有入於此人之見者。皆以爲賢。則是天下之賢者也。人之見者。皆以爲愚。則是天下之愚者也。賢者天下有用之材也。愚者天下無用之材也。語其無用則於人有愚。於木有櫟焉。君以櫟爲榜者。抑非自言其愚者耶。然而陋巷之愚。非眞愚也。愚溪之愚。天下莫能爭焉。則是愚之無用。豈與櫟之用。同日而語耶。夫物有有無。而物物者未嘗有有無也。不以有是物而始有。不以無是物而終無。則此豈非未嘗有有無者耶。是號亦當以物物看之請撒。此號歸之。專尙虛無之南華。君之齋。更擇良號而號焉。