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卷之六

附錄

挽辭

知舊問答 厚允曰。性也者。乃兼氣而言也者。始看甚駭然。及看下段以性之所以得名之實而言然後。乃知其言意之所在。非若以性爲和泥帶水看者也。盖理之在物。名之曰性。果以其生之理具於心。故其爲字從心從生。先儒之釋字。義甚精密。無可疑。而景範之爲是言也以此。先生之云答說是者。亦以此。然語病終覺有之。性之在物。譬如人之乘馬。水之儲盤。而稱人稱水。皆單指人而謂人。未嘗兼馬而稱人。單指水而謂水。未嘗兼盤而稱水。此性卽理也之說也。此程子之有功於聖門。而朱先生之一生頭戴者也。今曰。性也者。乃兼氣而言也。則是幷人馬而稱人。混水監而稱水。不亦有病乎。見處之病。固是重症也。下語之病。亦不可謂無恙也。盍以此更質於先生耶。近世韓南塘言。性卽在氣之理也。南塘於程子本語。添在氣之三字者。盖以性謂因氣而得名而然也。夫理不在物。則不名爲性。其以性爲因氣而得名。其言性謂在氣之理者。皆未爲不可。而一有此知見。轉轉醜差。以仁義禮智。亦欲兼氣而言。遂以太極之本然。爲懸空底物事。此非可戒耶。且曰在氣。曰因氣。則歸重猶在於理也。曰兼氣。則是性也半理半氣。孰重孰輕。兼字字義。逈別於因在字也。然則語病非特爲南塘而已。雖然南塘見處之病也。景範下語之病。固不可比而同之。而後生之隨語生解者。若執据兼也一句。則幾何而不爲南塘也。或人有皮膚小痾。良醫者診之曰。脈不病。是何足爲病。或人遂不以爲病。爬痒致毒。終成大腫。盖景範之語病。皮膚小痾也。先生之是之者。以脈不病也。願景範勿以先生之是之。而不復致思也。合虛與氣有性之名。此正周子所謂五行之生也。各一其性之意也。各一其性。非太極之本然耶。則以其不離乎氣。而槩以兼字命名之。可乎。墮在氣質中之說。朱子答徐子融書也。徐盖外本然。而別求氣質之性。以本然氣質。分作兩性看。故朱子以本然氣質之合一者言。以明本然之性。不離乎氣質。氣質之性之不外乎本然也。是以其言如此。意各有在也。明道人生以靜一段。意亦如此。引此以證性之不離氣質。則可以證性乃兼氣也之說。則恐或過矣。答曰。性乃兼氣而言。此一句使渠自觀。猶不勝駭甚。雖曰語病。實是知見未到。若使執言而不問旨。則去荀揚。在毫髮頃刻間。此是吾家頭腦命脈在處。一差則餘無可論。而不知不覺。此身坐在裏許。誠甚慨然。吾兄可謂濟人於九淵之中矣。何幸何幸。來喩明白精密。不侍更稟。而已無所疑。厚允曰。先生答問中。理之有善惡。因氣而有云云。此段問答。可謂極窮到底。發前賢所未發者。求之於心。察之於行。造次顚沛。母敢有所差失於所謂中者。則大本斯立。逹道斯行。此非吾輩家計耶。但說理不如說中。中則無不盡也。此二句。使不知者看之。或不能無疑。疑於低視理字裏面。有若包不善自在者然。此則先生於答人問第三段。已明言之。而至其究竟成就處。專以聖人繼天之所不能言之。則善惡旣分以後。有若天理無如之何者然。夫有必然而不可易之妙者。是理也。豈其如是之不能。而一任他聖人繼之歟。此則未見先生定論。稟質之如何。嘗見農巖先生雜識。有一段語。似甚的確。錄呈擧似仰稟。如何。農巖曰。事有萬殊。而至善之理。無乎不在。或疑人之不善。安有所謂理。曰。指其事而言之。雖不可謂之理。然善則治。而不善則亂。善則安。而不善則危。善則吉。而不善則凶。非理而何。是則事雖不善。而理之至善。固未嘗不在也。竊嘗因農巖說而思之。治亂安危吉凶。皆理之所有。而善則治。不善則亂。善則安。不善則危。善則吉。不善則凶。天也。理之必然者。而卽所謂至善之無乎不在也。善而治。不善而亂。善而安。不善而危。善而吉。不善而凶。人也。天亦無如之何。聖人之所不能。其在斯乎。答曰。理有必然之妙。無能然之力。故聖人繼天之所不能者常多。必欲取證先生聖人制律之訓。盡之矣。盛論中。引農巖說云云。已躍如。善則吉。不善則凶。莫非天理。而聖人取其善則吉者。去其不善則凶者。使天下之事。必皆止於至善。是非繼天之所不能乎。以愚之踈畧。不欲更稟。厚允曰。十世可知章。師門答條中。朱張兩說孰優。正好想量。想已經商量。果孰優。愚意南軒據秦氏而言。朱子據事理而言。言各有當。盖損益者。因其故而損之益之之謂。若秦氏之心。自以爲功過五帝。德兼三王。三代不足法。一切掃除。創立新制。曷嘗有因周之故。而參酌斤兩之心。南軒所謂廢先王之道。而一出於私意者。得秦氏之心。雖然據理而言之。則其大體。秦氏終泯滅他不得。且其焚坑。因周末之繁文而然也。其強戾。因周末之柔弱而然也。周之衰。諸侯擅命。故彼因而廢封置郡。周之衰。君弱臣强。故彼因而尊君卑臣。其所以創制。亦不出因而損益之而已。朱子所謂損益太甚者。畢竟得之。未知如何。損益之未盡善。未盡善三字。非朱子本語。本語只曰損益得太甚耳。未盡善云者。善而未盡也。秦氏之所爲。何善之有哉。或未及細考而然耶。抑別有微意歟。答曰。愚之所問。不在秦氏損益如何。但願聞朱子非南軒之意耳。若夫秦之損益。朱子已詳言之。來示皆是也。何必多及。答語中未盡善三字。恐當時禾暇考朱子說。雖更稟。似無他義。厚允曰。老兄問目。論語知十章集註。卽始而見終。因此而識彼。二而字。亦改作以字然後。合於本文之意云。卽因兩字。已有以字意。又以以字承接之。則語意無乃重複乎。更詳之。又本文同一以知字。而集註於知十。則曰卽曰見。於知二。則曰因曰識。皆自金秤上稱出來。恐加減不得。答曰。來喩甚精。厚允曰。老兄問目中。廟火焚。神主當題於廟墟云。則題於墓所。何獨不當。以其魂返於室堂。而廟墟乃其所嘗憑依之地耶。雖嘗憑依。而今已災矣。精靈飄蕩。而不復憑依。又何必於廟墟。吾聞之。子孫之精神。卽祖考之精神。子孫之精神集。則祖考之靈感應而聚焉。苟能致吾誠。會吾精。而設奠以題之。則無處不可。而況正寢。乃子孫之所嘗會精處。祖考之所嘗感應處。題於正寢。恐最當。更詳之。答曰。雖蒙盛喩。愚見依舊未回。何者。正寢固是子孫會精處。祖考感應處。然若乃廟墟。則平昔精靈依憑之久。雖有一朝之變。必有彷徨眷戀於此。而湊泊於此之爲易矣。不於此處而更於何求。故曰。愚意題於廟虛。似當。厚允曰。老兄問目中。遞遷時如有祔位。則祔主亦隨之云。此一節。與備要不同。恐不可猝乍句斷。備要曰。本位出廟。則祔位當埋墓所。盖祔位與正位。少無隆殺之節。不亦未安乎。備要之意。恐以此也。又按程子曰。下殤終父母之身。中殤終兄弟之身。上殤終兄弟之子之身。成人而無後者。終兄弟之孫之身。此四頃祔祭。各有代限。今隨本位。而遷於他房。亦非程子之意。或曰。祧遷必於親未盡者。則其祔位亦遷於兄弟之孫若子。何獨以兄弟之適孫死。而兄弟之諸子諸孫。不敢復祭父祖之兄弟乎。程子言兄弟之孫。何嘗單言兄弟之適孫乎。何必謂非程子之意耶。曰。子之言似矣。而中殤終兄弟之身。若兄死。則又遷而之弟房耶。上殤終兄弟之子。則若長子死。又遷而之衆子之房耶。殤祭之遞奉。愚未知其必然。此而不然。則其言兄弟孫之身者。恐亦一例也。更容商量。如何。此非論禮意而已。鄙家有祔位。竊欲講定以竢後日之行耳。答曰。愚聞本未之有考。備要旣有本位出廟。祔位當埋之語。則此不必更稟。厚允曰。師門答條中。發者氣也一句。自先賢已有此語。而愚尋常疑之。請以諺吐解之。以發其所以疑之意也。若曰。發ᄒᆞᄂᆞᆫ거슨氣也云爾。則其於所謂在中之理。發形於外者。不啻相戾。而大本達道。判爲二物也。若曰。發케ᄒᆞᄂᆞᆫ거슨氣也云爾。則其於所謂氣是關棙者。雖是相孚。然其語意氣象。歸重於氣。而有若氣使理也。以此以彼。皆可疑也。今先生亦曰云云。未達其意所在。答曰。先生答語。結尾云伊川之意。或以是耶。或字耶字。亦是先生疑辭。而伊川說終有可疑。至若發者氣也以下盛論云云。剖釋精微。可見吾兄兄得此理。徹底洞然。然以愚見言之。則此不必深疑。發者氣也此語。先賢本非單句獨立說來。而乃與所以發者理也一句。雙立對說下來。則不害氣爲理之用也。豈疑氣之使理也。盖能發者氣也。所發者理也。理乘氣行。如人乘馬行。旣曰人乘馬行。則這箇行者。固歸宿於人字分上。然其運脚者。馬也。故曰。行者馬也者。未爲不可。今有人乘馬行。而汎言其行。則必曰人行。盖馬之行。卽人之事故也。若就這裏。分言所乘所行。則乘者人也。行者馬也。發者氣也。其義與此相似。未知何如。厚允曰。老兄問目中。木性仁金性義云云。或見此段。指而問余曰。性是理之結褁。故謂之木性則不可。此非可疑耶。凡有形氣之物。莫非理之結褁者。而有是性焉。故孟子言山之性水之性。朱子亦言灰土之性。金木獨非有形氣之物而理之結褁者耶。余應之曰。非是之謂也。木之理。人得之而爲仁。金之理。人得之而爲義。所謂結褁也。人物之生。稟五行之氣以爲形。得五行之理以爲性。五行是分共底。人物是結褁處。故云然爾。鄙答如此。果不失於先生本旨耶。答曰。吾兄答人問。深得先生本旨。但公共二字。改作流行字。何如。問鄭時林講目中。陰陽上各有陰陽。以晝夜言之則云云。末段以本原言之。則萬物之理。卽一物之理也。以分殊言之。則一物之理。卽萬物之理也云云。一物之物。似是病。才言物。便是分殊。本原上。豈有物之可言耶。直曰以本原言之。則一理也。以分殊言之。則萬理也。似好。厚允答曰。以本原言之。則一理。以分殊言之。則萬理。此二句。出於兄口。吾活看。而若出於世儒之口。則此便是爾一我殊之論。萬一各占一位。可乎。盖世儒之論。以人物性。爲已落分殊。不足爲一原。故別求一原於空蕩蕩地位。先師所以極力辨破者在此。才言物。便是分殊。亦同一伎倆。伯彦之言有曰。一物之理。卽萬物之理。而不曰一物卽萬物之理。則其所言物者。非論物也。乃所以言理也。然則兄所謂本原上。豈有物之可言云者。不幾近於謾罵歟。夫理擧着。都無欠闕。故曰擧着。一枯木一微鹿之理。便都在這上。而枯木微鹿之理。便是兩儀四象八卦之宗祖。兩儀四象八卦之宗祖。非本原而何。本原上言物。固不可。而獨不可言物之理乎。問閔致完問傳十章字字句句云云。又問間嘗竊取程子之意云云。李熙容問所補第五章云云。又問平天下以心推之云云。此四條。恐刪之不妨。厚允答曰。閔問第一條。刪之固好。其餘三條。恐不必刪。雖於經旨無甚發明。而顧問者淺近耳。隨問而答何害。亦足以見因材之篤不倦之意也。下鄭禧源問答。除首除腰。亦同。問錫龜問目中。所謂沖漠無朕。萬象森然已具云云。隨成萬般不同之物則云云。則字上。兄更加然字。加一然字。則以上文脈不屬。去然字。則以下意味無害。然字刪去。似好。厚允答曰。去然字。則是一直說去。加然字。則是再轉結來。語意恐尤確。然則字。與如此則若是則同義。然此等增刪。無甚利害。問錫龜問目中。或問費隱章小註云云。此條當刪。厚允答曰。此條何故欲刪之耶。兄意未達。實有此理。而且肚裏外皆是水一句。說得最好。問錫龜問目中。有君喪服於身云云。此條當刪之。厚允答曰。此條恐亦不必刪。此問本非淺問。又大義所係。何可剛也。問錫龜與申鍾求論太極因云云。火金土之圈。莫不皆然。而下兄更添才有一行便有五行則此亦統然也十四字。語非不好。理非不然。然五行之圈。周子旣已分作五箇圈。而分書五行字。則此五圈。當分作五行之各具看。不可作統體五行看。故愚止曰。木之圈。萬木之統體。水之圈。萬水之統體也云云。若如兄言。則此五圈。各各統體五行。而未見各具之義。似乎未安。厚允答曰。若只論五行圈。則五行圈。是各具也。兄教當矣。乃兄所與申論辨者。則是明統體各具。不可分而爲二之論也。故兄所謂萬木萬水云云。就各具。言其統體也。旣就各具中。言其統體。則木之一圈。非但爲萬木之統體。水火土金便在這裏。理無盈縮故也。卽所謂枯木微塵之理。便是兩儀四象八卦之宗祖之說也。若只曰萬木之統體。而不言才有一便有五之妙。則所謂統體者。箇箇分片。而水火金木各有窟穴。非所以明統體各具之不可分而二之之故也。意兄非不知此。而特偶未之及。故妄下一語。以補其不備耳。然因兄教而思之。所補語欠曲折。致兄疑問也。謹改如左。更詳之。若各具之義。則兄所謂惟五行圈則各具也一句。已盡矣。其末結句。亦未穩。竝改之如左。火金土二之圈皆然。莫非統體也。又才有一行。便有五行。統體不可外各具而求之。各具之太極外。更別無一層統體之太極也。問鄭禧源問答葉味道書云云。此條未達其意。厚允答曰。考葉味道問目。則可知也。葉問女子適人。爲父母朞。不貳斬也。賤婦喪母。旣葬而歸。繼看喪大記曰。旣練而歸。賀令反終其月數。誤歸之月。不知尙可補塡乎。因思他人。或在母家。彼此有所不便。不可待練。不可不歸。又如之何云云。故朱子之答如是。禧源擧答語中衣服則不可變一節爲問。故先師之答。又如是耳。然其所謂未奔喪三字。未穩。改以未歸。則好矣。問錫龜問目中。有檀弓。夫子曰。始死羔裘玄冠者。易之而已。以此觀之。黑笠似去答語。以文義觀之。則羔裘玄冠。非常着衣服云云一條。似當錄於遂庵曰吉冠云云條下。而不錄。何也。厚允答曰。所謂易之者。恐與表記所謂易服同義。卽所謂始死鷄斯之義也。與下文夫子以弔。所指不同。雖一處幷言。而實是兩事。如是則所問所答。恐未襯切。故刪之耳。問鄭載圭問目中。或問祖喪中父喪。則爲祖服制云云條。通解所引服令云云。嫡子兄弟未終祥而亡。兄弟二字衍問者。旣曰受祖服。則平居常以何服。答父服爲己而製也。祖服爲父而製也。饋奠時則各服其服。常居則持己服。持己服一句恐不然。旣曰。父服爲己而製。祖服爲祖而製。爲己而製。己行己事也。爲父而制。代行父事也。己事父事。輕重逈別。常居恐當持祖服。厚允答曰。盖因服制。今本文而然耳。然兄弟二字。非但爲衍而已。實乖於立孫之禮。謹當刪之。因兄教而得此新意。多謝多謝。兄之所聞者。旣如此。愚之所質者。又如彼。而各有成說。各有意義。令不敢遽然從違。然未知子之所以代父者。以祭奠之不可無主耶。退溪沙溪。皆以祭奠爲言。而曰不得。不服其服而行其禮也。愚所謂恐合於退溪之意者。以此耳。若常居。則己行己事時也。恐不可曰代父而常居也。更以見喩也。大抵兄我所聞。不同如此。必有一誤。而今稟質無地。樑摧之慟。於是爲切。抑各是一說。俱無害於禮意耶。此等處。兩存之無妨。兄我往復櫽括成文。祔之於下。如何。問錫龜問目中。繼室與前室。爲一人也云。一身之身字。兄換作體字。體字固無分殊。然細察字義。則無分殊之中。有些分殊。而一身之云似近。盖一身云者。代身之謂。非同體之稱。未知何如。厚允答曰。曰一身。則兩人便成一人。而未見其人各有身也。曰一體。則人各有身。而其體則一也。此體字。自有來歷。曰實具三年之體。曰繼體。曰正體。非身體之謂。猶言體段體統體禮也。盖繼室雖代前室。便謂一身。則恐未然又代身二字。話頭不雅。問鄭義林問目中。勸漢祖云云。鄭時林問目中。秦始皇晉元帝云云。又賈誼云云。此等條刪之。恐無妨。厚允答曰。賈誼云云。果如兄教。而上二條。愚未見其可刪。盖勸漢祖一着。旣有程子之論。後來無人敢議到。而季方所謂。無文王之德。爲他日生靈之患數語。可謂極窮到底。而是求有成之心。非公心也二句。恐非先生。不能答也。與夫子民無信不立。孟子行一不義得天下不爲。董子正誼明道之說。同一心法。吾儒之根本在此。何故欲其刪去也。至於秦晉。則言之雖甚醜。史記所傳。旣如彼。人多疑之。非獨伯彦。此皆世俗繳繞之見也。雖無足道者。然旣擧以爲問。則答是也。亦難矣。欲詳言之。則有若爲秦晉分疏煩而費辭。欲略言之。則意未達。不足以解問者之惑也。大非事理四字。辭約意備。恐難如此下語也。問小記。生不及祖父母諸父昆弟。父稅服。而已則否云云。此條愚意以爲。祖父母諸父昆弟之喪。以其生於他國。不及識之。故不爲追服。於天理人情甚遠。故不取註家語。疑其爲死生異代者也。而兄意恐是經文兼言昆弟。則弟於已無先代而生死。故刪之。然弟字恐是昆字帶來說。不以文害意。可也。未知如何。別有精義。勿惜誨語。厚允曰。此本草不在。今不追憶。是以不敢下說耳。本草投示。當更思。問向因錫龜問目中。見得道理無空闕。故不可須臾之語。因語及中庸道也者不可須臾離。其時兄言。今不能記得而似謂道於天地不可須臾離。當時愚於昏迷中。未及詳辨隨而應諾。然以愚見。則兄言終是未安。愚則以爲此謂人於道。不可須臾離也。若謂道於天地。不可須臾離。則不惟於率性修道。意不相續。不可二字。又非所以語此。若如兄言。則子思必別爲立言。必不曰不可也。且章句所謂所以不可須臾離。若其可離。豈率性之謂哉。與夫或問所謂由教而入者。其始當如此之語。皆非人於道不可須臾離之謂耶。道理無空闕處。卽章句所謂無物不有。無時不然之謂也。故字卽所以二字之意也。故此故字。不必移在離字下。厚允答曰。曩時吾所云云。吾亦不能記得云何。然道於天地不可離一句。實非吾言。集註分明以率性而言。何故更尋那天地說去。使道爲空蕩蕩物件耶。雖然兄我所爭。只在主道主人之異耳。兄則曰。人於道不可須臾離。是所主而言者在人。我則曰。道於人不可離。是所主而言者在道。姑置多少引證。只就子思本文。而觀其語脈文理然後。參以章句。則似可以解悟。何哉。以道也者發端。而曰不可須臾離。此非主道而言乎。君子戒愼以下。方始說人於道不可離也。中間是故。所以明道固如此。故君子必如此之意也。章句所謂所以不可須臾離。所以二字。亦主道而亦主道而言。明其道於人不可離之故也。至下文所以存天理之所以字。方說人之體道。而中間是以。應本文是故二字。兄所引或問由教而入云云。乃是君子戒愼以下。而言必欲於道也者不可須臾離一句內。便主人而言。使上下句。渾無節拍。未可曉也。至若故字之移置離字下。亦極費商量。若故字依舊置空闕處下。則必削去見得二字。方成文理。若見得字及故字皆依舊。則下句不可之可字。當删改。若削那見得字。則道理無空闕處。卽章句所謂無物不有。無時不然者也。故字卽所以二字之意也。果如兄教。而却不削見得字。移置故字者。盖以兄問目中。說中庸君子戒愼工夫。不可須臾少忽之意已盡故也。盖由君子所以如此者。正以見得如此故也云爾。合問答而觀之。可知矣。願兄細思之。若以爲未然。則更以見諭也。問伯彦講目中。夫婦有別。禮也。長幼有序。智也云。鄙意長幼有序。禮也。夫婦有別。智也。二程全書中。有禮別也之語。先哲固有以禮爲別。然此不以夫婦有別言之。若就五倫上言。則有序似當屬禮。有別似當屬知。厚允答曰。愚從兄說。問伯彦講目中。惻隱之有節文者。則禮也云。鄙意西端。是就情發處言。節文當於行事看。方論四端。而遽及節文。無乃迂遠乎。愚意。則以爲凡發一情。其發動者仁也。合宜者義也。中節者禮也。知覺者智也。誠實者信也。則似庶幾。盖中節與節文。語目不同。中節云者。情之發無過不及之謂也。節文云者。不可直情徑行。撙節回互之謂也。禮之有節文。吾非不知。但不當於情發處言之。厚允答曰。此有朱子說。曰燦然宣著者。禮也。兄以節文謂當於行事看。則兄所謂中節之云。抑外節文而別有他歟。有言天理之節文者。未有言人事之節文者。盖天理有自然之節文。故人事循而有儀。則所謂率性之謂道者也。何獨於人事上看乎。愚意有是節。而方言中無是。則中無可言之地。中庸所謂中節。雖不竢人安排。然猶是就發後言之。獨可言於情之始發。而却不可言抑。何歟。節文中節。非有兩箇。就他有條理次第。而無過不及而言。則謂中節。以此論之。伯彦之論。猶或近之。而兄所言。未可曉也。雖然才說節文。便有節有文。而色相太露。言之於惻隱之發。則亦未保其洽當。只得遵守朱子說而已。不必更有他說話。問伯彦講目中。人物性同異。引朱子諸說以爲此言人物本性之不同者。可疑。盖此數段語。皆理則本同。因其氣稟之不同。而人物之性。有不同之謂。非人物本性不同之謂也。今乃就因其氣稟而不同處。以爲本性之不同者。何也。朱子旣曰。人物性本同。又曰。以理言之。則無不全。三色椀中所放。只是此水。長短隙中之日。只是此日。則此非理本同之謂乎。故以爲此言人物之性不同。則可也。如曰人物之本性不同。則不可也。本性四字。似非見理之言。本性云者。就氣稟中挑出。而單指理言之。朱子所謂天命之性。通天下一性。何相近之有言者是也。相近旣不可言。則不同其可得言耶。陰陽五行。各是一氣所稟。而性則同。朱子此語。亦人物性同之謂也。而竝與已上諸說。同謂人物本性不同之謂。則又可疑也。盖此理之外。更無他理。故單指理而言其本性。則人物之性無不同也。人物旣生。則氣稟不同。故兼氣稟而言其所賦。則人物之性。各不同也。厚允答曰。主同者。言同而不言異。主異者。言異而不言同。此湖洛之所以分也。抑未知兩兄之所言同者。同而無異。所言異者。異而無同歟。伯彦吾雖不保其何如。而老兄則吾保其有見於同而異。異而同者。而今看云云。乃不過誦洛下諸儒已成之說也。誠竊訝惑。抑伯彦說得偏。故兄欲救其偏。而語有不備耶。兄所言不同處。皆歸咎於氣。而曰因氣而不同。重言複言。而更不言本分不同。若是則爾一我殊之論。先師苦口極論。以幸萬世者。不待一再傳而已。壞爛耶。甚可懼者。然兄豈然也。是必有其故。而未得面請曲折。可恨可恨。問伯彦講目中。從其氣之發用底如彼。而識其隱微底理亦如彼云。理亦如彼之亦字。有些未安。何者。凡理之流行發用也。理本如此。故氣得如此。非氣自如彼。故理亦如彼也。理亦如彼四字。使知者觀之。則固無病敗。若不知者觀之。則其語勢所重。歸在氣字上。似乎氣能如彼。故理又如彼。氣爲之主。而理隨而然。轉入於主氣之歸矣。此故亦字。換作本字然後。其語意方得顚撲不破矣。吾兄豈不知此。恐於下語之際。偶未之察。故瞽說及之。厚允答曰。兄言甚確。無容更評。問伯彦講目中。太極圖五行圈。盖以圖說五氣順布立言云。五行之圈。盖以圖說陽變陰合。而生水火木金土之意。對待立象也。問伯彦講目中。當然必然能然將然自然。皆理之名也云。此皆理之事。非理之名也。問伯彦講目中。費與隱皆理之名也云。道之體。微而無形像。故曰隱。道之用。廣而無不在。故曰費。費與隱。皆理之實。非理之名也。問伯彦講目中。中亦理之名云。中者。無過不及之名。非理之名也。問伯彦講目中。中是性之異名。和是道之異名云。中非性之異名。狀性之體也。和非道之異名。形道之用也。問伯彦講目中。喜怒哀樂。氣也。又曰。情。氣也物也。中和。道也則也云。喜怒哀樂。理之乘氣而發也。非氣也。情是性之用也。性是情之體也。情之發也。其發者固氣也。發之者卽理也。故情之爲情。其骨隨血脈。歸重在理。而不在氣也。至其不中節處。乃氣之爲耳。今乃專屬於氣一邊器一邊。不亦冤乎。中節之爲言。只此理之發。而直遂無過不及之謂也。今乃就其中。截斷得不可截斷處。分開作道器物則看。則未知子思立言之意。然乎否乎。若欲於喜怒哀樂上。分別箇道器物則說下來。則能喜怒哀樂之氣。器也物也。所以喜怒哀樂之理。道也則也。情與中和。不可分道器物則看也。彼以和爲氣者。其病根在於何處乎。不在於認情爲氣耶。吾兄亦以喜怒哀樂謂之氣。則反爲助瀾其說。安得折彼之口。而服彼之心也。問伯彦講目中。中節之和字。非時中之中乎。時中之中字。謂之理可乎。謂之氣可乎云。此語亦有未安。中節之和。固時中之中。而以和字。爲時中之中。則不可。時中之中。固理也。而以中字謂之理則不可。故此兩箇字刪去而後。語意無病。厚允答曰。此上七條。皆從兄說。【己上。因法和講錄。而有此往復。】問顔淵曰。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。詳此語意。卓爾二字。似指聖人而言也。性理大全朱門人問。所謂卓爾之地。乃是廓然貫通而知之至極。與聖人生如意味相似否。朱子曰。也是如此。以此觀之。則卓爾似是顔子自謂。盖卓爾聖人。而顔子已知得到。故云爾耶。厚允答曰。朱門問答。非全指顔子而言。泛論學而至於卓立之地者耳。若論語。則分明指聖人。問朱子曰。天將降非常之禍於此世。預出非常之人以擬之。此語可疑。厚允答曰。日將降。曰豫擬。其語意有若有所爲而爲者然。故兄疑之耶。自天言之。則固莫之爲而爲之。自人觀之。則其準擬巧湊。實若有爲者然。朱子之言。乃自人觀之之說也。天下之生久矣。一治一亂。未有往而不復者。今天下亦有豫出而擬之者耶。何其降禍之此極也。噫。問先師偶記中曰。挑出四端。而謂之理發。則外此七情。乃是情之奔逸。七情豈可盡謂之奔逸耶。恨未質正於當時。厚允答曰。單言七情。則七情有善有惡。對四端而言七情。則七情乃是情之放逸者。盖單言七情。則四端在其中。對四端而言七情。四端乃其就七情而剔發出者也。所謂子先獲珠所餘鱗介耳。嘗以此仰稟。則先生頷之。因微吟旣挑出四端。而謂之理發。則外此七情。乃是情之放逸者一段語。盍於挑出外此四字仔細看乎。書成後。復思之。致疑於偶記中一段語者。盖亦有意。大抵四七非兩情。理氣無互發。然畢竟面貌不同。苗脈亦異。以七情便謂之專然不善。或涉過重。卽所謂人心。不可便謂人欲之說也。然朱子以七情爲氣發者。非以七情之發。別有一塗而言也。其理之乘氣而發一也。而爲氣所揜。而氣反重。故謂之氣發。爲氣所掩。而氣反重。則謂之放逸。亦何害。此與人心道心之分。煞有分别。人心之生於形氣。自發之機而言也。七情之爲氣發。自發之後而言也。是以愚嘗曰。四七皆理之發。而氣發云者。自已發後去見他如此。先生手自點批曰。甚合吾意。更加細思。如何。問李鏡湖曰。妾子於父死。承重而後。方爲其母緦。若父在。則只當爲父母喪之杖期也。此言可疑。旣升爲嫡子。則名分已定。於所生母降服。似不分父之存没也。又曰。承重妾子。於所生母除服。無別祭而別室奉几筵終。三年行大小祥。恐盡於人情。此說可疑。除服後。豈復有大小祥也。但几筵不必掇於三年之內。忌日只設祭。恐當。厚允答曰。此兩條。李氏恐誤。問來後於所後祖喪期年內者。芝村。則以爲似與服未盡前聞喪者同。自今服朞。至明年除服。似宜。陶庵。則以爲可以己未生前已没之事爲準。未出後而在本生家者。便可與生於他國一例看。愚意恐當從陶庵說。厚允答曰。此恐不可若是斷言。祖與父期三年。輕重雖殊。其義例一也。爲後於父喪三年內者。更制遠月。已有定論。獨不可推之於祖乎。若以未生前已没爲準。則父喪後爲後者。亦以遺腹兒處之歟。

沙上語錄 錫龜初見先生。稟經旨頗瑣細。先生曰。先須務通大意。錫龜又語及東儒說。先生曰。三經四書。皆有朱子註釋。若聖人復起。未知盡從朱子說。然盡其平生精力。以爲加不得減不得。而朱子後諸賢。未有到朱子處。先看朱子註釋而有得焉。則後賢之書。可以看不看者。亦自知之。豈可先看東儒說。又曰。以有限精神。有限歲月。豈可盡看無限文字乎。【癸丑八月。】錫龜嘗揀取諸書牴啎處稟問。先生曰。此是今世試場疑題樣。汝有科文意耶。對曰。小子之志。以爲必待有治平經綸然後出世。不然雖有徵辟。必不能應就。先生曰。必待有治平經綸然後出世者。伊尹傳說姜子牙數人而已。抑其次。諸葛孔明是爾。因曰。汝手不執灑掃之節。口能言治平之事。高談峻論太過矣。【甲寅十月再見時。下四條同。】錫龜嘗問如何可以善學。先生曰。孔子謂子夏曰。汝爲君子儒。母爲小人儒。打透此關然後。方爲善學。不能打透此關。雖爲諸菩薩。萬行皆僞也。又曰。以學問自處。實是大端恐懼處。若自謂志學。而不能實用功夫。則營私謀利反有甚於他人。終至狼狽。後又請益。曰。子夏曰。博學而篤志。切問而近思。仁在其中。盖擧終始本末盡言之。故如是爾。若初學用功。在切問近思四字。先生嘗謂錫龜曰。立心以直字爲標準。下功以久字爲期待。又曰。其本一差。則愈用功。而愈成就私邪。錫龜嘗問草木臭味之說。先生曰。此我力量未及處。不知也。因曰。知此何爲。錫龜曰。聖人無不知。學聖人者。何所不思索。先生稍厲聲曰。聞汝之言。令人頭撞。復徐曰。古人所謂學聖人者。盖謂日用當行。孝悌忠信。必以聖人爲法。若聖人之聰明睿知。衆人安可學得。先生曰。向也汝以爲聖人斷可學。吾以爲聖人不可學。沮抑少年銳進之志。心所慊。然爲此事者。志可小乎。又曰。汝不遠百里之路。踵余朽弊之門。無以報其志。愧多於感。【乙卯三月三見時。】錫龜曰。願聞先生入道初年用功。先生曰。若欲取捨。古人在焉。何必於余放倒者問焉。盖余天稟。偶然近道。公分數多。私分數小。今能辨若干是非善惡者。惟是耳。若所謂存養省察擴充之功。蔑然無之。又曰。余之初年。將天下好事。不曾讓頭與人。而身勢困迫。憊喫厄窮。人所不堪者。然而不以此而志挫。但年邁意差。拕到白首之年。歲去而志亦去。到今空空一虛殼。先生嘗呼錫龜曰。汝見實有志者乎。對曰。自謂有志者。或見之矣。實有志。必以古人自期底人。未之見也。先生笑曰。我亦未見此等人。豈無其人。盖我未實有故也。【壬戌八月下同。】先生嘗呼錫龜曰。義理儘無窮。此言汝其諗之。先生嘗謂門人曰。聖人之學。一無所爲。但順吾性而已。順吾性者。鳶飛魚躍是耳。先生嘗謂學者曰。眞實爲己者。曾不向人說道。但默默向前而已。向人說道。內不足也。錫龜曰。某人負重望。先生曰。魯人稱東家某。齊有管仲。惟鮑子知之。鄭有子産。惟子皮知之。自古知德者鮮矣。向裏底人。實難知。負望何足信乎。錫龜嘗問處世之道。先生曰。根基深固然後。方論出處語默之道而時中焉。如何遽論處世之道。因曰。吾平生不欲作人家文字。但爲來請者。難於恝視。所爲非甚不可。黽勉爲之。是違吾素志。而乃吾處世慊然處。門人曰。此事。程朱亦嘗爲之。吾東先儒。又皆以爲茶飯事。先生曰。吾於朱子事。亦有所疑焉。韋齋先生。行有根柢。而朱子之爲之狀也。至年將七十而後爲之。其心我知之矣。自以己見未信。恐於幽明之間。或有過不及語。則獲罪甚重。故待己見有定然後。爲之未晚也。今年待來年。來年又待來年。以是遷延。及至末年而後爲之。自家文字如是審愼。而人家文字。未必然。是可疑。錫龜問性理說。先生曰。問非不好也。切問爲好。思非不善也。近思爲善。汝之思問。皆隱暗高遠也。又曰。以子貢之穎悟。處夫子之門。自謂性與天道。不可得而聞。此豈初學所可論也。又曰。性理非急。孝悌爲急。錫龜嘗以五言詩一律上先生。【詩見原篇。】願托門人之末。以此爲贄。先生曰。不惟汝之向我如此。我亦長有向汝之心。【癸亥三月。】錫龜曰。小子至今。未有毫髮得力。願聞緊切用力之方。先生曰。用功之方。汝已知之。但脫灑致身甚難。脫灑致身。必如文王之誕。先登于岸然後。可以卓立。又曰。此別無方法。只在自家用力如何。後又請益。曰。此事當淵然深思。曠然遠覽。【乙丑十月】先生嘗呼錫龜曰。汝自料心力。知其不可。則不爲耶。對曰。未也。戲虐之害事。知之已久。至今未改。好色之娛人。知之已久。見則心動。不利已事。尙不能改。況利已底事乎。如此者。豈可謂知不可則不爲乎。先生曰。嘗於洛中見一二人。其稟氣似不甚厚者。颜如渥丹。問何以得此。則曰顔貌醜鄙。不悅人眼。則妨於功名。故平生斷却內房。彼志於功名者。其志篤如此。況子爲天下之大事。志之篤反不如彼輩耶。又曰。知其不可。而去彼就此。如天旋地轉然。萬牛不能挽回。可以有爲。若朝悔而暮已復然。昨悔而今已復然。豈有進就之時。【甲戌冬】先生嘗謂錫龜曰。聖人眼中。都是理。衆人眼中。都是氣。又曰。大易不言有無。而言有無。諸子之陋也。聖人不言同異。而言同異。後人之陋也。又曰。以常人觀之。故有同異。以聖人觀之。何嘗有同異。仰而天。是此理也。俯而地。亦此理也。幽而鬼神。是此理也。明而人物。亦此理也。【乙亥冬】先生嘗呼錫龜曰。天下有三大變。汝知之乎。對曰。願聞之。先生曰。妻奪夫位。一大變也。臣奪君位。一大變也。夷奪華位。一大變也。若氣奪理位。則三變次第事。【己卯春。下七條同。】門人有作人家文字者。先生責之曰。清人有言。韓退之文集中。若無行狀數篇。實爲近世之山斗。退之猶爲見誚。況不及退之者乎。汝之此書。發之太早。人有志學者謂錫龜曰。嘗見先儒文集中。有曰。道學節義文章三者具備然後。謂之全人。若有道學節義。而無文章。或有文章道學。而無節義。皆不可云。錫龜曰。此乃俗人之陋說。非有識之言也。安有有道學而無節義者乎。從上聖賢。何嘗以文章作一項大事看也。後日禀于先生。先生曰。此等說。何足多爲之辨乎。因曰。今人必把文章。作大事看。可怪。門人曰。某也不文。人以不文目之。心甚愧欲爲之。而年暮才拙。不能爲也。先生曰。不文之名。甚好。宋人曰。一號文人。餘不足觀。錫龜嘗請於先生。往見某人。先生曰。前已知之乎。對曰。未也。先生曰。然則不必往見。子是貧賤人。彼爲富貴者樣。富貴貧賤。人之大防。故吾平生不喫富人飯。因曰。宋劉元城。平日師事溫公時節。問侯不廢。及溫公拜相後。不一書問。前輩自守如此。先生嘗謂門人曰。諺謂雖至凍死。恥燎藁火。人無此志。禽獸不若。錫龜嘗問稽康何如人。先生曰。雖非中庸人。志趣甚高。阮籍猖狂。亦爲志事所在。門人議寫先生眞。先生不許。後日錫龜。欲觀微意仰稟曰。小子嘗拜先賢遺眞。瞻慕起敬。與木主自別。因思古之人有德有功者。寫眞遺後。其義不少。先生曰。大如唐虞事業。如一點浮雲。何功德之爲。有人之死也。當乘化歸盡。何凝滯爾也。坡詩云。此身常欲同外物。浮雲變化無定形。此意甚好。【十月】錫龜嘗問女子七去之惡。今不得行否。今世所行。只淫去一事。錫龜曰不順父母去。未可行乎。先生曰。難。己之事親。能盡子道然後。可以責人。己之事親。有一毫未盡。何可責人。故曰難。錫龜曰。張子曰。由氣化有道之名。似當曰由氣化有命之名也。先生曰。若是。則分天與命而二之。後日錫龜。又問張子之言終是未解。先生曰。由氣化有道之名者。以一陰一陽之謂道觀之。則無疑。錫龜嘗稟先生如之何。可以的得古人之心。先生曰。積眞用力之久。自有脫然。如大寐之得醒者。錫龜問素患亂行乎患亂何謂。先生曰。此與言忠信。行篤敬。雖之夷狄。不可棄之語同。錫龜曰。小子氣本柔弱。其於尊前言語。自然屈縮而囁嚅。如何可無此病。先生曰。以孔子聰明睿知之大聖。於鄕黨似不能言者。子若言於尊前。不敢盡其餘。則是誠好事。奈何欲其不如此。然子入太廟。每事問。以太廟之嚴。每事問。則雖至尊之前。所當言者。豈不言哉。有志學而隨品官之列者。人爭非之。先生曰。世事不敎人做。更敎誰做。隨其坐地。雖尊風之任。無不可。但看其行之是與不是。先生嘗謂。學者持己和平爲好。君子之德可稱者。甚多。而詩人每稱樂只君子。此可見。余嘗問於章一【先生之孫】曰。子亦有異聞乎。章一曰。嘗聞持心和平之訓。錫龜嘗侍坐先生。語及中國與東國人品才器。先生曰。東國人才。何以及中國人。但今世科文。則東人能之。然一針雕雙龍。巧則巧矣。而用於何處。棘棗畵沐猴。才則才矣。而用於何事。有暴怒者。先生曰。物之不齊。物之情也。有見於此。無可怒之事。先生嘗曰。上天待我以不餓死。賜我也。厚矣。先生嘗戒門人小子曰。入門莫我貴。出門莫我賤。先生謂門人曰。君子而無才者。有矣。未有小人而無才者。錫龜問中庸三十一章。寬裕溫柔。足以有容也。發强剛毅。足以有執也。齊莊中正。足以有敬也。文理密察。足以有別也。此言仁義禮智之德。各以四字。渾成一德。然就其中細分言之。則寬裕以量言。溫柔以用言。發强以發於外者言。剛毅以守於內者言。齊莊以存於身者言。中正以處於事者言。文理以事理言。密察以心知言。各有體用之分也。先生曰。此言然。或曰朱子答寥子晦書曰。東坡在湖州被逮時。面無人色。兩足俱軟。幾不能行。求入與家人訣。而使者不聽。雖伊川先生謫涪陵時。亦告入告叔母。而不可得。惟陳了翁被逮。聞命卽行。使人駭焉。請其人治行裝。而了翁反不聽。奇哉奇哉。願子勉旃。毋爲後人羞也。【朱子說止此】東坡了翁。則其親之存否。未之知也。伊川之於叔母。則欲其入告之者。固人情之不能已也。而以朱子之言觀之。雖父母在焉。聞命卽行。必如了翁而後爲奇哉。是豈人情之能爲哉。錫龜曰。朱子之意。何嘗固謂雖父母在而不欲入告哉。但勉子晦之不以患難而失其所守耳。不可執言而失其旨也。然君子之處不幸也。惟顧命義之如何。而順受安行而已。私情則有時不暇顧矣。夫君子之於父母。何可須臾忘也。於命義所在。或有不得恤者。蓋天之與父。其親則無間。而其尊則非父之比。故寧或違父。而不敢違天也。然違父。豈君子之得已哉。迫於天命而不得已也。先生曰。答說甚善。問伊川臨終。或問曰。平生學底。正要今日用。伊川開眼曰。說要用。便不是。朱子曰。說要用。便兩心。何謂兩心。先生曰。所謂有心之病。錫龜嘗問分野之說信乎。先生曰。星宿隨天而旋。常動不靜。豈定爲某星爲某地分。且天也者。天下之天也。中國人惟知天爲中國之天。而東人見中國人。亦以爲東國亦有星宿分野。皆可笑也。奇門八門之說。亦甚誕妄。所謂八門。周環不定。因指居室南戶。而因此門有爲生門時。有爲死門時。常常出入。未見有吉凶。呼錫龜曰。世俗觀命之說。汝謂有理乎。對曰。觀命之說。小子未之信。譬如穀種。一時種下。一時發生。有茁壯者。有凋殘者。且草木亦有一時生者。山南山北。榮瘁不同。人雖有同時。南北人稟氣宜各不同。吉凶豈其同乎。先生曰。思審矣。錫龜問太極圖說至小人悖之凶。已言之盡矣。立人之道。仁與義。結殺已了。而又引原始反終。知死生之說。始終生死。只是這箇道理之謂耶。先生曰。始終生死。只是這箇道理者然。【按此一條。似是絶筆於病中。所讀易書中收得焉。】

寄申校長【大均二絕】 問君旅屑近如何髮白秖緣遠別多臨行欲進一杯酒古調陽關誰爲歌無人問我谷中居有友江南寄尺書凖擬乘春訪君去淸明時節杏花初

一 李暎秀 蘆門高弟子。吾黨有云人。千古傳心訣。惟公見得親。十七年交誼。便同骨肉親。聊將心內事。欲說更何人。

雙溪洞任氏墓閣落成 雙溪洞裏小橋東飛閣層欄花樹中映水丹靑明早日滿庭紅綠艷春風烟雲聚散朝昏異泉石淸幽冬夏同直到斜陽歡未已野花啼鳥意相通

育英齋春帖 蕭然茅屋小溪東庭戶常凉楊柳風春水平堤漁艇集桃花連陌野村紅童沽酒到斜陽外人策馬來芳草中黃鳥數聲如有思關關樂意與人同

送春 出門佇立獨憑笻只可瞻望不可從啼鳥猶知今日恨飛花頓減舊時容流光冉冉不吾待後約遲遲隔歲逢一刻春宵萬金重剪燈坐到五更鍾

歸路有感【四月八日與諸益作修道菴遊】 瘦馬蕭蕭早出扉望中雲物轉依微巖崖春盡花猶在海郭天晴鷺倦飛勝地君尋名寺去佳辰我向故園歸漫漫野路經行處兩岸麥風來拂衣

遊康津舟山永慕齋 勝地尋芳病未能。扶笻今日共君登。千峯洗出雲消墨。萬里磨來月掛燈。豪氣相看三尺劍。煩襟初闊一條氷。酒席腸春爭促膝。呼兒題罷小溪藤。

臘月九日。與亨魯兄過金谷精舍。通宵講話。翌朝閱朱全得吾家從昔號淸門。因與允性兄舜華宗人晋一族人。各述懷敬次。 寒鄕三益蓽蓬門。金谷如今講席尊。叔世經營盃水計。前程任重仞山論。貞心自保疏篁岸。春意誰栽弱柳園。來往憧憧知不妨。殘年但使飽盤飱。

卷之三

書

與族弟昭曠【魯錫】 獅山行。少破絆己之懷。未委夜來。幸無撼頓之患。而一行亦然耶。愚孫記性素劣。而又是驕子。間以夏楚二物收威如何。敎小兒若牧羊然。鞭其不及。爲好道理耳。雖然局外說也。無一定準的耳。

贈別三州橘隱 橘里元多橘。君鄕應獨君。南海拔乎萃。中州會以文。意到來立雪。水窮坐看雲。黃香未專馥。高價從此分。

答族弟昭曠 今年春夏之會。可謂桃李園一副活畫。幷州十年之懷。滌蕩而去矣。況今年人事。異於他年。此世此樂。豈易得哉。月山之遊。蓮峯之唱。至今在心目間矣。孝從戾止。惠書在袖。謹審庚炎服體連護。大小節均安。何慰如之。書後亦多日矣。諸節一如書來時否。種種馳溯。族從登程累日。菫菫到巢。衆雛依穴姑幸撤歸計秋成後卽圖。此世何世。餘年幾年。不如歸臥故山。作一棄棄之君平。秋試或有意思否。吾則永罷耳。

登物外亭【潘南朴氏亭】 白雲物外廬。先我幾人遊。苔石今千載。庭梧又古秋。三馬谷初鬧。一禽山更幽。主人能愛客。多謝好風流。

步唐人韻 菊依栗里昔。松自莘湖今。餘昔君可步。遺墨我能臨。俯仰感猶在。徘徊意轉深。投轄因成癖。何勞把征襟。