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敬次。尤菴先生。八卦亭重修韻。 尤翁講道問何年。八卦亭名萬古傳。洙泗大源那有眞。紫陽正脈浩無邊。亘天淑氣同千嶽。宗海丹心注百川。適此肖孫修葺了。湖山精彩倍光先。
上親庭【庚午二月二十七日】 會行便後仍阻。伏慕彌篤。伏不審春煦漸舒。氣體候連享萬安。大小諸家。各節俱迪。兒輩善讀。伏溸不任下誠之至。子眠食依前。而下沙姪嵬。參會榜。慶幸無比。丈席暮年慰悅。莫過於此。況此姪凡百。非安於小成。而前途進就。權輿於是。奇幸。尤大林谷之族。筆巖之戚。俱得中。亦甚柏悅。會試上試。一所李參鉉。二所金世均。俱極秉公。時毛別無可白。且憑此丈口。不必煩達。婚日果以那間擇定否。歸侍之期。不得不與新恩同發。似在庭試後耳。放榜卽來月初七。而高陽榮掃。以旬後爲定。第率兩新恩出去爲計。且山下有防沙之役。所用似多。姑未知如何耳。門內庭試。行當有幾人否。
上親庭【辛未十一月三日】 家姊喪變。痛哭痛哭。夫復何白。身在千里。病不得相聞。訃不得卽承。而又不得奮飛。永訣於窀穸幽閒之前。情理尤極痛恨。但下敎中理遣二字。實副兒子。至願稍慰下情伏望。寬懷抑悲。無致愆攝。千萬千萬。便後閱月。天寒太劇。伏未審氣體候。一向康寧。大小家內俱安。伏慕區區。晨昏靡弛。子連得免恙。所住房堗頗溫。姑無寒苦伏幸。何達胎候尙遲。慶誕顒祝。方勤去望間。金大妃殿。患候猝重。自十五日。至念一日。直宿近幸。漸臻平復。而輪直則尙不停罷耳。兒輩之無師浪遊。極爲可悶。無論某樣。人只有名色。猶勝於無廣求邀置。伏望伏望。鄭。室想已來覲。婚事果以何處爲定否。他無可合。則雖基洞。亦無不可耳。歸侍之計。賀班姑無的期。勢不可遽還。且有陳賀後中批之聞。雖無意想留觀。似可將以正初。卽發伏計。眩症可謂祛根矣。自四月至九月。連喫點心。調理周備。冬來只服兩時。而別無飢時下鑑。勿慮伏望。
上親庭【癸酉五月六日】 月前錦坪便。兩度上書。伏想次第下鑑矣。伏未審麥令氣侯連享康寧。大小諸家俱安。兒輩善做夏課。起姾病情。近得蘇痊否。一自梅谷便。後音聞夐閴。伏慕且菀。未能暫弛。子連得免恙。而去月卄七日。政獲蒙司僕正恩點。感祝無比。此實淸宦也。饒窠也。而有隕自天。榮幸極矣。但公故頻仍。殆無閒日。然有馬有隸。器具頗不草草耳。中批尙無的聞。伹於放榜日。新及第黃耆淵特除修撰。或云此月內當爲之云。而亦未可知也。歸心甚急。而旣帶實啣勢難棄。歸不得不姑留。而夏衣都乏。幸覓速便付來伏望。若無信便。雖專送啓傔期於月內得抵。伏企伏企。時毛別無可白。東伯尹秉鼎。海伯閔台鎬。爲之完伯。以萬馬關城。役似不速遞云。吏判金炳冀。似或過改。領相日前辭遞。或有新卜之擧。而姑無的報。茂長倅仍更下去云。靑嚴丞以箋文。差使日前入城。茂松事緊託。伏計耳。
寄次兒【癸五小晦】 憂汝之病。祝汝之安。離家四旬餘。靡日不勞思悴慮。而動靜都不聞。是豈可堪者耶。礪醫之劑。似當試之。而效害何居。吾見則彼不過醉狂。而得虛名者也。必不得其力矣。其間果見何醫服何藥。而能回頭漸瘮否。世無和扁從事刀圭。不如專治吾心。心安則身自安矣。勿暴怒勿過慮。節其食飮。愼其居處。一言一動。一臥一起。毋或輕遽毋或放縱。洞洞屬屬。戰兢臨履。恒使心地。寬平坦蕩。而不至肆志任情。則沈疴可以脫然。而調治之際。藥餌亦不可全闕。吾意則精約。無如福一其次。則鄭德輝也。詳議細問。間間試服。可也。汝能以吾心爲心。則汝病可保漸祛矣。須勿泛聽。以慰此千里懆菀。大望外它。詳在汝兄書中。不必架疊。
序 吾先子倡明絶學。生徒傾南服。而敎有階級性天難聞。鄭小蠧先生。早志于學。立雪四十年。旣專且久。所造之深。非余膚末。可涯涘而及讀其與人書論明德理氣。形上形下之辨。發揮師說。罔有餘蘊。盖其自得爲多。而亦所謂得聞者非耶。先生所錄觀庵日記。見公無隱於師門。而亦見師門無隱乎爾也。精微之蘊。往往托此。而著其嘉惠後學。雖謂之功存斯文可也。先子嘗爲公曾祖溪堂公遺文跋語。謂公之詩文氣也。乃曰。公之少日。盖亦從事於時文。而旋卽不屑其所養可知。是以發於言語文字者。皆從吾所好。夫是之謂氣。吾於先生。亦云一氣之賦。祖賢而孫肖。吾以先子之稱於溪翁者。稱於小蠧者。然乎不然乎。讀其集者。自能辨之矣。宇萬嘗狀其德嘉言善行。槩載於此。今無庸贅。而先子嘗稱其種學績文。綽有地步。溪堂公之十毋十必。不墜於地盖綽有地步。則許公見其進而未見其止也。十毋十必。不墜於地。則許公內行罔有滲漏。以吾先子之少許可。而許可於公如此。其徵信來百。豈待餘人之言。一蠧先生頭流萬疉孤舟下江之句。曠慕在此。至以爲號。則所謂自家意思一般者是耶。後世論公者。亦其一端耳。胤子休明收拾巾衍。將刊行於世。始終賢勞者。脚下生金君箕昔。歲庚戌仲春。幸州奇宇萬。謹書。
庸學序言心言性策 對心也性也。自是一理。而中庸之率性。卽是傳心之法也。大學之正心。卽是復性之工也。著中庸傳心之法。而可不言心字於序文乎。明大學復性之工。而可不言性字於序文乎。序中庸而不言心字。則無以見是心之檢其性也。序大學而不言性字。則無以知是性之具於心也。性具於心。而中庸章句。不言是心。故此所以序中庸而特言心也。心包乎性。而大學章句。不言是性。故此所以序大學而必言性也。然則中庸序之必言心者。乃補其章句之不言心也。大學序特言性者。亦補其章句之不言性也。序其傳心之書。而可不以心字說出乎。序其復性之書。而寧不以性字說來乎。言心性於序文補經文之有闕。則言心言性。互相發明。曰庸曰學。自爲表裡。豈可謂心性之有二致而致疑於庸學表裡之義耶。卽其心性之各言。而尤可見表裡之義也。推其誠敬之一理。而亦可見表裡之義也。乃言曰。中庸是傳心之書也。大學是復性之書也。明其傳心之法。而中庸序之言心不言性者。宜矣。著其復性之工。而大學序之言性不言心者。允矣。朱夫子。所以互言心性於庸學序文者。豈非各有攸當者耶。然而執事。若疑夫庸學序文之各言心性。則愚有所可言者。蓋嘗論之。性出於天。而包是性者心也。心存乎人。而具於心者性也。心之所存。性以之明。性之所明。心以之全。心與性。自是一理。則言心而性在其中矣。性與心。初非二致。則言性而心該這裡矣。夫如是。則中庸序之言心者。固可謂兼言性矣。大學序之言性者。亦可謂兼言心矣。序中庸而不言心。則何以明傳心之法乎。序大學而不言性。則何以著復性之道乎。大抵中庸本經之言性而不言心者。以其傳心之在於率性也。大學本經之言心而不言性者。以其復性之在於正心也。在中庸。則本經不言心。故序文所以必言心也。在大學則本經不言性。故序文所以必言性也。必言心於序文。而補中庸不言心之義。必言性於序文。而補大學不言性之旨。則朱夫子。所以闡明經旨開示後學者。眞可謂俟百世而不惑矣。夫何疑哉。嗚呼。心性二字。乃是聖門之大頭腦也。子思著傳心之書。而心之一字。不現於本經。則序文中言心者。所以補其闕也。曾子著復性之書。而性之一字。不言於本經。則序文中言性者。欲以補其略也。豈可謂心與性。有二致而然耶。若夫庸學表裡之義。則先儒之說。已爲詳備。愚不必架疊。而三綱三德。【缺】
斥洋邪論 論曰。邪有大小之別。斥有寬嚴之異。今日之洋邪。其可謂大乎謂小乎。今日之斥洋。其將以寬乎以嚴乎。愚於大小寬嚴之間。不無甲乙之難辨者矣。甲之論曰。邪說之最著者。無如楊墨老佛。而程夫子嘗謂楊墨之害甚於申韓。老佛之害。甚於楊墨。今夫洋邪之害。又有甚於楊墨老佛者。不啻倍蓰。則其邪也大矣。乙之論曰。老佛之徒。其爲說也近理。故其亂眞也愈大。而今此洋邪。則乃蔑絶天理。斁外彛倫。不足以眩有識者之眼目。不足以惑有道者之心志。則其邪也。亦小矣。大之者。惟恐斥之之或寬。小之者。或恐斥之之過嚴。則今日之斥邪。其將何所適從耶。愚竊以爲乙固失矣。而甲亦未爲得也。彼深目而高準人面而狼性者。論其道。則卽一禽耳獸耳。而謂之邪者。猶濫稱也。論其罪。則亶合殪之殄之。而謂之斥者。猶輕典也。何暇論其邪之大小。而辨其斥之寬嚴邪。雖然。旣謂之邪。則不可不斥也。旣謂之斥。則不可不嚴也。嚴之當如何。人其人火其書。韓子之所論。而用之於今。則失之太寬矣。劓殄之無遺育盤庚之用刑。而揆之以時。則允爲急務矣。雖使斥之極嚴。猶恐其根株之未除。而萌孽之滋長。而況失之於寬乎。噫。邪說之害。有甚於洪水猛獸者已是先儒之所誡。而鄒夫子嘗以距楊墨之功。隱然自比於大禹之抑洪水。周公之驅猛獸。則此可見邪之不可不斥。而斥之不可不嚴也。方今聖明臨御。百邪屛息。而惟彼么麽洋夷。敢以凶穢之敎。欲漸染我民人。復以交易之說。乃恐嚇我邊圉。是何晟明之世。有此邪說之闖發也。雖然。天無洪水。則大禹之功不著矣。世無楊墨。則孟子之功。不明矣。今此洋邪之敢售於聖世者。無乃天欲使吾君。克配禹與孟子之功。而降之邪爲之害耶。修明正學。則斥邪之本立矣。禁斷洋物。則斥邪之法正矣。而至於十行丹綸反復乎。斥邪之道。則八方黎庶蹈舞乎。陶鑄之化矣。然則斥邪之嚴。未有如今日之嚴。而彼爲邪者。亦理中之物也。雖使小寬。苟使自化。則何妨爲不嚴而自嚴也。雖然。今日之斥邪。亦所以禦寇也。安有不嚴軍威。而能禦寇也哉。故書曰。威克厥愛允濟。記曰軍旅主威。由是而推。則信乎洋邪之非小。而伊大斥洋之不寬。而宜嚴也。吁謹論。
上申閤丈膺祚座下 趍拜德容足慰。平生渴懷。以期頥大老貫穿古今。綜核事物。昔聞其人矣。今於先生見之矣。敢不拜賀。雖然竊聽興誦焉。昔公之未告老也。民皆有司馬。涑水加額之望矣。一自韜晦遐擧也。世不能無恨公疑。公者。何也。盖恨之者。實出於蒼生缺望之眞心也。疑之者。衆女之蛾眉。抑暗妬於百花頭上一着歟。聖人明有霽行潦止之訓。則憂國奉公之貞忠大節。當於難進易退上求之矣。彼依阿淟涊自謂老於國事者。果何人歟。誠願表而出之。以告天下後世之爲人臣者。而嗚呼。某非其人。何哉。臨別不勝悵然。謹拜上。一絶詩庸寓沈隱侯。衰暮別離之意云。精忠鞱莫見。德業把堪傅。傳吟無譜曲。敢此祝千年。
外言甚熾見相會讀書。詠以爲一笑之發。 此身可別心難分。執子靑襟入白雲。假使眞談非野說。朝聞夕死望諸君。