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答陳生 莠說盈天地。王師欲出征。一夢遙三古。幾時復兩京。强借今宵樂。慰開舊日情。詩歌相和看。忽報太平聲。克塞兩間自一中。蒸能成雨激生風。溯迴海上黃龍軸。沉覽書中白虎通。雖使賢愚判若異。終看齒角本然同。化翁妙用無遺物。枯蚓腐菌摠是功。

答洪在新 老子不勝暑。默着露卧時。一曲峨洋斷。千金楚越知。倒行惟蟹拙。能躍亦蛙奇。步立恢恢地。思之又笑之。此歲居然又夕陽。崢嶸秋色義聲長。重雲忽圻光生月。寒意纔侵氣在霜。溢目蒼生皆我病。多情自髮送君觴。卧念蜂房爲蜜妙。掠歸美穢轉淸香。

答庾聖求 會茲莫是爲工非。躍可高登奮可飛。用工專在靈䑓上。重鎖主翁出入扉。爲智爲愚誰是誰。須看氣質勉强移。年來斵喪餘糟粕。知且未行是未知。學者用工貴共居。行當無僞守當虛。如非百倍爲綱力。惟使諸君但羡魚。十年修鍊已深藏。工至半塗奈夕陽。數叢杞菊安身外。風末薄雲肯短長。

答金行瑞浩潭韻【幷序】 東詩有韻。自昔何時拙工。若牽掣於韻字。則是外其形而步其影也。有似乎肖衆之筆。幻出他人面。目雖粉地極淸麗。文章歷錄。然其且猶可情。况不能於是者乎。浩潭詩。平淡可愛。有不容不和。謹塞其求。激作湍流匯作潭。一區粧點近城南。相親浴鷺忘機夕。或若潛龍蓄兩嵐。名合瞿瞿當已十。交如汪汪有誰三。波頭不厭靑山面。弊縕何傷飮水甘。

送任南州詩【幷序】 有客來。頎然其形。姓任。藍之南浦其居鄕云。更揖而請問其名與字。則於李謫仙華縣問答。無姓名。可謂半上落下矣。復前席而笑曰。請有一善謔兮。望尊客肯無嫌容否。客曰唯。乃以陶五柳所傳。亦不詳其。四字綏之。客有驚歎之狀。余復笑曰。客小陶五柳耶。無限其情。亦可悲慽矣。嗚呼。處而息交絶遊。出而雲遊四方。雖出處不同。其氣味相似。古人豈欺我哉。客釋然更坐請一詩。以爲相見禮。余曰。以無名人過從於有名家。想囊箱富矣。今復求我無名氏。欲踐其實而然乎。遂書其相見之顚末。以爲送任南州詩序云。尋眞嶺湖客。誤入石南程。隱則當俱隱。何事主人名。

觀碁 手勢從容往復還。一枰飜覆亦人間。頗恠其人成坐隱。野村自此則名山。

聞鴈 海天欲暮落平沙。何故低回故不斜。來去何關人世事。無端驚起別離家。小蠧集卷之一

卷之三

疏

壬午擬疏 主上殿下。伏以臣草野螺蟻之微。竊伏海濱生作太平之民。死作無恥之鬼。不負國家涵養之恩。是所望也。夫何今年六月之變。遞有此古今天下所未見。所未聞之禍亂耶。驚懼該博。不知所言。嗚呼。遭非常之大變者。立非常之大功。此正我殿下勵志乘勢。可以有爲之秋也。今此洞開言路。周諮博訪。及於側陋。此誠帝王之盛節也。爲治之先務也。從古撥亂之主。中典之君捨此路而何以哉。可以見殿下有爲之一事。然而欲慰朝野之㥘。後驚魂故。爲此鎭定。姑息之謀耶。抑收取一得之慮。一節之奇。可以恢弘。聖量廓淸宇內耶。但備飾文具。承述故事。以觀群情之如何耶。此臣之所以不能無疑。下筆而屢止者也。敢此謹陳目下急務六條臚列以上。一曰洗滌世道以正朝廷。二曰迎還大院君以終達孝。三曰罷外兵以淸宮禁。四曰窮格致以達時務。五曰修兵器以備應變。六曰發仁政以安民情者也。此六條中。以窮格居於第四者。如九疇皇極之居中。如八条修身之包上下也。則所謂六條莫非殿下窮理中事也。夫禍必有胎。亂必有階。夫何近年以來。道路喧騰之流聞。京鄕波蕩之訛傳。雖不可盡信。而設使國家動有過擧。上自公卿下至䑓司。以及百執事。同聲合辭一諫二諫。至于十諫百諫。恩可以死者死。義可以去者去。打成一片牢。不可破則目上雖欲有過擧。烏可得乎。至使君父孤立。君毋播越釀成。今古所無之大變者。是誰之罪耶。彼世受國恩。與國家休戚者。果如是乎。其間且必有鬼蜮。妖軰出沒。逢迎賣國營私者。而非徒不訶斥投卑而已。又從而鑽隙阿附。以爲固寵保祿之計者。靦然相屬。豈不寒心哉。且所謂世道之名。創於何時而何爲而立也。今此二字之名。實匹國之機穽也。竊權之欛柄也。自朝廷內外百官。以至外方小吏。稍有窠頼者。若非世道分付。則不能自立。勢至於此。則論道之三公。爲虛位矣。分職之六卿。爲虛位矣。諫諍之言官。爲虛位矣。然則彼坐於虛位者。又欲驅之於禍亂之責無。亦已甚乎。至若方伯守令者。處於君民之間。上承下宣。實國家安危之基。萬民生死之關。則其淸簡精選。當有別論而乃者世道分付。曰某伯預納爲幾何。曰某官某守例情當幾何云。則彼某伯某守者。亦非私鑄錢幣公。然自得者。則公私應用。皆出於民者。孤根弱植。衆斧叢集。其憔悴困窮。可憐可矜之狀。何以聊生。此非一朝一夕之故。而不能矯革因循之弊。至於此極。何以爲國。民何以爲民。大勢至此。雖欲不危亡其可得乎。終始推繹。左右究悉。此非禍胎亂階之所由萠者乎。伏乞殿下洗濯世道之各。講明義利之原。使三公行三公之職。六卿行六卿之職。言官行言官之職。方伯守令行方伯守令之職。至百執事各行其職。陟罰臧否各。當其責。則然而不洽者。自古及今。未之有也。此所謂洗灌世道。以正朝廷者也。晋不從戌而有五胡執君之恥。宋不斥和而致二帝不返之慟。今大院君萬里之行。其事勢之危。迫君臣之羞恥。觀於晋宋相去。果幾何耶。盖臣遐土賤。踪朝報不以時得見。則雖未知其行。次作何樣苗脉。而流聞四馳。㩳然可駭。嗚呼。仁莫大於父子。義莫重於君臣。故孟子曰。天下無不是底父母。又曰。竊負而逃。欣然樂而忘天下。此正君臣上下。不遑暇食之日也。在元之忠肅忠宣。想必年少强壯。猶可以生還。今大院君春秋。恰七袠老人也。安保其一向萬安耶。然亦有所恃而不懼者。嗚呼。天下焉有無父之國乎。自古史傳。豈有不善待他國之人乎。凡在尋常修信仗節之流。猶且冠盖相望。况人國君之父乎。以殿下之達孝。曷不昕夕悶。迫書曰。至誠感神。矧茲有苗。彼雖夷狄。豈不知天倫之至重乎。此所謂迎還大院君。以終達孝者此也。目今外國之兵。守衛宮闕。開閉城門云。此入水不潤之說。掩耳偸鍾之事。以我腹心肘腋之人。猶有意外不測之變。況以非我族類。貪婪桀驚之輩。橫行跳踉於近密輦轂之下。此亦古今天下。寧有如此之事。而能保其國者乎。此放虎而自衛也。責犬而無狺也。賈誼所謂抱火厝之積薪之下。寢其上自以爲安者。正此之謂。而豈曰慟哭者一而已耶。然而側耳。數月內而朝廷無動念修擧之方。外而武臣無發揚蹈厲之氣。委靡頹惰。如昨日平安無事之時。此不幾乎。孟子所謂疾視長上而不救者乎。今此來留外兵。一切罷送焉。抑安於護衛無罷送之意耶。不然則無罷送之計耶。我欲送之而渠自不去耶。凡人情之。豈有離妻子棄鄕里。而樂羈縻於萬里他國者乎。何必竭我生民之膏血。以齎盜粮也。無乃近於率獸而食人者乎。亟爲罷送。以淸宮禁者此也。已往雖不可諫來者。猶可追之。則伏願殿下請窮理而思之。夫窮理者。萬事之腦頭也。一心之明鏡也。即大學所謂格物致知者是耳。理無形物有形。故大學之所以換面而言物者也。凡天下之有名可形者。無非物也。有物斯有理矣。君臣之所以爲君臣。父子之所以爲父子。夫婦之所以爲夫婦。以至於華夷內外之別。人物貴賤之嚴。凡興亡盛衰智愚忠佞表裏精粗大小。臣細莫非此理中物也。是以窮君臣之理。則殿下之所以爲君。群臣之所以爲臣者。何如而致此六月之變乎窮到於此。則自有撥亂反正之道矣。窮父子之理則殿下之所以爲父。世子之所以爲子者。何如而有此萬物之覩耶。窮到於此則自有敎養哲命之休矣。窮夫婦之理。則殿下之所以行健。慈殿之所以體順者。果何如而致此蒼黃播越之勞耶。窮到於此。則自有妊似歌頌之休矣。窮華夷之理。則華之所以爲華。夷之所以爲。夷者。何如而招此守衛之隙耶。窮到於此。則自有扶正斥邪之義矣。窮人物之理。則人之所以爲人者。何如而得人之名。物之所以爲物者。何如而得乃禽乃獸之名也。其不可雜處也明矣。而開此足上首下之門耶。窮到於此。則自有分別人獸之性矣。比皆興亡盛衰之機。而人之智愚。忠佞物之巨細。大小事之表裡精粗。莫不流行照管於其間也如鏡之虛而姸媸。不敢逃其形。如衡之平而輕重。不敢隱其情。使事物之遇於前者。瞭然於心目之間。不容毫髮。則可以應天下之萬務。若燭照數計趨於正大之域。昭曠之原矣。是故窮格二字。爲萬古聖學之原。二帝三王之存。此心夏桀商受之亡。此心盖此理之明不明也。明則治。不明則亂。故惟窮格之工。不以燕安而思擇之。不以危急而不遑之也。萠於心頭。密察其邪正利害。曰如此則爲何如。如彼則爲何如。而取捨之。敢問殿下。以此時爲燕安時耶。爲危急時耶。若以爲燕安時。則當加勉而已臣無可言也。若以爲危急之時。而窮理於其間。則豈無邪正利害取捨如何之道耶。故窮理一言。敢此縷羅而不知止也。嗚乎。可勝言哉。可勝言哉借上尙方之劒。則可以斷佞臣之頭也。用治安之策。則可以答中行悅之背也。三千里封疆。兵甲不爲不足矣。五百年休養忠義。不爲不多矣。而如之何若是受困於白登圍中。凡幾月幾日也。其事勢迫切危險。未有此甚。而殿下處之。若晏如也。群臣視之。若恬如也。此不待窮理之明不明。而可以易知易見世。乃至於如此。抑無事之事。如臣之遐外僻處者。慮之太過。爲此沗室之憂耶。議者以爲彼國之器械精巧。所謂火輪船項刻濟萬里之險。所謂電線瞬息通萬里之信。所謂大火炮一放百里逢輒屠戮。天下莫强焉。母敢嬰其鋒者。今海內諸國。皆摧折聽命焉。况我小國。亦無如之何。此甚不然矣。此非待智者。而知者也。彼之火輪。雖曰利水。不利於陸。登則擊之。浮則任之而已。傳曰平原易地凶奴之足不給。此其一驗也。彼之火炮。雖曰遠放。而我國之山水複嶺疉嶂。不可決裂而遠及也。誌曰金城玉壘。天府之險者。是亦一叚也。彼所謂電線。雖曰捷疾。而我無可乘之釁。而醫敎洋溢則渠之。所謂通信適足爲我用。而豈不使仁聲仁聞。盈耳於萬國乎。且彼所謂均勢法者。雖以仁義之人。行於中國仁義之方。其勢猶不可得。况以夷狄之法。行於夷狄之諸國。而可以均者。眞不近理之說也。彼國必有巧猾者。盜襲六國時。蘇張餘謀箝勒。衆國之口。以爲居中徼利之計者。而議者陷於計中。遂至生事於遠夷。不亦可惜可歎者乎。設使我國盡彼之奇技幻術。以爲富强之計。臣以爲富强之勢。未成而自中之亂。又踵而生矣。此必然之理也。自古史冊。未有交通異類。而不敗者也。是以自我祖宗。有異學雜藝之禁者。豈徒然而已哉。且議者之所謂衛正斥邪之論。非不出於忠義慷慨之衷。而是不求其本。而欲齊其末者也。今我國之勢。如病大病焉。四肢百身。不能運動。其崇之膏育。已深於內。而徒事外招巫祝搖鈴。而處禱之。適足以擾亂病人之心神而已。何益之有。必也華扁診視脉候。蔘苓補其元氣。釙砭逐其邪氣。然後自趍於平安之域。天君泰然。百體從令。則外邪內蠱。何從而入也。紛然斥邪之議。無乃搭其本而逐其未者乎。我之內修旣明。則外攘之事。不期然而而目成。不亦美乎。人心爲船。道心爲柁何畏彼之火輪乎。忠信以爲甲冑。仁義以爲干櫓。何羡彼之火炮乎。一日克己復禮。天下歸仁焉。不亦速於彼之電線乎。所謂窮格致。以達時務者此也。而况我國軍政。本來疎漏而一自洞布之後。上下陵夷。貴賤混淪。民無統率之伍士。無發號之。所綱紀墜盡。名分掃如散而作。火賊之黨而莫之禁戢。聚而爲無頼之輩。而視之尋常眞。所謂貧富俱困。苛腹受病者也。加以列邑軍器。國初禦侮之備。非不輩固。而火炮則塵垢塞腹。燕發丸之路。弓箭則節角觧廢。無箝天之弦。長劒利㦸不鈍。則缺鞘柄都脫。倉穀社還。全空無餘。文簿徒行則國勢至此。此將奈何。雖有忠義之士。智勇之將。願爲國一死。而亦何爲哉。然而殿下十行之綸。遍告一國。可以振作士氣。奮勵民情。而迄無所聞者何耶。抑置郵行令。召募外兵。有煩於聽聞。反見疑於彼兵。無益於事而然耶。不然藐視八路之人才。不足有可與者而然耶。所謂修兵哭以備應變者此也。昔梁惠王問富國强兵之術。而孟子以發政施仁告之。使孟子不知治體則己謂之。達於王政者。則所謂發政施仁。亦豈非今日之急務乎。當六國縱橫之日。齊梁之君。習於功利之說。但知富國强兵之爲利。而不知發政施仁。爲富國强兵之爲本。故曰仁者無敵於天下。又從而勉之。曰王請勿疑。臣亦曰。殿下欲爲富强之術。則急行發政施仁之道焉。臣鄕人請言居鄕之事。鄕之獘瘼。雖不可毛擧而生民之塗炭。莫此之甚。其獘也曰戶布。曰結歛。曰還錢。曰軍木及各邑雜役。不可以指屈。口數而鄕邑各自不同者何也。鄕邑旣有大小之別。則錢穀數爻。亦隨而有多寡可也。各邑亦自不同者何也。豈昇平日久。胥吏輩之美奸。至於增衍而然耶。至於稅納。國家之正供。自有常例。而民納則至於十七八斗。較於京納。則加徵幾爲三分之二矣。且漕軍之故。爲破船自騙。其利至于再徵之弊。亦不一其端。民之困窮。至於此極。莫之遑恤。傳曰民益思亂者。無乃近之乎。觀於一鄕。可以知一道矣。觀於一道。可以知一國。此所以急於發政施仁也。況今數年以來。天不祚我。早蝗相仍飢饉荐臻。盜賊幷起。以若是之窮。民遭若是之凶歉。官吏之誅求無已。人生之懍慄益甚。伏願重加聖念焉。又况天災頻。仍彗星生於東方。光芒甚長。國步之艱險旣如彼。民生之困悴又如此。天意之垂象。安得不然。此必然警戒聖心也。卽當奮發振勵。因災修德。以致中興之業。如殷高宗周宣王。則於不休哉。此所謂發仁政以安民情者此也。今此所陳六條。雖出於救時之急務。而要之經邦之大道。亦不出此也。夫學貴乎知。知貴乎勇。凡所當爲而爲之。所不當行而不行之。皆非勇行明斷者。則不能也。復以此言及於六條之下。昔宋儒朱熹之上封事曰。以堂堂之太。宋不能自力乞丐於仇讎之戎狄。以爲國家竊。爲陛下羞之。臣謹借朱熹之言。更爲殿下誦之。今日之事勢。若使朱熹見之。非徒羞之而已。不亦爲之痛哭者乎。今以大有爲之志行。大有爲之擧。則孰敢不倡。倡則孰敢不應。一勇先登。百㥘齊聲。何事不成。何謀不臧。臣不勝憤愾之情。更以此言及於勇行之後也。夫生民之苦樂。在於守令之得失。守令之得失。在於方伯之賢否。方伯之賢否。在朝廷之正不正。朝廷之正不正。在於殿下一心邪正之間而已。故殿下之一心正則朝廷正。朝廷正則方伯得其人。守令得其政則萬民各安。其業邪氣。不敢干於其間也。此方今之急務也。政事之大綱也。故更以此終之。伏乞采納焉。臣素以疎迃之姿。老病侵尋。而伏紙紆懷。又不勝憤激之氣不識忌諱。忤犯貴近。罪當萬死。臣無任震懼惶汗。謹昧死以聞。

附壬戌擬策 臣對。臣聞鄒傳曰。我非堯舜之道。不敢陳於王前。以是爲愛君之實事。然而若切於時獘。則雖下此而往。豈不爲愛君之誠乎。竊伏聞宋朝蘇軾之上疏也。極論賦歛。御軍收糴之弊。其曰賦歛者。正兩稅之法。其曰御軍者。詳逃竄之律。其曰收糴者。謹借貸之方。正兩稅之法。則賦斂均矣。詳逃竄之律。則御軍嚴矣。謹借貸之方。則收糴平矣。曰賦歛者。非今日之田賦乎。曰御軍者。非今日之軍籍乎。曰收糴者。非今日之還穀乎。噫。蘇軾以平生愛臣之丹忠。憂當世新法之靑苗。不忘規諫。擧歐陽公之筆。惟今事勢。上梁太傅之疏。工欲善事眷眷乎。利其器之喻。病在養生甲乎。用良藥之方。六馬難御。戎朽索之易絶。四牡橫奔。慮險路之多仄。若蘇軾之言。得行於當時。則無維之舟楫。不八於中流風波矣。更絃之琴瑟。可做三代之禮樂矣。旣富且庶。必非漢唐主之所及於變時雍。可與勳華世而相駕矣。嗟。夫人心多蛾眉之嫉。世事皆鰣骨之歎。美玉混於碔砆。空泣和氏之則。良騏困於槽櫪。未遇伯樂之顧。雖使利器而遇錯節。竟未高手而試殘枰。豈不惜乎。豈不惜乎。臣畎畝間。一野夫生作太平烟月之民。於分足矣。豈敢僣喙於朝家大事。但如渴好間之誠。遠及於草野臣。雖至愚敢不一言。而對臣伏讀聖策曰有國大政。止大柄歟。臣謹拜首警讀。喜幸交感。不知所以爲言。臣竊伏惟宋書曰。定經制招。兵馬理財賦。盖畫地而有溝有洫之謂。田也計畝。而爲徹爲助者。是賦也。嚴其防守而捍衛國。必有單便於簽括。而考點邑各有籍糴糴之法。何謂還也。以其還出而還救矣。豫備之道。莫始穀矣。惟願穀多而穀富矣。是故制度建萬世不援之基。規模開一國昇平之本。民德歸厚可見。盡善而盡美矣。王道䢖極咸仰。無偏無黨矣。參以和勻。承帝王相傳之制。安如盤石。啓子孫無疆之休。此實人君之大政。其曰經國理云云者。不亦宣乎。雖然君之一德本也。國之三政末也。三政之本。亦有三要焉。賦欲均均之要在於仁。軍欲嚴。嚴之要在於信。穀欲平。平之要在於義。曰仁曰信日義。總之曰德。德者人君之大柄。政事之大本。王如知此。盍反其本也。臣請以國朝故事。陳之三古制度。中國事蹟。謹因聖敎不敢支離援引。且國家之文獻足徵。朝野之備錄昭載。則又何敢更陳。然而淸問之下。敢容緘默。弟言田賦改量時。則爲年已久矣。肆昔正廟朝庚子。改量時。盖慮益損過中。奸究容間。改修新制。實遵舊量。但於陳荒之田。相其地利之好不好。人力之墾不墾。舊量中一二等。降爲新量中五六等。新量中五六等。陞爲舊量中一二等。新舊換稱結則無减。其後民皆寃之。乃於庚申秋。特除合歿家荒陳之。令甲而有主之陳。則降附於五六等。實爲减結。勉墾之盛意而澤及枯骨之秋也。及夫壬戌。則專責還起。而不許還陳。未知當時。主事者何人而豈聖上病博施之本意耶。其後年多。不熟於水旱風霜。民多流亡於疾疫饑饉。迄未聞改量之擧。則歲限二十之規畫土。年六九之分等。廢而不行者。不亦久乎。至於軍籍之沿革。得失則五衛之設。創於文宗。而廢於英廟。三營之置。始於宣祖。而終於寧考。其廢也。慮其生獘而然也。其設之也。備其不虞而然矣。倭寇連侵於壬辰。天步有灣上之窘。膚酋猝逼。於丙子國恥。有城下之盟。一邦山河。千古帶羞。於是創立三營之新規。以倣五衛之舊制。籍三手之粮。養三千之卒。未知於今軍籍。又加幾數矣。逮夫正廟朝。始有弛番收布之擧。而經用之軍保。因循之雜費。易至于不足之慮。則上番之規不期弛而自弛。收布之擧不期始而自始。則沿革得失之義。斯可驗矣。至若還穀取耗。經費之制。則先王省助之義。兩漢振貸之政。可謂美矣。而若其取耗。補用之費。則臣釋其字義耗者減也。方其稻之入糴出糶之際。易致減縮。故國制創之之初。特撮其耗字。而使民補其減於入糴之時。而因以有羡餘。則仍作經費者也。謂古之取息。則過。謂今之改色。則不及矣。其節儉之意。若近於大學生財之道。則此非古制之可援耶。臣伏讀聖策曰。予非欲云云。臣俯讀仰思曰。大哉言一哉。心臣伏念殿下。以聰明有恰之資。承社稷艱大之業。疲精於圖洽。銳意於熙績。禹衣不脫於中夜。文食不遑於日仄。知王政之本在經界。而思所以正之。知執競之道在强兵。而思所以振之。知向背之情在足食。而思所以恤之。其難其愼。廣開匡救之路。念茲在茲。爱訪釐革之方。是宜我疆爾界之畫。必無不闢之野。忠君死長之風。必無未充之軍。乃積乃倉之粟。必無不實之庫。奈之何三政之弊。可治而未治。愈往而愈甚者。其故安在我國田總一百四十萬九千八百八十七結。軍總一百八萬二千七百八十八人。還米穀都數七十八萬五千餘石。雜穀都數一百八十三萬七千四百餘石矣。田無減於古。而賦不如古人。無縮於古。而軍不如古還。非不收於民。而穀不如古何歟。國家無土木營繕之費。邊戌無守禦往來之勞。朝廷無濫賞寵幸之賜。而國用益渴。民生益瘁。厥咎安柱八路之田稅田賦。雖一升一米。民有加徵。未必不納。而國家之正供常竭。八路之軍役軍保。雖一錢一分。歲有加徵。未必不納。而國家之經用常縮。八路之還穀還耗。雖一合一粒。邑有和微。未必不納。而國家之經費常空。民有加納。則國家之用。似足而不足。國家之用不足。則民之力似紓。而不紓國用已竭。民力已窮。未知其爲蠧者誰。昔我肅廟甲申年間。以其良役煩重。流獘慘毒。乃設釐正廳。以戶結流口四條。爲淸問之策。而今日之三。政亦與在其中矣。自三公而有玉進冊子之命。暨入方面有句管堂上之擧。不幸國事多端。未卽矯革而罷。此誠更事者。遺後日之恨。亦無乃留待。殿下於今日三政策。而前日之四条。亦與在其中者乎。今殿下承祖宗。付卑之業際。國步艱難之時。惟此亟爲矯捄。則非但四海蒼生之福。貽厥燕翼之謨而已。而抑有光於列祖者也。臣伏見聖敎育曰。豪勢兼幷云云。深拱九重之內。知閭里奸邪。若面前事。若非睿知卓越千古。則豈能如是乎。眞所謂明見萬里也。聖敎有曰。不患其無說云。其逆覩事理斟酌。庶務非窮理。於格致之方。則能如是乎。以若神機睿筭。小奮大有爲之志。則何患乎改量之不均。何患乎査刮之不嚴。何患乎糴法之不平乎。近者貨賂公行。請囑公誦。㳂路之間。封物之負。不絶於往來。各官之中。苞苴之供。不遑於晝宵。物件則爭奇鬪巧。或恐百媚之後人。飮食則覘性適口。以要一喜之先。吾雖田稅軍保還耗。期於執用。後乃已下。自小吏至守令方伯及百官。在位者。皆知以常例行之。如國初美法良規者。然以有限之財。塡無窮之用。國何以不渴。民何以不病乎。其弊遂使竹鎗竿旗之輩。處處蜂起。邑邑䲭張。使殿下之赤子。盗美殿下之兵。於潢池之中誠甚可憐。可以痛哭者也。此三政之所以爲獘者。而其病則虐症以爲崇也。昔孟軻告齊宣王曰。王母得罪於巨室。巨室之所慕。一國慕之。臣亦願殿下敬以自持禮以待下。母得罪於巨室可乎。去無益之官。逐尸素之位。合細瑣之縣。兼不急之職。殿下亦先自減常饍。百官亦可以節其常祿。更立一代之美規。則國用庶可紓矣。三獘亦可以捄矣。雖非先王常憲。而亦是一時權宜也。庶幾三獘盡革。八方洽然然後。次第復常。亦未必不可也。臣聖世之逸民。松沙之農夫也。旣爲農夫。則似當知一邑痼瘼。而但聞該邑三政之獘。甚於他邑而己。此獘一國通同之患。而聖上方矯革之臣復何敢區區於一邑而已乎。變則有正。故匪風下泉居。於變風之末。陰極陽生。故不食剝果。生於復雷之上。則今獘到極處。豈無變通之方也。國家幾五百年於此矣。欲治而尙未治者。未能大開更張而然也。欲使田賦均軍籍嚴還穀平則。抑有其道焉。於乎。臣請提掇前所擧德之一字。而更陳之德者。一心之明鏡也具衆理而應萬事者也。爲人君者。明我之明德。明天下之明德。則綱紀立。敎化行。禮樂興。刑罰平。綱紀立則上下不相凌。敎化行則公私不相干。禮樂興則善惡不相混。刑罰平則罪惡不敢逃。何謂上下不相凌。以其君君臣臣矣。何謂公私不相干。不可憑公營私矣。何謂善惡不相混。不可內莅而色莊矣。何謂罪惡不敢逃。若有一於此。則以王法正明其罪。誰敢逃其罪也。如此則君子進小人退。群祥畢至。衆奸自熄。不賞而民勸。不怒而民。威大哉。明德之效也。大學曰。明明德新民。此非治平之德耶。誠願聖上如帝堯克明之德。大舜好生之德。成湯咸一之德。文王純一之德。則德敎洋溢乎入方。敢不敬應殿下之明德乎。執此明德而改量。則才不借於異代。而人才可得矣。路可基塞於遺。賂則財物可辦矣於改量乎。何有執此明德。而査丁則冐稱之幼學。投托之間丁。各自有各邑。可攷之遺蹟。有何混淆之致乎。執此明德而蠲還。則奸吏之舞弄。時宰之乾沒。照以王章。伏願一例蕩蠲以固人心。去無益之官。合細瑣之縣。減常膳節常祿。一時權宜之制。代給京司。外營日支月給之需。總合八路。還穀總數。更立新規。盡蕩舊弊。則似可矣。臣愚見如是而已。夫如是然後。田可以均。籍可以嚴。還可以平。三政之獘可革。一邦之民可安。朝有笙鏞之黼黻治。國有豐享長久之業。環東土一域。咸囿於明德之中矣。臣竊伏覩三政矯捄之本。莫如明德。而明德之本。惟在於殿下立志之如何。立志而明明德。明德而擧三政。臣不勝惓惓焉。芹曝之念。寔出於愛君之誠。伏惟聖明幸勿以人之愚賤。而幷棄其言焉。臣謹對。小蠧集卷之三

尃村護喪所 自承凶音。私心係着於疑信間者。今幾月矣。忽聞封竁之日。至隔云。始知似可無疑者。而顧以德門厚蔭。慈祥魁偉之姿。年齡局於斯而已耶。命也夫。則又不無情勝之弊。然則雖執手而訣。執紼而臨。其能終無疑於心乎。卽當匍匐於弔賓之後。眼病添劇。慙負幽明。何以爲言。濡毫臨紙。一字一涕。情溢辭縮。略陳悃愊。伏願令尊幸以此意道達於主哀。而且善爲慰喻。無至以孝傷孝。

倉村護喪所 省禮言此何言耶。此何言耶。此音胡爲至慟哭。慟哭無限。情懷怳惚不能言。但此何言三字之外。夫復何言。河源卽當匍匐助琀。近以右擘刺痛舊瘢未完佇立泣送來使人情乎。但復爲我告主哀曰。老先生在焉。

梁晚默制座 河源頓首言。自顧亡狀。失慶弔之禮於尊門。今幾時矣。自聞本生先府君凶音一者。匍匐未能續舊愆。而乃束於此時。婚姻之故。有此依例。書問且欲自恕得乎。大抵先王制禮。到此之地。可謂罔極上更加一層罔極。而但俯就跂及之。外更無別方法。望須十分寬。抑如何且聞大期不遠。伏惟體度。何以支安不勝伏慰萬萬。河源風塵中人事。可謂虎食外病食內。奈何些些情事。已悉於令阮。伊詩圍繞。前更不覶縷。

答諸生咏偷春 惜君誤被鄙夫名。是豈造翁命。物情今遇詩人。梳洗出天然。眞態始生榮。村之有塾。盖有年矣。自余棲泊于此。有朋來借讀于此堂。堂前有一冬靑。俗所謂偷春。諸生呼而爲韻。余亦爲之步次。以人愛惜之木。冐此不韙之名。極爲可惜。故更書于答詩之後。夫偷者。暗取人之物之謂也。卽包藏不韙之凶名也。旣偷人之物。則人必有還推而去。固常理也。故呂之於赢。魏之於漢。移其祚。竊其柄者。百世下淸議。不徒不嚴而已。天誅神怒。且未幾世覆滅隨之。此豈非得失之明驗乎。伯者之假仁仁者春也。久假而不歸。則似爲已有無疑。而孟子曰惡知其非有也。然竊其名。行其私。伯冬凛烈。六桒先秋矣。古今行險宣驕者。露出白晝之面。暗行暮夜。穿踰之習者。皆是偷者之枝葉也。聖人之眷眷於愼獨者。豈獨指其獨處者之謂耶。竊怪夫此偷春之名。自昔何時。弱而有不能奪之節。柔而有不能移之操。初無棰李娓嫵之態。永吝松栢後凋之氣。雖謂之君子弦韋之道。亦非諛說也。故豪華之門庭。寒士之籬落。鮮不移植而愛護之。亦祇有異於間草木也。然而可惜。此偷之一名。上自君子下至㒗廝。愛護其不變之春。雖謂之孤竹家二子之號。且爲不過而奈此幽厲之名。百世不能改何哉。春者造化翁手中之物。且欲偷之無可偷之義矣。何者春者。擧天地萬物。發生繁華之時也。借使執造化之柄者。緩一日一刻之節物風光。猶不可得也。乃禀形草木之列者。所可犯手乎。此驪山武陵之宿草。不能復春者然也已。嗚呼。以若烈士之心膽。勒加鄙夫之陋名。不亦可惜乎。不亦可惜乎。詩成有以此言來詰者。余爲說如此。沈滛良久曰。此偷字恐置字之誤訛也。東俗方言。稱物之名多。以眞諺相雜或上眞而下諺。或下眞而上諺。今此置字作諺觧看。亦可思過半矣。而乃彼之妄以私意。同聲唱和。滔滔失本心。而坐於膠漆盆中者。安知稱物之情也。夫春屬於陽。陽體剛而其用柔者也。松柏禀性之剛者也。而一有見斫。則根未見萠芽之息。是乃無柔之用。雖謂之得春之偏者。亦可也。獨此置春者則同得松栢之剛體。而倒植亦生。橫押亦生。非兼得用之柔者耶。此必命物者。別置一春於此物。以爲造化之全功。亦可見。萬有之一段也。噫。親親而仁民。仁民而愛物者。可以知此言矣。梳洗千載之頭面。以㝢不遠復之餘義云。

書丁君鍾濚瑞麥頌後 昨年夏。余以沉疴頹卧床席。神氣澌茶。形容戌削。猶且呼孫。課讀以爲忘病鎭日之計。日孫第二哥。自外而至。喚醒昏倒。祖獻一穂。要見之。乃一莖兩歧夌也。擎受之。沈吟良久日。汝得此穗於何處乎。對曰出於吾田也。曰誰得之。曰厨奚刈麥而去有之矣。曰汝以何意遺我乎。曰此甚可恠。不可不聞於長者。故敢戱於阿祖也。余强起而押於坐壁之有罅隙處。卧而看之曰。恠矣哉。汝獻有祖。我獻有誰。病餘舌强語不成韵。而强歌漁陽兩歧謠。一闋更轉一語曰。嗚乎。凡人情貴耳而賤目。信古而輕今。彼所謂張明府。果何如人而致此兩歧之瑞耶。盖承上而宣化爲下。而興利租稅。辨理奸藏。披露等事。皆爲政之具也。非爲政之本也。故古往今來。稱以長吏循吏能吏者。史不絶書。而漁陽謠獨得於張明府。抑有說耶。曰此必知政之本者也。曰何以知之。曰以我侯而知之。我侯之誠心愛民及物。眞可謂得政之本者也。夫淳漓相禪。民心之不古。猶可說也。物之眞性。初無古今之異矣。有感必應捷於影響也。故侯之至誠。以人之有知而不知者。或有之矣。以物之無知而有知者。盍於麥而徵信之。侯之處已接物。不心悅誠服者。非人也。是以古人今人。其誠若同。古麥今麥。其感曷異故。曰以我侯而知張明府者此也。士友來。每以此詰之。亦以此徵之。而不敢形諸文字。以爲揄揚之計者。非但有近於阿好。而已昔有宋澧州之地。有木文曰。太平之道知州。以瑞木獻之矣。時歐陽公上劄斥之曰。指望太平。漸生安逸。此瑞木乃誤事之妖木。噫。上而君臣之義。下而城化之分其位。雖殊其義。則同付之渡江之虎。偶然語可也。然而每見侯政之表裏。白直兩歧穗。未嘗不去來於胷臆間矣。近承興學之敎與一鄕名勝。同留於司馬齋矣。亥龍丁生龍。錫袖致瑞。麥頌一章及詩一絶。而來繙覽之。卽其族兄鍾濚之作也。幷褁其穗而徵之者。不敢慫惥之意而舞蹈之情。寶出於按住不得者也。同留金君在一。爲之賡和而倡之顧余。以同得之瑞終嫌於夏畦之病。而不吐露情實。則無乃近色莊者。內莅之恥乎。故付書于丁君頌後。以徵漁陽謠之。爲千載上實錄也已。繼之以詩曰。風謠久寂寞。一曲報新聲。感渠難所感。遂令兩穗生。

壽松堂記 輔國洪公祐吉。以藹士顔其堂。抑有命名者然歟。盖取諸詩藹藹王多吉士之義。卽贊美文王德敎之盛者也。生成於遐不作人。化育之中。趍蹌於濟濟多士。秉德之列。歸美於上。撝謙於下者。果非人之吉士。國之賢輔耶。京鄕脩遠。雖未知踐履。施措之如何。而窺班於二字表題。則亦可謂我聖朝文王之吉士者。非過語也。嗚呼。公之墓草巳累宿。而其精確之靈。不與凡介。同爲澌散。忽顯聖於其外孫。某官彞之夢。而大書二字而贈之曰。此汝號也。盍勉諸此言。雖近於伊蒲塞大輸迴之說。而有可徵信者存焉。古人有以學文之造詣。驗於其家人之夢。夢亦想之所因也。故飢者之夢飽。渴者之夢飮。好爭者之夢勃磎。好色者之夢娥媌。此皆心之所想。夢之所因也。若使趙君一心馳䳱於聲利之窟。煎熬於魚獵之場。則雖家平日撫頂置膝愛護之恩者。豈有一氣之流通。感靈於一時。夢寐而有此超卓之嵬號耶。夫壽松字。本自傳所謂壽如喬松中語。而喬松卽方外仙子之名也。些有嫌於堂堂學士邊。故轉面幻形而來者也。盖無疆之謂壽。後凋之謂松。以無壃之英名。博從凋之高節者。是所謂不朽之壽傳也。以之事親則孝可以壽傳矣。以之事君則忠可以壽傳矣。以之使民則仁可以壽傳矣。以之愛物則德可以壽傳矣。以至長短廣狹。上下四方投之。所向無不如意。何莫非壽松之義諦也。若是壽傳之大事業。非此後凋之松則無可擔負之物。故宛轉成語。無有滲漏。若非不昧之神惑。豈食烟者之所可。意到耶。然則壽松二字。卽藹士之命脉也。藹士二字。卽壽松之精髓也。顧藹士之親戚姻舊。亦不爲不多。而獨於壽松有此兆睽者。此壽松之所以爲壽松。信不可誣矣。於不休哉。然而有難破之惑焉。若欲求文記實。則當於薇院作家山林長德。不爲無今。而抑以玩世之意。有此遞命。亦非夢中夢耶。此所以爲壽松歟。僻鄕朽喘。此等文字。非徒猥越而已。已散之魂魄。實難占收。卽當謹拜牢辭而先德不云乎。惹其人愛其屋上鳥。況在我賢侯親侄乎。涵泳於風化中一物。雖有喙三尺。將何辭而辭之乎。侯姓趙氏名某林川人。今尙書某之親弟云。

祭先生文 嗚呼。先生惟天旣生斯人矣。嗚呼。小子惟先生愛之。不外於人矣。生不虛生。愛不虛愛。平生恩義。我視如父前。春警責謂我爲弟沙上。夜深執手。何語山亭。客散提耳有詔。先生之知天。先生旣以充天之生。小子之知先生。何以答先生之知。但小子有子。子子及孫。百世淸議。當遞小子。而觀之爾至於哭。私之悲有淚如傾然。而有淚者皆是淚。則此非哭私也。哭世道也。無限此懷淚。且何洩退。當遂初苟存視息。咫尺九原。喜奉杖履。可質神明誓不相偷。嗚呼。古今一息。曷泣短長。物我一身。曷憂窮通。嗚呼哀哉。尙饗。有吞吐字宙之氣。而山翁溪叟有淳滀。江海之量。而窮人寒士。所憂何憂。至忘寢食。所樂何樂。每有蹈舞氣像。山嶽儼然。可望而不可攀。聲音春雷。殷其欲發而未能發。義理廢蚕絲。繚繞善抽。其端氣節。秋色崢嶸。不露其鋒婉。而陽秋之筆銊。甚嚴屹然。狂瀾之砥柱。特尊退而藏密。無端無傀。施而體物。孰找孰爾。文不蹈襲。神竅自開。行無文飾。天眞純古。全體大用。踐履篤實。弊縕飮水。經歷固窮。萬化機。有書足徵。二氣終始。不言同流。萬千軍中。志師堅臥。五百年後。私淑相承。庭上見鬪雞。指徵屈伸。榮枯之素定。山頭聞樵歌。竊歎鳶飛魚躍之眞情。臨終時一部易。竊寓吾夫子假年之意。掛壁上一竹笠。常懷陶靖節帶月之鋤。千載心法。寒水有月。一圈太極。和氣滿座。恒言無深於禮。所貴者純眞。食性不貪於味。所嗜者惟淡。時或耘莱而必食。吾力當效徐孺子。夜必看星而不信天文。嘗言歐陽公網罟甚密。可見應物無遺。關鎖甚嚴。誰知稱文有本讀唐史。飮泣於摘爪抱蔓之句語。羲易有感。於乘負致寇之義。詩體簡潔。香出若勸農於山東。筆力蒼古。文同先成竹於胷中。論政卽當先祛三弊。談兵則不必空殺義旅。異代不借才。嘗問曰。子或有見。何世無充隱。喟然曰。吾不願仕。化俗則藍田鄕約。必可行。用人則漢氏孝廉其庶幾。此是付於祭文之下。使秉筆者採擇。而其意甚眞。其情可哀。

湖隱堂記主人金序 昔韓昌黎送李愿序曰。太行之陽。有盤谷友人。李愿居之復繼之曰。隱者之所盤旋也。夫李愿富貴家人也。盤雖隱者之所旋。而非愿之所可居則決矣。故其下述愿之言。以示微意。則作家之下語。糟粕本自如是也。今翁府之聞人也。府湖之大都會也。座上客常滿兒童誦若實。則雖欲逃名如惡形而走。日下其不可得者。亦明矣。今賜號蕙庭。相公手書湖隱。以貽翁之堂顔於翁。可謂侈於華衮。而名實之不相稱。有不可誣矣。然而公則直書而無疑。翁則拜受而不以爲嫌。抑何耶。翁之孫俊文。從傍歛袵而對曰。此非一家一人之私語也。竊聽輿誦曰。惟我蕙庭大爺。德可以開物成務矣。明可以勸善瘴惡矣。而其難進易退之義。明於出處之道。生平高尙之志。亦隱居行義之一。君子人也。其自信己審。故其許人。亦無所回阿祖之事業。亦耳目之所濡染。復何更僕不覺改容而問曰。然則乃祖知蕙庭相公耶。曰否。曰然則公何信之太甚。而以所以自許者許之乎。曰阿祖之所述省吾錄一局。不過自成一家則之語。而轉以至於塵穢視聽。今二字寵貺。實基於此者也。唯乃祖所述。一心精力。實出於爲親之血。誠有可以感泣鬼神者。有之篇內之意。以誠敬爲大腦頭。以孝悌忠信。爲克形之本。皆古人法門旨訣也。何嫌於重複。何害於質俚。嗚呼。鄕之自好者有之矣。世之能言者。不乏其人矣。且門墻坌集之間。富貴承奉者。不爲不多。而特以此號專許於翁。而其意且非一府之隱一鄕之隱。而止可知也。夫然則昌黎述人之言。相公述人之志者。又可知其一叚也。俊文之得公之意。益可徵信矣。松沙歸路。適滯雨於湖隱堂。偶及於錫嘉之義。不可虛翁之厚意。謹述其問答之語。以貽俊文。俊文不以不文。且嫌之請書爲湖隱堂記云。

卷之九