瑞石錄 戊辰八月初三日丁未。與高濟克【子一】高馹柱【汝行】高兢載【純汝】鄭海琦【寶汝】高萬柱【聖有】約瑞石行。貽書於宋廷寶【國仁】。有頃至聯袂。啓行向本城去了。卓午促杖屨。及於澄心寺。寺之洞口。流水成磵。砯崖轉石。盤渦成雷。文昌侯詩所謂狂奔疊石吼重巒者。卽指如此地準備語耶。木棧跨澗。渡棧則卽寺也。寺在茂林脩竹之中。寺雖古刹。崩垣頹壁。甚不成貌樣。翠栢樓舊載於苔槎高先生日記。而今無以翠栢爲額者。故叩于海禪。則海禪曰傳說有此樓。然樓之廢興。未詳年紀。而況又再經壬丙兵燹者乎。噫。東坡所謂世有足恃不在乎臺者。豈不信然乎。苟無東坡之記。孰知凌虛臺。而此樓若不入於苔爺之遊山錄。則人誰知此寺之舊有翠栢樓乎。寺之鵝殿甚宏麗。而刱建在麗初。一是爲元曉上人之所主管。而於記文詳矣。自麗初迄于今。已經千年浩㤼。棟樑榱題。完然若昨日搆矣。吁其異哉。殿後有五百殿。殿之東有冥府殿。而以因果禍福之說著之爲說。鏤板顯揭。則恐或觀此者。淪入釋敎。不免有伊蒲塞氣味也。入法堂見佛塑。人或慢褻。余以程夫子勿背坐之訓語之。門樓懸一大鼓。而鼓是破鼓皮也。余曰破鼓之皮。有何可聽之聲乎。寺下樵夫曰鼓雖破皮。聲甚函胡淸越。每以鼓聲點驗得陰晴云。則破鼓亦不失報晴之候乎。寺之主脈。卽學水峙也。抑是此峙上接銀浦流雲。而以之得號耶。以舍人峯爲案。而舍人峯疊石磅礡者。凡二峯也。余與子一留宿於寺外小店。汝行純汝及諸友寄宿於海禪之上房。寺之左右。叢竹如簀。雜卉茂密。余問于店主曰。此處得不有於菟之患否。店主曰吼崖獰風。負隅炳革。前後踵尋。犬豚不得畜於外。而夜必招入之苙矣。凌晨子一曰昨夕牕外有蛙鼓數部。甚怪異事也。店主曰虎必假蛙之聲云云。山中舊設香盤以替蓮漏。於焉鍾磬報曉。便思得晦翁同安聽鍾之語。而顧此心已走作矣。收斂喚醒。靜坐持敬。此足以發吾深省也。與上房諸友會食於店。因治遊山具屬之海禪。海禪擇寺中慣於觀山者以爲之前導。卽初四日戊申也。是日也因向白土峴憇小店茶數盃後迤行六七里。努力躋攀。不覺氣短喘急。間關躋長佛峙。則喉渴轉甚。雖相如消渴。未必過今日之甚也。寶汝先至小磵。解瓢泛水。待余之至。連倒三瓢洽沃渴喉。心淸氣爽。雖玉井金腋。顧不多讓也。長佛一枝南落爲南淵。而萬淵蜿蜒龍盤。卽作和順基焉。自東而望。則奇巖削立。疑其爲立石瑞石矣。至其下則果是立石。古有梵宇而荒草亂石。幾失其古跡也。石勢巉矗如中繩墨。或七八丈。或五六丈。或二層。或三層。依俙如仙官之玉笏。怳惚若釋佛之錫杖。殆不可以形容記得。而苟非天工之竗鬼匠之巧。何可以逼到此境。永州之萬石。零陵之石屛。未知孰爲之甲乙也。古人一畫石落於海外者。其在於此歟。立石之下有一樵兒。年將及冠者。巖居磵飮。已有日矣。問其行止。則曰觀山。而他不及酬酌。然迹甚殊常。或者奇魁深藏者歟。轉而上瑞石。則壁立萬仞。懍然而懼。颯爾而爽。知不可以久留。而却憶晦翁之廬阜鳩蕩也。扶筇作氣。躋彼上峯。翩翩若飈輪羽蓋。遊戱於閬風蓬萊之上。忘却前者登陟之苦。而欣然高出於世人間矣。上峯有三。一則般若。一則毗蘆。一則天王。自毗蘆上般若。則間絶石逕。相距僅尺許。塹深亦無過數尋。然心悸足跲。不可以越矣。因止于毗蘆。騁眸四矚。始知所處益高。所見益廣也。瑞石之西。卽光州之邑基。邑之西有嵂嵂一嶽者。卽金塘也。金塘之西。出沒隱見。乍起乍伏。崧高毓精者松鶴也。鶴之北。訥齋朴先生降生之地也。鶴之南。霽峯高先生。隼峯高先生。鶴峯高先生。起居之邱也。地靈之挺出大賢。何其壯歟。鶴山之西崛起爲鳳凰山。靜軒高公之忠義。梅栢吳公之文章。已稱於宿昔。而今未有能繼之者。深可歎也。瑞石之北作梨峙梨峙屈曲平舖爲忠孝里。忠孝里迺忠壯公金將軍遺址也逶迤莊栗者四十里强。有高峯奇先生藏修之林谷。遜齋朴先生講討之晉湖。則何瑞石輪囷之淑氣浡滃雲散歊烝碩德之輩出於玆鄕也。名賢杖屨之林泉。不止於斯。而誠非立談間所可形容盡也。怳若階浮雲而翼疾風。橶膠葛而騰九閎。大有前程奇觀。而西海在雲烟杳茫之際。望之如一泓水而已。何眼力若是之短也。移席於天王。天王卽毗蘆之東也。天王不及毗蘆。而毗蘆又不及於般若矣。天日甚淸而有。細雨如霧而下。此甚異哉。便若羾寒門而濯淸風。收汗㤼冷。不可久住。逡巡南下。擧杖指一磧而問。則卽蜈蚣礫也。久雨乍晴。有怪物出曝。人不能迫近而視也。苔翁日記所謂德山礫而橫嚙走獐者。豈匪此礫乎。過一山脊。有雙石對立若棖闑者然。是之謂石門也。纔過石門。前行之寶汝。已失其蹤跡。後來之子一汝行純汝。了無影響余與聖有國仁。悵立於斷崖斜逕。聖有呼純汝。則只是山谷之贈答已矣。不得已轉下廣石臺矣。少選子一汝行純汝踵至。山路崎嶇。石壁斜昃。山行㟪㠗。殆與桃源行相髣髴耶。路逢一樵夫。問山下一村。則卽是桃源洞云矣。退之詩云桃源之說誠荒唐。而不圖復見於海左瑞石之下也。下而至廣石。西隅則一石方正。東隅則累石補空。可以坐四五十人。峭壁削立如圭峯。而形勢頗磊落於圭峯矣。立石及廣石。縉紳之行過者。無不銘其姓名。觀察使暗行史京試官某郡吏。項背相望。不可以枚擧也。苔蝕字缺。有如峴石。片石之剝落生莓者然。不獨碑爲之墮淚。而此石不幾爲墮淚石乎。凡鐫名於石者。丕圖壽傳。而年不幾。何使其姓名還資苔蘚。豈其好事而猶不解事者歟。噫。漢水峴山。靡不高且深焉。而今未聞有碑之可傳於後。況其巖面之淺刻者乎。苟欲壽其名於後世。則讀窮而觀聖賢之規模。存養而踐聖賢之體用。則雖不鐫石而銘之於天下萬世之口。其傳也庸有可旣乎。噫不思之甚矣。後之過此者。指其名曰某也某官而問其人。則曰不知矣。然則與不銘何間之有也。就其中名儒之啣。往往入刻。而字畫膚淺。尙難記得。恨不後人之改刻也。然猶有不朽之名。照爛於世人耳目。則雖無此刻。亦何損於盛名也。廣石之西有茅菴一間。依石爲壁。問主人爲誰。則云是趙處士。問處士何在。則曰處士有事於市。俄已下山矣。處士何求於市。而便向城市囂塵也。抑是費仙之隱壺者比耶。借處士之鉢盂。酌飮于磵。水甚淸冽。不下於李愿盤谷之泉也。士之行道者不得於朝。則山林而爲處士。則彼無知山氓。濫竊處士之號不亦可駭乎。廣石之北有風穴臺。而脫冠解衣。攀壁緣崖。上于最高處。則微似有風氣抑是土囊之緘口。大塊之蘊氣者歟。木之如口如鼻者。尙有風籟之發。則矧此石穴之嵌空者乎。寶汝汝行純汝國仁聖有。則未及上來。而只與子一躋觀而下譏諸友曰。莫言此處無佳景。自是遊人不上來。孰知武夷之豁然。平川復在於斯乎。相顧一哄。整坐於廣石。略進糗飯。則甘於列鼎。而眞不下於綺食也。東望福川界。則丹崖如屛幛者。卽瓮城。而其間有勿染赤壁數處。元禎所謂四。時樓臺在屛障者。豈獨杭州而已乎。到底微楓葉微丹山菊誕白。而遊山則太早云矣。然景物固有早晩。而山之全體。石之奇偉。豈有前後異同乎。此乃耽景者說。而實匪得樂山之實也。逞快鬪高選勝搜奇。豈余之所宿圖也。仍從山腰。小逕迤逶。西下有亂石撑障。而以短石環封四垣。向南而門。蒼苔凝質。綠蘿延蔓。有甚古之象。問之則曰。普濟禪師說法古址。然不幾於愚迷牧竪之爽。實訛對者歟。苔翁記中有指空礫。而指空卽古禪也。指空講經於此。至今有遺跡。則此豈匪指空礫而樵夫之謬證者耶。石之方正而如碁局者。卽道詵所經宿處云。則道詵到處何其多建塔留迹。而至今往往傳說之多。也此眞異僧也歟。在新羅及勝國。峯峯建寺。谷谷置菴。有隱跡寺金塔寺三日菴長佛寺諸刹。而指不可勝屈矣。梯巖架壑。想應極其華麗。而便似蜃樓風燈。猶失其古址。眞是彼道中虛無寂滅者氣象歟。有人曰地不忍荒。水不忍廢。余曰此六個字。卽顔樂亭記中出來。而不宜合用於浮圖世界也。逮及我朝。吾道燦然。故釋道之爲害於世者。自然廓闢。至於寺刹而幷廢矣。其地其水。庸何不忍廢不忍荒之有也。叢林之間。山果秋熟。杜詩所謂甘苦齊結實者卽此也。一行飢渴之餘。爭摘嚥下。而謂勝於於陵蜩食之李矣。步行從故道。出望天祭壇。未及天祭壇四五百步許。疊石相枕。靜聽有匉訇之雷鼓。鏗鏘之石箏。無乃水之伏流者。如龍門磧石乎。此乃學水峙之下。則峙之稱名。其在於斯歟。仍進于天祭壇。拱揖瞻望。則自山腰平排。至此突起爲一高峯。峯之頭卽設壇處也。祭天之禮掃圜於郊。而山必爲柴望之地。今夫山而祭天者。未知禮義之何據也。其亦葅薦楷席。玉牒石䃭之義也歟。每大旱則必祈雨於是。則抑如魯之有舞雩者歟。堪輿家每盛稱此地。而環抱拱揖略有節次。然愚見則終不知其信然也。環顧一山。依巖之矮松。倒壁之禿林。亦不多得而鬱然含翠之松。只此壇左右數千步而已。況此山鄰於四五雄邑。斧斤日尋。樵牧時伐。則童濯之容。安得不如牛山乎。下憇于白土峴店舍。語于人曰。今日賴無風。善觀上峯矣。店人曰今日豈無風乎。余曰是哉。余於今日始知風斯在下之理也。犯昏抵本城宿。初五日己酉。還于舊棲。各唫四韻一疊。而罷徠往費了三日。而觀山者只半嚮矣。何以周覽廣詢。充然有得乎哉。指路者無識一樵牧。未能詳知峯名石號。而廢寺古菴亦不得歷數。則待後日更理謝屐期於洞觀而姑擧大槩屬寶汝書之瑞石之爲瑞石。今而後始知其大略矣。山之奇絶處。無不以石得其名。立石也圭峯也上峯也廣石也。皆石而無一點塵附着處矣。余則曰此山佳景廣石最矣。窈而幽峭而大。非他處可比也。自東而入西。則有門閈兩區極瀟灑。非直爲此山之第一景也。求之湖左諸山罕。未有倂儷矣。後之觀是山者。覽此而有得焉。則可以知次第。而省識其優劣乎哉。初六日庚戌。德巖山人識。