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天命舊圖【四端發於理七情發於氣】退溪新圖【四端理之發七情氣之發】 戊午秋高峰先生上洛歷拜一齊先生語次論太極圖所見不合後一齋寄書於高峰有所論辨因長城便而傳之河西先生河西見其書以小簡贈一齋以明道器之分而一齋不以爲然高峰以前後徃復書牘送于陶山以取正焉高峰上退溪書曰河西所答一齋書未及參扣而河西遂不復可見深可傷痛時一念至若割肺腹云謹按高峰先生年譜戊午先生在都下八月十六日鄭秋巒來見講論天命圖先生卽其他辨破曰圖與說多有差誤處恐不得爲正論也盖泛論四端七情而曰四者發於理七者發於氣固無所不可矣今乃著之於圖而以四端置理圈中而謂之發於理七情置氣圈中而謂之發於氣位置之際似不免離柝太甚若後學見之按其已定之形而分理與氣二者別以論之則其爲誤人不亦宜乎己未三月高峰答退溪書曰人心未發則謂之性已發則謂之情而性則無不善情則有善惡此乃固然之理也但子思孟子所就以言之者不同故有四端七情之別耳非七情之外復有四端也今若以爲四端發於理而無不善七情發於氣而有善惡則是理與氣判而爲兩物也是七情不出於性而四端不乘於氣也此語意之不能無病而後學之不能無疑也若又以四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡者而改之則雖似稍勝於前說而愚意亦恐未安盖性之乍發氣不用事本然之善得以直遂者正孟子所謂四端者也此固純是天理所發然非能出於七情之外也乃七情中發而中節者之苗脉也然則以四端七情對擧互言而謂之純理兼氣可乎論人心道心則或可如此說若四端七情則恐不得如此說盖七情不可專以人心觀也夫理氣之主宰也氣理之材科也二者固有分矣而其在事物也則皆混淪而不可分開但理弱氣强理無朕氣有跡故其流行發見之際不能無過不及之差此所以七情之發或善或惡而性之本體或有所不能全也然其善者乃天命之本然惡者乃氣禀之過不及也則所謂四端七情者初非有二義也近來學者不察孟子就善一邊剔出指示之意例以四端七情別而論之愚竊病焉朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也及論性情之際則每每以四德四端言之盖恐人之不曉而以氣言性也然學者須知理之不外於氣而氣之無過不及自然發見者乃理之本體然也而用其力焉則庶乎其不差矣答秋巒書曰退溪曰安有外感則形氣而其發爲理之本體耶此亦未安孟子之喜而不寐喜也舜之誅四凶怒也此豈非理之本體耶盖退溪專以七情爲形氣所感故有此病喜怒雖形氣所感而所以喜怒者性也四端亦形氣所感赤子入井之事感則仁之理便應而惻隱之心於是乎形豈非形氣所感乎盖雖外邊所感而中間實有是理便相契合故謂之性發爲情爾天命圖說第六節曰所謂五常者純善而無惡故其所發之四端亦無有不善所謂氣質者非本然之性故其所發之七情易流於邪惡然則性情之名雖一而性情之用則不得不異矣此正退溪所見同一機括也未知兩先生何以作如此見解耶語類曰四端是理之發是專指本然之情此正孟子剔發而獨言善一邊也固可謂理之發也七情是氣之發是兼指禀生以後此正子思渾淪言之也非專以七情爲氣之所發而理無與也孔子曰性相近也習相遠也註曰此所謂性兼氣質而言之盖雖曰氣質而性固自在其中非判然爲二物也七情亦然雖曰氣之發而其發而中節者乃理之發也不可謂外感於形氣而非理之本體也言性則無有不善矣情則有善惡此乃自然之理也今乃以爲發於理而無不善發於氣而有善惡則是理中但有善氣中有善惡而七情爲性外之物而性外有善矣謹按年譜戊午十月高峰登科十一月上退溪書曰冬間自洛還鄉又拜一齋則其論之不同如前日焉後拜河西先生以禀其說【太極圖說】河西之意猶大升之意也舉似鄙書中一二條款河西曰大升亦有答書似頗相窘不知老先生更作如何解說也相與一笑而罷云己未正月退溪以書問於高峰曰頃者雖遂旣見之願倏如一夢未暇深扣猶有契合欣然處又因士友間傳聞所論四端七情之說鄙意於此亦嘗自病其下語之未穩得砭駁益知踈謬卽改之云四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡未知如此下語無病否謹按河西年譜高峰聞退溪互發之說心竊疑之問于河西云辨曰先生在京時與秋巒辨論者直截明白無復餘藴有何心竊疑之之意乎庚申八月初八日高峰上退溪書曰此有河西先生金公家長城與弊居只隔五牛嗚大升之罷歸正欲依此先生以講舊學而此先生忽於正月十六日遘疾觀化斯道之不幸孰大於是而大升之不幸抑又甚焉每當思索有疑無處告訴輒思此先生不可得見矣悶嘿含痛不能自抑想先生久與相知聞其計音必傷痛也退溪書曰金河西芹泮玉堂相與周旋其人遊於域中而放懷物表其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所懷爲可惜而聞其末年留意此學近方得見其論學文字其見識儘爲精密想其間中所得如此甚可嘉尙而遽爲古人聞來悲慟又非尋常之比也高峰答退溪書曰盖四端七情對擧互言而揭之於圖或謂之無不善或謂有善惡則人之見之也疑若有兩情且雖不疑於兩情而亦疑其情中有二善一發於理一發於氣者爲未當也朱子曰元亨利貞性也生長收藏情也又曰仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也便見乘氣以行之實而四端亦氣也又曰如惻隱者氣也其所以能是惻隱者理也此語尤分曉高峰上退溪書曰理氣雖不可謂二物而若以爲一物則又無道器之分矣朱子曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附着然則氣之自然發見無過不及者豈非理之本體乎且如惻隱羞惡亦豈非氣之自然發見者乎然其所以然者則理也朱子論心處每每言虛靈或言虛明或言神明此皆專指心之本體而言也未嘗以虛與靈者分屬理氣也盖其虛靈者氣也其所以虛靈者理也故論心者曰虛靈則專指體言虛靈知覺則兼擧體用而言也朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質中耳非別有一性也愚謂天地之性是取天地上摁說氣質之性是從人物禀受上說天地之性譬則天上之月也氣質之性譬則水中之月也雖若有在天在水之不同然其爲月則一而已矣今乃以爲天上之月是月水中之月是水則豈非所謂不能無碍者乎至於就天地上分理氣則太極理也陰陽氣也就人物上分理氣則健順五常理也魂魄五臟氣也理氣在物雖曰混淪不可分開然不害二物之各爲一物也故曰就天地人物上分理與氣固不害一物之自爲一物也若就性上論則正如天上之月與水中之月乃以一月隨其所在而分別言之爾非更別有一月也今於天上之月屬之天水中之月則屬之水亦無奈其言之偏乎而况所謂四端七情者乃理墮氣質以後事恰似水中之月光而其光也七情則有明有暗四端特其明者而七情之有明暗者固因水之清濁而四端之不中節者則光雖明而未免有波浪之動者也敢問喜怒哀樂之發而中節者爲發於理耶爲發於氣耶發而中節無往不善之善與四端之善同歟異歟朱子曰氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中今曰互有發用而其發又相須則理却是有情意有計度有造作矣又似理氣二者如兩人然分據一心之内迭出用事而互爲首從也此是道理築底處有不可以毫釐差者於此有差無所不差矣竊觀近世名公鉅人爲此學者亦不少雖其淺深踈密各有所就而議論之間多襲一軌意其俚俗相傳之語自有一種支節而然也如四端七情之說曾聞長者之言亦是分屬理氣之云鄙心以爲疑思欲質問而顧自已元無工夫不敢容易發言以此嘿嘿悶瞀者有年矣今幸得遇先生以發狂瞽之言雖僭妄之罪所不敢逃而亦庶幾其終袪蔽惑竊嘗考之近世論性情者其病根蓋出於雲峰胡氏按大學經一章第四節輯註胡氏曰性發爲情其初無有不善心發爲意便有善有不善此數句本解章句所發二字而其言之有弊遂使學者別生意見以爲情無不善而以四端當之則所謂七情者乃無所當而其中亦有不善似與四端相反故又以七情爲發於氣歧而言之夫豈知其性則無不善性纔發便是情而有善而有不善哉亦豈知其孟子所謂情可以爲善者乃取善一邊剔出哉以此紛紜舛錯至以爲各有所從來豈不誤哉夫謂之各有所從來者謂原頭發端之不同也四端七情俱發於性而謂之各有所從來者可乎若以四端七情之中節不中節者爲各有所從來則或庶幾也凡此病根皆原於胡氏之失而後之學者不能愼思明辨以求至當之歸良可歎也大升懵陋寡與早歲雖嘗讀書作文然作爲科名利祿計耳固未嘗知有聖賢之學也二十歲後頗幸從遊於先生長者之後乃得粗聞其說而問之於人則皆舉胡氏之說以應之大升心以爲疑而問之曰情無不善四端固然若七情又何爲有不善耶應之者曰七情乃發於氣耳大升尤以爲疑又從而再問之他人則其說皆然隨問輒然無復異趣此固若可信也而鄙心未敢深以爲然時時讀聖賢之書以求其說則亦多有所未合者乃取性理大全論心性處及中庸諸說反覆參考則鄙心亦若有所得於其間者而前日之所聞尤覺未然也前年在都下與鄭丈論此說鄭氏亦引胡氏語爲主大升以爲未然而引中庸諸說以證之則鄭丈於其分別言之者甚明於其混淪言之頗似未瑩於是乃知是說者果出於胡氏而近世諸公之論多襲一軌者亦出於是也不遡其源而探其流不世循其本而逐其末又有傍落側出之說如性先動心先動之云非常差謬不可諱也謹按高峰先生與一齋先生論太極圖而不合河西先生見一齋書而有論辨矣至於四七理氣說戊午年先生在都下鄭秋巒來講天命圖說先生逐條辨其差謬退溪先生聞之以書問之先生答之何暇往問於河西而傳述其意耶河西集中旣無四七論辦之書高峰集中亦無與河西問難之說河西女婿梁鼓巖子澂撰河西家狀而亦無四七說河西附集亦多撰述文字而未見四七說河西歿後近二百年至朴玄石撰河西行狀而始有高峰聞退溪互發之說而深疑之問于河西而多用其說云未知玄石有何所據而添入家狀所無之言也嘗見東賢文字其續錄則多有爽實者或以傳聞之有差誤或有臆料懸想而傅會一出於文字則承訛襲謬仍爲實迹然自有他所記識者有辨之者矣高峰自言取性理大全中庸諸說反復參考則鄙心亦若有所得於其間云觀此辭意則可知高峰獨至之見自得之說也若問於河西而有得焉則當曰嘗聞河西之論亦如此云云矣豈可慳秘其言而因作己見乎若無自己正見而掠取他書以爲已見則又安能隨問辨明而無矛盾者乎柳眉巖日記曰隆慶戊辰五月十四日奇明彦適詣闕來玉堂與副提學盧公守慎共論羅欽順困知記盧公以困知記之言爲至當而無以議爲奇明彥辨其混理氣爲一物背朱入禪之罪奇之辨爲得其實己已五月二十三日手書奇明彦困知記論快哉快哉眞所謂攻其心腹向我所辨特其枝葉耳謹按河西年譜先生論困知記而退溪高峰宗河西所論而有所辨明云高峯遇蘇齋於玉堂始見困知記而與之論難攻斥又以書告于陶山而自言未嘗見困知記而入京始得見之云河西若有困知記而論辨則獨不見於其文集乎河西以庚申正月下世至戊辰乃九年也困知記新出之書而蘇齋篤信困知記故退溪高峰力言其不可今考其集中可知也乙巳年退溪河西皆退隱鄕谷而未嘗有往復論學之事亦無相逢之日何從而聞其緖論而宗之乎朱子言程門外錄必加精擇而審取之朱子語類亦多誤記古亦然矣况今河西集後來讚述文字安知不出於聽瑩而誤記者乎前後事實若是明白恐無可疑者矣河西行狀曰李一齋恒嘗遺奇高峯大升書以謂太極陰陽是一物盧蘇齋守慎亦主羅整庵之說以謂人心道心是全就動處言太極既有道器之分恐不可爲一物及退溪先生有四端七情理氣互發之論高峯深疑之每就先生質問肯緊得蒙印可然後沛然自信河西先生纔歿而高峯乃克胎書往復多用其說【朴世采撰】謹按河西登科在朝亦嘗出入於慕齋之門而受學焉慕齋以天命圖出示學者而語之云則河西亦當叅見而一代學者孰不與之講論乎然未聞有立言而傳於後世之高峰始有立言爲後世之大定案矣高峰始與李一齋論太極圖河西亦參論故上退溪書中盡說河西所見而以河西生時未及歸一爲恨其傷痛惻怛之意溢於言外若其有疑無處告訴等語自是君子謙虛之例談也至於四七之辨河西若有參論之語則亦當如太極之說而盡告於退溪矣豈有隱諱之理乎且河西之沒在於庚申正月退高四七往復始於庚申八月河西集曰高峰與退溪爲四七理氣之辨每就先生論難精究而往復焉語無倫脊無可證案此所謂妄鑿垣墻而植蓬蒿者也後賢之祖述其言無乃未之深考歟

卷之四

辨

江上問答辨 韓弘祚問于權逐庵曰栗谷則以尹任爲無罪退溪則以爲不無社稷之罪二先生所見不同何也遂庵曰其時事機不可詳知但栗谷初議削勳之際奇高峰不從三司彈議高峯以副學棄而還鄉謹按高峰先生與時相不合己巳九月呈病遞職庚午二月南歸其後連承召命輒上章乞遞壬申朝廷以宗系辨誣選爲奏請使仍拜大司諫先生不得已赴召四月入京呈病即遞又拜吏曹參議大司諫皆以病辭十月南歸中路得病卒于古阜金梅堂坫家庚午五月栗谷在玉堂始擧削勳之議逐日論啓自上不聽十月始 命伸雪諸賢叛逆之名十一月停啓丁丑冬因恭懿大妃疾病懇請三司又啓乃削勳辨曰高峰先生之下鄉在庚午二月歸朝在於壬申四月是年十月復爲還鄕其間絶無入都之事栗翁削勳之啓則發於庚午五月其年十一月停啓至丁丑冬又發啓其間元無論啓之事則今曰栗谷初議削勳之際高峰不從又曰三司彈議高峯以副學棄而還鄉云者皆無所據時先生休官退居於光州則於削勳之議啓也何論從與不從乎且先生初年一爲樑黨所彈而其後更無被劾之事今曰三司彈議云者此亦爽實矣盖退溪則恒在山林高峰官在朝中退溪所聞無非高峰之言也高峯旣以削勳爲不可則退溪以尹任爲不無社稷之罪者固無恠也謹按高峰先生生於嘉靖丁亥其在乙巳纔十九年聞士林之變廢食垂泣閉門不出盖是時先生家在光州年未弱冠於朝廷之事宜乎未詳也退翁則時在玉堂至入於罪籍中於大小尹往來之言無不聞知故退翁之還鄕也或問尹任事退翁答曰尹任本以銅臭武夫奔走宣言於士大夫間曰元老輩謀危東宮不利於社稷一時正人君子無不扼腕期以輔翼春宮以死自許及仁廟遘疾昇遐明廟嫡弟當立文定國母當垂簾而尹任不解事理惟以一朝失權爲憂亦不無希冀之心流言於前日所知處或稱眼暗士大夫耳雖聞而口不敢言無一應之者然任猶未免苽田梨下之嫌於是元老輩交蠆競螫論以篡逆又曰以公議論之當世之士雖曰不慎嫌疑而交非其人實無他意其罪則可恕任之罪不可赦謀危社稷形影已露豈可以前日翊載仁廟之功赦此謀危社稷之罪乎云云此蓋退溪平日所隱度於心而定其權衡者也豈待他人之言而有所低昂哉至於高峰則童年家居必不詳知其時事機而逮夫師事陶山亟丈之間宜有所講問者矣且高峯之於退溪誠心尊慕若七十子之服孔子則立朝言議多出於退翁之緖餘是以入侍經幄也極陳乙巳始末歷擧元衡罪惡以明諸賢之寃枉谿谷曰高峯先生當 明宣之際極陳己卯乙巳始末上心開悟卒伸公議此豈無所見而言哉庚午論啓削勳時退溪胎書高峰曰洛中爻象變易不定又發大義論事有不可知者殊悶人也其別幅又曰聞復職削勳等事終年不停以必得爲期亦恐聖賢處此必不至此深可憂懼奈何高峯答曰洛中消息杳莫聞知衆論汹汹未知何故使聖賢當此之際其事如何其後書目朝爭太苦未知果當於義否大升既以不容於時乞賜放黜開口論事恐非所當故只將緘默耳觀此性覆則可知退翁之意而先生之隨荅耳退翁之以爲不可輕議者非以削勳爲全然不可也只恐因此而激成駭機之促發有此慎重之義耳退溪之逡巡退步不欲擔當世道者非徒素性執謙而然也蓋一生懲毖在於己卯覆轍觀其諸賢往覆可以詳知也嘗草送靜庵陳啓草於高峰曰觀當時時勢雖不有靖國奮功事然所以激衆奸而促發駭機者正由此一事是乃諸賢臨危不戒直前太銳之故此又不可知者也退溪之意於此可見矣高峯之於退溪氣像雖不同而至於論事處義多法退溪謹按朱子之言曰明道伊川其道雖同而造德各異故明道嘗爲條例司官不以爲凂而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶爲靑苗可且放過而伊川乃於西監一狀一一較計云云然則退溪之不欲削勳誰亦明道放過之意而栗谷之必欲汲汲者豈非伊川一一較計者乎兩先生所見不同而道未嘗不同矣退溪書曰惟公與滉獨無言高峯亦曰只將緘默云則高峰之於此事亦何嘗開口論說也其時僞勳子孫族黨咸欲出死力沮戲之際一聞退高往覆之言競相敷衍胥動浮言以爲高峯之意如此云云以此藉重莫是出於訛言而誤傳也明矣崔永慶之直以爲高峯之言顯有勒加諸意沙溪與友人書曰永慶是南冥門徒南冥之於高峰兩不相許高峰嘗於筵中啓以曹植氣節磊落可謂壁立千仞激頑立懦而學問則有不循規矩之病矣其後因晋州儒生獄事論河宗岳妻失行事啓以曹植嫉惡之人也以此事言於監司捉囚而未得端緖曹植非有私心而然也自然以可信之人言之故不勝憤惋而然矣云云未嘗詆毀南冥之言而南冥聞之大怒憤罵曰奇某必欲挐鞠我矣此人從前言行凶悖吾以爲得志必赤士類矣果然矣其言峻激過當如此於是金孝元毁高峰於南冥曰高峰名爲士流實爲義謙之門客南冥大悅使其弟子吳健力薦孝元爲吏郎東西之分始於此輾轉層激至於廢大妣而極矣云云栗谷所謂奇大升聞之獨曰乙巳之勳非僞者亦只是直書永慶輩所傅之言而初非竅實之論也大抵退溪不欲汲汲於削勳栗谷以力請必得爲期高峯則未嘗有參涉論辨之言而今此遂庵所答退溪之言爲高峰之意豈不逕庭乎至於斯文幸矣一段亦非栗谷之言也蓋以年條考之其削勳之論不發於高峰在京時者旣有明據又以事蹟推之退溪之本來難於削勳實非有聞於高峰者甚是較著中途疽背之云非徒昭詳於年譜栗谷日記以路得臀腫明白載錄逐庵所言不知有何所據也且其時傳會籍重僞勳族黨也挾憾搆誣崔永慶之徒也栗谷曰奇大升言曹植過失故植之門徒聞而惡之旣曰如是則粟谷之只因道聽而直書日記有所貶議亦固未知出於正也至於逐庵則自言未詳於其時事機而不能審慎精辨泛言削勳之議高峰不從三司彈議云云盖高峰下鄉於發論前三朔還朝於停啓後一年則初何論其從不從而旣不相干則三司何爲而彈議乎眞是皮之不存毛將焉傳者也疽背道死之云是亦抑料自斷而只約畧記得經筵日記崔永慶之說誤作栗谷之言而然耶且此問答非遂庵之手錄乃韓弘祚所記則門人記事之誤自程朱之門而所不免故朱子亦嘗云程門外書必加精擇而審取之朱子之語類或多錯記而失本旨則安知此錄不出於記者之聽瑩而誤之者耶栗谷之於高峰雖以自信太過言之而第其論人品則曰氣盖一世亦豪傑之士也其論理氣則曰論議發越學者是之又曰直切明白勢如破竹何嘗不以道學相許而其所不合者更張之議也栗谷則全務更張高峰則守退溪慎重之意凡於朝廷革弊之事必欲持滿而發待時而行此所以不合於栗谷之意也觀韓弘祚所錄皆違事實若不及今精覈而明之則不免暗昧之疑於千載之下不揆僭妄考年條先後之差錯據論議本末之所由且引栗谷日記之所載錄逐條而辨之如右莫不有信而有徵非敢爲無稽之言也

晦退兩先生疵議辨 國朝道學莫盛於晦齋退溪而猶未免雌黃盖晦齋當乙巳群壬之煽禍也不能極諫未免依違以至作推官參僞勳故郭司諫瑜亦有不意吾輩死於復古手之語栗谷曰居家畜不正之色立朝無可觀之節云云退溪亦當乙巳鳳城君誣獄之啓不能立異既出而還參故權石洲鞸作詩譏之曰從來戊已可傷魂乙巳年間事更屯千古留名兩學士九原含痛一王孫是非滾滾終難定毀譽紛紛未易論安得長風掃陰翳高懸日月照乾坤至於晦齋尤加詆毀聖廡從祀之後乘醉詬斥不有餘地晦齋之事誠有可疑者惟退溪信之深服之極至以造詣過於靜庵而不咎作推官參僞勳之事故其從祀之典即退溪推許之力也退溪之事後來德成行尊蔚爲百世儒宗故不敢議到而只歸於學問前事則其實不然也余每然疑於二先生之事不勝弟子之惑最後始知君子用心之廣大處事之愼微非衆人之所可窺測也夫當乙巳年間群奸竊柄諸賢網打主少國危盖已汲沒乎殆哉當此之時位居宰列身任扶顯之責者不勝憂憤抗䟽危言駢首於桁楊之下亦無益矣故晦齊之意盖欲周旋其間盡力於蔑貞之際外以不逆於小人之意而陰欲扶護善類以濟艱危也其責任之重用心之廣不欲以勁直一節自名而廓然以世道扶衛自任也其心卽程伯子與介甫從容論事鄭圃隱參九功臣之意也及其天不祚宋終救他不得則烏得辭其禍也晦齋時爲善類宗主蜮弩之傍伺非一日苟於其時顯然立異斥其邪謀則其禍之烈不止竄歿荒裔也亦何益之有哉在易明夷之豙曰內文明而外柔順以蒙大難君子之處明夷之世者固當如是也世之不得기心而徒咎其迹曰晦齋初與小人合而戕害善類也其可乎哉其所謂家畜不正之色者亦未詳其時事實而淫妓醜穢稍欲自好者若將凂焉而晦齋之賢而近此醜穢之類哉嘗觀娼妓之中亦自有烈俠之人如李靖之紅拂韓世忠之蹴虎妓隱然有女士風不可以娼妓中人而少之也近世亦或有才貌出類從一而終身者安知晦齋之時亦有如此之妓而晦齋惜其才志留作別房中物者歟嘗觀晦齋行狀其爲全州府尹也因宴會大張聲樂雜戱監司金思齋不忍正視晦齋處之夷然若不見也者而終日聞樂而罷退溪錄之於狀中以著其大則盖其規模濶大力量宏偉未嘗皎厲之行而深溯昭曠之原則蓄妓之事非如世人之蠱色而不能害心術之正故以其無害而容或有之也歟至如退溪之還參鳳城啓尤有可辨者記曰內亂不與也當時羣奸以鳳城爲網打之奇貨則爲一鳳城而死死亦無名故寧隱忍參啓以保其身可也昔孔夫子以君子許蘧伯玉曰邦無道則可卷而懷之朱子釋其下曰如孫林父甯殖放弑之謀不對而出亦其事也云云人臣放弒變之大者而力不能禁止則以隱默不答雍容出去爲深得處變之道則君子之道固與硜硜一節之直有異故夫子旣稱士魚之直而又言伯玉之事以明君子之道也然則退溪參啓之事隱然相符於伯玉不對之意而深得內亂不與之戒也有何疵議之可及而直歸之於學問前事乎然則不量時世不問死生而必如士魚之直然後方可謂無瑕累乎其視白刄可蹈中庸不可能之訓不啻背馳也可不懼哉孟子曰君子之道衆人固不識也信哉愚嘗病夫世人疵議二賢也著此說以辨之要於是非之歸一未知世人能破去聞見之惑而從此愚議否也栗谷經筵日記中論斷高峰處恐未知的當高峰之在經筵啓沃論學文字光明俊偉是故退翁之蔍進也曰識見精詣可謂通儒栗谷則詆毀甚多盖以栗谷自道之辭觀之少時或未免輕率之病而以後進與議國事多主更張之論高峰之氣識甚高未嘗輕易許與故栗谷所謂自許太過無溫謙受善底意者盖此也孔子曰不逆詐不億不信是故君子之論人當擧其已然之事而褒貶之不當逆其未然之事而遽加月旦也栗谷曰若使奇某當國則其執抝之性必誤國事云云豈非逆其未然之事而勘論者乎栗谷此言當與論鄭圃隱李文元事參看俱未知如何而不可不以退翁之論爲的當不易之說也故尤翁嘗論圃隱曰吾其從退溪乎公論之不可誣如此若膠守栗谷之論則如日記中稱道鄭仁弘處甚多若以其言推之仁弘亦可爲淸德君子也後之觀者於此等處當有商量者矣佔필畢齋吊義帝文先輩以旣立其如朝而又有貶薄未免心迹之矛盾云云而林白湖愁城誌及夢遊錄乂是一串意其曰堯舜湯武萬古之罪人者語意危迫而其他滿篇辭旨無非悲憤激慨之言至今讀之猶使人髮竪膽裂故人或以節義目之然余甞深疑之夫君臣大義無所逃於天地之間則曾所服事端宗如生六臣死六臣之類其危言激論雖過於此固爲秋霜烈日之節而至於佔亻畢 雖知其事而仕其朝則不當有貶薄之辭也是故先輩多不滿矧乎白湖時分義自別世世臣事爲我祖宗則雖有不是之事宜在於爲親諱之科豈可寓意譏貶暴揚其事乎君子居是邦猶不非其大况其君之祖宗乎其傷害於義理不但如佔亻畢 之賦而世或以節義歸之者誠不可曉常以是大以爲疑及見退陶言行錄則先生大憂世人顯言世祖事而不知有諱曰以義言之祖宗之事不宜顯言孔子以昭公爲知禮者此可見矣云云然後乃知君子正論而白湖之誌必將見斥於陶山法門無疑矣始信前日愚見庶不至大迂矣昔曾子有言曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校昔者吾友嘗從事於斯矣後之人以爲吾友非顔子不能當顏子之後數千載莫有復繼之者况東方鰈海之隅乎然以余觀之若退陶李先生者其庶幾乎此者矣吾生也後未得親灸於先生之門而今讀其文集所載書尺雖與門生末學往復而至意藹然無一毫自主張自多之意謙虛退巽望道如未見而得一言之善則喜而與之若已有得雖或不合而警飭之際雍容恭遜常自反而諷戒之使之悅服而自改雖已有定說而難疑之際或有所長則樂取而改之不吝至於易簀前一月猶因高峰之書而改格致說盖其謙虛樂取之德日新不已至死彌篤則此所以集衆善而成德屹爲東方之考亭者也澤堂李公曰我國學者從事經傳之外須觀退溪集信夫取人之善改過不吝是爲退翁之盛德而今觀先生言行錄及年譜等書無明廟之喪服制初誤後改之說蓋當 明廟之喪仁聖王后服制初制而嫂叔之服高峰先生曰大行王於仁宗繼體爲重雖弟當以繼統論制豈可定爲嫂叔之服乎云云退翁遂大覺其誤曰若非奇明彥幾不免爲千古罪人改爲繼統之服此其昭人耳目者而先生之所以爲大也今者言行錄年譜等編沒此先生之大節而無可攷者何也或者門人不欲擧先生初誤之事而因爲沒其事於行錄耶改而之善益彰先生謙虛樂取之大德而如此無乃未之思耶謙齊集卷之四

卷之五

祭文 嗚呼我公而至於斯耶位非不顯也而才不見其施爲德非不足也而壽未及於半期噫噫乎天之生材也其果無意於時邪曷爲生之曷爲奪之冥茫晻昧誰問誰尤余本畸世公獨我收相從九陌共嬉鄕曲偲偲切切若膠投漆愛好之甚義分之篤公昭不亡寧復覼縷前歲冬仲赴召漢滸公已久病神氣猶昔抽身卯酉僅獲再歷最後造別時値雪夕已迫南覲恨未吐臆君曰屢覿夫豈偶爾使我當子亦不過是我恃君健保無他虞君亦自恃謂卽淸甦猶視久離握手相睇孰謂此別乃成隔世南歸抱疴蓂朔纔易凶訃奄聞拊膺長衋災患疾病孔棘旦殆今迫究穸始致遠酹躬奔無計又未子代長負平素慙面腐心至哀不文唯告以忱公其顧我庶垂降韻玉溪盧禛

仙臺酬唱【竝序】 歲辛巳淸和奉地主李侯逈設宴于降仙臺三日射帿衆樂咸至同醉盡歡仍作絶句是時羅參席羅正郞【茂松】李侯三胤【益輝孟輝重輝】主人三子【琳琥瑛】及僉知金善男兵營裨將吳泳訓鍊奉事梁義臣中人射員金宗立金智立河成仁金孝生也臺之命名亦出此時主人卽丁赤松也白雲出峀鳥還飛玄鶴盤空弄夕暉一箭中紅爭也畢天風來拂六銖衣【一本云觀德臺前行樂盡豈嫌花露濕人衣】附次韻柳絮因風亂雪飛嚶嚶谷鳥弄春暉人生行樂終無極夕露何嫌濕我衣 浪客【李侯號】雷鼓隆隆星亂飛白雲傾處動斜暉東風十里楊花落四月江南雪滿衣 羅滄洲茂松陽月江南柳絮飛長堤嫩絲抽春暉管歌交奏爭觀德鷰蹴山花落舞衣 長子琳渚禽谷鳥背人飛一席管絃動夕暉觀德臺前無盡興付他小艇綠簑衣 次子琥十里芳洲箭箭飛鶴驂鳧舃醉斜暉淸和三日仙臺上柳絮多情細點衣 次子瑛

稼叟奇公行狀 公諱應東。字文鎭。號稼叟。奇氏幸州人。曰德龜曰舜載曰元亨曰潤仲。四世諱。妣金海金氏士人就雲女。以純祖乙丑。生公於星州之羅亭里。公生而性仁厚。及長。以孝慈聞。養親志軆俱至。母夫人。嘗患疔在項。醫曰非花蛇。莫能爲。而今深冬積雪。安從得者。醫去不及出洞。而蛇蛟蝡蝡自壁間出。疔得良已。人以爲孝感所致。歲庚戌。里人失火。延燒比閭若掃。公爲之捐貲經始。至於賣田足之。於是。一洞五六十家。忘其焦爛之苦。而樂其新居。鄕人士。服公之行。歌公之德。具狀聞之官。公聞之曰。吾而孝。人孰無親。吾而惠。人孰無屋。取其狀而焚之。人重違其意。雖不復擧。而蕫生鷄狗。自得於桐山淮水之間。余於洛江一曲亦云。公以辛巳五月二十九日卒。享年七十七。葬于新泗之丙坐原。齊安東權氏九衡女。后娶慶州李氏孝日女。俱不育。子三弟應郁子相圭。都事龍祐。龍守。龍稷。孫也。曾玄男女不盡錄。公六世齡獻叔祖文憲先生子孝㦖子。値丁酉燹。考若妣避亂。中途遘禍。公時年十二。三家旣碎于賊手。無所歸。則東入頭流。亂已。轉居碧珍。娶婦産子。三百餘年。今齊明盛服。時節上塚者。將二百人。語所云。勳賢必有后。豈其然乎。今於修譜之日。龍祐慶集。愀然更端而進曰。吾族旣孤。相居又逴遠。時事非壬丁之比。安知來者。碧珍又爲光山。公其爲我謀哉。余曰無傷也。方公之八世祖考。避亂流離也。寧能知畸翁鄭公。以門生肖子。狀先生之德。其文如日星。假如曾氏元申。述孔子世家。叙子順之世。寧有貳辭。今之視古。後之視今。亦猶是也。曰然。則盍狀吾祖考之行。以庇孱孫。顧筆拙不敢。今日事。義不能辭。

白水軒奇公行狀 三從相蘆沙先生。有孫曰宇蒙。字聖初。號白水軒。久先世德。詳先生誌狀。高祖諱泰良。贈吏曺參議。曾祖諱在祐。吏曺參判。考諱晩行。德量器局。爲世推重。以先生叙蔭。階邇德郞。妣延安李氏某女。靑蓮後白后。以憲廟壬子二月某日。生於長城之中洞里。先生寓舍也。聦明强記。才上學。日誦數千言。先生有詩曰。鄒經一大章。朝吟暮誦之。又孫眞孝孫。能解老祖頤。又公小字也。性沈靜簡默。不以才器尙人。人不知其有隱德。凡於文字事物之間。不得不措。至於天文地理。醫藥卜筮。無不貫通。亦不以自多。故世無知者。又多藝能。目之所覩。手之所經。無不精絶。事先生三十餘年。左右便給。不須於人。軆幹魁偉。望之。已知其爲君子長者。膂力兼人。亦能幷日而食不飢。數斗而飮不亂。待人接物。溫粹可掬。而事到利害。論議朋興。徐以一言折衷。衆情允合。故宗族有疑難。待公而決。見人有過。面折之。不少假借。而人自不怨。性復好施。周人之急。不計有無。家貧屢空。幾微不見於辭色。恕人過於恕已。不以一毫加諸人。泊於進就。不作試圍一行。人有勸之行者。曰吾素疎。功令應擧。欺人也。自衒欺已也。兄弟五人連喪。伯仲季與叔氏松沙公。處嚴事嬰保。終無間言。撫諸孤姪。勝於已出。有無通共。人稱孝友奇家。公之學。內而不出。錦絅自持。確然有守。嘗語宰曰。以一藝自命者。其藝不精。以一善自足者。其善不終。吾侍先子。得交於四方君子者多矣。未有不挾其有而自高者也。及時事一變。大界陸沉。松沙公三入囹圄。禍色滔天。莫不驚惶失措。公處之若素。左右䌤縫。言笑自若。可謂義形于色者矣。竟以勞悴成疾。以某年某月某日卒。葬于靈光之。陳良面立石里右麓某址之原。公自扦也。宰與公。年歲相近。生長一星。藝業所同。甘苦與共。公畜我如其弟。宰仰公如吾兄。無言不到。無心不照。狷淺躁暴之習。賴公鍼砭。化得七八分。自謂千載一遇。而中途分張。遽作異世人。休休之容。侃侃之氣。精博之識。堅確之操。可謂有用之成材。而今焉已矣。何處復見。悲夫悲夫。公之子近度。選於族親朋友。以宰爲受知於公者最深。知公事行必詳。俾修記善之狀。而年歲而摧剝之。患禍而煎熬之。忘前失後。懿言懿行。百不記一。負負平生。公娶屋山李某女。配德無違。先公圽。別葬在淳昌某地某原。生二男二女。男近度宣度。金鍾浩吳洙婿也。近度四男女。宣度一男女。孫男女。今十餘人。公之弟宇業。有一子春度。入奉先生祀。宣度。出系宇業后。

進士丁公墓碣銘 我宣廟己丑賊臣汝立以大逆伏法黨與株連奸凶網漏湖南進士丁公巖壽因上求言倡率同志朴天挺等五十餘人上疏極論不畏強禦不饒權貴反覆累百言言甚切直上以爲搆陷朝紳命拿鞫公未及就鞫兩司伸救不報館儒崔起南等上章言士氣之不可摧沮言路之不可杜絶上嘉納而下批曰予二十年恭位待儒士未嘗以惡言一加之況欲致之王府戮辱於桁楊之下使章甫與獄吏相對此豈予意哉其必有不得已者存乎其中爾等豈能盡測今觀上疏良庸嘉焉予過矣當爲爾等從之公在道宥還逮夫辛卯一種兇孼陰售爲建德報仇之計大肆誣悖松江鄭文淸公澈竟竄極邊以公前疏爲受其指嗾又謂公之拿來時鄭公爲營救解匿置遲留而又囑臺諫疏救追劾向日言官之救公者當是時小人之擁蔽聖明戕害忠良極矣而公亦幾不免危禍矣天道必復公議竟伸是非不待百年而定松翁之誣昭洗而公亦著顯於世嗚呼觀公屈伸可以驗賢邪進退消長之機也公性質正直器局魁偉文藝夙就有志學問讀書必以踐履爲主著述亦非蹈襲時文者比十四魁陞補二十八中進士公自少篤孝承順無違衣服飮食之奉定省溫凊之節靡不盡心每當佳辰或親癠復常必設讌樂而悅志母夫人十年宿晝夜侍側扶護及喪歠粥居廬不脫衰絰推之友愛至及妹婿寒岡鄭先生述以知縣擧公行報營道伯金夢熊爲行養賢禮以敬重焉壬辰島夷之亂公從霽峯高公敬命于錦山高軍敗殉義公以病滯外而得全賊兵退後公相其肂殮而歸常以不得同死深致恨歎公自疏擧以後絶意榮道斂迹鄕里搆小亭於所居之傍名以滄浪因取自號蓋淸濁自取之意也松江有詩曰濯纓懼足是誰子水濁水淸君是君料得至人難狀處一輪明月掩衡門是乃眞境語也寒崗爲宰時對亭起太守臺以修習池之好後三山李公台重感以題詩曰太守臺中有古松古松落落似夫公夫公高節同松樹松樹蒼蒼帶雪風百世之下諷詠二詩尙有以想像高標也公字應龍昌原人其先唐宣宗時被謫于東子孫因爲東國人至麗朝寬侍中封昌原君其子元景尙書封昌陵君是生仁禮我朝文科判決事愛龜城山水築月延亭兄弟四人同居湛樂焉自是世襲簪纓曾祖汝舟武科副正祖世遠考璡兩世不仕妣光山金氏沃命女公以嘉靖甲午生配江華奉氏鵾女祔葬公墓生一男二女男有成壬辰亂調度使楊士衡薦爲軍資主簿後贈工曺參議女適李夢龜魏洪源孫之雋之彦之傑之雋丙子亂倡義有五子琳琥瑛璋瑾之彦無后之傑隨伯兄倡義贈通政有三子璹璘璜嗚呼公早年蜚英若將有爲而中罹禍網竟沈晦以沒世可勝惜哉然公以渺然一儒巾當國家討逆之時尺疏呌閽以效忠義其平日所學之正所養之深亦可見矣昔宋之陳東以太學生伏闕上書請斬蔡京以下六賊以謝天下公之歷數奸臣盡言無隱其亦聞陳柬之風者歟鄕人請褒公孝行累呈營邑孝宗六年乙未命旌其門公之事行久將湮滅令其九世孫南豐來示斷爛文蹟請加撰次蓋其生卒年月亦未可詳矣略綴可徵如右因戒樵童牧竪曰惟此同福縣北中山亥坐之原爾無或躑躅歌呼於其上乃故名進士丁公之墓也銘曰滄浪之水兮激濁揚淸濁斯濯足兮淸斯纓逝不息兮悟有本主翁與流芳名崇禎四乙卯孟冬恩津宋達洙述

己卯錄 於是袞貞等思所以構陷而道無所從日夜聚會相與謀議諸公不知矣時上雅尙儒術銳意文治倚靜菴先生尤重先生感不世之遇便以堯舜君民興起斯文爲己任每將入對必宿齋戒積誠敬其進侍也一心肅慮如對神明知無不言言無不讜上皆虛心傾聽他人不得措一辭於其間同侍者亦多忌之至如奇遵朴世熹崔山斗梁彭孫等言語支離朝講或至日昃乃罷聖體有時疲倦或欠伸或改坐御床戛然有聲袞等揣知上有厭意及先生爲大司憲執法平允人皆感悅每出入市人羅伏馬前曰吾上典至矣【俗呼其主曰吾上與】袞等因此合謀以得人心爲飛語傳播內外又濳通朴敬嬪本家問安婢敎以趙光祖專國爲政人皆稱善欲立爲王使若閭閻間無知之語流入禁中以致宮人疑怖然後使洪景所敎其女熙嬪以爲一國人心悉歸趙氏日夕開達上心不能無疑又以甘汴寫走肖爲王四字於禁苑木葉上待山虫剝食成創如字畵有同符讖採以上聞上心遂危懼於是袞等欲擧事己卯十一月十五日夕袞以微服着草笠鹿布衣足穿破履步至領議政鄭光弼家呼門者急入告于內但言客來門者認其貌知其爲南袞入告有客到門觀其貌是南判書但衣冠草草如賤人鄭相大驚異顚倒出見則乃南袞也恠問曰公何爲此耶袞俱道其所以因曰此輩若遺一人其害無窮上今日必召公議之公可勉從上意除去無遺然後國勢將安不然多有後晦不可不深思處之或以危言恐動或以甘言誘之鄭相正色曰公以大相爲賤服歷都市而來大是可愕事謀害士林本非余心可忍爲此乎袞怒拂衣而去謂景舟曰領相固止之我輩當自爲之遂使景舟持諺書稱爲密旨云云袞等旣殺先生又與李惟淸等於御前議政兩司請罪之人分輕重罪之韓忠崔浣崔山斗鄭譍柳庸謹巴陵君璥等方外付處崔淑生李耔李若氷梁彭孫李希閔李延慶尹光齡李忠楗趙光佐宋好智宋好禮崇善副正祺長城守儼詩山正正叔等削奪安瑭金安國柳雲金正國權磌李淸文瑾李成童申忭柳成春具壽福曺彦慶等罷職張玉金匡復柳仁淑權檣申光漢等補外後又論吏曺判書申鏛禮曺參判權撥承旨鄭忠樑副提學李思句兵曺參判朴英刑曺參判尹世豪禮曺參判崔命昌左賛成李繼孟評事李弘幹弘文校理趙佑弘文著作慶世仁李翊佐郞李阜朴公達尹衢房貴溫尹漑高雲鄭瑗弘文博士任權金明胤安處謹承旨成世昌府使朴祥翰林申濳姜㶏金神童申遵美鄭源都事盧璍閔世貞閔懷賢李世蕃洪士俯縣監安處順崔祥朴遂良崔澐同知許伯琦司諫朴紹及第成守琮察訪金泰巖弘文修撰安處誠承文正字柳貞縣監金大有成均學諭安處謙判官朴璨醫師安瓚監察李思儉師傅睦希曾呂希臨郡守李誾參奉奉天祥盧大明金弘金萬億等相繼罷斥者不可勝記復收叙黨人沈貞李沆金克愊三姦死後修撰具壽聃李浚慶等入侍夜對壽聃極論黨人無罪久廢請收叙由是朝廷遂有收用之議癸巳先放流配人生存而蒙恩者惟金絿朴薰崔山斗數人而已其餘權撥具壽福尹世豪李思均孔瑞麟金正國張玉罷職削奪之類並收用

謝宜仲 千尺屛巖特地崇幽棲端合白頭翁詩仙盡拾煙霞去却怕坤靈訴太空

山中憫旱 屛巖五月困煩歊畏景渾如烈火焦白首長卿方病渴刺山安得貳師刀

喜雨 昨日山中喜事傳南風吹送雨聲顚懸知聖主憂災念上徹圓蒼作沛然

次默軒韻 索莫貧家常乏酒凄涼老婦好煎茶儒生活計眞堪笑病眼看花更有花

觀魚臺 高臺突兀臨滄海極目雲濤日本西千古英雄俱寂寞一時吾輩更攀躋酒樽端爲關心取物色還催快手題安得片帆風借力扶桑樹下聽天鷄

題開雲浦城樓 長城萬堞是元戎坐嘯轅門尺劍雄說詩敦禮應報國彎弓馳馬敢言功白頭謾作書淫苦靑眼相看氣味同此日劇談還劇飮淸光聊試後人公

送李察訪 百年交契歲寒期覆雨翻雲戒俗兒世路升除君已老人間禍福我會知三春景物猶如此千里征驂尙可追還羨遠遊天所借文章應得子醬奇

次彦明韻 守心還似絮粘泥共作書淫萬卷棲華藻肯將空照影世情須愼更吹虀論交自是同蘭臭强笑何由學夏畦淨几焚香吟好句此身疑向道山躋