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爐火說 一箇爐火中投之以燥薪則炎熾而煙微投之以濕薪則煙翳而炎殘火之性一也而或爲炎或爲煙者薪之燥濕有以致之也人之性一也而或爲賢或爲愚者氣之淸濁有以致之也蓋嘗聞之理形而上者也氣形而下者也發之者氣也所以發者理也非氣則不能發非理則無所發天地萬物莫不有理氣而惟火可以善名狀也火之爲物不能以自火必爇於薪而後乃能成火非薪則火無所倚着焉火之所以發於薪者理乘於氣也薪之所以發是火者氣藉乎理也竗合相須混淪無間理氣之元不相離者可見於此也火之焚於薰者其香美焚於蕕者其臭惡爇於藁則其勢殘爇於桑則其焰盛其所以在薰蕕藁桑而皆能成火者理之所同也其所以有美惡殘盛之殊者氣之所異也理通而氣局者可見於此也自其原始而論之火之生於燧也只一點明體而已至其落在薪中而後隨其燥濕而有炎煙之分當其欲發也炅炅依依乍顯乍晦或欲暢而旋翳或將熾而還蒙起伏開蔽不一其狀有難以復其純明者必也大爐子爲之喣噓然後斯可見其㫼㫼者矣人之受於天也惟一段良性而已至其感於形氣而後隨其公私而有道心人心之分當其欲發也藹藹靡靡乍明乍暗或微眇而難見或危殆而不安出入存亡莫知其鄕有難以復其純善者必也主人翁爲之提撕然後斯可見其惺惺者矣萬物之生也氣以成形理亦賦焉所賦之理則渾然純一者無不同而所稟之氣則淸濁粹駁者有萬殊人之所得者雖通而純一之中濁駁者拘焉故或有所偏蔽者賢智之過愚不肖之不及是也物之所得者雖塞而濁駁之中純一者乘之故或有所開明處虎狼之父子蜂蟻之君臣是也惟其物梏於蠢然之質故更無轉移之機人鍾其至靈之資故自有修爲之道其所以修爲者豈由他哉只在於吾心上而已天地造化古人比之大鑪一身自是一天地則一心亦一爐也大治鼓鑪而煽火聖人治心而盡性其理則一也邵子曰心者性之郛郭也朱子曰心是盛貯該載敷施發用底又曰心屬火緣他有箇光明發動底因是而求之性具於心猶火之在鑪也情發於性猶炎煙之生於火也心譬則鑪也性譬則火也氣質譬則薪也道心譬則炎也人心譬則煙也氣質之淸者譬則薪之燥者也氣質之濁者譬則薪之濕者也光明發越乃火之本性而或炎或煙隨所寓而變焉所寓者燥薪也則混瀜相得而炎發焉所寓者濕薪也則扞格相搏而煙翳之炎與煙也均是發放火而炎則遂火之和故炎乃火之本性也煙則失火之和故煙非火之本性也人心道心均是發於性而天理之直出者爲善故善者人之本性也人欲之橫生者爲惡故惡者非人之本性也指炎而曰火則可也指煙而曰火則吾未見其有得也天之明命元來赫然而必寓於形質而後乃能成性理本純善而氣有淸濁故理之所寓得氣之淸者則明德洞澈私欲淨盡全吾本然之性而爲賢爲聖此則火之在燥薪炎熾而煙微者也理之所寓得氣之濁者則物欲掩蔽公不勝私喪吾本然之性而爲愚爲不肖此則火之在濕薪煙翳而炎殘者也煙固生於火者也而反以蔽火則非煙之罪也薪之濕有以蒙之也人心固生於性者也而反以害性則非人心之罪也物之欲有以誘之也火無無薪之炎人無無形之性有是形自有食色好惡等生焉是之謂人心有是性自有仁義禮智等生焉是之謂道心雖有二名而同出於天理則人心道心非心也四端七情同一原也何以明其然也孩提愛親之誠兆於哺乳夫婦敬重之義出於恩情則食色中亦有仁義也見善則好之而見不善則惡之哀赤子之入井而喜父母之享壽則七情中自有道心也此外七情之正者人心之美者不可以殫擧豈可以七情盡歸之人心亦豈可以人心直謂之人欲哉若曰人心便是人欲一意痛絶則必至於棄父子去夫婦而求人倫之正閉口腹裸身體而求衣食之正是何異於惡煙之蔽炎而專事撲滅期至於止熄煙氣而後求見其火炎也明燈光燭未免有微煙上智大聖不能無人心則烏得以撲滅而痛絶之哉子朱子人心道心之說極其深切而或原或生等語不無後世之惑若何而辨之明乎人之一身本無二心性命形質乃是渾淪底一件物事理氣之妙合而凝者恰如一塊烘炭之火不可以彼炭此火分作兩段看爾其虛靈神明之理固無賢愚善惡之異而感動發用之氣自有淸濁淺深之殊或從其裏面眞精而出或自其外而糟粕而起道心之所以微妙難見者以其爲義理而發所感者深而其氣也淸故曰原於性命之正人心之所以危殆不安者以其爲口體而發所感者淺而其氣也濁故曰生於形氣之私各取其所重而分言之耳非有所界限而下相關也若以生於私者獨爲氣發而原於正者指爲理發則是何異於以煙爲發於薪而不生乎火以炎爲發於火而不生乎薪也凡人心有畏敬毛髮盡竦則性理之動乎形者可見也一指芒剌心便驚惕則形氣之動乎性者可見也豈形質中無其理而性命上無其氣也論其本體則性命形質皆理也語其動處則或原或生皆氣也我故曰炎與煙之發也皆火之氣而所以發者火之理也人心道心之發也皆性之氣而所以發者性之理也蓋有是氣卽有是理有是理卽有是氣固不可合而爲一亦不可分而爲二本然自然之妙在乎理動之靜之之機在乎氣故未發之前氣在理中旣發之後理在氣中信乎發之者氣也所以發者理也非氣則不能發非理則無所發火之發而爲炎爲煙性之發而爲人心爲道心同一理同一氣也終不過氣發理乘而已炎豈獨發於火而煙豈獨發於薪道心豈獨發於理而人心豈獨發於氣乎不惟火之性然爾亦不惟人之性然也大而至於天地之橐籥陶鎔萬物也無非氣化而理賦焉而已鸞鳳與芝蘭祥而芳者也犬羊與荊棘陋而賤者也而同出於一團氣化之中耳安有祥芳者別有理化而陋賤者獨爲氣化也耶萬物之稟也同是一氣之所化而惟其所化之氣各自有淸濁之異得其淸者爲祥與芳得其濁者爲陋與賤耳人之一心與造化一般故其氣之發也亦不無淸濁之別道心之原於正者便是淸底人心之生於私者便是濁底惟其淸也故氣不掩其理而似若理主之者惟其濁也故氣掩其理而似若氣主之者其實則非有所主之異也亦非有所發之殊也人心道心發於氣則一也而只其所發之氣淸與濁有間焉耳因此而推之其爲人也稟氣原淸則其心之發也雖有不淸者寡矣其爲人也稟氣原濁則其心之發也雖有不濁者寡矣故氣淸之人道心多而人心少彼聽命於此焉氣濁之人人心多而道心少此聽命於彼焉亦猶燥薪之火煙少而炎多濕薪之火炎少而煙多也夫如是故知火之理者不患火之不明而愚所以燥其薪知性之理者不憂性之不善而思所以淸其氣此鄒聖養氣之說所以發前聖之未發而大有功於後學者也告子杞柳湍水之喩生之謂性之說終始乖理而或有承襲之者何其謬歟荀子以爲人性惡是見濕薪之生煙而不見燥薪之生炎也楊子以爲善惡混是見火之爲炎爲煙而疑火性之有歧也韓子力排荀楊之非而又爲性有三品之說是猶見火之在薰蕕藁桑者有美惡殘盛之殊而遂以爲火之性有差等論薪之性非論火之性也不精不詳之病惡知其非自道也至於老佛之虛無寂滅者又異於玆數者其曰絶仁去義曰枯木死灰云者有若觀火於無炎無煙之際又欲求光於不生不滅之間此所以過高而無用近理而亂眞者也若玆者類皆差毫釐而謬千里者也後學者不可不審其幾焉道不他求柯則在邇瀜瀜之火炯然於內者便是未發之中性之體也爀爀之炎煥然於外者便是已發之和情之用也動靜一原顯微無間者亶在於玆形著變化神明不測者可見於斯放之則彌六合卷之則退藏於密者至道之妙用也極其中極其和而天地位萬物育者大人之能事也自非聰明睿智者其孰能與於此哉或曰然則薪之燥者獨可以發炎而薪之濕者終不可以發炎氣之淸者獨可以作聖而氣之濁者終不可以作聖否曰惡何爲其不可哉養其火則薪之濕者自燥養其性則氣之濁者自淸此乃愚明柔剛之道也有煙則其中必有火火者炎之根柢也雖在濕鬱之甚昏蒙蔽翳而自有開發之理有人心則這裏必有性性者道心之本原也雖在濁駁之甚晦盲沈痼而自有通明之理此乃人皆可以爲堯舜之理也是以善養火者因其煙而求其炎揚其薪而通其氣吹噓煽發以漸燃爇濕者以燥鬱者以暢終至於渾化消融光輝發揚則起我者薪也助我者煙也何微而不燭何幽而不明哉善養性者知天命之在我不遠人而求道熏陶德性變化氣質濁者以淸微者以著終至於豁然貫通峻德克明則至大至剛之氣塞乎天地而蕩蕩八荒皆在我闥矣是故鼓火之功莫神於鑪鞴復性之道莫要乎心機燥薪與濕薪及其成炎則一也生知與學知及其成功則一也孟子曰擴而充之若火之始燃朱子曰吹得這火著便是明其明德其亦斯之謂歟

其二 不遇賞音物亦矜含先鏟彩幾年仍初來爭喜呈慳秘今往還如得股肱逐實題名容陋見吟形諺勝待高朋瓊華若得昭圭竇何羨靑空白日昇

序

疏

記

其三 疊尖親兒慘棘矜天何茶毒傷吾仍危登百尺常橫慮險涉千層幾折肱安分不知傷老病耽閒行自謝親朋竹堂從此無餘事飽見人間沈與昇

其三 天涯遊子惜光陰百囀流鸎傷客心遍照烏蟾從古白納汚江海至今深人情顯見終難恃天象昭垂奈不諶弄色柳條可忍見寬懷聊賴沒絃琴

橘中四皓 偶出商山試秘功捲藏於密橘爲宮從來至樂通今古隨處天遊絶異同一局胸襟忘皓首三生契闊自靑童天分地圻何曾卹白日飛騰上碧空

五月二十日有懷 垂柳家家擁綠陰小樓孤客獨傷心數間竹屋金華遠萬古葵誠玉關深踏處梗生何處着動時風忽幾時諶不才多病人同棄倦倚空彈鍾子琴

其二 淸川㶁㶁柳陰陰客裡年華最攪心將老古今悲自足故鄕窮達戀同深耳洋噂容長語腸結崆峒不世諶韶擭桑間誰辨別行藏樓上獨鳴琴

答從叔參議公【天經】 俯敎辭義眷眷無非過當之諭繼宗才志淺短學術疏陋不堪比數於學士大夫之列而向蒙被我聖上誤拔之恩未能匡補於都俞之下故再三懇辭以退更讀聖賢書冀其少進於涵養省察之功寡其過尤而常恨未及也今尊敎責以不復出此豈家庭間相戒之至意乎

答李進士【秀實】 遠地相問寔出望外繼宗鄙人也苟延不死故人所恥不足齒列於人人明矣奈何不忘舊故之誼而遠出湖外【缺】夾紙下詢昏暈未答

上成獨谷 繼宗自幼齡蓋不無向學之志而顧此才魯質鈍旣無以自發於濡漆之窠又無明師裨補提撕麗澤之補不能一日實用功力然其心則固未嘗須臾忘此事也又況向年出世路旣無絲毫有補於國家而顧其事爲之間過尤之積如山其不至醉生夢死者無幾每一反省徒添懍惕今退處閒寂欲乘此閑靜收斂身心尋繹典籍以報宿昔之願以圖新功而厭煩就約寔爲學者之通患爾今繼宗材力已覺不及物累又逐事沓至雖欲汎觀博學以爲約禮之本則恐不是堪亦恐終爲壽陵之本步何爲則可得其徑而八其門以觀宗廟之美百官之富耶明公必不以旣往之迷惑而蘄其指南之導伏願明公憐而撫之特賜謦欬以爲畢生佩服之幸甚

與金節齋【宗瑞】 繼宗以樗櫟之材誤蒙寵恩忝在學士之選上無以補衮職之闕下無以佐俊乂之班叨濫之極無比也明公以淸明剛正之材旣出入於顯要之位當贊襄叡德匡恢至化使宇內復覩唐虞之盛則公可爲皐夔稷契之輔永有光於後世不然而苟以追走承意爲恭徙營營乎要路之中則安有少異於人乎

죽계세적(竹溪世蹟) 竹溪世蹟 竹溪世蹟 竹溪遺稿 고서-집부-별집류 문집 원문 竹溪世蹟 木板本 죽계세적(竹溪世蹟) 1 半郭 有界 10行17字 註雙行 上下內向2葉花紋魚尾 미상 미상 남원 출신의 조선중기 문인 안탁(安琢), 안창국(安昌國), 안영(安瑛)의 시가와 산문을 엮어 3권 1책으로 1902년에 간행한 시문집.

綠野堂次仲路韻贈別接中 歲在甲辰之夏同志六七人會棲于綠野堂閱月講磨相信已熟臨分之際相視慘慘各有落莫之色咸著別詞一絶具載姓名齋號以擬他日之蘭亭云時秋七月望前二日也蓬麻欣有托星散更驚秋卒業知無奈朋情到別愁元韻 鷄林金義【仲路默齋】連床三伏熱分袖共悲秋江上一盃酒臨風無限愁次韻 龍城梁艤【泛翁葵軒】萍水炎蒸日相分宋玉秋人世無三樂平生足四愁又 興城張健【景順一齋】好抱知闌否分形碧樹秋一志須相保何言暫別愁又 淸城韓壽祿【成卿勿齋】論心出肝肺皮裏豈春秋幾日同衾席臨分不耐愁又 唐城房德驎【季雲常齋】琢磨蒸鑠月弦夭已新秋幾日相輸肺今朝作別愁又 興城張伋【思中忍齋】喜得同心友講劘自夏秋好會知難再還添萬丈愁又 金陵金元【元之固齋】礱磨知幾日炎月到凉秋江海遨遊客蓬心不足愁

與靑皐松石書 皐松兩人。而向以一書候之。風調氣味。若一人故一之耳。及承兩凾書。知兄輩以吾一人做兩人耳。一之兩。兩之一。各守其本意矣。無加損也。故因之耳。莫謂慢焉。侍候各萬安。兩家佳兒。亦各慥慥否。吾侄歸來。念彼不時置云。弟陰陽界中。未定左右步。痛時卽鬼。醒時卽人耳。那須說。那須說。惟以省安爲幸焉。苐婚說。至今無聞歸虛焉已耳。世情然矣。寧復挓。然以吾兩兄而不做一婚。世將有許多老郞子閨秀耳。可呵。弟貧兄亦貧。每每如是。言亦不重歟。古道今不可復見乎。已矣。雲藍書中。有些商確坼看。復做得團。如何。大凡此事。專恃兄軰數三。諒處之。如何如何。餘不必多談。

答靑皐書 流離漂泊走入窮山。書中新寓二字兄安。從聞此非新寓也。舊壙也。一札十行敎意。雖叮嚀。而初不省爲何事。要之世。豈有見我不笑者。笑固安矣世更。有笑笑之者。未知此笑彼笑。何笑爲。笑笑可笑與笑不可笑。笑笑不可笑與笑笑可笑。如轉環莫尋其端。是以開闢五千年。人生都是笑聲中過了。兄笑我。我笑兄。面前是非。面前是非。君子有不道焉。泰山巖巖。而蚊欲負江漢濯矣。而蠡欲酌孔孟。非游夏丑章之徒。追尊陪位底地位也。尊所聞行所知。乃所以不忝所受耳。雪裡凍欲死。兄賜滿壺春。連倒數三觥。狂態復發。把筆不能中止。傷惠又是自作。母曰逢詬。遙祝餞迓蔓祉。

與靑皐松石 歸卧江山。念昔游。卽千古。靑皐娟娟春柳月。松石謖謖松下風。衣被聲光。冠裳猶輝。兄弟朋友。此所以仰託平生也。伏問日來侍候俱泰平。仰溸仰溸。弟飽德而歸。今猶果然所幸省安。可苦吟感耳。然野食麤腸歸家。始得可口濁醪。連飮三四甌。佐以酷塩蕪菁根。始免腸神告羊踏蔬耳。姪子多疾。往在軒屛。向見其顔色。似已八九分瘳。若非撫若子姪。何以及此爲。其父兄者。能不感激銘鏤。在渠皐松卽父兄美述。即兄弟耳。向夏渠有歸家之念故人馬命送。雖留得幾日。卜天氣暖日。治送如何。迫於歸思。慮有失攝耳。婚說間更有頭緖否。此事專恃諸兄。想不留餘力。而此歲內期。欲過行。早得其諾否。然后更求他處。此等事勢。兩兄旣諒悉。不須喋喋。量圖之如何。雲藍間更有相通歟。坐遠茹欝而已。

答廉 㐫信是何故。汝父福薄。安能保有一孫。痛歎何及。摧剝轉頓。頓無世況。自聞此兒之生。問宅卜居。稍稍經營生理。一心注向。固有所在。已矣已矣。聞化未經夜。卽行掩棄。此不幾於輕擧而遺無窮之思者乎。赢博游魂。雖無不之雙峰返葬。情理所在。雖不能卽時舁來。將欲聚骨於先山之側。汝湏更留一日。得數三役丁。堅封實築高大其墳形。廣拓埏地。未歸之前。使樵牧行旅。知非等閒兒塚。至可至可。汝湏親檢爲之。不可委之於餘人也。不知爲父兄之道者。不可爲子弟。聞掩埋之時。汝不往見云。倫理絶矣。兄弟叔姪。寧以老少壯幼。而淺深其情理哉。此近日悖習。生子如汝。可謂百不憂。奈何奈何。心亂手戰荒草。