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敍述 公以哲宗庚戌生。生而有異天資。英秀夙成。幼有成人之望。鄕里咸稱其爲非常人也。公天情溫仁。志操卓犖。早有博學求道之志。遊學於蘆沙奇先生。先生亟加稱賞。其肖孫松沙。許以石心鐵肝。終之服勤於勉庵崔先生門墻。得聞道體爲學之大要。先生。被譴于耽羅黑山絶海之際。公不憚險艱。屢致勤誠。重菴金先生。聞而稱之曰。古之馬東平。復見於今日。其尊賢好學之心。固不可誣也。西至星田。拜鼓山任先生。南涉智島。謁重菴金先生。北過漢水。與柳龍溪基一。柳健窩秉兢。李直窩裕善諸賢。爲道義交。其淵源之正。講劘之實。爲世欽仰耳。公事父母以孝。溫淸之節至矣。處宗族以恩。慈詳之禮極矣。平日端跪。雖祈寒盛暑。狀必冠帶。肅然有正大齊莊之意。及其待人接物。渾是一團和氣。遠近之過從者。心悅誠服。退相與語曰。某郡姓某。孝友德行。人不敢間云爾。公議齊發。有鄕道之薦聞。公讀書孜孜。晝宵不轍。而不屑於科業。絶意榮塗。專心性理之學。務盡其蘊。記誦詞章。乃餘事耳。盖將反求務實。收斂晦養。以期至于高明光大之域。其勴志篤行。尤爲衆所服。公作文賦詩。句法雋爽。飛動。有聲外韻。書法。健重豪闊。切無拘攣態。人多取法焉。凡子侄之讀書者。專以性理之學。嚴立課程。敎誨諄諄。務使通大義。治家有法度。門闥肅無日無諠譁之聲。卿里之人。傳以爲盛事。重菴金先生。錫號以聿修齋。又爲之記。【逸不錄】朱雀影一柱亭事天八字。此遜齋朴公隧銘中語。而以亟加勉勵之意。貞翁書與之。乙酉丁外艱。喪葬諸節。一遵禮制。顔色之戚。哭泣之哀。人莫不歎之者。同門長德。遠近士友。往復酬唱。及公之所著文子。甚多。而公之胤子。年幼失學。未暇收拾。多所散逸。故今不盡錄耳。

書贈郭乙善【昌欽兒名】 乙善乎。汝是吾先外家。將奉祀人也。吾於汝。誼重慮深。其所期望。豈他人尋常比哉。汝年今十八。讀許多聖經。粗生知覺。亦何待余警責。夫人生一世。幸而爲男子。又幸而生士族之家。持身處事。克愼克敬。毋忝所生。毋隳家聲。生順死安。無復遺憾可也。若持身不謹。處事無法。貧賤動其中。而不能安分。利欲誘於外。而不能禁制。不畏天命。不恤人言。而日之所事。馳逐於聲色貨利之場。則其何以不敗身喪家也。讀書無他焉。爲人之法。備在於書。詳味而體驗之。則一言一句。無非切於己。而受用不可窮。若口讀而心不體身不行。則與不讀無異。尤所戒者。看得刑名術數。異端雜學之書。喪其心志。長其智詐。肆意妄行。百害層生。此則反不如不學書。而以守野人之常業也。乙善乎。汝念之。汝之家力貪。又身處於繼母之下。日用處事。視常人尤難。若不十分盡誠戒謹。則有何所成就。余爲是特書孝悌忠信。與敏事愼言。動心忍性十二字。以與之。汝其服膺勿失。噫聖人之道。非高遠難行。曰孝悌而已。孝者。百行之源。人能孝於親。則以至敬兄忠君悌長。無往而非仁矣。是以。古人有言曰。行仁。自孝悌始。又曰人不忠信。則事皆無實。爲善則難。爲惡則易。此皆汝所曾讀者。須立心。以忠信爲本。勉盡孝悌。敏於事而愼於言。常常提警竦動。其仁義之心。堅忍其忿慾之性。惟恐此身。或陷於不仁不義也。蓋德行。本也。文藝。末也。汝能務本。念念在玆。不失爲謹飭之人。不才庸何病。汝其欽念哉。崇禎五壬午除夕。寒泉病夫書。

再祭華西先生文 崇禎五庚午三月丁卯朔十八日甲申。我華西先生。撤筵之日也。前一日癸未門人靈光金漢燮。謹以菲果之奠。再拜哭告于先生靈筵曰。嗚呼。哲人其萎。星霜再周。典型益遠。音徽益幽。生徒誰歸。斯文誰託。慨我寤歎。視天冥漠。矧余顓蒙。早承家訓。坏質旣拘。未易自奮。千里函丈。言飮其河。再候床第。皐復之嗟。乃就遺書。抄厥要旨。歸哉尊閣。如承提耳。先生立心。抑陰扶陽。羲畫舜命。聖謨孔彰。心有道器。謹其帥役。物有理欲。別其子賊。以之爲己。其德維新。以之爲人。其施無垠。鶴鳴于皐。其聲徹天。煕朝命德。洊賁邱園。維時洋醜。擾我沁境。危急存亡。迫在俄頃。輿疾奔問。磬玆忠悃。其磬伊何。愼固邦本。生靈無福。不我能以。退遂初服。軒冕泥視。第玆一出。有辭百世。宏綱大用。日星晢晢。士俗滔滔。久矣波蕩。弁髦道術。奔競是尙。卽始憂終。未忍索言。橫流稽天。詎無其源。恭惟先生。肫肫其仁。九原可作。寧堪盡然。嗚呼小子。猥蒙不鄙。曰余病止。西日其駛。雖不云駛。奈此昏庸。爰有一人。北山之中。末之也已。蓋往歸焉。撝厥謙德。俾不失親。玆意惓惓。云何報答。奉敎卒歲。無二無雜。嗚呼百年。元氣。胚胎先生。有德有言。壽考且寧。象緯忽變。朝野齎咨。胡不百年。而遽至斯。日月于邁。又此撤筵。嗟我踏趼。泣涕其漣。華山巖巖。蘗水洋洋。先生之風。山高水長。虔薦薄具。莫殫遠誠。伏惟先生。無吐玆觥。嗚呼哀哉。尙饗。

答洪汝章 漢燮白。去春惠書。秋晩而獲拜。備審賢閤違世。詎意酷禍。何如是遽臻於德門耶。遠外驚愕。不能已已。伏惟伉儷義重。悲悼沈痛。何可勝任。南北涯角。末由奔慰。而歲華再經。闋制已久。夫復何言。秋色漸高。尊體侍奉。神相百福。而餘力經課。知行輪翼。必造至善之域矣。區區景仰。不任拱祝之至。漢燮。奉老窮居。未得盡歡。實爲聖敎之罪人。而且凡百細屑。叢纏于身。十寒一曝。尙爾未得。未知此身。將作何樣人耳。甚可畏懼。去月奄遭從叔母喪。悲痛何言。盛諭。一心上分理氣。一理上分心性。甚荷不鄙提誨。而亦將有爲而發耶。燮數年前。蘗門之行。歷拜明岡任丈。而其門下。有一人論吾先師心主理之說曰。心者。氣之精爽云則。華翁主理之見。無乃近於陽明乎云。任丈默然不答。余乃正襟而言曰。愚亦嘗聞是論矣。華翁論心之說。無慮累百言。而其意。則固以理爲主。然其說曰。火臟心之形。精爽心之氣。知覺心之神。仁義心之理。四者闕一。未得爲心云。則何嘗單言理乎。蓋心者。一身之主宰。則以理謂之主宰可乎。以氣謂之主宰可手。其未發則性也。已發則情也。五常四端。是果理乎。氣乎。夫理。主也帥也。氣。客也卒也。若以氣之一字當心。則是不得爲一身主宰。而不過如耳目四肢之各自爲一物。烏其可哉。程子曰心有指體而言者。有指用而言者。惟觀其所見如何耳。愚亦謂心有指理而言者。有指氣而言者。華翁心主理之說。固爲正當至論。而實本於夫子之從心所欲。誠意正心。孟子之盡心知性。仁義之心等說。則何可擬之於倡狂自恣之陽明乎云。任丈。亦以愚說爲然。然自後燮。心甚悚懼。或恐先師明天理正人心之大功至德。反見誣於人也。後生末學。無論彼我。旣無窮理自得之工。篤信人言。以先入株守而妄加詆辱。世道人心。若是不已。則將至于何境耶。良可懼也。伏乞老兄努力進修。日星乎昏衢。砥柱乎黃流。以爲吾道之光也。

答李服汝 此圖。可見其苦心累索。鑽硏不已。此非用力於實地。體驗力行之深。何以與此。然以愚見言之。不無可疑者。蓋心。統性情者也。性者。心中所具之理。而未發者也。情者。性之發而心之用也。意者。緣情計校商量者也。以此言之。則情先意後。而盛圖之以意。反居於情先。似失先後之序。且陰陽左右。失其方位。若考之於河洛之圖。及先後天卦。太極圖。可洞知矣。具衆理一節。屬之於情。亦甚未隱。古人云。具衆理性也。應萬事情也。想吾兄。偶失照勘而然也。邵于云心者。性之郛郭。而今此心性二字之相換。固知一時筆誤。第不揆僭率。妄以己意。圖之於下。方細考。批誨之如何。古人制字。不無義意。子母形聲。各以類應。故性情。志意。思慮等字。皆從心做成。而但一心字。畫畫如此。見得亦似太巧。然古人已亦有如此言之者。何敢謂其必不然也。此。南塘所著。心統性情圖。而載之於經義記聞錄。弟見此已久。不能詳記。而其大槩。則如斯。後便當模呈原本矣。志者。情發而直向者也。志陽而意陰。故此翁。亦着志字於下。畫之直上處者。想必取直向之義。而象炎上之陽也耶。

祭重菴先生文 維永曆五辛卯十二月二十日庚戌。前繕工監役重菴金先生。皐復于永平之雲潭精舍。翌年暮春。凶報轉聞于湖之下邑。同門生靈光金漢燮。痛哭加麻三月。而除梧秋。因魏琫植金永根。行謹綴文盡哀。略具菲薄。再拜賚送。敢替告于象生之前曰。嗚呼天佑斯文。篤生先生。立言垂敎。萬世永賴。天之愛人。若是其至。而天人一理。斯尤可驗矣。昔周室東遷。蠻夷猾夏。亂賊竝興。邪說害人。吾夫子。爲此懼作春秋。而大義數十。以尊攘爲本。三傳而得孟子。距詖邪正人心。以承先聖之統。曁乎千五百年。宋室南渡。而朱夫子出。近接濂洛。上溯鄒魯。以斯道爲己任。而痛斥虜和。嚴闢異端。其功不在於禹孟之下。蓋春秋之時。王室雖微。彼善於一隅臨安。楊墨爲害。不若老佛之甚。而乃若崇禎以後。神州陸沈。一隅臨安。亦不可得。而先王舊物。掃地盡矣。時則華陽夫子。生於東表小邦。協贊經幄。欲伸大義於天下。而終爾未遂。天也。然伊時周禮在魯。化行俗美。奈之何數百載之下。西洋妖邪。匿影潛踪。思以易我人。而事機一變。百怪層生。蹄迹橫行。更莫可禁得。而浩浩懷襄。載胥及溺矣。嗚呼。天下之生久矣。一亂一治。難以勝說。而中國而變於夷狄。人類而入於禽獸。寰宇昏濛。莫此時爲甚。而其禍之滔天。豈佛老之比哉。昔我先師華西先生。深憂邪學之履霜。辨斥無餘。而苦心血誠。只在明天理正人心。一箇物事耳。易簀未幾。群陰剝盡。堅氷至矣。繄我先生。以師門嫡傳。克守志業。闡而大之。講明心學。主理而客氣。扶植節義。內華而外夷。以一身而任萬古綱常。以隻手而障百川狂瀾。非法服不服。非法言不道。非吾人不交。而西物醜邪。視若仇敵。至於窮阨南遷。九死靡悔。雖尺牘片墨。無一非至誠惻怛。憂道慨世。而自爲爲人。一理曲當。無得而間然矣。嗚呼。繩直矩方。先生之操履也。蠶絲牛毛。先生之論學也。氷壺秋月。先生之胸次也。大冬挺柏。先生之氣宇也。有德有言。先生之文章也。不憂不懼。先生之定力也。簞瓢陋巷。先生之固窮也。緇衣巷伯。先生之好惡也。纂組是力。恒憂世敎之頹施。人獸無別。深歎俗見之合汚。若是乎屹然爲衝流底柱。朗然如昏衢孤燭。而白首空言。以壽我一線。如先生。有誰千載在前。而無愧於古人。百世在後。而有辭於來裔。此非余汚阿之言。乃通國公共之言。通國公共之言。亦天下萬世人人之言也。尤其所異者。考終之年。亦七十有三。而天欲喪斯。嶽之頹矣。安所仰放。嗚呼。以若漢燮之昧劣。深受眷愛者。爲二十五年之久。而先世誌狀。亡兒哀誄。亦可以永世不朽。言念恩誼。糜粉何報。當此陽九之厄。病未執燭。葬未執紼。而千里氷隔。雙淚縱橫而已。大谷几杖。幾許操從。徒勞夢想。明洞草木。皆有精采。如見儀刑。顧此賤命。中身有五。一病支離。若未得奔哭於几席象生之日。則惟願尙寐無訛。九原乾淨之地。當朝夕函筵。執瑟請業矣。伏惟英靈。鑑此衷赤。嗚呼哀哉。尙饗。

約軒銘【幷序】 昔夫子訓學者曰。博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣。夫乂曰。以約失之者鮮矣。蓋聖學之用功始終。此博約二字盡之矣。大學之格致。博也。誠正。約也。中庸之學問思辨。博也。篤行。約也。知行相須。如輪翼之兩。不可闕一也。然不博而徑約。則易陷於頓悟之科。而難以明其善。徒博而不約。則終騖於虛遠之域。而不能誠其身。夫如是則其何以弗畔於道乎。顔氏曾氏。親受聖人之門。而其從事。不過乎四勿三省而已。是以其學也傳之無弊。觀於子思孟子可見矣。如曰君子尊德性而道問學。如曰博學而詳說之。將以反說約。皆莫非明夫相傳之一致也。噫。其後千四百年之間。寥寥無聞者。職由費功於記誦詞章。不能用力實地。守之以約也。至於我洛閩諸賢出。繼往開來。以一敬字爲聖學之始終。而發揮闡明。無復餘蘊。使後之學者。有所持循。不迷其趨向。其功不亦大乎。但學焉者。徒事於章句之末。而不知務實。且科文之弊。沈痼日深。喪其本心而不自知耳。魯齋詩曰。所用是人行是學。不知何日可昇平。眞格言也。余畏友趙君亨九致長甫。稟才聰敏。年未冠。遂有意於古人之學。而於時俗擧業文字。不欲着功。其非見之明志之篤。能若是乎。蓋世之有高才者。不爲時文所累。則反馳心於高遠難行。此古今通患也。君於此等事。豈其然也。然余於君。不患其不博。惟患其不約。遂以是題君之軒。又爲之銘曰。雨儀肇判。厥理沖漠。人得其正。有善無惡。氣質所賦。不無粹駁。物欲所動。其性反鑿。君子存心。不踰矩矱。庶民去之。百爲差錯。道體至微。其用至博。事物當行。俱有下落。修爲之方。莫如敬恪。主一無適。萬變酬酢。格致明善。隨感充擴。仁義根心。非由外鑠。噫今之人。無所湊泊。道之在邇。莫能忖度。謂聖非及。畫而前却。惟怪之行。惟隱之索。蘇張緖餘。佛老糟粕。專意利達。蝟起雀躍。詞章擧業。爲世痼瘼。此以人才。古之不若。所貴乎道。守之以約。約之維何。鞭辟近着。自期古人。不可退託。拔乎流俗。肆力立脚。夜寐夙興。衣帶緊縛。聖賢方冊。敬對尊閣。至訓格言。反復咀嚼。體之于心。驗之動作。愼厥言語。毋有戲謔。敏於事爲。重其然諾。以俯以仰。不愧不怍。心廣體胖。可以言樂。苟爲無本。立而待涸。我作斯銘。此其大略。約之一字。道之關鑰。敬以直內。臨深履薄。義之與比。無適無莫。惟君克念。視以已藥。眞知實踐。小心矍矍。

訒齋銘【幷序】 金君亨善。嘗於齋壁。特書一訒字。常目觀省。此深有味於魯論所訓。其言也訒矣。誠可謂片言妙契。而切近爲學者也。蓋言者。一身榮辱之機。而且多言最害心術。是以古聖人。多般敎戒。只是欲人謹言顧行也。余以躁妄。言不知擇。尤悔山積。心常懍惕。今爲是銘者。非直爲亨善計也。欲自提警。庶補前愆云。人之有生。其心孔仁。體全用博。主于一身。聖門敎人。因材各篤。冉主敬恕。顔事克復。亦維桓牛。得無訒言。對症命藥。妙方斯存。仁道至大。實難爲功。所入雖異。其至則同。凡我後人。敢不服膺。言是樞機。羞起戎興。庸戒麤誕。斯遠倍鄙。駟不及舌。垣猶屬耳。三寸輕發。千仞深陷。圭玷可磨。金緘可鑑。訒之爲難。斯須毋忽。求仁之方。莫此爲切。

觀海堂記 觀海堂在鳴陽縣北。縣之名家柳氏之家塾也。柳斯文炳斗一日訪余而言曰。家大人憂一家子姪肄業之無所。謀及群從。營立數閒屋子。旣序其始末。願丈人盍爲一言記之。以警來學。余應之曰。不亦善乎。凡人家父兄之爲子弟久遠慮者至矣。繼述之責。顧不在於子弟乎。雖然余之過仁里者屢矣。子之居未嘗有海。而名以觀海。其必有深義焉。孟子曰觀於海者。難爲水。遊於聖人之門者。難爲言。蓋言其所見者大。所聞者廣矣。今去聖遠。而遊聖門者。未之聞。況去海遠而謂之觀海。又可得而言耶。吾嘗聞之。觀水者。不必東南之巨浸而後爲大。吾胸中。自有汪洋千頃。朝宗萬折。澄不淸撓不濁。則雖無海而有海矣。學聖者亦然。讀聖之書。行聖之行。則可謂遊聖門。後生之升此堂講此道者。可不知觀海之義乎。故曰源泉混混。放于四海。涓流積至。可成江海。不然而纔有一藝一能。自以爲大。不幾於河伯之誇秋水。井蛙之譏海鱉乎。必須澄淸本源。渟蓄涵泳。銖累而寸積。循序而漸進。見聞高廣。則前頭自有滄海萬丈。茫無際涯。可以大吾之觀。而道在斯矣。然則子之居。雖無海。而觀海之云。不其有助於學者乎。吾聞柳氏自石軒先生以來。世家文行。今柳君父子。又以成就後學。敎育英才。爲究竟事業。父詔其子。兄勗其弟。外誘不足累其方寸。內腴庶入於神明。由是而益求其遠者大者。則回狂瀾障百川之功。安知不在於斯堂乎。余以汎濫之器。徒切望洋之歎。而嘉其學問之有本。不容無言。

琴隱記 世固有奇男子。困不得志。或隱於酒。或隱於市。以洩其不平之懷。雖若汚辱自居。而實有卓犖自負之意。非潔其身亂大倫之比也。鄕隣友朴君春化。少日負靑霞氣。以慷慨豪俊人自期待。不規規於聲音之末。而獨以琴者。禁人之邪心也。按譜鼓絃。峨峨者山耶。洋洋者水耶。韻致淸越。庶幾遇賞音者乎。而世益變困益甚。遂掃去少年習氣。託於琴而隱焉。有時意到。寓懷千古。則歌有虞氏之南風。絃斷知音。無與論襟。則臥陶徵士之北牕。飄然自適。放情物表。抱琴獨坐。形骸都忘。人歟琴歟。琴歟人歟。詩云威儀棣棣。不可選也。夫旣不可選矣。則又何人與琴之別乎。觀其意思安閒。淸標蕭散。依然是琴中人。較諸酒市之猖狂。一層高矣。春化求余言甚勤。余竊怪夫隱居者。無累於世。而使山野樵牧。反累君琴操耶。吾嘗聞世亂而賢者隱。是以少師襄擊磬襄入于海。子求遺響於山海閒而有得。則爲我彈一曲也。

復齋記 月城李友鍾澤聲振。以其先人之緖。居于牟陽之禮洞。扁其燕居之室曰復齋。請余一言爲記。余辭以不敢。而其請愈勤。謹誦朱先生克齋記數語以復之曰。性情之德。無所不備。而一言足以盡其妙。曰仁而已。所以求仁者。蓋亦多術。而一言足以擧其要。曰克己復禮而已。夫禮者。天理之節文。人事之儀則。故夫子雅言執禮。而必立於禮。其答顔淵之問。亦以克己復禮爲先。則天下之理。豈有以加於此哉。蓋仁者天地之生物之心。而衆善之長也。其所以求仁之方。不必他求。惟在乎非禮勿視聽言動也。克之又復。以至人欲盡而天理全。則孔朱二夫子之明訓。亶在吾心而無不具矣。今吾友以復之一字。銘爲心齋。黙而成之。則學日進於高明。而忽不自知其入於誠正之域矣。吾友勉之哉。

岐隱亭記 距鰲山府四十里。有村曰歧山。背山臨流。地勢寬閒。林泉淨潔。足可爲隱者之所棲息也。吳氏名鎰圭者。築一精舍於居第之側。以爲藏修遊息之地。扁曰岐隱。日嘯咏其中。客有過而難之者曰。古之隱者。必之乎深山幽壑之中。是非耳莫聞也。榮辱目莫睹也。逃世絕俗。熙然自作赫胥氏之民者是已。今主人之居。閭閻櫛比。人事相接。咫尺闤堵。輪蹄馳逐。新說喧豗。方紛紜酬應之不暇。豈有安閒之趣。可以自適其適而謂之隱者耶。有解之者曰。古有太上隱者。不必山椒水涯而後可以藏身也。苟吾心之所安。何所處而不得。是故有大隱金馬門者。亦有墙東儈牛而避世者。此數子初不擇地而居之。賢者之所爲。衆人固不知之。子獨不聞仲長子之風乎。居有良田廣宅。場圃築前。果園樹後。躕躇遊戲。風乎舞雩。詠歸高堂。若是者可謂眞樂矣。誰能毀譽之乎。今主人之亭。前臨平野。大江爲帶。採山釣水。趣味不窮。穫稻釀酒。邀賓朋而歡娛。整案儲書。教兒孫以義方。不出戶庭。塵穢日去。靜虛日來矣。如是而隐者。又何澗阿陸之可論乎。客唯唯而去。主人請以爲記。遂述其問答之語而歸之。

答鄭休暢別紙 舅告婦祝式。不見禮經。當以何措用耶。當於父祭亡子祝。措辭以用。父在子亡。神主入廟。間一代而座耶。孫附於祖禮也。中單有名無制。而今俗以此爲喪中男女之通服。中單非禮服。所以承衰者。婦人當用大袖長裙。大袖長裙。婦人吉凶之通服。則吉服亦有負版辟領耶。吉服則無負版辟領衰矣。今大行王服制。或有終身者。若以正禮言之。三年乎期年乎。且終身之義。何據而然乎。君服三年。已有國制。誰敢間然。終身云云。出於忍痛含怨。迫不得已也。春秋之法。君弑賊不討。則不書葬。葬不書。卽服不除之義也。焚香求神於陽。灌酒求神於陰。求神以前。神不在於神主。求神以後。神始降於神主歟。焚香灌酒以求神。孝子致其如在之誠也。神在不在。全不成說。祭禮陳設圖。有六果四果。兩皆偶數。果是陰屬而然歟。陳設圖六果四杲。互文也。要訣則果用五品。不專用偶數明矣。禮云脯菜相間。用一菜。脯亦用一。用三菜。脯亦用三乎。脯菜相間。謂一行間設。梁之時尙佛。以麪代牲。油果亦其遺俗。恐不用於祭乎。油果之盛備。先儒多非之。不用亦可。告利成者。古之祭。必有尸。爲尸聞其聲。而退位之義歟。利成云者。利養也。言奉養之禮成也。扱匙於飯。正箸於楪。何不正於魚肉。而正於楪也。或楪或炙。似無輕重。退溪曰正箸於羹云矣。

答安善奎【哲魯○己未】 頫詢諸條。不量孤陋。妄以數語錄去。未知合於盛意否。成服前。喪人在喪次。則弔客似當於喪次致慰。而只哭不拜。以喪人方在蒼黃罔極之中。而且未成服故耳。護喪以子弟知禮者爲之。禮意則然。而適無在傍者。則外人之知禮者。亦何傷乎。焚香時。當有再拜之禮。今俗通行之。國恤葬前。大中小祀皆廢。載在國典。冠昏亦在其中矣。鄙人亡室大期。在於二月。而退行於因山卒哭後耳。嫂叔服。古禮則無。而程朱諸賢。皆以當服。著於家禮。孰敢異議乎。祭禮之質明行事。古禮也。今俗多有鷄鳴前行之者。而曾見宋淵齋崔勉菴二老家。皆鷄鳴後行事。鄙家自先世已然矣。祭庭墓庭之序。以生人之左。爲死人之右也。婦人之贄。榛栗棗脩。而脩魚脯也。腵備薑桂者也。卽乾雉也。今士族家。皆用棗栗乾雉。遵行之耳。三豕渡河。子夏之言也。高見不差。考家語可見。庸學序四時之或書或不書。別無深意。詩序綱目序。亦書冬夏。而不書處亦多。不必致疑如何。

十老祠實蹟序 慕富貴者。或欠於名義。重名義者。不囿於富貴。是二者。較其一時之威福。孰不欲富貴哉。俄然桑海變遷。高車駟馬。如飄花過鳥之忽焉。惟名義中人。閱百世而芬芳未沫。是曷故焉。天理人彝之終不可泯者此也。若龍城之十老祠。可謂重名義而扶綱倫。大有功於名敎。鳴呼盛矣。昔我端廟遜位。歸來先生申公。以全州尹投紱下鄕。遂不復起。與同郡志士李公允哲安公正金公博韓公承愈薛公山玉薛公存義吳公惟敬趙公潤屋張公肇平。修契以講誼。圖像以傳後。譬之蘭亭之遊。風流不及。而文雅過之。方之者英之會。尙齒不尙官之美。俗又如之。足爲一代盛事。而最其至誠惻怛之仁。著於酬唱之詩與三相六臣。生死雖殊。而其秉執則同也。然其自靖之義。又泯然無跡。悠然俱逝。全身遠害。守天常而不變。其節立矣。其情戚矣。易所謂介于石。不終日。貞吉。遯世无憫。確乎其不可拔之君子。殆十賢之謂乎。嗣後子孫。世守勿替。遯世趙公後承。立祠於牟陽之德川。倂享十先生眞像者久矣。今之刱立影堂。俎豆以享者。又遯菴張公之後孫。而鎭模焌奎終始勤勞。其尊尙節義。盡誠先事爲可敬。第惟申趙張三姓家爲有後。而七賢之後。或零替不振。或散居無聞。雖若可恨。一幅雲綃。遺像儼然。同堂幷侑。又何憾焉。鳴呼。世降矣俗下矣。遺君後親之徒。接跡而起。人類化爲禽獸。倫常幾乎熄滅。此時此堂。其於重各義修人紀之道幾矣。後生之升斯堂而瞻厥像。必將有廉頑而懦立矣。像亦不爲無助。豈虛語也。張君釋均修鉉。要余序其事。余謂修契實蹟。歸來先生序已盡矣。若建祠始末。後來諸賢敍述殫矣。何用疉床。

送尹晦山序 州於全湖以南。爲鎭最巨。山海之利。田野之饒。甲於一方。官於是者。苟非其人。一藉手可以奪其利。而民受實害矣。是故朝家命送。必擇淳厚長德。明知治體者而爲之。駿善生也後。又一生寡陋。於邑先生名諱。未能詳知。然以婦孺所謂名德出處。爲後人範者言之。朴訥齋朴南郭兩先生是已。噫兩先生之臨是邦也。卓行優績。豈無傳後者。而兩先生之才之德。非一洲之政可槩。但其令聞令望。與錦岳靈水。同其高長。嗣是以來。名縉紳賢大夫。不一而足。所以撫摩字育之道。靡不用極。而人狃於習見。弊生於法久。號爲南下大弊邑。民吏俱困。正如棼麻亂繩。莫可就緖。於是晦山尹侯承命來莅。不期年政化大行。凡於矯捄之道。不煩不苛。務從寬簡。燭理精而處事明。吏憚其嚴。民愛其德。三年而一變舊俗。若非我侯之誠信有以感人。何能及此。竊嘗觀侯之政治。方之古昔。興儒化。蜀郡之文翁也。敬祀事。廣州之孔公也。字孤恤竆。民誦其惠。有南陽召杜風。群黎願戴之情。不啻六載。而近聞有移任之命。驚心失圖。靡所依仰。解紱而歸。在侯固無損益。而爲羅民失乳地。豈不大可歎惜哉。玆士亦王土。斯民亦王民。胡爲乎一道之內。奪我賢侯如是之忙。去後之思。衆民所同。遮道之願。賤子所獨。玆於送行之日。粗效鄙忱。敢以爲獻曰。他日循良案。訥齋南郭兩先生下。書晦山尹先生。是所望也。

心者。身之所主說。 夫人。得天地生物之理。以爲心。仁義禮智。其未發之體也。愛恭宜別。其己發之用也。且得天地生物之氣。以爲形。耳目鼻口。五臟四肢百骸是也。然心是五臟之一。而爲主宰乎一身者。非以其形氣爲言。而特以其全體大用。神明不測也。何者。耳之聽。目之視。鼻之臭。口之味。手之持。足之行。各有所司。而不能相通。此則氣之局故也。惟心之妙。則無乎不照管檢察。而其於天下事物。亦無不感而遂通。此則理之通故也。蓋太極者。天地萬物之主宰也。至誠不息。循環無端。而萬化從出。故曰陰靜陽動。同一太極也。男女萬物。同一太極也。大君者。天地人物之主宰也。內自華夏。外薄四海。而號令統一。故曰天無二日。民無二王。若太極而失其主宰之職。則陰陽乖和。時氣失節。妖怪變災。無所不作。而萬物不得遂其生矣。大君而失其主宰之職。則上下無分。中外無統。僭亂爭奪。無所不有。而中國而陷於夷狄矣。心而失其主宰之職。則天理日昏。人欲益熾。縱恣悖戾。無所不至。而人類而入於禽獸矣。由是觀之。則心也。太極也。大君也。其爲道一也。故曰心爲太極。又名曰天君。

讀禮說。書贈朴秉洙 夫禮者。天理之節文。而人事之儀則也。經禮三百。曲禮三千。雖有儀節度數之等殺詳略。而其體用。不過曰嚴而泰。和而節而已。上自朝廷。下至閭巷。不可一日而無乎禮。君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友也。得由是禮而行。則各盡其道。人和物煕。萬古如一日。不由是禮。則天敍天秩。乖亂反常。擧世如長夜。世之治亂。人之臧否。專由於禮之興廢也。是禮也。非由外鑠我。合性分之所固有。而職分之所當爲也。昔周公。則天之經。立人之道。監乎夏商。而因時損益。著之爲經。後五百有餘年。我夫子。生乎魯邦。心常存周公之道。而曰郁郁乎文哉。吾從周。又深慨然於時人之尙文滅質。曰禮與其奢也。寧儉。喪與其易也。寧戚。蓋禮貴得中。而聖人之爲此言。欲救時之弊也。漢晉以來。禮敎漸衰。至于唐。而如父在爲母亦三年。三年喪之被髮。反經之尤者也。至于宋而如婦爲舅姑三年。忌之有祭。亦以義起者也。朱夫子。參酌古今。爲家禮數篇。此後學之所當篤信遵行。而其有補於世敎。不亦大且遠乎。但是書。早爲一兒所竊去。不得爲親更定本。而且以時制俗用言之。亦不無古今異宜者。若非素所講明。其何以不臨時錯亂乎。世之讀書者。傅會古文。以做擧業。爲一生能事。而於禮書絶莫之讀。噫。何其不思之甚也。余隣近。有朴君文汝。自童年。朝夕相從。尋數做課。而稟質純厚。聞一善言。見一善事。必欲效行。而但才氣甚鈍。未能課數行。未能誦一篇。以是常憤悱不已。一日請余曰。所學粗。未知向方。而且於喪祭素昧。願學禮書。余曰善哉言也。子曰不學禮。無以立。橫渠敎人。令先學禮。禮者。不可斯須去身。如君亦可謂知急務矣。因授以家禮及四禮便覽。其源委節目。反覆思繹。又讀禮疑類輯。殆爲三周年。盛夏揮汚。手不釋卷。其有疑難。卽擧而問之。不嫌煩數。苟非篤信深好。詎若是也。但余以空疏。不能啓發。可愧也已。世之人才者。輕浮有過高之弊。不才者。㥘懦有自畫之病。而文汝本魯鈍。初無過高之慮。能一味前進。期於得效。若爾則不才何病。以此誠勤。去看四子與六經。亦何患不得力乎。文汝。數歲前。遭正期。其喪葬祭禮。與其大人。晨夕講定。皆得如儀云。學問之力。亦不可誣也。自玆以往。勉焉孶孶。立心處事。一之以禮。而以古聖人四勿之語。服膺勿失。則雖不及。亦不失於令名。敬哉念哉。崇禎二百五十五年壬午遯月上弦。寒泉病夫。書于敬畏齋中。

儒釋心學不同辨 朱子曰。儒釋不同。正爲吾以心與理爲一。彼以心與理爲二。心則一也。而有此與理爲一爲二之不同。何也。蓋心者。理與氣竗合。而虛靈知覺者也。理。是心之實體竗用也。氣。是心之動靜所乘也。吾則於其靜也。常戒愼恐懼。存天理之本然。而及其動也。隨事省察。其爲天理則擴而充之。其爲人欲。則克而去之。以道心常爲一身之主。而人心聽命焉。此心與理爲一之說也。如大舜之惟精惟一。顔子之非禮四勿。子思之戒懼愼獨。孟子之存理遏欲。卽聖聖相傳之心法也。彼則都不識天命之性。許多道理。是爲心之實體。而只是慌惚之間。却見得些子閃爍影象。須要頓悟。及其動也。專認此心爲主宰。而莫察乎氣稟物欲之私。卽以服前作用爲天理。縱意恣行。而不問禮與非禮。無所不視聽言動。故道心兪微。而人心愈危。此心與理爲二之說也。如告子之生之謂性。陸王之心卽理也者。卽釋氏傳鉢之法門也。彼所謂理。非吾所謂天敍天秩。民彛物則之名目也。止是運水搬柴。石火雷光底消息也。雖曰心卽理也。而其實認氣爲理。師心自用。所以七顚八倒。無有是處。果與吾儒所謂仁義之心。本心道心者。同乎。否乎。吾所謂心。湛然虛明。萬理具足。而且須要發皆中節。故曰心與理爲一。彼所謂心。空豁豁地。更無一物。而却不會義以方外。故曰心與理爲二。心與理一。則心卽理也。心與理二。則心卽氣也。儒釋所爭處。只在於此。

與田子明【愚】 榴夏一別。思之若三歲兮。際玆秋氣淸高。尤不禁戀德之私也。伏詢服候。何以支安。閒居味道。直方交養。計應有造極之妙矣。高山仰止。竊爲高明誦之。儻示及緖餘。以警昏懶耶。性爲心宰之說。先賢已立定論。在後生。固當篤信。而但愚見素昧。不能無訝。故玆敢控陳。苟未之深思而然耶。蓋心統性情。而爲一身之主宰。則其曰性爲心宰者。語義恐似倒置。性卽理也。究其本義。不過曰理爲一心之主宰云爾。然心能檢性。性不能檢心。而且宰者。宰制之義也。以性爲心之所具之理。未發之體則可。宰制之義。則無乃過重歟。詳細批誨如何。師門曾所詔。漢燮文字謄本以呈。幸收入於編帙之中耶。書贈刊役。近或告訖否。五賢粹言。若次第成就。則斯文之幸。益復何如哉。漢燮親候。粗安萬幸。而但離索空山。泛過時月。雖間有看書之暇。無異畫鏤。其負我師友之期望。何哉。愧悚增深。存齋集。師門旣許其校正。感幸而高明。亦必參助矣。望須努力。俾此窮鄕。倍生光榮如何。餘不備。伏冀爲道護重。以慰遠悰。