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二 李兢儀 維歲此丙戌十二月己未朔六日甲子。友生李兢儀。謹將菲薄之奠。哭于聿修齋朴公靈輀之前。爲文而告之曰。嗚呼哀哉。世道日降。儒敎未明。俗學記誦。不識趣向。謂學別件。高遠莫行。愚者益昏。懦者日渝。狂瀾一倒。滔滔皆是。士如稱學。衆皆嗤詆。公心卓然。奮身立志。道豈遠乎。求之由己。卽欲負笈。從師遠遊。是時勉翁。直言南竄。大抵節義。本諸學問。出入蘗門。得其嫡傳。心悅誠服。駕海贄見。鯨鰕風濤。視若坦然。橘椒瘴炎。言笑自如。敬之一字。敬以受之。坐春立雪。虛往實歸。義氣奮發。欲與同志。封章叫閽。爲師伸救。恨在不位。旋寢其議。議雖旋寢。義則大矣。言念此心。惟公箕裘。在公中葉。安遜諸賢。一心事師。履險涉難。遺風百世。爰有肖孫。同軌一轍。克述家聲。湖右人物。洛中名勝。周覽交遊。展拓心胸。好山好水。玉屛金澗。靈異絶俗。眞襟渾渾。崇儒碩德。重菴省齋。諸老咳唾。興感且多。歸路納名。鼓山門下。實心實行。深被奬許。巖壑之助。師友之益。輪翼雙進。充然有得。勉翁曰咨。汝小子某。汝於蘆門。薰德幾何。道在於南。南士之幸。聞義卽服。勇進挾經。曾思二傳。熟讀精詳。有疑輒問。問輒箚記。慥慥勉勉。不明不措。繩追規步。不離其所。及其易簀。恭承啓手。上書茝山。痛切告訴。尊師之誠。可謂至矣。口授水答。耳提面命。拳拳服膺。斯須不忘。夜寐夙興。日邁月征。上而恐負。付畀之衷。下不欲負。父師之敎。舜我何人。期與同歸。假以年歲。進不可量。天胡不憗。遽爾泉壤。志士日短。才子命舛。仁壽之理。吾未之信。昔者好學。今也則亡。竊想此日。勉翁聞之。喪予之歎。夫子同情。嗚呼哀哉。幽蘭在谷。庶幾榮達。茂林仰霄。旋復摧折。凡在後死。孰不痛悼。惟我情素。托契甚厚。讀書山房。晝宵同案。善則勸勉。疑則論辨。進退周旋。惟公賴焉。吾所矜式。仰止如山。今焉已矣。音容莫攀。如瞽失相。我將疇依。如夜失燭。我將安歸。臨風痛哭。涕泗交橫。靈如有知。鑑我微衷。嗚呼哀哉尙饗。

附講說跋 今人讀書。多不會疑。或能會疑而亦不能好問。問且不能。記之則才得之耳。已失之心。爲是而欲記之。則或失所答本意。余兩病焉。今於道謙甫。箚疑一通。吾以爲讀書柯則。何哉。道謙甫。讀書必會疑。寧失之密。無失之疏。疑必箚。記必得。長子手答。或以貽勞長者。爲不可。余則否否。道謙之意。吾知之矣。貽長者把筆之勞。特一時耳。或自錄而錯於答意。則非徒自誤。貽長者百世之累。此與貽把筆之勞於一時者。所爭多矣。以此爲讀書柯則者。爲是也。吾於道謙。耳先於面。及其面也。相與披露心肝。于玆七八年。又於今夏。見其讀大學中庸。揀疑而質之師席。退與諸生講劘。靡遺餘力。如余愚陋。亦嘗與聞其後。而多所取益。益信夫前鵡之爲不虛今以讀書山房告去。坐此蹩躠者。不能膏車相從。深憂夫切偲之無人。吾願道謙。益加努力。深造精微。下山之日。幸以其所得者借光也。屠維單閼仲秋之日。友生奇宇萬謹書。

別紙 無極卽太極之意耶。然則必不下而字矣。無極而太極。周子挑出而形容道體之妙也。故朱子曰非太極之外復有無極也。而字不必深看。上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢。以此而字。推去如何。朱子曰太極者本然之妙。動靜者所乘之機。所乘之機四箇字中。必有無限曲折。而意不透說難到。所乘之機四字中。必有無限曲折。此意甚善。蓋機者發動所由也。兩儀四象五行八卦。皆乘機所由。而本然之妙。亦未嘗不在。形而上下之說。於此可見矣。朱子曰動極而靜。靜極而復動。一動一靜。互爲其根。命之所以流行而不已也。動而生陽。靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉。分之所以一定而不移也。葉氏則以動生陽靜生陰。屬於太極流行。而以一動一靜互爲其根。屬於二氣對待。一定不易。儻不與朱子之言。有矛盾者乎。朱子曰太極之有動靜。是天命之流行也。葉註蓋本諸此。而其下繼善成性。分屬陰陽故。有命之流行。分之一定。是不得不然。葉註亦依此解之。豈有自相矛盾乎。更詳之如何。無極之眞。二五之精。妙合而凝。夫無極卽太極也。太極卽理也。而朱子曰眞以理言。勉齋曰無極之實理。具於二五之精云云。無極者。動而陽。靜而陰之本體也。故曰眞。眞故曰理。纔說陰陽。已屬氣分。勉齋所謂無極之實理。具於二五之精者。有何可疑乎。無極二五。所以混融而無間者此也。未知如何。沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中。沖漠無眹。是澹靜無兆眹之可見者云耶。中指太極之中耶。沖漠無眹。寂然不動近之。中指沖漠無眹之中。形旣生矣。神發知矣。此神字以功用言耶。以妙用言耶云云。形生神發。此神字謂之妙用亦得。謂之功用亦得。氣質交運。稟得其秀者。非妙用乎。感物而動。善惡類分者。非功用乎聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。以中正仁義而主靜觀之。則若自定矣。以立人極觀之。則若是人矣云云。自定定人。鷺湖丈之說如此。蘆沙先生不取。愚則一從師說。今亦不敢妄爲之說。須考蘆沙集定字說及答李鳳燮書。則可瞭然矣。聖人無欲動情勝。利害相攻。則有何定之可言者。誠然。然聖人亦人耳。苟無中正仁義。則與衆人無異。書曰惟聖罔念作狂。惟中正仁義而後。人極立焉。所謂定也。此中字。如繫辭天下之理得而成位乎中同否。

答金彦卿【浚植】 承喩語意豪健。筆畫端正。憂時傷俗之思。衛道斥邪之意。發於幅面。有以仰家庭詩禮之聞。與夫高明學問之大過人者。甚幸甚幸。恨不以此說與一世。俾如大寐之得醒也。自此吾黨有人。後生庶幾賴以不迷於趨向矣。第其稱道。以彦卿之賢。有此隨俗浮語。實是意外。非感伊愧。駿早失依歸。如瞽無相。今雖老病將死。期收桑楡之效。是誠心所願。故思欲與彦卿强輔。朝夕相守。以資警益。高明樂與之酬應。其所以策勵警發者甚摯。可感可喜。世變此極。戴天履地者。孰不憤迫欲死。惟當講吾道守吾志。使詖淫退聽。則彼螮蝀於一時者。自當如雪見晛矣。況所處賢院也。講先賢之書。而考其師友淵源之所自。求其所以廣大精微之業。則無以異於親薰而炙之矣。甚仰。講學節度。頃者詳聞。更望努力加愛。庸副玉成。無物相贈。鄭所南詠菊詩一句語寫去耳。寧可枝頭抱香死。何曾零落北風中。

慕忠齋記 宜寧南氏一門八忠。爲世仰慕。其後孫衰其薦狀。及後來諸賢稱述文字以示余。余敬讀而嘆曰。盛矣哉。蓋爲臣盡職。爲國殉節曰忠。有一於此。猶足以立人紀而重後世。況一家六從行。或死國或樹勳。而又子姪續似之。雖未蒙綽楔貤贈之典。而遺風餘烈。亦可以不沫於千古矣。蓋副正主簿公之壬辰兵燹。先後死義。縣令判官公之适亂立功。奉事判官公之同時立慬。監正公之從父討賊。生員公之丙子擧義。苟非義瞻俱張。忠憤齊激。何以及此。雖謂乾坤正氣。萃於南氏之門。非過語也。後孫不勝羹墻之思。竪八忠碑於所居塘村之南。又營四楹一屋於碑傍。扁以慕忠。以不忘祖先遺烈。而倂以爲後孫肄業之所。其於承先貽後之道得矣。使居此齋者。能顧名思義。澡身善俗。聿修厥德。則將見元凱之族。世濟其美。荀龍之後。不墜家聲矣。南君基英。屬余爲文以記之。余老病不堪滋筆。而深有感於諸公忠義之勤。繼之以嗣守之難。謹書此以歸之。

潔豐齋記 墓而齋。齋曰潔豐。金氏奉先之孝至矣。金氏光山世家。梅竹公以忠節顯。曾孫而小梅公。不墜家聲。均而四尺之封。託於天馬之麓。有鬱其阡。松杉護圍。子孫登降。豈無悽愴怵惕之思乎。於是乎齋焉。而伸其追遠之誠。吉蠲孝享。言其潔也。犧牲具粢盛備。言其豐也。春秋霜露之感。世代昭穆之序。秩秩然寓於斯。如在之孝。如見之誠。庶幾無憾焉。齋之創在甲辰。尸其事者。宣傳官光洙族弟琪洙。俱小梅公之六世孫。來請文者。琪洙之胤容班也。余告金氏。公家先祖。旣以淸德遺後孫。後孫之豐潔孝享。其於報本追遠之道得矣。詩曰聿修厥德。又曰孝子不匱。願金氏勉乎。

湖隱記 余有海上友曰金君志學。孝友篤行人也。日以書來曰。隣里有兪湖隱致憲。學問行義。爲人稱頌。願有以記其軒。而闡其志焉。余雖不知湖隱。而以金君之所知槩之。必其端厚而介潔也。然其問記於衰老病聾。則太不著題。蓋將以是辭焉。而湖隱之胤鎭黙甫。懇到又切。遂爲之說曰。士之隱見。與時偕行。時有不同。則隱居湖海。長往不返。是尙志者然也。矧今宇內陸沈。無一區安身地。惟海上稍爲潔淨。湖隱之隱。可謂爰得其所。吾知其以是心居是軒。所可尙友者。入海之襄。蹈海之連是已。又或暇日優游。放懷湖上。則玄眞之太湖。林逋之西湖。庶可追蹤矣。主人之所尙旣如是。又何待乎人言耶。第其相勉者則有之。必須讀書以求其志。守正以安其身。不爲流俗所撓奪。則眞不負湖隱之名矣。試書此以諗之。

魯齋記 往在脚力未衰時。有壯觀山水之志。登佛甲絶頂。望西海海上。諸島如浮鷗亂點。出沒於雲煙渺靄之閒。庶幾有隱君子伏而不出。以沒世无憫者。而未之見焉。閒者因海上諸友往來。得聞黃居士隱居行義於沙玉之上。老而好學。敎訓生徒。不迷趨向。鄕隣服其義。士友高其行。豈吾所謂隱君子伏而不出者歟。余故友松沙公聞而嘉之。題其居室曰魯齋。魯非美稱。而譬如輕俊。奚啻倍蓰。況曾聖竟以魯得之。魯豈可以易言。松沙之扁之。必有微意。而居士之擔負。顧不重歟。況今玄黃翻覆。輕俊者易流邪徑。質魯者能守舊制。此豈與俗人言哉。居士介於諸友。俾余記之。余諾之而病未能焉。金友斗厚以書申請。不敢辭也。噫。吾與居士今老矣。山水之志益倦。會面無期。聊書此以爲替面之資云。

月溪小記 馬居士大有。扁其所居之軒曰月溪。夫月山河影也。不可以撈而捉也。溪混源長也。不可以盈而縮也。何時無月。何地無溪。而人不可以私自爲有也。今居士之認爲自家之物可乎。竊以愚意想像。方其牕虛境寂。月影徘徊。風靜波穩。溪流紺潔。月得溪而益明。溪得月而益淸。於是焉整襟危坐。對案看書。淸明在躬。氣象自別。以之體驗則襟懷灑落。以之應事則方寸虛明。一塵不動。萬籟俱息。月溪之有助於居士。不其多矣乎。月溪乎月溪乎。眞居士之所適也。余於居士。未有一面之雅。而其胤子琦炫亦佳士。可知其源流潔淨。不爲濁世之所汚也決矣。於其請。不可以昏耄辭。

屛隱記 昔劉子翬先生。講道于建之屛山下。上遡河洛淵源。以啓考亭正脈。學者稱屛山先生。後世無能繼其躅者。以吾所聞。長興之御屛山。雄秀傑特拱鎭朱維。閒出英賢。爲國之光。地靈之鍾。非虛語也。今白斯文由寅。世居山下。詩書六藝。其靑顫也。文行忠信。其自修也。自其少日。有求道之志。遍謁域中長德如淵齋勉菴諸先生。又與松沙奇公爲道義交。其本領旣正矣。晩而見桑海變遷。蹄跡交侵。無所於歸。抱蹈海之志。詠採薇之操。依山結屋。自號曰屛隱。講學以明志。訓子以義方。蓋深有慕於劉屛山也。於是焉優游。於是焉逍遙。足跡不出門巷。杖屨日閒庭除。不攖於外物。而吾心之眞樂自在。是以老白首八十年。鄕黨高其義。後生慕其德。其亦可謂古之逸民者歟。令孫鴻善。服襲庭訓。不靡於俗。不變所守。閒嘗訪余于寂寞之濱。一見知其爲端士也。以其祖父之命。懇余以屛隱記。余病衰無文。而竊喜其隱居高尙之義。謹綴蕪辭而歸之。若其山水之美。煙雲之富。賢主人有不告之志。記不及之。

答崔根完 向令季來。袖致惠問。而只緣其時悤擾。未得修謝。追念愧歎不已。幸不校鄙懈。今又有書。存撫懇至。感荷何言。恭審暮春。侍餘棣節。和愉湛樂。而經課彌篤。慰喜萬萬。蓋爲學之道。在於自己。苟就僻寂處。讀書窮理。力行踐實。如往哲攸爲。則其德進業修。詎可量也。亦何憂離群之有。來示老親無愆。兄弟俱寧。自作三樂中人云者。可見其見道分明。而從事實地也。如我鮮民之生。讀此。不覺羨仰泫涕。然三樂之中。仰不愧俯不怍。於自己分上。爲切實先務。古人所謂不誠其身。不悅乎親者。正以此也。望須賢者。一此爲度。以致生順死安。無復遺憾如何。胎紙浩然章問義。亦可見不明不措。而愚本識淺。何敢容喙。蓋此章難讀。古人亦云爾。曾子謂子襄一段。乃一章大指。盛說誠然。然此非但爲此章大指。乃千古聖賢相傳之訣。不外乎此。朱子曰天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。學者苟能於此。體驗而有得焉。則庶可以進步入德矣。養氣。不可不知言。養之不可不集義云者。亦大煞分曉。小註一向。都欲以義爲主。故失之一節。朱子蓋言。其氣雖集義所生。而亦不可不養也。若徒欲以義爲主。失之矣。此義。前段已言之。如曰若無此氣則其一時所爲。雖未必不出於道義。然其體有所不充。則亦不免於疑懼。而不足以有爲者。正謂此也。先師書抄錄。未得詳愼。本多訛誤。而今賢者所謄。亦因此有失。第當乘暇一一照檢而還之矣。諒之如何。近枉之示。甚愜企。若踐言則喜幸何喩。賤狀無一可道。而近以敬齋箴刊板。經慮彌月。而今玆就緖耳。餘在面悉。不戩。

答金世輔 奉柩朝于祖。卽出入必告之義也。若旣無廟王則。誠難行此。然以支子異居。行祔祭時。以紙榜之例推之。設神位而行朝祖。於情禮。猶愈於得已乎。未造主者。祝辭改措。禮無明據。未敢質言。鼓山先生。答人問略曰。古之人。豈爲未造主者。預立祝辭。愚亦不知所以爲言。其警人也。至深切矣。蓋世之未及造主者。或權奉紙榜。或因奉魂帛。此甚苟艱未安。若不得已而言之。則紙榜終勝似因奉魂帛。蘆沙先生曰。不得造主。則代以紙榜。魂帛埋之。告辭當曰。造主未及。權行榜子。若是則舍舊從新等語。皆無所妨云。答人慰狀。若以哀侍言之。哀侍。雖非主喪人。有慰哀侍者。則當以哀侍名答之。祀后土祝云。今爲某官姓名。營建宅兆者。以本文語勢觀之。則某官姓名。似指亡者也。是以便覽小註曰。若以王人名。則文勢欠。詳士喪禮。哀子某。爲其父某甫云云。以此推之。此下當添爲其父某官某公。或爲其母某封某氏。此說。恐完轉爲得。

是這箇物。本自光明。又曰這箇道理。光明不昧。方其未接物時。此理固湛然淸明。及其隨事應接。此理亦隨處發見。又曰明德未嘗息。時時發見於日用之間。如見非義而羞惡。見孺子入井而惻隱。見尊賢而恭敬。見善事而歎慕。皆明德之發見也。聖人訓語。如是詳盡。不一而足。學者於此。誠能反復軆驗。則庶可知明德之爲何。而竊不可以妄以已意。揣摩杜撰也。然先儒。以氣之本然。謂明德者有之。此於朱子之訓。當乎否乎。且有以明德謂理。而虛靈不昧。則屬之於氣。是亦未深信乎此理本自光明不昧也。蓋天之所賦者。元享利貞也。此所謂明命也。人之所得以爲性者。仁義禮智也。發而爲情者。愛恭宜別也。這箇道理。統軆用而本虛靈不昧。此所謂明德也。明德者。卽心統性情之謂也。虛靈不昧。是神明之變文。以此心軆用全部。而言具衆理應萬事。就全部中分。全軆大用而言。然不曰心。而曰明德者。心之發處。固有人心道心之別。公私善惡之可言者。惟此明德。單指其本然善心。卽仁義禮智之心。發而爲惻隱羞惡恭敬是非之類者也。大舜所謂道心。孟子所謂本心。皆指此明德也。此人人所同得。而非有我之所得私也。明德之無分數者。此其然也。且人物之生。莫大具有健順五常之德。而人則所稟之氣。正且通。故五常之德。無一不明。物則所稟之氣。偏且塞。故不能有以通貫乎五常之全德。而或偏明焉。或全昧焉。故於人。則謂明德。而於物則不當謂明德。此所以人爲萬物之靈也。是亦不可以不知。■按德內。便有仁義禮智四者。與性中。只有箇仁義禮智四者。語意正同。這箇道理。在心裏光明照徹。卽太極。含具萬理而爲萬化之者也。

菊陰梁公【稷】傳。 日梁君根寧。以公之嗣孫善佑所著狀。來謁請文。辭不獲命。謹按公諱稷。濟州人也。牧使諱文聖后。錦圃諱愼浩子。妣。南平文氏。致良女。忠宣公諱益漸后。以 正廟甲寅十二月二十二日。生公于靈巖郡錦山里第。公生有殊姿。超於凡兒。方名之年。能解大學之微旨。舞象之年。深究群經之要義。尤不失其秉彝之性。篤於百行之源。晨夕定省之節。冬夏溫淸之宜。各隨其便。而亦不過公孝行中一端事。侍癠。迎合殫誠。祈天願代。喪葬。情文俱備。幾至滅性。三燧廬墓。異獸來衛。號哭灑淚。階草自枯。每値 國忌。北向拜哭。每當喪餘。致齊三日。所嗜之物。極力求致。以盡如在誠。晩築數間屋。種杞菊數百本。以爲隱居送老之趣。訓迪子姪及鄕徒。日與同志文酒自娛。優遊徜徉。此可槩公所得之一二矣。以此世號爲菊陰處士。戊辰二月十六日歿。享年七十五。臨終命題曰。忠未能於君。孝未能於親。一生過惡。無過於此。人之將死。其言也善。豈不信然哉。夫人。長水黃氏。興啓女。翼成公諱喜后。貞淑柔遜。合於古之淑媛。無違承順。孝養尊章。喪盡其禮。祭盡其誠。世所稱夫婦雙孝。先夫子而歿。墓地延火。累累之塚皆八煨燼。獨黃孝婦塚。反風而滅。誠異矣。鄕道薦狀。雙孝叫閽。敎官之帖。令人之階。幷命楔。吁其休矣。外史氏曰。吾見人家孝狀。多矣。何異獸來衛。階草自枯。於古僅有而今世獨無乎。梁公之孝。不惟此也。學究群經而盡繼述之志事。憂在國家而成忠孝之綱紀。君子人歟。君子人也。古語曰。玉在山而木潤。珠在淵而草媚。夫妻雙孝。幷耀一世。吾於是。益徵其家風云爾。

雲齋金公【桂煥】行狀。 公諱桂煥。字贊仲。號雲齋。金海人。麗朝都總官諱敬臣爲上祖。有諱方礪。文科。號築隱。有諱係熙。文科。翰林。號退隱。有諱克儉。文科。號淡軒。有諱渾。參奉。號節翁。享安養四賢祠。有諱億永。行誼特著。寔公高祖也。曾祖諱錫佑。祖諱彩澤。考諱柄鉉。孝行著世。妣。耽津崔氏。 哲廟乙卯十二月二十二日生公。公自齠齔。良知愛敬。天挺穎敏。不好嬉遊。不喜華麗。性根孝友。雖一果一物之美。奉親之前。未嘗八口。友於兄弟。同衾長枕。和樂且湛。家甚貧寠。或負米於百里。菽水無闕。承順無違。不幸親疾危劇。躬自露禱。時適冬寒。親欲啖生蕨菜。登山號泣而求雪裏抽芽。採而供進。天不貸仁。遽當柩創。哀戚俱至。禮月而葬。晨夕展墓。不以寒暑風雨少懈。三年如一日。追慕之誠。終身尤篤。當內艱亦如前喪。家力稍富。每當忌辰。以前日之貧無以養。爲至痛。雖欲養親。親不在矣。戒子孫曰。行莫先於誠孝。必以此爲心。無替先業。癸亥正月二十二日歿。享年六十九。葬于本郡大村面石亭後麓。配。完山李氏。有賢德。生二男。長冑洙。齊溫陽鄭富洙女。次冑鼎。齊密陽朴周彦女。孫男。宗欽。南欽。長房出。奎欽。序房出。餘幼不錄。嗚呼。人孰不爲子。子而孝者鮮矣。子孰不爲孝。孝而克終者尤善矣。古之稱孝以雪筍。而公則有雪薇之感。今之孝。奚讓於古之孝哉。日公之肖胤冑洙。恐其大人孝行之堙沒。以草本來謁窮山屛廬。終辭不獲。依狀刪略而歸之。以俟立言家採擇焉。

濟州梁公【相福】傳。 公諱相福。梁氏。系出瀛洲。學圃先生諱彭孫后。參議諱應台十世孫。府使諱斗南七世孫。考諱大永。公賦性溫雅純粹。尤善於事親。年甫四五。自外得一果一味。則必懷而獻之。人甚異之。及長。每事必以養志爲先。少無違越。一動一擧。必稟而行。家甚貧。身無全衣。而親着則葛裘。隨時簞瓢屢空。而親極滋味。夏節則擧家炊麥。而公辦米別炊。父嘗患項瘇。周年作苦。全頭濃瘡。扁鵲莫致其效。其調病之節。供養之道。晝宵涕泣。令人矜惻。遠近聞之。或施以米肉。或惠以錢財。此莫非公誠孝感人之致。及濃潰。公口吮得完。丁憂也。初終之具。葬祭之節。克遵禮制。三燧不離廬次。哀毁逾禮。晨昏展墓。雖暴風疾雨未嘗廢。及母夫人患毒痢。屢朔不瘳。公晝夜扶持。掩泣無時。躬翦糜粥。時時勸進。待其飮然後亦飮。母夫人爲悶其子之情。强飮者多。醫云。鼉魚最利。公乃往前澤。欲爲漁取。則春寒極峭。永合不可得。適有一兒穿一鼉而去。公萬端乞憐。其兒不肯。乃解衣與之。其兒終不許。公且乞且隨。有一行人見而矜之。輒以十五金與其兒。取其魚而與之。公乃拜謝而歸。供進得差。及遭艱。易戚俱至。葬虞二祥。誠敬逾禮。一如前喪。公奉先有度。御家以恩威。待宗族以敦謹。接知舊以和悅。鄕黨親戚無不悅服。及公之病也。參請盈門。其沒也。鄕里咸惜之曰。梁孝子沒矣。至於街童樵兒。莫不感泣。鄕道之薦剡。非止一再。而竟未得棹楔之命。其在公。少無盈朒。而竊爲世道慨之也。外史氏曰。人皆可能者。孝也。而入鮮能焉。人皆可能。故求諸人。人鮮能焉。故苟有能之者。自朝家必 贈爵旌淑。昭示來許。竊料公之孝行。有人所難能者五事。屢空而親極滋味。一也。擧家炊麥而辦米別炊。二也。積年父之項瘇。口吮得完。三也。母之毒痢。每晨糜粥。數月不懈。四也。春寒鼉魚。得於行人。痢患得蘇。五也。其它遭艱禮節。雖古之善居喪者。何以加哉。嗚呼。篠簜之莖必直。鸑鷟之毛必彩。於公見之。公之玄孫進承。懼懿蹟之堙沒。而圖所以不朽。進承是嘉壬。亦足徵云。

迎和堂吳公【啓曄】行狀。 世之蒙旌賞者。多以一善一節成名。而自不器之君子觀之。未足爲榮。在宋徐中行。以八行被薦而不肯行。今迎和堂吳公。卽其人。謹按公諱啓曄。字振旭。號迎和堂。吳氏。同福人。在勝國。以侍中文獻公諱大陞爲上祖。有諱竹齡。 贈監察。諱遇霖。 贈左承旨。諱德老。 贈戶參。俱蒙天褒。是公十二世九世六世。所稱吳氏三忠。 贈左承旨祖諱昌寬。號枕溪。邃於學問。筆翰如流。 贈戶參考諱載興。號梅軒。雖家計每患朝夕。而於先壟。靡不用極。牲石祭田。逐位置之。人以爲難。妣。咸陽朴氏。承仕郞世權女。有女士風。以 哲廟丙辰七月九日。生公于同福獨上里第。解娩前一夜。夫人夢虎八懷中。公生而穎悟。行止踰凡。長老期以遠大。自幼出遇新物。未嘗先口。必懷獻父母。每逢先祀。終宵不寐。拜跪之節。一遵長者。九歲上學。至有古人立節處。未嘗不三復興歎。十九歲娶耽津崔漢豊女。與公同庚。甁罍俱空。夫人處之晏如。備經艱苦。夫心治産。家道漸殖。瑟友鼓樂四十餘年。未嘗有一時反目。信乎君子之道造端乎夫婦也。公賦性坦夷。處家少無疾言遽色。怡愉父母。湛翕兄弟。家道擁睦。撫恤宗族。款洽朋僚。雖於婢僕。一以和洽感服。待人接物。和氣溢面。鋤驕矜去稜角。使人覿德心醉。此皆學問中出來也。遂贄謁淵齋宋先生。講質德義。極蒙獎詡。始祖文獻公墓所石儀也。宗家瓦屋建築也。各處先壟位土排置也。坊里施穀也。養老契刱設也者。蓋以至誠而然矣。孰敢不欽服於仁人君子之行事乎。癸卯。 除議官不就。時公名啓華。音同羅綺名。華左加日之 下敎。誠異數也。涓涯圖報。曷有其極。自鞱光息影。與高鹿川光洵。林遯軒炳瓚。互相朅來。竟以庚申五月二十一日歿。享年六十五。葬于同福楡川食鼎洞負亥原。執紼來吊者數百人。多有感泣者。可想其平素得人悅服。至此深也。噫。沙中金石中王。莫得掩其光輝。以擧國士林之公議。醊享于河淸祠。且影幀。奉安于公幽宅之傍。 純宗朝旌孝賜額。而 御筆題額。李堈公記實贊揚。海觀尹用求撰墓碣。夫人崔氏。甚賢淑。尙無恙在堂。擧二男。男。長秉南。次亨南。孫男。鍾燮。鍾岳。鍾勳。女適丁來東。長房出。鍾杓。女適崔南周。李惇熙。金炳彩。次房出。秉南克紹先業。公可謂無憂矣。秉南手草其先考行蹟。來謁其狀德。不得以病昏三辭。遂檃括如右。

晚遂齋記 金學士東洙。營立丙舍於其九代祖妣墓下。與諸宗老少。春秋展省。竣事則休。命其友人吳駿善記之。且告之曰。吾先祖妣之後。不爲不多。而前此未遑有齋舍。每將事之際。齊宿無所。或風雨驟至。無以爲歸。子孫之誠意懈惰。吉蠲之俎豆淆亂。祭如不祭。惶恐悚縮。不知爲心。蓋自少時。嘗有經營之志。晚而始得遂誠。實賴一門諸宗同心合力。而始終賢勞者。尊行堯洪爲最。此亦可書也。子其勿辭。余曰不亦善乎。盖墓祭起於中古。而朱夫子載之家禮。親盡之墓。置墓田。率其族人。歲一祭之。百世不改。我東先儒遵而行之。如有終朝之雨。則灑掃於塋域。設饌於祭室。紙牓行事。是故士大夫必有墳菴以守之。然人家數十世墳墓。豈盡同岡一麓。而亦有考妣各封。隔以絶遠。則不能世有祭室。勢也。雖然奉先思孝人道也。風雨不時天行也。惟在孝子順孫之追遠感慕。以盡人道。以備天行。亦不容但已。今學士君積歲經紀。有志竟成。於是齊宿有所。庖廚有供。將事之日。無窘跲之慮。扁以晚遂。足見自少盡心之孝也。欽頌之不暇。安用文爲。余與學士。誼同一家。竊有一語奉告願金氏諸賢。勿以此齋之成爲吾事已了。益講敦睦。聿修祖德。則其於承先裕後之道得矣。是爲記。

鶴皐記 金君汝堂題其所居之室曰鶴皐。蓋將隱處而終老焉。要余記之。余惟金君儒雅士也。少日學及奇松沙門。深得中庸誠明之義。盖誠之爲道。戒懼乎不覩不聞之地。用工旣深。則闇然日章。至微而至著。誠之不可掩如是夫。然後庶可謂得於心而有諸己也。苟無此本領。而自謂讀書學道者。如無源之水無根之花。豈有旁達遠揚之日乎。今夫鶴處幽遠之澤。九皐之深。閉藏之不可謂不邃。而戛然一鳴。聞于野聞于天。微之顯。不其信乎。易大傳曰善則千里之外應之。金君之齋扁。雖寂寥二字。其寓意則深且遠矣。中庸之誠。大易中孚之義兼之。鶴皐子今雖衰老。白髮如鶴而語其年力則尙未邁也。操心於幽暗之中。立身於誠明之域。則在家必聞。在邦必聞。亦前頭事。願君勉乎。吾雖老病將死。欲與汝堂同歸。爰及其鶴氣味無閒。爲之記。

聽流亭記 水出錦山。縈廻屈折而爲小溪。其深不可以方舟。可以濯湘。或薄被石面。橫帶如匹練。或激射急湍。噴薄如散珠。漸行六七里。穿州城而瀉出乎閭閻櫛比之間。左右皆洴澼磯。前後交蹄輪跡。宜其汗下易濁。而以其源清也故。無一點渣滓。潔淨清冷。髮可以鑑。緣溪上下。多茂林脩竹。咫尺官衙。而隔斷塵埃。眞佳境也。前都事吳君翔學。愛其地勢之清凉。臨流起小亭。亭曰聽流。蓋有取於溪流潺湲也。試於夜靜喧息之時。欹枕而卧。循除鳴灘。琮琮琤琤。耳根清新。況乎振之以微風。照之以明月。于斯際也。悠然而消世慮。冷然而發深省。儘可樂也。親朋時至。飮酒歡呼。或圍碁詠詩。或鼓琴投壺。亦莫非斯亭之所助也。乃若主翁之所抱。則獨有象外意焉。仰觀錦山之厚重磅礴而思仁者之靜。俯視溪水之不舍晝夜而思智者之動。因靜而求動。因動而求靜。使仁智之樂收吾方寸之內。則雖無亭。吾可無時而不聽流矣。請書此以爲記。