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李景晦字說 李生熹鎔從余于湧珍山中。猥以古道相處。甚聰穎可喜。一日求所以敬其名者。余謂名是父母所命。字則朋友或可持贈。遂奉告曰景晦。晦之義。屛山爲晦父祝辭。木晦於根。春容曄敷。人晦於身。神明內腴。十六字盡之矣。在後學固當師法。而旣錫汝以表德。可無一言而相勉乃因推其義而爲之說曰。晦者明之始。明者晦之終也。天下事晦明相禪而已。能原其始而知所以晦。則反其終而知所以明矣。如陰陽動靜。互爲其根。其動也必主乎靜。蓋火之宿者。其發也必烈。水之蓄者。其決也必長。其理然也。人之用晦之道。豈異是乎。晦於善則善不伐。晦於名則名不求衒。晦於學。則外晦而內明矣。由是而之焉。則德日修而知日明。至明未嘗不自至晦中出。景我晦翁之義於是乎在。願景晦顧名字而思義。不作第二等人。則前頭自有哉生明一著。是在生是在生。

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答漢文 折其衷盛說得之。蓋以吾意參酌。取其中之義。中庸自首章以下多對說。如言中和。費隱。天道人道之類。將此箇道理。對待說來。直是整齊云。退藏於密。小註雲峯說已詳。蓋彌六合者費也。藏於密者隱也。天命之性。雖不離乎氣質而亦不雜乎氣質。而爲言。大本者。天命之性。達道者。循性之謂。幾者。是意之萌動處。而善惡路頭也。此非惟同於大學審幾之幾。凡周易通書及他幾字。亦同一義也。程子所謂靜中有物。朱子所謂養其未發者。是皆言其主敬也。自戒懼而約之。以至於至靜云者。是由粗入精說。蓋戒懼。是靜時主敬氣象。而久久純熟。則不容言戒懼。而至靜自若矣。心也。性也。中也。情也。和也。道也。俱是一理。而氣亦理中物事也。言各有所指者。心者。統性情而爲一身之主也。性者。心之本體也。中者。性之德也。情者。性之發也。和者。情之德也。道者。日用事物當行之則也。氣者。心之所乘也。心之未發。乘氣而靜。心之將發。乘氣而動。心則帥而氣則役也。故孟子曰。持其志。無暴其氣。蓋心正則氣亦正。心順則氣亦順。而朱子以心正氣順。分屬於致中致和者。語極精切。心之未發。非不乘其氣機而極其中。這時節。無形迹可言。故但云心正。心正者。心之本體無所偏倚。而光明正大也。氣之發用。非不心爲之主。而極其和。那時節有形迹最著。故謂之氣順。氣順者。喜怒哀樂。無所乖戾。而皆得中節也。以天地言之。亦然。覆載圓方。常安其所者。豈非心正乎。寒暑風雨。各以時若者。豈非氣順乎。觀於朱子所謂誠。以心言本也與張子所謂由氣化有道之名者。亦可知心正氣順之語意。大略矣。以含忍之力。勝人之勝。非勝負之勝。乃過人之謂也。下註勝字亦然。依乎中庸。知之盡也。不見知而不悔。仁之至也。饒氏於此兩句。分揀易難者。不惟未精。考朱子章句。槩於道體極功。實無見得。故宜乎其言若是也。知仁勇三者。廢其一。則無以造道而成德矣。以大舜顔淵子路之事明之者。欲使學者。視而爲則也。來說得之。不可以費當氣看云者。誠是誠是。蓋費隱。俱形而上者。而費是所當然也。道之用也。隱是所以然也。道之體也。

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題河君已千自敍賦後 夫詩。言志也。而發於咨嗟詠嘆者。有賦陳興比之義焉。其體例。雖不同。人之邪正。世之汚隆。卽此而槩可知矣。戰國末。有屈三閭。以貞忠高節。著爲離騷九歌等篇。而爲詞賦家祖宗。豈後世鳥哢虫啼。步虛話夢者之所可彷彿哉。余比歲。僑寓首陽山下。與村秀略事尋數。朗西河君大愚已千。累爲來訪。自道其未能篤學。出示其所著賦一篇。蓋歷敍自己所經。而語有倫脊。詞義俱到。其於家庭敎訓。而早佩服之。於室人。謫我而善慰解之。於賓僚。譏諷而直言拒之。固窮安分菽水盡歎而亂之以高山霽月。又以寒竹自待焉。摠之爲百數十句。見其耿潔自守。略無怨悔之意。古人所謂識其性情之正者非耶。已千嘗從勉菴崔公遊。學問之力。亦不可誣也。嗚呼休哉。

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上重菴 客歲新元。致承北行。未幾日。咸平金哀學卿之弟委訪。傅致再昨秋下簡。及靑城訃書。千里一信。誠如是難。晩春以往。聲徽復阻。星紀一周。室是遠而歎之何哉。伏惟和煦。神佑潛德。尊體啓居康寧。景仰益切。南邊旱荒。今古罕有。溝壑流散。項背相望。而傳聞。畿右等地。得免此患。是爲慰幸。示諭中。省齋心說。是或再數廊柱。而近日則謂何。雖以漢燮之愚昧。不勝驚訝。病苦之暇。略有爲心說集解。僭妄極矣。然終不敢自外。擬呈於柯亭門下。伏乞文丈。先爲取覽。若其爲悖違道理。則卽爲撦沒。勿掛他眼。若或有可取。幸須修潤以傳之。申祝申祝。此等文字。那敢望回悟碩德生見。而然或狂夫所言。聖猶擇之。又安知其不可諫也。遠溪疏本。晩玆謄呈。儻勿之深罪否。漢燮病故相尋。莫暇尋數。而所憎者。鬚髮過白。眼如霧中。而一步不敢生意於遠道。自憐奈何。首陽精舍記。曾蒙泚筆之敎。喜幸罔喩。燭話數條。更供愚見。批誨如何。

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上重菴 慈聖禮陟。中外普痛。伏請新涼。神佑潛德。氣體頤養萬安。令曾抱課業。日月就將耶。嚮風慕仰。無日不勤。止堤川聲信。近更若何。而心說歸正否。竊惟此兄。自幼佩服師訓。自任之重。必不爲人所誤。而到今携貳者。第未知其何見也。前呈瞽見集解。儻於燕暇。省覽斤正耶。此是近世儒家大故論議。而妄自若許者。思益懍惕。漢燮薪憂。與歲俱深。左脚幾乎痿痺。只守空堂。咄嘆奈何。春間。構得數間茅棟於隣近僻寂處。尙未訖役。庸是擾惱。而或得小閒。則每誦齋居感興。及海居觀物。以舒不平之氣。而繼之以歔欷良久也。自以爲秦漢以來。無有如此兩詩者。而觀物全篇。卽一部小麟經。雖爲汚下。豈敢阿好。後若有子雲堯夫。則必以此言。爲不誣也。南下知舊。年少奄逝者衆。而如采文者。尤爲慟悼其見識之正。操履之篤。更何處得來。抑何時運之不淑。若是其甚也。

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上重菴 向於朴妙便。修付小札矣。想已登照。而玆後日富。霜風漸高。伏惟道體。崇護萬重。慕仰日勤。不任遠悰。生衰敗轉甚。無日不呻吟。而幼孫亦以兩瘧。經朔委痛。憫憐奈何。惟此樵牧空社。晨暮間無可對話者。而月前學卿遠訪。慰此涔寂之懷。而留止宿宿。讀盡闢邪記疑一篇。胸宇開豁。如入鄒聖門下。聽得好辯章一通矣。仁人君子之憂道慨世。固其所也。而不惟爲親炙者。心悅誠服。雖百世之下。聞風興起。亦惡可已也。此去金雅乃晦從姪也。好學力行。味人之所不能味。而近日來守明洞屋子。韜晦自修。訓誨子姪。亦可謂豪傑之流也。曾未得一供灑掃之役於門下。齎恨久矣。儻體不倦之敎。俾爲飮河充量。如何。

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敬齋箴板重刊實記 湖南康津縣。有敬齋箴板。是朱夫子親寫原本。眞希世至寶。可但空靑水碧物外之比哉。然其事實不可得詳。而但故老傳說曰。琉球世子。漂到瀛洲時。投此於海。因浮入於本縣南江云。後幾年。省內章甫。刱南康書院。奉安朱宋兩夫子影幀以俎豆之。仍藏板本於講堂矣。及毁院之日。移置於官庫。癸未春。余以先師鼓山先生文集印役。往留于高敞蜂山。同門及諸士友。謂余曰。貴縣有晦翁心畫。際此入路僉會之時。幸因吾子而見惠則可償宿願。余不敢以勞苦辭。歸棲之日。遂入縣校。累日而推覓板數搨出。而因藏于校宮。就審其中舊板。殘缺朽爛。字樣未完。兩次新補之板。殆四分之三。而趙公徹永。當書院縉紳時。所補者居多。且記其補刊事實。略曰昔有一船浮入南浦。無入而只有一櫃。內藏敬齋箴板。以此聞官。藏之民庫。幾板後爲吏隷所毁云云。是歲秋。余往鳩林雀斯文可見。見其房壁。貼敬齋箴全幅。此原板最初時搨出者。字畫分明。而且今之新板。準此多所加減差誤。心甚慨然。遂使兒輩模本以來。越三年乙酉春。鋟梓告訖。噫。朱子亞聖也。敬者聖學之所以成始終。而朱子嘗言者也。敬齋。卽朱子堂旁夾室。暇日默坐。讀書其間。名其左曰敬齋者也。其箴總論持敬之方。而又言不敬之甚害。以自警者也。其筆。卽親寫者也。歷選世間事物。其義理之精詳。事體之重大。孰有以加於此哉。古人有云。愛朱子者。當愛草間之蛛。亦亦尙愛。矧朱夫子心法心畫乎。恨不得家藏戶弆。夙夜講誦也。顧今朱子之學不明。心法無傳。三綱淪九法斁。而遂使戎狄橫行。淫邪瀰漫。若朱子而在者。其爲慨世憂道。儻何如也。今此刊板。視舊本毫髮不爽。而然若久後。則安保其無毁傷缺失也。與余同志者。嗣而鋟之。俾永世不泯。則是亦朱子之徒也。

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祭亡次子鳳植文 維崇禎二百五十八年乙酉十一月十六日。次子鳳植。以疾正終。十二月朔日乙丑。父忍哀爲文。因朝奠以哭曰。慟矣慟矣。汝病革。吾與汝無言不言。且汝之襲也。吾爲汝書贈十數行。納諸囊中。此外有何他說。然汝之亡。今已一望矣。雖鳥獸失其子。則悲號彷徨。不忍去其側。此天理之所自然也。可以人而謂無冤哀之情可乎。深山窮雪。閉戶獨坐。有時展冊寬懷。而然長夜少睡之餘。思汝之情。不覺自發。此是慈愛之過耶。悲悼之深耶。汝之音容已閟。縱欲聽視。那復得乎。思之無及。爲之敍汝始終梗槩。以告汝柩前。嗚呼。汝之生也。貌如氷淸。聲如玉。大異凡兒。能言。聰慧明敏。視瞻端正。及四歲就學。汝自嗜讀。不煩敎督。亦能書大字。傍觀者。爭請書之。日無靜暇。吾恐損汝精力。遂禁廢之。六歲以後。一不讀史記閑雜之書。惟以孝經擊蒙要訣小學。專心致力。循環熟讀。惟余言信從。至于十八而冠。晝宵所讀。惟四子三經。而尤酷好論語庸學。硏究不已。如誦已言。心經近思。亦一再看盡。遂讀禮經。參以家禮。及他先賢論禮諸書。纖悉源委於春秋綱目。詳究書法。其是非褒懲。治亂賢否。瞭然指掌。異端雜書。一不經目。汝之爲學。蓋如斯矣。汝稟質剛毅。性行端潔。幼稚之時。與人寡合。成童以來。漸以柔克。溫恭沈潛。身若不勝衣。言若不出口。默而識之。內而不出。自人視之。如愚而已。及其論理應事。義利公私。一刀兩段。沛若決河。一未嘗苟且枉循。學問之力。亦不可誣也。居家晝宵侍側。和愉洞屬。克勉孝友。待妻相敬如賓。於朋儕切偲磋磨近歲遠近學者。來此日衆。蓋欲與汝觀善也。汝之實行。亦如斯矣。自余僑居于此大明洞。歲將十周。而汝甚愛泉石之勝。林木之邃。寤寐不諼。或吟哦見情。而每與遠近士友。行飮禮與講規。攝以威儀。動合矩節。至於詞章赴擧之業。自幼到今。一不着意。而亦無吾命。不出山門外一步地。是以科圍與俗設。白日之場。不知爲何等事物。而且比歲異類橫行。邪說熾盛。天理人心。日益變壞。汝每誦風泉之詩。論修攘之策。因歔欷曰。治世用人。不法三代。則治日無可得見。汝言豈偶然哉。易子敎之。古有明訓。吾是以命汝從師淵齋宋公。而每謂曰。汝旣得賢師。須盡事一之義。汝應曰諾。若使天假之年。取正悠久。則亦可以大受矣。今焉止此年纔二十四。慟矣慟矣。吾身積不善。酷禍及汝耶。天之定數。止斯而已耶。汝問學之純正。見識之高明。操履之謹篤。雖求之於世。未易多得。此豈溺愛之言哉。且汝之歿也。言皆有序。明於倫理。而少無哀憾之容。揮婦女出門外。正席而終。正終一事。古人所難。此尤可驗汝學力矣。朝聞夕死。汝其庶幾乎。汝之朋友。爲汝加麻哀哭者衆。而亦有祭文。葬地依向日所與言。而窆期今十七日矣。似無禁人。此亦爲幸。殯汝後。考汝囊中。有家乘一度與戶牌一件。以此未約汝棺中。爲可恨。葬之日。當別具以囊。納汝棺側矣。欲言何限。神精氏亂。書之止此。靈或不昧。能聽之乎否。嗚呼慟矣。

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答宋致承【鎭鳳】 初夏。夫山會事。爲雨所魔。未得奉接德儀。懸戀不已。後因便禠得聞。尊駕。適到於弟旋之後。尤庸悵缺。匪意。李友進夏甫。委到牟陽印所。傳致惠書。拜讀累回。感不可言。亦何有室遠之歎也。伏惟庚炎。經體萬重。近理何書。日有胸膈。生涼之趣否。世路百險。人理幾熄。此正有志者。惕然奮發。拔流俗。學古道。俾扶一線陽脈。不墜於地可也。聞以吾兄之正見。猶未能擺脫俗習。令從學者做時文。此雖出於强副人意。而其不誠則甚矣。自期則以古人。待人以俗流。不亦舛且薄乎。雖小技曲藝之師。其不廢彀率繩墨也審矣。枉己循人。己有損壞於自修之道。又焉敢望作人之效。江山花鳥之套。征戌游俠之詠。果於養正進修之方。益乎。否乎。橫渠所謂。四益中誤人之戒。兄亦體念已熟矣。如弟空疏。無一可說。而猶以此迂闊之言。敢塵於座下者。苟非相與之深。敢乃爾乎。惟願千萬自愛。以古人爲師法。俾作奔流一砥柱。爲吾黨之表正。甚幸甚幸。弟歸。家屬耳。行憊尙存。無日不昏倒。只以其無定力而然。歎如之何。餘謹不備。竊有猥屑奉告者。近有異迹之人。頻頻來留于月林。詖邪之說。喧藉相傳。此或有苗脈耶。朋友之道。貴於相規。若飾非拒諫。則不如早絶之爲愈也。

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梅湖記 距湖上數里。有村曰梅洞。宋君景禹居之。亡友雲陽子題之曰梅湖。蓋記實也。君不忘久要之情。揭而爲號。自是遠近士友一辭稱梅湖居士。君又不鄙余。相從於寂寞之濱。屬余爲梅湖記。余雖不文。其何說之辭。夫梅之於花卉。貞勁疎廀。嚴風虐雪不能摧。狂蜂浪蝶不能淫。非豔陽之桃李富貴之牧丹所敢埒焉。惟湖亦然。涵泓渟蓄。潢汗行潦。加之而不能混濁。亢旱霖雨。時至而無所盈縮。非河海之震蕩溪澗之湍射所可比也。以此言之。湖上之梅。必十分淸奇。眞與主人之胸采。上下乎同符。玩心高明。結情幽遠。異言邪說。不足以浼我靈臺。獸蹄鳥跡。無得以侵我門墻。如此眞不負梅湖之號矣。抑吾聞之。和靖處士林逋。隱居西湖之上。偏愛幽梅。疎影橫斜水淸淺。暗香浮動月黃昏之句。名於天下。世之賞梅者。必以林逋爲首。以其高尙淸標。不染於榮利。而超然於物外也。今梅湖主人。其臭味不俗。豈亦聞風於林逋者歟。雖然。主人之居。非新築。乃先廬也。貞姿淸芬。元其世守。一帶平湖。開門如鏡。可眺望而把淸。二美之難得。不求而自得。宜主人於此。永矢不諼。藏淸豔而洗塵襟也。請書此以爲記。

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素安齋記 夫樂富貴而厭貧賤。人情皆然也。知命之有在。分之有定。於富貴貧賤。夷險欣戚。隨遇而安。處之裕然者。惟淡素者能之。熱鬧者不能也。今羅友正彬。扁其所居之齋曰素安。蓋安其素而不慕乎外。則內重可知。若正彬扁齋之意。可謂不負所學矣。噫今世之俗。日漸澆灕。無上古淳素之風久矣。華屋重茵。羅列綺縠。居間而便體者。厚生之具也。子則無是。蓬戶蓽門。繩牀弊褐。逌然自適。安其素也。持梁刺肥。水陸珍品。雜然前陳者。臭味之侈也。子則無是。飯蔬飲水。樂在其中。安其素也。脅肩諂笑。趨時附勢。自以爲得者。外物之誘也。子則無是。直躬任質。獨守吾眞。不求倘來。安其素也。其或憂有所不堪。則飮顏氏之瓢而樂焉。氣有所不縮。則求曾氏之約而守之。推而至於中庸之四素。安其見在之位。不怨天不尤人。居易而竣命。又能反求諸身。苟反身而誠。以去夫外誘之私。而充其本然之善。則其成已成物之功。曷可量哉。正彬厚慤而有禮。博雅而能文。竭力養親。服勤從師。此其素安之實也。雖然靡不有初。鮮克有終。願正彬行其所已至。勉其所未至。養之以素。體之以素。循天命而依本分。則覺胸中白淡淡地。自無不合於道矣。正彬以爲如何。正彬請書諸壁上。用爲顧諟之資云。

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靖山齋後記 靖山齋在箕潁東。友人李啓華文玉之居也。吾嘗問於文玉曰。子之居。茂林脩竹。可以挹清幽之趣。而名山大川。可以供眺望之勝耶。文玉曰地盤旋繚曲。謂之佳境名區則不足。而謂之寬閒野寂寞濱則有餘。此吾之所以守吾分安吾身。而起居飲食。惟意所適焉。見今天地翻覆。殷墟禾黍之歌。銅駞荊棘之嘆。不幸近之。回顧宇宙。無可往矣。惟自靖以獻。庶可無愧於心。亭之扁以靖。實寓微意焉。余聞來不覺斂袵。爲之扼腕曰。嗟乎此世有此心者幾人。使人人而皆有此心。則小華不爲夷狄。人類免爲禽獸。而斯文不至墜喪矣。奈之何遺君後親之徒。聲勢相附。使吾君獨罹今日之禍耶。旣又爲反枝潸然曰。嗟乎此世陽復無期。有志之士。不東蹈海則西陟山。而自靖以獻。亦至誠惻怛之仁。然則文玉之齋。其將有辭於來許矣。願文玉謹守無貳則幸矣。原記松沙奇公筆。稱述甚備文玉又請余記其後。實有感於自靖之義。書此以貽之曰。願君借靖山一半。著我疏蹤。與之終老而徜徉耶。

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訥菴李公【鍾轍】行狀。 公諱鍾轍。字德涵號訥菴。李氏慶州人。上祖諱謁平。新羅佐命元勳。迄麗有諱齊賢。道德文章著于天下。諡文忠。世稱益齋先生。有諱瑄。判書。號正軒。三傳有諱碩孫。號遯菴。官司直。 端廟遜位。徵辟不就。南遯于潭州。中廟朝。安貞愍啓聞。 贈吏參。生諱賢同。參奉。生諱允恭。號池亭。參奉不就。與宋俛仰。朴訥齋。金沖菴爲道義交。與遯菴公。幷享月山祠。自後世襲冠冕。高祖諱春恒。有文行。曾祖諱宗英。號松谷。以行誼 贈持平。祖諱敬燁。以孝 贈敎官。考諱圭生。號黙軒。受業于蘆沙奇先生。得聞性理之論。妣。忠州朴氏。父寬休。有壺範。以 憲廟丙午正月十五日生公。氣貌異凡。聲如洪鍾。甫毁齔。知愛親悌長之道。行灑掃進退之節。待人接物。無疾言遽色。其律己處事。恭勤儉約。儼若老成。晨昏之省。志體之養。靡不用極。繩趨尺步。自抵方圓。及其憂色。十稔一心洞屬。夜不解帶。暫不離側。湯爐饘粥。不以委人而躬執其勞。黙軒公夜半思雉炙。一雉飛八于庭。孟冬思苽菜。苽猶存于圃。非孝感而致此耶。及丁外憂。哭擗哀毁。頓絶復蘇者屢。送終葬祭。一遵家禮。三霜泣血。口不葷腴。隣家失火。幾犯喪廬。公頓足泣祝天。忽反風滅火。以牛眠未得。誠力求之六七年。安厝于求禮。號哭一如袒括。道路觀者莫不感悅。內艱。易戚亦如前喪。及葬。晨夕奠墓。有異獸前導之異。喪餘。齊沐行素。國忌。必北向稽首。衰耗不懈。見蕪菁。不忍啗之曰。此吾先考所嗜。吾嘗每夜必進一二個。今雖欲供之。得乎。因泣下。其非不食羊棗之孝歟。以承先志。買書籍爲務。而先祖所居池亭。年久頹圮。公獨出力重葺之。家有大小二斗。春播給以大。秋收藏以小。値丙子大無。出三百右租苞。賑給窮餓。繼之以錢財。朝晡之仰食於門者。如鱗集仰流。而公少無難色。待之不已。或收養失母飢兒。或感化綠林豪客。是公德量中一事。鄕章甫以孝友賙賑。有薦狀。公力拒止之曰。此固人當行之事。何必爾也。嘗受黙軒公訓迪。旣熟經傳。又工於天象。嘗嘆曰。東來妖氣。信可憂也。若非張顔之臣。陶管之士。難乎其全節。因放跡于頭流金剛浿江鏡湖絶勝之地。浪吟過之。壬戌四月十九日歿。享年七十七。葬于某地某向原。夫人。長興高氏。父宇鎭。有法度。閨門斬斬。先公十八載歿。墓。祔公墓。生一男一女。男。象雨。義禁府都事。長興高喜柱。壻也。孫男。相龍。曾孫男。鎭炯。台炯。噫。公年邁隆耋而慕親之誠彌篤。不出榮途而戀國之衷愈切。符彩英偉。襟韻昭曠。其亭亭出塵之想。固有大過人者。而學問之力。尤不可誣也。惜乎。賦命有限。竟不能充其所存。而後裔紹述之。使潛德懿行。世濟其美。亦可卜其天道與善之徵歟。曾孫鎭炯懼其幽光日遠。無以鏡來者。手本狀示余檃括曰。寧質無華。惴惴然猶恐一字誣。甚鄭重。亦孝矣。謹敍次如右。

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閔友【泳珏】壽序 人之所欲。莫大於壽。而所難得者。亦莫如壽也。求其所難得。而享其所大欲者。其道何由。必也以忘生徇欲爲恥。而達於命者能之乎。旣壽矣。而無憂患疾病之勞苦。享其康寧。奉先接賓。不以使人。則身安心泰。可知其樂矣。旣壽且康寧矣。無德而將之。則乃竊壽也。故壽莫貴乎德壽。氣壽次之。然氣壽者。氣衰而壽亦衰。惟德壽則終始無盛衰矣。故詩曰豈弟君子。何不黃耇。此正理也。閔君泳珏。年已望七矣。今年己已淸和。卽以降之覽揆初度也。兒孫輩飾喜稱觴。肆筵設席。廣迎親友。滿庭玉樹。彩服輝映。朋僚族戚。頌禱洋洋。莫不歸之於德壽。斯豈非由來積慶之致。而亦由君之一生修德行仁之報歟。噫稱人之福。每稱箕五。而一曰三曰。至於攸好。則可謂兼全矣。是以一家之內。和氣藹然。酒醴和止。喜舞秩秩。式燕以敖。旣醉旣飽。如在春風中。曷不休哉。余忝在舊契。當參賀賓之後。而老且病末由也。謹以海籌蟠桃之辭。遙寄語云爾。

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贈梁君汝慶序 余少友梁君汝慶。從逐多年。情誼甚篤。非直也人。文詞夙就。以其世好之久也。蓋弊家之於賢門。十世同鄕井。從遊講劘。疇昔然矣。余以無似。猥隨長老之後。若柏下丈昆季及松下諸公。而汝慶之先大人梧軒翁。亦其一也。文酒之樂。逢場款洽。而每以十日爲曠矣。數十年來。零落殆盡。踽踽者獨我。撫念平昔。其何能無慨然於懷耶。矧今世變罔極。無所於歸。屛居湧珍山中。杜門息交以度時月。我已忘世。世亦棄我。誰肯相尋於寂寞之濱耶。惟汝慶以舊時貌樣。常常見過。見輒亹亹。逃空虛者。聞人跫音而喜。況君是故人肖胤乎。吾知汝慶。早承庭訓。循循雅飭。在家爲賢子。在鄕爲善士。余之愛之。非尋常知舊比也。汝慶求余一言爲勸勉。噫。衰朽垂死者。不能自爲謀。況敢爲人謀乎。第念俗尙貿貿。變夏胥夷。朝人幕獸者。踵相接餘人不足責。所謂世家士族。從而風靡。思之痛歎。竊欲瑣力矯救。則誰肯聽從。雖然。亂極必治。陽剝必復。扶陽回治。顧不在於賢輩一隊耶。吾於汝慶。所可勸勉者。只此而已。聊書此以贈。兼附以存歿之感焉。汝慶勉乎。

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贈崔生【光奎】序 天下不可失者時也。至難得者道義也。道義者身有之則貴且尊。得其貴且尊者。非及時勉勵。則雖有聰明才智。其於向上一著遠矣。崔生我家難窩翁孫甥也。妙齡才華。淹貫經史。筆力又遒健。其進未可量也。生時時訪余于山門。求余一言之贈。病廢昏塞。無以副其遠來之勤。假使有言。烏足以開發其善意也。雖然。吾嘗聞之進銳者退速。輕俊者慮或過之。惟在循循勉勉。涵養其德性。變化其氣質。勿爲浪消磨好時節。一躍躍出。則自然優入於明誠之域。而聖人之道義。我亦可學矣。如我老物。少日非全然無心者。而失時不學。光陰積於鬢上。坐在無聞之地。雖切竆廬之歎。已無及矣。如賢者視作前車之戒。而勿負天之所以予我之意。是區區之望。故以世之有志於學者。不可失時之義。奉告賢者。其勉乎哉。

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濟州梁氏族譜重刊序 梁氏東韓鉅族之一。厥初三神人出於海島之乇興。其首出者曰良乙那。世爲君長。新羅時渡海以仕羅爲顯族。乇羅卽今之濟州也。改良爲梁。久遠莫徵。自麗以來。厥緖彌大。翰院平章史不絶書。有諱棟材。在恭愍朝爲太學士。討平倭寇。以功封錦城君。錦城之貫始此。錦城之子門下侍朗漢誠大提學漢瑞。我朝受命。屢徵不起。遯于羅州。決意罔僕。若思養公望越菴縣監公之忠孝名節。其最著也。舊嘗與濟州合譜矣。今之別爲派譜。勢所使然。去甲寅譜是也。自甲寅至此。僅十年餘。而重修編輯者。以其諸宗之散在各處。而未得廣搜湊合也。於是有今日之役然後來者不以其輕遽速成爲咎。已成者不以其遲緩不及爲嫌。同心協力。巨役以完。苟非敦睦之誼行於修譜之前。能如是乎。由此觀之。梁氏異日之昌大。蓋未艾也。余以梁氏之命。不腆之文。弁于前譜矣。梁君士永命柱圭鉎。復申前請。余謝辭曰。一猶僭況再乎。願勿復言。士永曰非無他人之能手。而不若鄕里之爲可徵。梁友啓默從傍敦迫。獨力不能阻當。牽連書之如右。若其濟南分派之源委。先系之閥閱世德。舊譜之敍述殫矣。無庸架疉。

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樂德巖記 淳昌之鮎巖。卽河西先生之武夷也。巖壑幽邃。山水明麗。山之中。有所謂樂德巖者。有似神剜鬼削。而不可各狀。形甚厚重。似有德君子。略無輕儇尖峭之態。眞可玩賞也。下有深淵。潔淨明澈不見底。亦名曰樂德。蓋此山。先生當日棲遲杖屨之所。而一水一石。旣經品題。是乃江山之遇也。先生歿後三百餘年。賢孫瞻慕而世守之。後學景仰而愛玩之。其亦思其德而不能忘者也。竊念昔賢愛其眞面。而不及象外意.未就數椽屋。而山空此遺躅而已。今其諸孫。尤切羹墻之思。經紀數間屋子於巖側。於是巖巒改觀。地勢增光。山木被精。草澗含香。先生之遺風餘韻。亦可以想像矣。自是賓朋之往來者。或遊賞而休息焉。諸生之有志斯文者。或攜書而諷誦焉。大賢之澤及人遠哉。吾嘗聞巖之傍近。又有大學巖者。昔松江鄭文淸公受大學於先生云。此是山中一故事。嗚呼。先生之盛德大業。固後人之景慕悅服。而惟此山中一巖。亦當與伊川之龍門。晦翁之隱屛。同其久長於宇宙也。無疑矣。後之人。其尙有以嗣守而無替也哉。

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朱子曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。於是。人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。觀此。可知其物無不具五常之性。而性無不具五常之理也。何者。陰陽五行。若闕一便。生物不得。而纔有是氣。已有是理。理則一本。而氣則萬殊。故所乘之理。亦自不同。以兩儀言之。則陽之理健。陰之理順。以五行言之。則木之理仁。金之理義。火之理禮。水之理智。土之理信。自異軆而觀之。則健順五常。似各自爲一德。而自一統而言之。則健順五常。便俱是一理也、故乾健坤不同。而乾曰元享利貞。坤亦曰元享利貞。水之潤下。火之炎上。木之曲直。金之從革。不同。而仁義禮智。無一行不具也。如木主乎仁。而禮是仁之享通底。義是仁之斷制底。智是仁之斂藏底。言之水火金土。無非此例。以此推之。覆載間。含生之物。外乎健順五常。而豈有所謂性哉。夫五常。一健順也。健順。一太極也。非太極之外。別有所謂健順五常。故曰萬物。同一太極。然理無形。故通。氣有形故局。健之理。卽順之理。順之理。卽健之理。是理之通也。陽自是陽。陰自是陰。是氣之局也。非惟陰陽五行亦然。非惟五行人物亦然。人之五常之理。與禽獸草木無異者。理之通也。人則所稟之氣。秀而正通。故五常全明。禽獸則所稟之氣偏濁。故於五常。各有一線明處。如虎【狼稟木氣。偏勝於水火金土。而勝者常爲主。故粗通於父子之仁。而其他禮義智。更推不得。蜂蟻。稟金氣。偏勝於水火木土。而勝者常爲主。故粗通於君臣之義。而其他仁禮智。更推不得。餘物莫不皆然。】草木則所稟之氣。尤濁而質亦全塞。故五常全昧。若合下不賦者。皆氣之局也。徒知理之一原。而遂以爲人與禽獸草木之性。少無差別。則是不識萬殊之妙也。若然則孟子何以。而謂人犬牛不同乎。徒見氣質之各殊。而遂以爲人獨稟五常。禽獸或只稟一德。草木則本無五常。是全昧性命之理也。若爾則朱子何以。而有一寶珠之說乎。同中。須當識其異。異中。亦當識其同可也。由前一說。則此所謂論性不論氣。不備者也。由後一說。則此所謂論氣不論性。不明者也。不備猶未盡善。不明。却甚害道。蓋天地萬物。本吾一軆。吾之心正。則天地之心亦正。而天地位矣。吾之氣順。則天地之氣亦順。而萬物育矣。此聖人所以能盡已之性。盡人之性。盡物之性也。無他。性之理一故也。苟不備不明。則天地萬物。自與已不相干。而終陷於自私自利。是以學問之道。貴窮理盡性也。
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朱子曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。於是。人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。觀此。可知其物無不具五常之性。而性無不具五常之理也。何者。陰陽五行。若闕一便。生物不得。而纔有是氣。已有是理。理則一本。而氣則萬殊。故所乘之理。亦自不同。以兩儀言之。則陽之理健。陰之理順。以五行言之。則木之理仁。金之理義。火之理禮。水之理智。土之理信。自異軆而觀之。則健順五常。似各自爲一德。而自一統而言之。則健順五常。便俱是一理也、故乾健坤不同。而乾曰元享利貞。坤亦曰元享利貞。水之潤下。火之炎上。木之曲直。金之從革。不同。而仁義禮智。無一行不具也。如木主乎仁。而禮是仁之享通底。義是仁之斷制底。智是仁之斂藏底。言之水火金土。無非此例。以此推之。覆載間。含生之物。外乎健順五常。而豈有所謂性哉。夫五常。一健順也。健順。一太極也。非太極之外。別有所謂健順五常。故曰萬物。同一太極。然理無形。故通。氣有形故局。健之理。卽順之理。順之理。卽健之理。是理之通也。陽自是陽。陰自是陰。是氣之局也。非惟陰陽五行亦然。非惟五行人物亦然。人之五常之理。與禽獸草木無異者。理之通也。人則所稟之氣。秀而正通。故五常全明。禽獸則所稟之氣偏濁。故於五常。各有一線明處。如虎【狼稟木氣。偏勝於水火金土。而勝者常爲主。故粗通於父子之仁。而其他禮義智。更推不得。蜂蟻。稟金氣。偏勝於水火木土。而勝者常爲主。故粗通於君臣之義。而其他仁禮智。更推不得。餘物莫不皆然。】草木則所稟之氣。尤濁而質亦全塞。故五常全昧。若合下不賦者。皆氣之局也。徒知理之一原。而遂以爲人與禽獸草木之性。少無差別。則是不識萬殊之妙也。若然則孟子何以。而謂人犬牛不同乎。徒見氣質之各殊。而遂以爲人獨稟五常。禽獸或只稟一德。草木則本無五常。是全昧性命之理也。若爾則朱子何以。而有一寶珠之說乎。同中。須當識其異。異中。亦當識其同可也。由前一說。則此所謂論性不論氣。不備者也。由後一說。則此所謂論氣不論性。不明者也。不備猶未盡善。不明。却甚害道。蓋天地萬物。本吾一軆。吾之心正。則天地之心亦正。而天地位矣。吾之氣順。則天地之氣亦順。而萬物育矣。此聖人所以能盡已之性。盡人之性。盡物之性也。無他。性之理一故也。苟不備不明。則天地萬物。自與已不相干。而終陷於自私自利。是以學問之道。貴窮理盡性也。

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答漢文 護喪。以子弟爲之。則訃告中某親。護喪者之屬稱也。某人。指亡者也。亡者。若無官封。則書名爲可。書其字不可。夫成服前。主人拜賓襲絰。古也。今俗鮮行。從家禮。哭對無辭者。來說得之。備要。雖云頭卽總。而考之他書。頭卽縱之類也。非總也。麻繩撮髻。是總也。小斂後絰帶。古禮爲然。而家禮闕之。從家禮成服時絰帶。亦可。絺苧。寒涼之物。故不入於襲斂之具歟。或云此等物。不利於尸身。儻有曾經者明驗歟。凡喪父在。父爲主禮也。而適子姜死。使適子告祭。雖或有先儒論說。而據禮則舅當主之。當妻喪者。雖有子主喪。則夫當主之。前室子。不服繼母之黨。此出於外親無二統之義。盛見得之。爲人後者。爲本生親期。而除服後出入時。冠與服色。限二十七月之數。如禫服人爲可。斬衰。絞帶練後用布。此殺哀示變也。雖有古經明文。而先儒從之者多矣。然通三年用麻。亦有先儒之說。從厚亦無妨。

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