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上蘆沙先生書【戊寅三月】 伏惟暮春。靜養道體候。神護康旺。伏慕區區。小子省安是幸。敢伏問。敬齋箴所謂。不東以西。不南以北者。不之東不之西。不之南不之北。而當以執中之道云耶。抑或欲之東則卽之東。而不可以中道而返西。欲之南則卽之南。而亦不可以中道而返北之意耶。且擊蒙要訣。事親章所謂。古人一日養。不以三公換。所謂愛日者如此者。二日養親之滋味。勝於三公之歡樂。故不換三公云耶。抑亦日月如流。事親不可久也。而若立朝爲三公。則不得不曠闕養親也。以是不如在家。而愛其一日之往。雖一日。益得忠養。故不換三公耶。幷賜下敎焉。今多日氣之和暢。或有無等山省墓行次。則指日下示。伏望伏望耳。答敬齋箴東西南北之說。下段所謂得之執中之說非也。三公不換一日養。上段所論得之。下段則迂遠矣。

上蘆沙先生書【戊寅六月】 謹伏問。伊間道體候何如。伏慕區區。無任下誠。小子親候。粗安伏幸。敢伏問。語類曰。春秋時宗法未亡。如滕文公云。吾宗國魯先君。盖滕文之昭也。文王之子武王。旣爲天子。以次則周公爲長。故滕謂魯爲宗國云云。大抵武王。繼文王之正統。而爲天子。則是爲文王之宗子。而語類所謂。以次則周公爲長。果何義耶。且語類曰。無爵曰府君夫人。漢人碑已有。只是尊神之辭。府君。如官府之君。或謂之明府。今人。亦謂父爲家府云云。上段旣曰無爵曰府君。而上段之如官府之君。抑何義耶。幷賜下敎。伏望。答孟子宗國之云。諸候不敢上祖天子。則武王之爲宗。滕魯之所不當論也。降一代而論之。則周公爲長云耳。府君之稱。吾嘗謂此如婚之攝盛。盖家人有嚴君焉。父之謂也。自爲此說時。已以父擬之於君矣。府字。是君字帶來的傍親之稱。亦由父而推也。更詳之如何。

書崔孺人行錄後 乾道成男。坤道成女。乾健坤順。上下位焉。大小別矣。男稟至大至剛之氣。應事接物之方。有異於婦人女子之少弱。故必稱大丈夫。然當死生禍福之際。決然辦得爲大丈夫者幾希。豈不以人之所惡。莫甚於死而然也耶。然則以婦人而從容就義。視死如歸。優爲男子之所難能者。宜若絶無。而近古有一人焉。烈婦崔氏。卽其人也。崔氏籍慶州。文忠公諱承老后。歸于月城金氏諱在光。婦德純備。女工無闕。養尊章以孝。奉君子以禮。而孝思不匱。于旣嫁。于其父母之喪。哀毁遵禮。每日必望墓而拜。曁于在光有病。病且革。崔氏至誠救之。臨絶之際。斫指灌口。僅延三日之命。下從之心。靡日無之。以其隻孤。幼而宗祀之無可傳。待成立。從容就死。與其夫同壙而窆。偉哉崔氏之孝與烈也。讀書。丈夫之所難能也。而夫人能之。豈非天稟之特異乎。嗚呼。死之難。人之同情。從容就死。難之尤難處矣。蒼黃急遽之時。慷慨殺身。非曰易也。而不如從容之無私心也。於其終身慕父母。與夫寬抑節慽。待宗祖可傳。就義以從容。孝思與烈志。幷行而不相悖也。胤子鍾國氏。袖其先夫人崔氏行錄。及一時賢士大夫闡述文字。訪余于河陽峽中。言曰先妣有至行卓節。願子不惜一言之賜之也。余以非其人。而固辭不得。遂檃括諸君子所撰。猥書數言而歸之。

上重菴別紙 期服。惟爲妻杖禫。實具三年之體。而以今漢燮所遭言之。去冬。經仲子小祥。而仍存靈次者。以其未大祥。而神主不可徑祔于廟也。且得以其妻子伸私也。然竊思之。已雖除服。而若通三年。不撤靈座。而主其祥禫。則其體例。似反重於杖期也。且漢燮。主嫡婦喪。則當依古經註疏。長兒不杖無禫。而謹按東賢論說。則沙溪同春。皆以父在則爲妻不杖不禫爲可。而尤菴曰父在爲妻不杖期。古有其禮矣。然家禮不論父在與父亡。而通爲杖期。杖則禫矣。今之行禮者。若一遵家禮。則無此疑。陶菴曰不論父在與否。爲妻杖期者。家禮之文也。父在之嫡子。爲妻不杖不禫者。疏家之說也。愚意欲從家禮也。漢燮旣得尤陶兩先生所論明據。故以今三月欲卜行嫡婦練祀。而祝辭。則依虞卒哭。使長子主之耶。旣在祔祭以後。則漢燮。當主之耶。抑用攝行例云。以舅使長子某耶。此亦有先賢異同之論。當何所適從。然於心終有所未安者。父在父爲主。則爲其夫者。自當壓屈不杖禮也。而且家禮不杖期條下。楊氏曰父母在則爲妻不杖。竊意家禮正文。夫爲妻三字。是大經說。而抑或未及添補其變節歟。

上重菴 伏惟孟春之月。道體啓居。神佑百福。門下僉賢。列侍誾侃。其樂儻何如。日夕馳慕。甚若飢渴。矧小往大來。天理常然。言念時事。奈之何。若是仰昊。長喟不下。漆室婺憂。尤以此引領景仰。可但山斗云哉。學卿。那間告歸。其篤信好學。直令人歎羨。前呈燭話。僭妄莫逃。而不甚揮斥。且有斤削之敎。感幸罔喩。漢燮去春。俾家屬移寓於本縣首陽里。去亡兒葬地。不滿數里。見過悼念彌新。此固人情同然否。大明洞屋子。仍爲諸士友讀書之所。而以三九兩月。會講爲約。晦翁影眞。奉安于祠堂。若善後則不是小事。然那可料必也。惟幸讀書種子。接迹奮發者。間亦有之。此豈非大君子。不幸一再南遷。而覿德聞風。中心悅服。自爾致此耶。皇壇五噫賦。與大明梅引。讀之又讀。常不禁血淚交頤。古人所謂。讀出師表。而不下淚。是無人心也者。正爲此傳神語也。去夏。偶有鄙居之誌。猥此錄呈。文雖不成。自信感古則深矣。願賜一語。使首陽草木。賁生精彩如何。近日猝聞宋丁二友。將造門屛。撥忙修候。語失倫脊。主臣主臣。淵齋疏本。覓之未得。當俟後便。以呈矣。

上重菴 便信久閡鬱陶弸中。而矧世道日晦。無變不生。此時山仰之懷。可但飢渴之甚。匪意宋友歷訪。袖傳惠函。冠帶讀之。自不覺沈疴去體。恨不用此神丹。共壽斯民也。伏審仲秋。氣體體道康寧慰愜下忱遜志洪兄。千里歷險。連歲入海。其誠篤事一之義。令人感歎。且其所編衛正新書。聞之雖久。末由得見。那堪離索之恨也。漢燮夏往秋來。百憂叢纏。小無陽界生味。而新服言之。痛寒仍舊云云。敢不惟命。妄以瞽見。略有辨答。玆敢寫呈。其有差處。批誨牖迷。若何。淵翁之疏。省兄之書。嚴正懇至。讀之痛快。若非此箇文字。何以扶持得一線陽脈耶。學統云有盛箚。儻得信禠。竝原冊下惠。切企切企。

答魏衡良 大舜。始言人心道心。成湯。始言降衷恒性。而自是以來。聖賢千言萬語。無非明此箇道理。而其要。只使人存養省察。以去夫外誘之私。復其固有之善也。故於邪正是非。帥役子賊之別。不得不嚴者。政以是也。後之學者。若不識天命所賦之實理。不究聖賢立言之本旨。而妄以已意。偏執强辯。則其爲斯道之害。可勝言哉。蓋心者。虛靈【神】不昧【明】以具衆理。應萬事。而爲一身之主宰者也。以言其火臟則形也。以言其所乘則氣也。以言其妙用則神也。以言其所具則理也。於形氣神理四者闕一。不可以爲心。古人說心。雖或有指形而言。指氣而言。指神而言。指理而言。而言各有當切。不可偏主一說。而惟觀其所見如何耳。心外無性。性外無心。性者。心中所具之理也。心。是該貯敷施發用底心。比性較大。張子所謂心統性情是也。張子又曰合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。程子曰以稟受而言。謂之性。以存諸人者而言謂之心。其實一理也。觀此則心與性。其非二物也明矣。今若但曰性理也。心氣也。而判爲二物。則是氣爲一身之主。而理反爲客爲役矣。若爾則人欲日熾。天理日晦。人不爲人。國不爲國。而禽獸逼人。戎狄亂華。害流生民。禍延來世矣。不亦甚懼乎。是以於性而審本然氣質之異。於心而謹人心道心之別。常存敬畏。克己復禮者。是儒門第一義諦。惟願賢者。眞知力行。而勿以人廢言。如何。儒釋同異。得失不消。張皇引說。彼之廢棄人倫。滅絶天理。罪之尤者。此則以五常爲性。彼則以作用爲性。此則寂而感。彼則寂而滅。此則曰存心養性。彼則曰見心識性。如陰陽晝夜。每每相反。而其得失之判。只在理氣公私毫釐之差耳。仁之道甚大。專言則包四端而惟當惻隱發見之時。眞可以體驗其仁。故曰惻隱之心。仁之端也。此言。最善名狀。男女無別。則是禽獸也。於禽獸而何責其父子君臣上下之倫乎。今日西洋醜類。無異禽獸。以其無別故也。道心。固天理也。若人心。直謂之私欲。則太傷急迫。雖上智。不能無人心。則於上智而云有私欲。可乎。東坡。打破敬三字。模得戰國氣習。而終是老莊虛無之學也。陽明。致良知一說。借粧儒門面貌。而實則佛氏作用是性也。父爲子隱。子爲父隱。雖似非直。而人情所安。合乎天理。則直在其中。舜負瞽瞍之論。最爲切當。此等處。政宜着眼理會過。誠者。實理也。卽太極之謂也。天下之物。皆實理之所爲。若無此理。豈復有物乎。故君子。必以忠信爲主。律度者。法度之器也。聖人之一言一行。自然中理。故曰聲爲律。而身爲度。君子不器。以其道成德立。故用無不周。若初學。妄意不器。汎濫躐等。則不惟不爲不器。終無一器之可成。此非可戒哉。

醉石記 每尋高士傳。獨嘆淵明賢。及此逢醉石。謂言公所眠。此晦菴先生題陶公醉石歸去來辭詩也。噫晦翁之於淵明。有尙友千載之嘆。以其人之可尙也。豈一片石之取耶。隣鄕士人咸豐李君。扁其所居之室曰醉石。其亦尙友淵明之意歟。蓋淵明當司馬氏屋社之後。不事二姓。高臥北牕。無聊不平之懷。冲澹蕭散之趣。寓之酒而醉于石。以醜厲之姿。遇高逸之賢。石於是乎與飮者。留其名矣。見今廟社丘墟。冠屨倒置。志士仁人。不禁桑海之淚。意者醉石主人。託於斯而自晦歟。方其醉時。頹如玉山。以無情之石爲有情之友。熙然自作懷葛氏之民。侏離之說。耳莫聞也。蹄跡之交。目莫睹也。高枕石頭。醉夢昏昏。是之謂眞醉石。不然雖有竹林七賢之日飮無何。太湖三品之環列怪奇。適足爲猖狂之士富貴之人之縱恣玩好也。非君子之所尙也。吾知主人之意定不如此。試於風朝月夕。對東籬之佳菊。撫嶺上之孤松。醉淵明之酒。臥淵明之石。則是亦淵明之醉石而已。安知後之君子。亦有尙友之願耶。主人俾余記之。胤子準憲實將命焉。病昏不能滋筆。而碎石之云。有契於心。誦古人詩預拂青山一片石。與君連日醉壺觴之句以寄。未知其肯許否。試書以問主人。

農汕精舍記 朴居士漢豐。築數椽茅屋於所居殷巖之上。扁曰農汕精舍。以爲暮年藏修之所。客有過而難之者曰。古人之名其亭者。或以所居。或寓箴戒。名實貴乎相稱。實之所在。名必隨之。居士早年才華。文垣詞場。聲聞膾炙。十載京洛。謂一第容易可得。而事與心違。遂返故山。居士老矣。非躬執耒耜盡力溝洫之時也。村秀才子。日來相尋。執經問難者。戶庭難容。日浸淫於虞夏商周之書。講明乎孔孟程朱之學。未嘗窺園外一步地。若是而稱之曰農汕。無其實而假其名可乎。傍有解之者曰。若客之言。辯則辯矣。於居士之志遠矣。蓋人之處世。士與農而已。士之仕也。猶農夫之耕。古之君子。以擧業爲羔雉以應世。世以是求士。士雖聖賢。不以是進。不得行道也。居士之十年京華。非干祿也。將以行志也。及其世級汙下。邪暴又作。浩然決歸。不復渡銅雀津。棲遲衡門之下。自號農汕。其志尙豈不灑然乎。且其爲農也。以聖賢爲良田。以仁義爲穀種。以經傳爲鎡基。克去已私。如稂莠螟螣。加之省察。如灌漑得力。以至秋成之候。則富有之大業。於是乎在。是農之上者也。若夫操耜驅犢而後爲農者。農之下者也。烏足爲居士道哉。精舍在箕潁之東。山不高而秀。水不深而冽。宜隱者之所適。室僅容於藏書延客樓以備乎納月招風。于焉以息。于焉以遊。淸虛日來。塵穢不侵。牕明人靜。靑燈徹夜課農書則樂在斯矣。旣以答客。試書此以問居士。莫無不可於意否。是爲記

三山記 南方之山。巍然高而大者可數。而獨瑞石爲宗。一支北出而爲三角山。山不甚高。而厚重端嚴。有鉅人長德之象。前臨平野。龍江一帶。逶迤遠抱。南流爲極樂湖。瑞石精靈之氣。萃於斯焉。竹樹交映。桑麻連陌。環山而居者多名村。文學篤行之士。往往出焉。吾友李君明淑居之。松沙奇公題其楣曰三山。於是遠近士友。一辭稱三山翁而不名。宜君之居此山而稱此號也。蓋君自少質直而好義。忠信而不欺。詩禮爲家傳。耕稼爲活計。依本分樸實人也。松沙公之所扁。斯焉取哉。昔眉山蘇氏。以木假三峯。擬之於三父子文章。況此山之眞面目。非木假之比。君家文章才德。必將駕軼昔人。雖不在君之身。其在君之後孫也無疑。雖然。吾嘗聞三山在海上。逐派來去。六鰲戴之。吾知구贔屭老脚。閱千劫而不霜。近在屋後。朝夕乎楣間。起居相接。不爲風潮狂浪所移。屹然砥柱之特立。則眞不負玆山之靈。而無愧乎松沙以題矣。君因命余爲記。余卽推其意而書之云爾。

拙窩小記 走一生愚拙。見人有機變者。未嘗不畏而遠之。雖欲強其不能。而拙益甚。眞所謂天生之拙也。乃今得見崔君潤鍾拙窩記一通。適與余心會。以拙筆記拙窩。其或可乎。夫拙者巧之反。未有拙而能巧。巧而能拙者也。蓋自上世。俗尙淳厖。無巧亦無拙。惟公惟正而已。降及衰季。尙德之風。日以淆灕於是乎虛僞生焉。以守身安分者爲拙。以雄辯奇謀者爲巧。機變日深而古俗不可復見矣。今崔君持身以恭儉待人以誠信。躬稼以食力。教兒以義方。人拙於義。我於利拙。人拙於善。我於惡拙。可知其依本分樸實人也。此果眞拙者哉。若以拙爲無用。巧爲有用。則顏氏之愚。曾子之魯。反不及於鞅斯之智矣。嗚呼安得如拙窩幾公。參錯一世。使今世之人。皆捨巧而趨拙也哉。

答梁行源 賢胤之來。兼承惠疏。感慰何可言。因審哀體支安。仰慰仰慰。駿善右腕麻木。左臂不仁。常時著衣亦須人。在世何益。頫詢此是禮之義服。而人家不恒有之事也。愚何敢質言耶。第喪中立後者。自當以始受服日。爲服喪之始。計滿二十七月而除。几筵則當撤於大祥。其除服則哭而除之可也。題主祭告其由。成服日改題而告云。繼子某今已成服。以改題之禮云云。如哀座。則又當卽告本親几筵。以降服之意似可。至若几筵之移奉於所後子。以禮則然。而以今形便。似難遷動。且哀之情私。鄙人豈不諒得。而祥後奉祀。當歸於所後。禮之正也。誰敢異議也。几筵告辭。繼子則繼子主之。哀則哀自主之。不必宗孫也。惟在擇而行之如何。

答梁元淑 窮山寂寞中。故人瓊椷。帶秋聲而至。披讀未周。便覺淸風拂面。病暑殘喘。生意微動。慰沃何可量也。亭記重違勤敎。試爲濡毫。佛頭鋪穢。可愧可愧。幸一覽之餘。卽行掩棄如何。松翁文稿案焉。屢月無暇披閱。若其魚魯之訛。或可付籤。而至於刪正。非獨力可以擔當。有澤堂之鑑識然後。可校石洲之詩文。今無此力量。妄擬存刪可乎。竊諦高明之於此老。實同侯巴之守子雲。相聚勘校之際。庶效一臂之力。所不辭也。諒之否。夾紙頫詢。此是儒林大議論。鄙人人微言輕。何敢上下於其間哉。第念先賢之道同德合。則同堂配食。自是已行之規。當初靜菴學圃兩先生之竹樹同享。亦以道同也。若以生長之鄕杖屨之所爲言。則此亦有不盡然者。鄙鄕有景賢書院。而享寒暄一蠹退溪諸先生。金鶴峯爲本州時所刱也。退翁有欲居之意。先送一僕而居之。寒蠹則非杖屨所及。亦非宦遊之地。特以道同而然也。今圃老之於靜翁。旣有前日同院之儀。今此深谷院合享之論。寔出於公共。則後孫之持難。恐非十分停當。愚見如是。然不敢質言。更望一從儒論而行之。如何如何。

答李直夫【時衡】 惠疏承拜於阻閡之餘。感倒之極。心眼俱明。仰惟秋高。侍奠哀體。神護支安。閤內憂患之連仍。不以過境解其憂。第以始愆終泰爲慰幸。駿行年七十。遠遊非其時。而狂行妄走。自楓嶽抵箕壤歷松京。可謂走馬看山。令人一噱。歸路戛過之責固當。而不惟同行之挽住。炎熱苦人。自家筋力殫盡。實難尋訪。瞻望完山。徒切馳情。追惟如失。孫兒事當涼生後。起送問候。而無名惡證。到底甚熾。聽聞大駭。姑止之耳。未知貴近則潔淨否。雙石發向貴中。行到裏里。被巡査搜檢。遭無限苦況。僅得免還云。世間事無所不有者此也。適植齋見過。備說其事耳。

養晦說贈柳晦根【寅協】 夫物之精華。天地所秘。故玉韞櫝而價越連城。豹隱霧而文彩炳鬱。物固然。人爲甚士之處世。晦跡藏名於山椒水涯。潛德積於中。英華自然發外。故曰君子居晦而御明。明者畢見。居陰而受陽。陽者必赴。易曰嚮晦入宴息。晦之義深矣乎。柳君晦根。持身謹飭。於世俗芬華。雅所不存。其志可尙。以鄕里世好。時來過余。請以一言之贈。而腐殘昏耄。諾之而未副者久。因念一朝溘然。平日遊從之誼。誰復知之。因以養晦說貽之曰。晦者明之對也。如陰靜陽動。互爲其根。而其動也必主乎靜。晦明亦然。養之久。則明新之工愈著矣。見今風雨如晦。蠖屈龍蟄。此其時也。時乎其可閉戶酣寢。亦不爲過。向使玉而自衒。則孰知其貴。豹而不藏則孰愛其文。惟在善養之而已。若夫終身佩服之訓。卽有晦翁字辭兩句。吾之於君。不告則已。告則無出於此。願晦根勉之哉。

持志說贈崔永文 人必有志也而後。可以進學。未有志不定而可與適道也。夫志者。心之所之。而爲氣之帥。治心修身。專責於志。故孟子言養氣節度而曰。持其志。志旣持則心不妄動。千萬人中。常知有已矣。千萬人中常知有已。則有千萬吾往之氣。所謂詖淫邪遁。無所逃於吾之方寸。而榮辱得喪。不足以動吾一髮矣。所守至約而能御煩。至柔而能制剛。持志之訓。豈不深哉。凡今之人。放其心而不知求。走趨於異言新敎。不復知有仁義。曠而不居。舍而不由。胥而爲夷狄禽獸而不悟。可哀也哉。崔生永文。早襲庭訓。趨向素正。能自拔於橫流之中。而不靡於疾風之時。其志可尙。不忘世好。有時訪余於湧珍山中。請以一言之贈。余老病衰朽。無辭以奉告。第念永文之先大人。以公正聞於鄕。不鄙之從逐。契許不淺。而觀化已久。踽踽者非我耶。吾於永文。無所挾猶且獎之。況故人肖胤。不失其世守。渾然端且厚者乎。遂書進學適道之要。在於持志之訓以貽之。永文勉之哉。

答魏琫植 別幅所諭。可謂愛我良深。我實有過人之爲言。何爲不可。蓋此等事。誠爲難處。惟在於人人自量。而處宜如何耳。愚本淺昧。何敢云有些見得。而然古經。論友道者。詳明且盡。只得守此。則幸或寡過矣。孟子曰。友也者。友其德也。獻子之與此五人者友也。無獻子之家者也。此不挾貴之一證也。是以堯以天子。而友匹夫而不爲詘。舜以匹夫。而友天子不爲僭。夫豈無理。而古人言之。且以言語分上言之。孔子稱晏平仲曰。善與人交。久而敬之。久敬之道。舍言語而若何辦得乎。我敬於彼。則彼以敬待我。我以平語待彼。彼亦將以平語待我矣。平語。是平等一類之色也。曷若以尊語相待乎。非惟時色爲然。在我自處之義。不敢輕率慢易。反受人侮也。雖路上閒凡微賤。莫敢忽待。矧以文會友以友輔仁之地。何得已甚揀別乎。賤見如是而已。知舊間。苟或因此而絶踪於我。則我雖有受謗苗脈。而亦無小憾矣。以此賤說。說及于人。如何如何。夫友道之亡久矣。未聞以輔仁觀善。爲實地做工。而徒以言語取人。則不亦甚難乎。

程子曰。心也。性也。天也。一理也。自理而言。謂之天。自稟受而言。謂之性。自存諸人而言。謂之心。此言人之所得乎天而主乎一身者理也。張子曰。由太虛有天之名。由氣化道有之名。合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。此從一理上漸細分說。出氣化非道。所以氣化者乃道也。如所謂一陰一陽之謂道。性卽理也。而所掛搭者氣質。故謂之合也。氣字。特帶去說、非謂理與氣。均半襯合。而爲性。性之發爲情。而情乃知覺底物。合性與知覺。卽心統性情之謂也。朱子曰心如水。性猶水之靜。情則水之流。此言心之統性情。猶水有靜動。而性是心之軆。情是心之用也。合此數說而觀之。則心性情。名義軆統。槩可知矣。蓋心之全軆。湛然虛明。萬理具足。隨感而應。妙用不測。以其未發而全軆者言之。則性也。卽健順五常之理。乘氣而靜者也。以其已發。而竗用者言之。則情也。卽喜怒哀懼愛惡欲之理。乘氣而動者也。心統性情云者。只就混淪一物之中。指其未發已發而爲言耳。非是心是一箇地頭。性是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。理則純一無雜。氣則有萬不同。故淸者智而濁者愚。粹者賢而駁者不肖。是以有聖凡心不同之說。而然及其未發。氣不用事。故雖濁駁之甚者。無惡可言也。及其已發。知覺不同。而善惡判焉。其原於性命之正者。曰道心。道心之發。非不乘其氣。而特純乎天理者也。如惻隱仁之端。羞惡義之端。辭讓禮之端。是非智之端。與夫愛敬忠悌之類是也。其生於形氣之私者則曰人心。人心之發。非不原於理。而特所感者形氣也。如口之於味。鼻之於臭。目之於色。耳之於聲。四肢之於安佚。精盛思室。飢欲食。寒欲衣之類是也。然人心也。有天理焉。有人欲焉。其發也。循乎天理。則爲善。如富食而食。當衣而衣。視聽言動之俱以禮也。此孟子所謂形色。天性也。惟聖人然後。可以踐形也。徇乎人欲則爲惡。如不當食而食。不當衣而衣。視聽言動之俱以非禮也。此孟子所謂飮食之人。則人賤之矣。爲其養小而失大也。人心者。形氣之私也。道心者。天理之公也。七情者。人心道心之總名。四端者。七情中善情之一名。人心道心。固可以對言。七情四端。不可以對言。猶性與情。固可以對言。而心與性。不可以對言也。世之學者。不能深究乎此。而遂以心性判作兩段。動輒曰心卽氣。而性卽理也。且創爲性爲心宰之說。以粧點理爲氣主之案。若果爾則是性却統心也。心統心性情之妙。更於何推覓。而朱夫子。主宰是心之說。反顚倒無理。如使朱子家奴起乎今日。其將袖手含嘿乎。抑亦苦口辨誣乎。噫。人皆有是心。而不思已矣。朱子曰心之理。是太極。心之動靜。是陰陽。蓋人心之有寂感。如太極之有動靜。而爲一身之主。萬化之本。心與太極。其實一也。故曰心爲太極。又曰惟心無對。

柏菴記 柏之爲物。貞勁特秀。凌雲霄而挺大冬。非閒草木之所敢埒焉。孔子曰歲寒然後知松柏之後凋。莊生曰受命於天松柏獨也正。夫以孔子爲知己。莊生爲擧主。是物也守其苦節。而豈肯爲俗人屈首受題品耶。然則知其貞姿而愛好之者。必清高拔俗之君子也。朴處士柏菴翁。早年文華。聲望藹鬱。而不遇於時。晚見世事變遷。無所於歸。乃於所居月岳之下。構數間茅廬。援柏自號。以識其平昔自守之操。亦可謂賢乎哉。夫月出爲山。秀麗清淑。炳靈乎南土。而翁居之。其魁奇傑特之氣。想有得於山光水淥之中。而重之以後凋之色。獨正之姿。揭諸顏。雖謂之三絕可也。吾未知主翁是柏歟。柏是主翁歟。人雖欲名之。其如泯然一色何哉。嗚呼翁今已矣。庭前老柏。尙帶高人之清風。獨也青青。猶爲後人之愛惜也。余一生疎慵。不能自力於尋訪世好。恨未得及翁在世日。登月岳拚柏室。與翁對床一話。以消釋塵襟也。晚暮之年。幸與賢孫燦錫過從頗熟。燦錫請以一言爲記。遂牽連書之。以償宿昔願言之思。

蘭坡精舍記 蘭坡。前郡守鄭侯別號也。侯在世日。將營數椽屋子於靜僻處。以爲燕居休息之所。屋未就而乘化斯亟。嗣子遇泰德重。欲如厥考之志。迺於錦山下漢水上刱立精舍。四其區。東西各有齋。中爲正廳者二。余聞而嘉之。名其曰息焉齋。取學記藏修遊息之義。而以爲子弟肄業之所。東曰悠然齋。取陶詩悠然見南山之義。而用寓冲澹蕭散之趣。合以揭之正廳曰蘭坡精舍。盖有取於蘭之幽香遠播。不以無人而不芳也。若夫江山之秀麗。城市之雄富。登斯樓者自知之。不必言。獨想郡守君以魁傑之姿。抱經濟之策。往在東匪之亂。提孤軍攖孤城。七戰七克。卒能廓清奸究。使斯民安堵。邪說者不得作。其功可謂盛矣。至於乙未之禍。誠國家初有之變。而忠臣義士憤懣欲死之秋也。公以渺然末官。志切討復。而大義未伸。中道殞身。南士之至今痛惜而繼以流涕者也。然則登斯樓者。可無感激而興懷者乎。嗚呼余與郡守。生同庚居同鄕。契誼不可謂不深。而已成千古。每念之。未嘗不氣作於中。今德重克守典型。收拾其遺文。敍述其事行。不使泯沒於世。又能紹述先志。構堂而扁之。郡守可謂有後矣。是於法當附書。因幷識於此。