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答周成三【時玉】 成三足下。僕與朋友別多矣。十年之交。一朝而相捨者。蓋亦屢矣。而此心之悵。數月則已。獨於頃者之行。十步九顧。久不能忘情。其故何也。古語有之。桑下一宿。猶有餘戀。僕之夤緣接寓于武山。行且二十星霜矣。朋舊遊從。時月綢繆。而其中情好最深。晨夕與處。而憂樂與共。磨切以問學。砥礪以行誼者。惟足下輩數人而已。夫旣與之如此其久且深也。而今遽決然棄去。人情悵惘。如何可言。雖然僕之所以眷眷於足下者。非直爲里閈之好。面貌之歎而已。期之以久遠。而托之以腹心。有非區區離合之可以間焉者。惟願崇德懋業。毋使此心隨而俱阻則幸矣。來書深以離索爲憂。而慨然于不能同歸之故。固宜有然。然使足下前日之志或怠。而學不能加進。則僕雖朝夕左右之。竟亦何補矣。而況僕雖不在。南方士友之可以相依者。所在皆是。苟吾誠心求益。人皆樂以與我矣。其又何有於離索之恨也。望足下之以是自寬。而毋徒戚戚於今日之別也。僕爾來汨汨冗務。無暇念學。而又此遠寓殊土。凡百俱極關心。深恐由是以往。蹉跎昏忽。卒負宿志。足下可引以爲戒。政不宜似之也。

答羅士敬【燾敬】申乃宣 雙魚長弟入手。便成鼎坐唯諾。阻餘慰感。奚百朋之比。承溫理益妙。讀禮罔愆。各盡其方。尤何等豔仰。大作尊師行狀。可見用意之極。而報佛之誠。殷殷於言外可敬也。但文字之行。速出非貴。精緻無疵類爲上。請足下期以歲月。精櫛潔剔。刪其太重。補其欠而抹其剩。以免末俗之脣舌如何。蓋此等文。如畫師肖像。一髭不似。便成別人。以故風后之譏。發於大賢之口。豈不可畏。琦之於尊師。同門之分。非不切至。而地步遙闊。生平承話。只二次而已。則其立心制行。無由得以詳細。今於士敬所述。何敢然否於其間哉。惟士敬自審其稱量而裁定之可也。但總論性理等說。礙於淺見者。問有之。未知何故。須更就集中。收取定論。蓋此等議論。初晩或有異。又或隨問卒答。有彼此之殊。而文集蓋都聚。故無甚妨。若狀文總論。不可以溷雜也。且曩校其集。論天文星曆。最爲詳熟。而總論中都不及又何也。向所謂補其欠者此類也。乃宣所諭誌碣等。湖嶺間同門之列。秉拂者多。自擇圖之。何必問人。大學講說之入書卷。厥有由焉。而今曰以此携貳。又曰非作者之本意。欲入雜著。然則然矣。又何必煩諭。所可更商者。夫校書如掃塵。雖至再三校。或有不滿人意處。又有遺珠靡及之悔。況乃以老衰麤眼之一過者。把作定本則誤矣。須與及門諸君。更加細商。毋至有悔如何。諸公謂余有農馬之知。每每提及。意則可感。而衰懶無以副萬一。愧忸。如有復焉者。吾當緘結。恕燭是望。

答劉子敬【貞熙○乙亥】 往年鳳山之行也。不知尊居乃其里。而漠然過了。久後覺之。深恨不敏之自絶於英秀也。乃蒙不較。遠投崇翰。與人爲善之意。藹然於幅面。仰認雲夢之藪。不以一芥滯。而好學之篤。求道之切。洵非人人可及也。山頹之痛。安得不然。今獸敎橫而人紀亡。耆師宿德。秉拂當座。提挈襟領。猶懼不能鎭頹波之勢。而一朝徂謝。林藪一空。後生少輩。安得不倀倀。而況平日之及門薰炙者耶。惟握拳張膽。不以人棄而已之。不以人與而趨之。綴拾吾家緖餘。以俟千秋必返之日。是報佛恩之大者。亦處世變之良方。足下幸留意焉。琦名爲此學。而一生因循。中無一得。遽然渥枯而黟星。又當此人道滅絶虎食其外之日。窮廬之悲。漆室之嘆。何補於人已哉。惟楚澤之長年度世。不能無其願。如蒙留置胸間。時惠所得。破此聾聵。如何如何。

挽文謙山【鏞】 擧世好夸奓。公獨拙自修。尊光卑不踰。楣扁存至猷。擧世滋忮克。公獨與繇繇。取善無你我。胸何一蔕留。所以德業盛。老去益優優。蓋維天畀篤。發的又有由。春風后山宅。首事幾公儔。一條金繩微。矢心密密抽。謗讚吾何與。惟是是尋求。千聖入寤寐。彝倫是葛裘。理徹天人妙。識卓古今周。寬弛寓繩尺。和處有畛疇。所藏而可恕。犖犖懷天球。世級奈草昧。彙征不叶謀。睠彼梧潭上。先澤自淸幽。灑灑荷轉珠。俛仰千載悠。升掃托晩計。于可獨息遊。笭箵塡席隅。庶寫無疆憂。況有傳心種。賢聞溢嶠陬。喜公筋尙强。擬公膺避籌。老穹竟未定。斯文奄山丘。大夜方窣窣。燭滅風飀飀。昔余寄深峽。結广擬拙鳩。礌砢齰牛脅。無人肯回輈。忽驚花下車。空谷暖氣浮。陽春起永夕。下俚愧難酬。語入絲毛細。眉攢海邦愁。末言各努力。揜身事絶柔。此意固堪荷。所愧混薰蕕。而蒙不擇細。承款春復秋。不謂聽藐藐。誨必極綢繆。素藍古亦云。瞻矜期皓頭。詎料今非龍。黃壚寒雨收。時艱道益孤。寤擗空咿嚘。畢蕪辭難盡。有淚交頤流。

答夏靈峰【震武】 伏蒙下書。擧朱子居敬窮理力行三言以誨之。語雖約而眞詮畢擧。感鐫心肺。豈直終身誦之而已哉。琦早從一二先覺。粗聞爲學大方。而所從事者。亦不出此三言。但因循偸惰。一無所遂。今奉來敎。尤覺惕然。姑以窮理一事言之。近自心身。至於家國天下。細而昆蟲草木。大而江河山嶽。天地之高深。鬼神之幽顯。莫不有是理。而皆吾所當窮。然以其至切而近者言之。則心是一身之主。而以提萬事之綱者也。不明乎是。而能窮天下事物無窮之變者。無是理也。心之爲物。果是甚個。近世東儒。或言是理。或言是氣。其曰理云者。主朱子心者天理在人之全體。及心爲太極之說。曰氣云者。主朱子心者氣之精爽。及心猶陰陽之說。各有成說。立幟血戰。莫之歸一。良可浩歎。謹將琦之所聞以仰質焉。夫心者衆理之總會。而主宰衆理。所謂心爲太極也。然所藉以爲地盤。所乘以爲運用之機。乃其一身精神魂魄。所謂氣之精爽者也。除却此魂魄精爽之界至。則無說討箇心字處。朱子所謂比性微有迹者以此。蓋性蘊動靜。而靜體爲主。心該體用。而妙用爲主故也。今泛謂之心是理。則擧本而遺末。使學者不察乎危微之機。而弊或至於認賊爲子矣。泛謂之心是氣。則擧末而遺本。使學者不知有天命之尊。而勢將至於主僕無分矣。蓋人之魂魄。是陰陽之靈。而爲心之當體互機也。性情是無極之眞。而爲心之實體妙用也。眞爲之主。而靈爲之資。然則心是合理氣而一之者也。學者惟知氣爲之資。理爲之主。而加存養之功。知主或失職。而所資者反以橫走。而加省察之功則足矣。不審如何。勿靳辨誨。至望至望。

答南素窩【廷燮○己酉】 有便闕問。而不以爲罪。乃辱今日書。君子之量。信非淺腹可測。矧審德與年邵。溫理益崇。二豎不敢肆虐。世變不能撓奪。吾黨可一賀也。下諭足見喜聞之勇。百世師奚直季路氏而已哉。雖然此猶一時語失耳。不必深言。別紙所論。於鄙意自相矛盾。姑擧其大者言之。氣質性之包本然氣質。人心之包人道。未知於古有據。抑吾丈所刱見耶。若古有之。則幸爲準備吾丈三對說之資本矣。而道理恐不如此。不然而自我刱新。無乃無事中生事耶。所引孟子仁人心。粗識文理者。皆當知之。而今乃引此爲包人道之證。盛意大不可知。朱子墮在氣質之說。其意蓋以氣質與生俱生。就那氣質上。專指出這個理。則是本然之性。合氣質而兼言之。則是氣質性云爾。何嘗與盛論所謂專指出純善本然之外。又有其餘氣質所占性之意同乎。此亦不可知也。其他疑處。亦不一。然非卒乍可旣。遂此不備。

答外兄崔善若【性濬○癸卯】 百里之遠。一歲一枉。已極勤眷。而又復每辱先施。不以在爀愚無似。意欲推而進之古君子之道。雖則知感。在爀豈其人乎。旣知其人。而故故若此。無乃以自期者勉人歟。頃年過晩求李丈言。卽今吾鄕秀才。崔某爲翹楚。李丈重厚簡黙。非妄許人者。以仙鄕而得翹楚之譽於長德之口。其所自期而勉人者。安得不遠且大也。雖然美質旣天得矣。欲聞其難聞之至道。必有得之師友。體之身心。以將終身由而無疑者。爀雖庸下。竊願聞焉。示諭時學之弊。誠然誠然。大抵今之學者。不察乎忠孝仁義之實。而開口談性理。以區區四寸之得。爭辨是務。一言不合。輒目之以異端。此最士習之痼弊。宜盛論之慨然乎此也。盛敎曰性與天道。子貢所未聞。非學者所可論。又曰切近用工。眞實力行。心性理氣之說。不待辨而自明。語非不是。而亦恐有病。近代時文之士。四子六經。無不誦說如流。而問其旨則昧如也。中州陸氏之學。力行甚嚴。而專廢講學。以頓悟爲法門。若如盛論。其弊或將至此。亦未可知。豈非可慮耶。朱子編近思錄。以陰陽變化性命之說。列之首篇。呂東萊題之曰。後出晩進。於義理之本原。雖未容驟語。苟茫然不識其梗槪。則亦何所底止。然則不可以子貢所未聞。而一切廢閣之也。明矣。學者窮經讀書。務欲實得於己。則其所疑所得。不得不與師友講討。蓋以不敢自是。不敢自足也。未知如何。

華山壇記 務安治西華山之東。有壇屹然可望。而環以松樹者。李華西奇蘆沙金重菴三先生舍菜之所也。重菴先生以華門嫡傳。道學風節爲世儒宗。高宗辛巳間。坐斥洋再竄智島。四載孤島。備經風霜。而講道授徒不少解。於是海上之士。聞風興起。摳衣請業者。彬彬焉。後丙辰春。鄕儒朴宗鉉金斗厚李鶴宰鄭龍澤諸人。以先生歿旣久。而邦人士無所於慕。謀遠近儒林。刱設壇享。因溯及於華翁。而蘆翁實與華翁同德。爲重翁之所慕。故竝壇祀之。其設壇之必於此。因地名之同於華翁講道地也。將事之日。令諸生束帶習禮。讀法聽講。威儀進退。秩然有可觀。因歲行之以爲常。蓋重翁之於玆土。生旣賦鵬。而歿又有遺風餘敎在焉。其壇而祀之固宜。若華蘆兩先生。則自人而觀。疑若援遠而爲近矣。然昔蘇軾作韓文公碑謂。神之在天下。如水在地中。無往而不在。夫兩先生之道。苟知尊慕者。卽家尸而戶祝可也。況自重翁而推之。何嫌於援。而其在邦人士淵源之所接。光輝之所被。又其甚近而匪遠者乎。嗚呼。諸君子之爲是擧也。固難與區區拘見者道矣。亦嘗論三先生之世而遡其功乎。吾東道學盛矣。祖洙泗而宗洛閩。儒賢蔚然輩起。降至叔季。氣機鴟而門戶分裂。西敎行而蹄跡縱橫。世無大人先生遏橫流於方決。破群粉而一之。于斯時也。幸有華蘆兩先生。竝起南北。倡主理之學。任辟邪之功。雖居隔千里。交無一面。而其論議之正。尊攘之嚴。所以發精微而立大防者。昭契冥應。如合符節而協商宮。繼以重菴先生起而張大之。苦口廓闢。不遺餘力。使後生學者。知道器帥役之分。析毫髮而不可紊。華夷人獸之判。易天壤而不可亂。然則天之所以生三先生於是時。豈偶然哉。顧今人亡道塞。而世隨以滄桑。至于今日極矣。士之讀其書而誦其法者。寥乎其未聞也。而諸君子獨能尊信而篤慕之。至爲是設以享之。大地腥黑。無土睠止。吾知三先生之靈。必將陟降遲依於大海之濆。華山之麓。而不能去矣。諸君子其勉哉。壇壝數尺。蘋藻以薦事。固有進於此者。而理固無不兆於此者。竢之而已。諸君子以琦淵源於蘆翁。命置一言。琦方抱先生之書。而歎無與商講者。遽喜諸君子之同此志也。敢不辭而遙爲寄此。歲丙子季夏。後學瑞州鄭琦謹。

龍隱齋記 直興德治南方丈山下龍湫之洞。有翼然新構扁曰龍隱者。愼君學鉉爲其棲息而築也。拈靜也爽而不露。昭儉也茨而不瓦。卒歲可盤旋而無俟乎外也。丙戌春經始之。至秋告訖。遂具書徵記於方壺山人鄭琦。琦謹復曰。夏蟲不可以談冰。十年巖棲。曾不得尺寸之效者。安能發人意思助人進就乎。第聞君天稟殊凡。自幼孝事父母。于兄弟篤友。推之族戚鄕黨。恩義周摯。名聲在梁楚間。庶乎出而有所試爲。而世翻桑瀾。狐狸梟獍。磨牙鼓吻。人之類幾其滅矣。則筮得天山之嘉貞。聽子家事。與世相謝。理亂不知。黜陟不問。相址水石淸朗之區。以資鞱身式穀之計。君庶可謂無憫不拔之潛龍矣乎。古人詩曰神龍無定窟。潛躍貴因時。處而爲潛龍。出而爲見龍。亦將以此而爲之時矣。夫龍之爲物。靈變不測。能小能大。能隱能顯。潛則入于淵。飛則升于天。然苟或昧乎其時。宜潛而見。則所謂反時爲災者是也。故傳曰未可自用。當晦養以俟時。可不念旃。余於君未嘗眄睞。亭未及目。而竊有感於扁楣之義。謹書此爲龍隱亭記。

雲岡亭記 近古牟陽。有雲岡居士金公在珍字京彦。以行義著。公以豪邁之姿。有忠信樂易之行。世間悲歡驚恐榮悴得失。不足以累其中。而遨然作主於山水風月之間。悠然有抱月長終之趣。迨其老也。雲臥於龍頭故宅。而將誅茅澗泉之堧。以資綴族延賓。不幸事未就而公先逝。嗣子東鉉痛恨于是。行將燔菑礱斲以遂遺志。屬記事之文于不佞。夫拔力周章。不遺治命。亦可見考思之一端。不亦善夫。竊疑公生平外間塵累不得以惹絆。何修以致之。余今讀公雅言而知之。公之言曰。人自有足恃者。然後不恃於物。不恃於物。然後物皆爲吾用也。如金章紫緩錦繡金玉。固恃之以貴且富焉。而若有自恃之心。然恃之不足恃也。審矣。若吾所恃者。嶺上雲而已。觀此可見公胸衿灑然。與山水風月同其趣。豈拘儒俗士之所可與議耶。登斯亭者。誦公之言。慕公之行。必有感激于中者矣。謹書此以爲記。

雲溪堂記 崔君暻休善人也。少通明。語默且有則。警屈曹偶。橫經念書。務要踏實。問之欲其審。辨之欲其明。不得不休也。祗載二親。惟職是職。宗族稱孝焉。鄕黨稱弟焉。斯可謂之士矣。君嘗從吳誠齋遊。誠齋愛慕其爲人。特署君所居之堂曰雲溪。蓋以君自鼇山移寓牟陽。其森溪之坊雲山之里。卽梓園也。而今表之。勉之以不忘也。日誠齋過余。道君之行甚悉。且曰詡其能而勉其進。先民所程。盍吾子之記其說而陳戒之也。余惟天下之事。未有忘其本而克底厥成者。故蓮峰雖僻而濂溪有聲於千古。婺源雖遠而紫陽山增色於來億。故曰不愆不忘。率由舊章。又曰事不師古非攸聞。是豈假名幻實之爲。其必有使之然者。若其誠齋之所以命之。崔君之所以受之者。尤有說焉。今洪流懷襄。六合濛濛。人將化魚。樂新嗜而僛僛。失故步而踽踽。摧銷沈沒於竝州之風景。而有似弱喪而不知返。苟不於是。而扶豎脊梁。碧立睛珠。難乎免矣。可不念哉。於乎。風簾月楹。悄然靜坐。凝瞻片雲之寸合而成雨。溪流之涓積而到海。則自當有警發深省處。二字表題。奚啻喚惺惺而已哉。

答沈南擧【翰求 庚午】 才氣高邁者。吾見之矣。資性淳慤者。亦見之矣。醇謹中慧朗。樂易中明厲。幹辨又足以當大事者。吾於足下始見之矣。心乎愛矣。靡日可忘。但詡詡從逐。不曰不久。而不遑一席從容。叩黃卷中所有事。恨也。不謂郵筒一封。伴春而至。滿紙鋪舒。非直慰別後餘戀。憂世道而恐喪天機。勵志業而鼓發新意。至有求助於淺陋。借視無目。雖若疏謬。而其不棄惠好之勤。向善求道之切。足以解我曩時之恨。區區傾嚮。安得不尤倍平昔。萬有一言奉告者。學貴有體有用。有體而無用。則非但無用而已。體亦非眞體。有用而無體。則非但無體而已。用亦非實用。二者之間。常常自省吾亦有近似乎此否。窮理正心。涵養其眞體。處事接物。省察其實用。夫然後方可爲學。不然卽胸藏千古書。書肆已矣。籌決天下事。私智已矣。吾友能留意否。到老蔑學。發此不恕之言。非不自忸。而吾友有求。不得不以正對耳。幸不以人廢言也。地濶握晤無期。臨紙恨恨。

答余亨五【庚辰】 經歲而不得面。致書而未見答。訝鬱方深。奉記豁然。但來書亦以未見吾書爲憾。兩地喬沈。胡乃同耶。他姑未論。亨五之無意此事。從可知己。不然地非任鄒。人非劉朱。而恰一周寥寥不相聞如曠世人耶。亨五第思之。靑陽時節。亦有循環之日歟。世間抑有不識字偉人歟。古之人必飽食煖衣然後爲學歟。此在君固已稔知。而乃未得脫窠臼之中何也。權知輕重。度知長短。吾知君之權度未定。隨風低昻。如夜泛滄溟。未察斗極。飄飄者將何之耳。亨五第思之。今之粗志於此事者。動輒諉之貧諉之富。然君乃在不富不貧之地。無所於諉。而乃以區區者爲辭。令人一笑。設有是慮。上有賢父兄在。可使亨五憂飢乎。此間却有可訝者。年歉可謂振古罕覩。而遠近笭簏。比前不啻多矣。是又何故。亨五試思之也。

答李學來【己卯】 自送君歸。此心如割。非直數日不平。尙今往來于中不舍也。忽奉手書。匪感伊悶。美疴彌留。令人短氣。少年多病。縱云上壽之資。其爲揶揄於進就之方。則爲憂不小。但淸其心寡其欲。勿間勿躁。藥以攻之。食以補之。則竪子安得不退聽也。放失闕略。皆就程子所定本而言。未輯者采程說而輯之也。補闕者補程說之闕略也。補亡章雖曰程子之意。而無其辭。則亦補闕之一事也。如誠意章章下註及正心章言敬之類皆是也。然則豈可單指補亡章爲補闕耶。蓋此是章句序。而顧其爲書以下。正所以敍其定著章句之意。則采輯程說。間補已意。所以爲章句也。故章句雖未盡程子之言。而一出於程子之意。則較然矣。若采輯補闕。專就傳文上說。則此序全篇。無一言及定著章句之語。然而猶名之曰章句序可乎。哀子之稱。古禮不分父母。皆稱哀子。大全則曰父喪稱孤子。母喪稱哀子。溫公所稱。蓋因今俗以別父母。不欲混幷之也。且從之亦無害。家禮如之。備要便覽亦皆遵之。何須疑乎。而乃賺連父在母喪父爲主者而詰之乎。更詳之也。

答柳子誠【根壽 戊寅】 溫溫儀表。森然心目。而屯嶺齊天。邈不可及。帳幕方深。爛然珍札。忽墜木石之居。其爲慰瀉。去合席一間。省做康勝。尤叶願言。俗臼之諭。寄在世間。固不得免。而個中自有實下手處。若待俗累盡祛。無事靜坐。則恐無爲學之日。以若謹厚之資。高明之見。想有一副節度。內可以事上接下。外可以涉世應物者矣。鄙喙何足煩。琦爲世所棄。靡攸往矣。署節山广。已成年例。而秪得與鹿豕爲伍。風月爲伴而已。曷嘗萬有一近似於來諭之云哉。貴族家文字。非拙陋所堪。何不沮遏。而還爲勸送。兄不知我。知我者有誰。重違盛意。畵葫以呈。指疵回敎是望。

答鄭俊卿【良○丁卯】 一幅瓊章。萬里飛墜。緣甚過聽。而先施至此。況其聲調妙亮。意寄殷重。足以使人感歎。而溢美之稱。抑非拙陋所敢聞。琦之先。自淅東遷。已二十一世。相距濶絶。無階憑審。尋常行路。知爲中國人。不覺擧手揖曰。或是吾鄭否。讀中國史。見有鄭氏字。輒心語曰。或是吾鄭否。區區西嚮。未嘗一日忘故國之恩。幸足下不見其面。而能察其狀。寵之華什。期欲同歸聞道之地。三復莊咏。怳若置身於華山枌楡之社。講先系吐胸臆。亹亹乎不自知其天涯之淪落。則仁人之賜天矣哉。繼玆而博考敝所自。使知其本根。開示高明所學。與之同趨正路。琦又不能無厚望於足下。果能終始之幸甚。足下年歲幾何。從誰氏學也。從靈峰門耶。靈峰之倡言扶抑。固有功於天下。而其學術紀綱。往往有愚昧所不敢知者。未知崇意如何。可得聞一二餘論耶。來詩不容無和。別紙錄呈。不嫺聲病。恐累崇鑑。諸惟不宣。

答南夷川【辛巳】 不謂無似。用惠敎復。示及名理緖論。伏讀再三。警發弘多。但荒疏粗淺。又乏窮格之工。岡知所以仰對。來誨靜中有氣質之病。愚昧不敢唯唯。蓋氣質與生俱生。非可隨時有無。則不可謂靜無而動始有。然未發之時。氣不用事。惟理而已。故氣質不可言於未發。如聖人分上。不可討氣質性者也。若謂靜中有氣質之病。則此非性之眞而靜者。蓋此性不以氣淑而加善。不以氣慝而歉善。善者是性而不係乎氣之善否也。此所謂未發之中。天何之大本。大本之中。無人不有。孟子所謂人皆可以爲堯舜者。正在於此。但衆人之心。或喜怒纔過。思慮雖息。而餘證之膠膠擾擾者。尙有未化。如渾水之風浪雖息。而滓穢猶濁。故曰衆人不昏則亂。無澄然未發時。雖衆人。介然之頃。苟未發矣。則惟理渾然。而其氣自湛一矣。安有更討氣質之病處耶。蓋衆人不昏則亂。故君子當存養於此。而無無工夫可得。若其眞靜未發之中。則自是天下之大本。何可論氣質之淑患也。若以大本兼氣質而言。則堯舜至於塗人一也之訓。爲欺我之虛說矣。不審以爲如何。先師所論。乃述蘆翁之訓。而今曰不能無疑惑。愚淺之言。尤何足數也。來誨曰近世先儒。多立靜中無氣質之說。以愚所聞。謂靜中不可言氣質。孰謂靜中無氣質。靜無氣質。則性其懸空獨立耶。無之云與不可言。指意迥別。而今曰云云。殊可疑也。乞更駁敎。四種說。金尹二君。未知緣何爲稟。愚之所可疑者。方論爲長子三年與否。而以庶孫爲後。幷列爲四種何也。祖之於孫。有何三年服之可論耶。且於庶子及適孫。特下立字何意。此是年前與西岡翁辯論。而未之歸正者。詳細賜誨。破此蒙陋爲冀耳。

答鄭伯勤 惠寄靈峰集。反復觀誦。語雖不無出入。而大綱旣正。萬目斯張。其論議也。斥異則洞快直截。麤拳凜然。衛道則懇厚惻怛。苦血斑如。其爲文也。隨手淋漓。氣魄雄勝。一切掃去諸家支離膚率之弊。儘近世所未有也。但其贈管向定序謂。朱子有其道而無其文。琦讀之至此。不覺失驚。若謂朱子而無其文。則自宋至今。誰可當有文之稱哉。以愚所見。朱子之文。亦自昌黎來。而自爲平正醇粹典實之文。非若文人用意雕鐫逞奇爭雄之比。蓋隨境寫意。壹是自道理中流出。而天然成章。體法妙氣備焉。如長江大河之渾浩流轉。不見磎谷之險。波瀾之奇。而人不能涯涘矣。是以中州作家稱朱子之文。有曰硏窮性理之微。則日精玉潔。斥闢異端之邪。則雷驅霆擊。慷慨時事。則苦雨凄風之變態。游戱翰墨。則行云流水之自然。東方之自命文章者稱。宋代文有朱晦菴在。歐蘇不得爲第一。其毁之者猶曰。其文在儒苑中。如鳳毛麟角。今乃揚言於天下曰。朱子有其道無其文。人孰信之哉。且其復孫佩南書曰。學行本也文末也。有其本而末不工者。有之矣。然必其本之不足也。若末不工者。必本不足。則無其文者。必無其道。烏得謂朱子有其道哉。試讀靈峰文。其論文壹宗昌黎。昌黎已後。眼中似無文。雖然聖賢之言情。理辭備具斯已矣。奚必奇偉佶倔。使人壓倒然後謂之文哉。且況朱子之文。純正中奇偉。委曲中滂沛。如李丞相奏議序戊午讜議序金華潘公文集序王梅溪文集序黃子厚詩序。讀唐志讀戴記通鑑室記濂溪祠堂記二程先生祠堂記。上宰相書與陳侍郞王龜齡陳同父書之類。煩不殫擧。足下案上知有一部大全。淸晝靜夜。平心端坐。大讀潛玩。則必有感發而會於心者矣。請一試之。無爲師說所拘。靈峰之勖金復汝者。竊願足下之亦無拘也。卽今朱子之道。日就泯滅。而幸靈峰一隊。收拾遺緖。大聲於天下。海內外之士。莫不望風延企。而朱子無其文一言。足以拒人於千里之外。而況其門人。又張言之。恐終爲盛德之累。直欲奉質於靈峰。而面昧交淺。有所不敢。敢此奉布于足下。鄙說謬妄。幸駁斥之。俾歸至正。如有可采。時一仰稟于師席。詳示其聽否也。抑又觀其集中。似欠學問思辨之工。無乃裒集之際。急於救世敎。而未暇及此歟。然自古未有不格致而能修齊治平者。想其硏窮蘊奧。剖析絲毛。必多發前人所未發者。幸示其一二。誼重同源。學又同志。恃眷妄瀆。無私不布。或不爲罪也否。拙稿旣蒙俯請。不敢不承命。而性不喜述作。又乏才思。無敢掛人眼者。命家兒抄呈若干。一一駁詳爲幸。

澗齋遺稿跋【庚戌】 湖南之綾城爲文學淵藪。敦倫樂義。飭躬勵行。足以師後學而範今俗者。往往焉。澗齋李公諱琪白字光彬其一也。公沒後八年庚戌。公之子建信抱遺稿。半千里重趼。乞文於我老柏先生。時余侍於右。先生顧余曰。往在丙申。鄭日新將擧義。澗齋以昧時輕擧。力言沮之。及至事擧。乃與家人訣曰。故人辦死。我不可獨生。遂往赴之。篤於故舊若澗齋者。世間幾人。聞訖不覺嘖嘖。按其狀。公風骨雋茂。氣格軒暢。平居恬黙寡言。事親而盡子道。養生送死無遺憾。穀子友弟。戒之以勿染邪敎。平生足不到權貴之門。劬經力學以求其志。樂從賢士友遊。道義相尙。於日新翁講磨切偲。情義雙至。隱然托知音之契。置齋塾招迎同志。課月會講。其求道之志。老而冞篤。鄕人士莫不觀感而矜式焉。狀日新翁所撰。知德之言。吾無間然。竊有摡於中而不覺發嘆者。今世入漆夜。民俗澆漓。名敎委於土芥。而世不復知有朋友之倫久矣。如公何處得來。嗚呼。九原不可復作矣。使今之人聞公之風。心公之心。行公之行。講明斯道。不爲異喧新奇之所揶揄。則庶澆俗之可淳。名敎倫綱之可扶持矣。建信徵余以跋語。顧當世知己長德。旣先後闡揚之。眇末愚淺。何庸更贅。屢辭而不獲命。則謹書所感于卷末。

書梁母曺孺人傳後【乙亥】 綾城梁君敬承。余始遇於福川之逆旅。其爲人淳謹且有守。不失儒者規度。意其有所受也。旣定交。出示其母曺孺人傳曰。吾母有苦節懿行。而今王章絶矣。無得以表之於世。則無寧借藉賢人君子之口。使耿光不泯於來後耶。是以煩吾子。幸毋惜一言也。余三辭不獲。袖歸而敬閱之。乃復曰嗚呼。孺人誠難矣哉。世皆以下從爲烈。然三從無地而後可矣。上有喪子之篤老。下有失父之幼呱。而恝然不顧。翩翩於泉下之相隨。此則一時激烈忿寃之氣之所得以致。非由至誠惻怛而卽乎人心之安也。吾邦故禮義相尙。閭巷姱節。靡不采褒。而彼路頭煌煌。或有舍幼子而死者。若其一生守貞。雖有如衛共姜夏侯女之行。置而不問。愚嘗竊惑焉。今讀孺人傳。重爲之慨然也。且念早歲爲孀。食貧喫窮迄七十年。憂愁困阨至矣。而猶自支拄。養舅姑終天年。撫敎稚子以成立。知名士友間。其視一時之激烈忿寃恝然不顧者。孰難而孰易。必有能辨之者。余故書此於傳後。以俟夫異時掌風敎者之有以采訂焉。