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答李勉承【相武】別紙【乙亥】 所詢君子不憂不懼。時因司馬牛之憂懼其兄故。告之如此。然其實凡君子之道。皆當如是也。不憂不懼兩不字。非勉强排遣之謂。實含自然意。苟能平日所爲。內省於心。無所疚焉。則仰不愧俯不怍。浩然於天地之間。夫何憂懼之有。雖有憂懼之事。而自無憂懼之心。所謂無入而不自得者是也。曰若兄若弟。作亂而將亡其家。果無憂懼乎。曰友兄恭弟之心。不若是恝。但當修其在已。極友極恭。必盡其心。使之感化而後已。至誠感神。況人乎。雖終不感化。盡吾心之外。無也道。只事憂懼。何益之有。聖人之處傲弟尙矣。固不敢擬議牛尙書弘之弟。無端體殺其兄駕車牛。其他悖惡可知。而牛不聞其妻之訴。但曰已知。言笑自若。讀書不撤。追想此日此時。春風和氣。充動其家。神人俱和矣。王文正旦之弟。於冬至祀。擊破百壺於堂前。酒流滿地。其他敖虐可推。而王自外攝衣步入。視之若常。終無一言。人非木石。其弟之感悟。復爲善。宜哉。蓋二公讀書不撤。攝衣步入之時。其嘗有憂懼者乎。二公者未必聞道。而猶能如此。況成德之君子者乎。今之君子往往遭此變。則昧於倫理。急於計較。其所憂懼者。只在害已亡家而已。其能盡心克友。以致感化其兄弟者。絶無而僅有焉。吾黨昔有李公某者。篤信好學。其弟橫暴不可訓。嘗析著。數破其産。輒復賑給。而愈益橫。末乃合居。蔬糲不繼。而無少怨尤。常怡怡笑語曰。吾弟能無飢乎。其弟卒化爲善人。夫不思盡已之道。而只憂懼其兄弟之難化者。其亦惑之甚也歟。

答金晦卿【在華 戊寅】 自君發向龍城。此懷難裁。其果遇善醫否。客中無或礙掣否。抑或得方還山。無日不節節上心。忽奉手書纖悉露示。我心稍降。厭煩聒惡寂寞。固病裏常情。誰人不然。天下無恰好事。惟隨遇而安。專心所事。則時煩時寂。何有於我。輔潛菴漢卿在都城聲利場中。而能閉戶自守。卒究大業。爲朱門高弟。則此却在人。不關其居也。又念昔宋李畋苦痁。謁張忠定公。公告之以移心法。今爲君計移心。於前日所讀所講。潛思細繹。或神倦體疲。出臨江上。觀逝者之如斯。以驗天地萬物之理。覽時物之變遷。吐發胸中之輪囷。吟哦數餉。意闌則歸。母以此爲度。自當有甚生趣味。而妄五之喜。可期也。試之如何。

書贈愼懼堂李惟常【侙○庚戌】 嗚呼。此日何日。得快心人。敍快心話。做快心事。蓋亦難矣。湖西義士愼懼堂李君。屢入豺域虎窟。而刀鋸鼎鑊。不足以挫其氣。竟逐於萬里滄溟。而鯨波鱷浪。不足以沮其志。冷山四年。忠宣竟返故國。吁亦壯哉。懷其人而不見其面。恒切悒悒。日有一士人。峩其弁而闊其袖。摳趨於溪上間席。叩之乃愼懼堂也。嗚呼。今日而得見斯人也耶。聽其言也。觀其儀貌。剛方正直。尤足使人起敬。使得如公者數十。參錯儒門。吾道可持於廟堂之上。國脈將有興復之機矣。而函輝之赤手。無奈於削江南之日。興言咨嗟。爲之涕下也。雖然。前頭事變。又將無窮。處變行患。殆有難於今日者。尊攘一脈。可賴君而不墜於地也耶。落日相逢。所言止此。

吳敬立字說 有巨廈於斯。杗宇桷櫨。椳闑店楔得其宜。山節藻梲。粉戶繡壁極其美。柱不立則他皆無所施焉。是故營室之初。大匠正其繩墨。審其規矩。築土以鞏其基。鑱石以準其礎。取大木而爲柱。然後杗宇桷櫨。椳闑店楔。山節藻梲。粉戶繡壁。次第從之。雖大風雨不能倒也。非但屋然。人爲甚焉。夫人之有志。猶屋之有柱。是故爲學之初。先須立志。而志非徒立。必先明諸心知所住。一條門路。坦然在前。而無旁歧橫逕之惑於中。然後志乃可立。而富貴貧賤禍福利害。不足以動之。惟如此可以居廣居。立正路而行大道。苟或志于斯。而心役乎外。有如易所謂棟撓之凶。則夫彼外來之侵凌誘惑。何啻大風雨而已哉。況今洪潮拍地。百川沸騰。不有一柱之亭亭。幾何不載胥及溺也哉。雖然。一柱亭亭。非從外得。迺吾方寸之間。卓然斯立。磨不磷泹不緇而已。人莫不有是也。而不知所以立也。故委靡飄蕩於衆流之中。而人莫之捄矣。然則立之奈何。亦曰正其繩墨。審其規矩。鞏其基準。其礎一定。柱而不可移。斯爲善耳。夫然後能免淪胥之患。而廻瀾障川之功。亦可致也。吳君柱錫從余遊。謁其表德。余命之曰敬立。遂書此以告之。

答安仲述【鍾基】 續承寵牘。審巖花磵月。足以發靜中之趣。可想滔天波浪。不能汎濫於三人山一區。其養氣蓄德。慥慥不已之妙。又可知已。琦奄遭老姊喪逝。白首終鮮。痛不可言。塞坎窮山。世事已付先天。而五鬼撕炒。送之靡路。苦海緣業。類如是耶。惟少友之執經相難。爲閒中之助耳。示諭疑義。可見用意之縝密。而警發人。亦覺弘多。窮至之至。無不到之到。兩字一義。恐無差別。而但窮至者欲其至也。無不到者自到也。雖兩字相換。恐無不可。推極極處兩極字。雖有貼知貼物之異。而其爲字義。則皆極盡之謂也。但未知物理之極處。到於何處。此當另別。人之視已一條。來說甚明可敬。但其有爲善去惡之知而爲小人之云。盛諭恐却含糊。蓋無心失理爲過。有心失理爲惡。知而不爲。非自棄耶。自棄爲小人之甚者。故於此。特擧而言之。意之誠不誠。無可論也。不審如何。

答申貞叔【元敎○癸酉】 春初惠牘。足慰羈懷。而緣冗稽謝。月已再朏。啓止康勝。甥兒經病。追思若驚。今已善飯善課否。聞新婦克叶中饋之吉。眞所謂佳兒佳婦。家翁之福祿可知者也。喜幸之劇。恨居闊東西。憂樂不相關耳。甥兒知慮漸長。不可一向諉置於滔滔中。蓋旣産得爲人。而俾不爲人底事業。産得男子子。而俾不爲男子底事業。是誰之過歟。古人云名敎中也有樂地。幸細思之。弟一生紛汨。不能忘情於朝晡飮啖之間。近始聽子。而偃息於磵林之中。若可養靜溫習。而餘冗之未克頓除。如一泓之水。風浪才息。而滓穢猶濁。兼又鬂上歲月。催奪精魄。枯落之嘆。其可已耶。惟遠近少友來相集。是足破寂耳。

與周子鳴【鳳會○乙丑】 一日三秋。古猶云然。矧玆德音之阻。六旬有六日之多乎。我懷之劇。兄之戀我。亦可測也。通家謂之附遠。附遠者親附其疏遠之謂也。昔之疏遠而今始親附。則其新情新湊。奚啻江山新面。況隔江生長。髧髮遊戱於園林之間。長袖馳追於翰墨之際者乎。中年南北。不能無燕鴻之悵。而區區寸鑑之相照。寔非雲山之所可得以間也。而又天佑人謀。昏媾旣成。舊契新誼。愈久愈篤。附遠之稱。已屬歇后。其憂憂樂樂。不可謂不相關。而離合靡常。弦望屢改。而聲音寂然。如三秋之歎。安得不發於抱。膝之吟耶。歲且暮矣。大堂氣力。際玆康寧。棣華玉樹。一齊春融。檢身讀古。抑有可樂。兄亦向衰矣。人生百年。結裹爲難。把量天下事物之變。點得已分之所當爲。想已有所算定矣。琦冬來無所猷爲。又白喫一算。愧且恨已。惟幸兒曺無警。而次兒將不得不爲畝中物。渠母渠兄。莫不以是愁歎。而吾以事勢之無柰鎭之。然有時不能不察婦阿眉。可笑可歎。適人者。泉源之懷。尤切於餞舊迎新之際。耑伻致訊。遂成俗例。而但世俗爭以豐腆相尙。故貧者往往有其情而不得遂。殊非古人物薄情厚之風矣。玆將魚鱐數尾。以替婦阿至情。而爲時所拘。不能進堂上一杯醁。是則悶沓。

答周成三問目 太極動靜云云曰太極動而靜而。則卽謂之太極動靜可也。然不待氣機。而自動自靜。無是理也。但以知者觀之。謂太極動靜也得。陰陽動靜也得。蓋非太極。無所動靜。而其所乘者則陰陽也。非陰陽。不能動靜。而使之然者太極也。寒洲曰動者靜者理也。動之靜之者氣也。蘆沙曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。驟看字面。則二說不啻南北之相背。細究其義。則洲說是動靜者太極。而所乘者則是陰陽之謂也。蘆說是陰陽動靜。而使之然者是太極之謂也。然則二說非惟不相戾。乃所以互相發也。潛玩之如何。動而生陽。靜而生陰。似有先後漸次云云。自陰陽而言其所從來。則先有動靜之理。而後生陰陽。自太極而言其液行。則才動便是陽。才靜便是陰。故朱子曰動而後生陽。靜而後生陰。則有漸次。又曰動而生陽。靜而生陰。非是動而後有陽。靜而後有陰。截然爲兩段。先有此而後有彼也。然則此當就地頭時節看。乾道成男。坤道成女。不曰天道地道云云。乾坤以性情言。天地以皮殼言。此自太極流行說下來。故曰乾道坤道。末節就象質上言。故曰天之道地之道。虧欠間隔云云五氣布四時行。其變無窮。而無適而非陰陽之道。故曰無虧欠。其所以爲陰所以爲陽。則無適而非太極之本然。故曰無間隔。是乃所謂五殊二實。無餘欠精粗本末無彼此者也。來諭無端無始之云。未知其得。太極體也。陰陽用也。陰陽體也。五行用也云云。以造化生成言。則如此看亦得。然分而言之。則太極理也。陰陽氣也。五行質也。恐不可以體用言。統體一太極。就天地上言。各具一太極。就萬物上言。統體各具。皆就萬物上言。天地亦道中之一物。故卲子曰以道觀萬物。則天地亦一物。蓋統體一太極。萬殊而一本之謂也。各具一太極。一本而萬殊之謂也。程子未嘗明以此圖示人。必有微意。所謂微意者何也。此朱子已言之矣。蓋此圖立象盡意。剖析至幽至微之理。包括至顯至著之象。詳於性命之原。而畧於進爲之目。有不可驟以語人。故程子獨能受之。而至其門人。則未有能受之者耳。程子嘗曰易傳患無受之者。又曰橫渠淸虛一大之說。使人向別處走。不如且只道敬。其微意亦可見矣。爲人后者。其生家接隣。而兩家父同時俱歿云云。被而往哭。固不可也。成服後始往。則豈人心所忍耶。括後暫往生家。視斂卽還。恐無缺於情禮。無子而又無系子之行。不得已系孫。則祝文自稱奉祀孫或孝孫云云。系孫未聞。天下豈有無父之人乎。通典爲人后者。本生無嗣。則折第二子。還承本生祀。猶不得著代。此可見矣。若但奉祀。則當稱奉祀孫。不當稱孝孫。孝孫是著代之稱。大抵近日所謂士大夫家。或有系孫之稱。又有兩家一子之說。一則無父。一則兩父。非直蔑禮。實壞倫之甚矣。究厥原委。或牽於財業之贍。或由於自托名祖之意。私欲之陷人心也。往往如是噫。

祭先師老柏軒先生文 嗚呼先生胡至於斯。國脈終不可復。斯道終不可扶耶。已頹之倫綱。竟誰爲之扶植。浸微之理學。誰復爲之張大。視天夢夢。日月茫茫。於惟先生稟間世之氣。膺一治之運。隻手秉拂。屹然若砥柱乎頹波矣。巋然如靈光乎燄矣。遠近聞覿。莫不延頸而注目。有所恃而不恐。奈之何。皇天竟不憖遺。降割斯文之酷。至此之極耶。凡我冠裳儒言行儒者。孰不齎咨而號哭也。若爀也小子。則尤有異於人人者。不離侍右。于玆十有餘禩。受恩涵澤。泰山莫能高。滄海莫能深。小子之初來也。病其習俗之纏繞。誨之以刊枝葉而務本根。逮乎盡室而來也。悶其貧窶無依。招族黨可因者。而使之奠接焉。見一言一事之輕麤皎厲。則必責之嚴。而務令謹實。尋常文字而必點化之。微奧義理而必開示之。下自日用云爲。上至太極性命之原。到底提誨。靡不用極。春山之日永矣。秋堂之夜深矣。或過時日而無問質語。則輒曰天下難究者義理。一時忘了。德性有懈。盍講質諸。或至發問而使之貢對。貢對之不是。則必針砭之。雖抱病委床之際。有問難則必訢然動睫。辨答之無遺毫。無疲倦色。不能通子姪之語。於小子則輒言之。不能視諸子之文字。於小子則輒示之。世級寖降。人爭趨夷獸之域。則或恐其前頭之蹉跌。而面命以誘掖之。文字以規戒之。獲蒙仁愛。大槩如斯。雖此頑鈍木石。不能效萬一。曷敢一日而忘于心耶。昨臘之撤歸也。來小子而前曰。出門便是萬仞坑塹。誰與惠好。吾餘日無多。相見能幾。小子奉命惴惴。來侍之未滿一月。而遽至於斯。誰如此語。竟爲神讖。人曰山頹。吾則若天崩矣。人曰梁摧。吾則若地裂矣。又有切恨。朱語節畧。先生衛道之苦血。輸在于玆。分命諸子。使之繕寫成秩曰。未死之前。一遍摩挲。則吾無恨矣。誰謂寫役未畢。而遽遭今日。念及遺言。涕淚迸泉。竊嘗默揣。以先生松柏之姿。金玉之精。享有遐壽。而天日猶或復明。則經綸之大。道德之實。庶可以措諸事業。而有光於天下後世矣。夫何一疾。遽至於斯耶。嗚呼痛矣。滿肚疑難。何處更質。前路迷茫。誰復指的。伶仃宇宙。安仰而爲生。號天痛哭。人誰知我懷之悲。百哭千哭。只哭我私。伏惟先生。或可冥憐而默佑也耶。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。

再祭老柏軒生生文 嗚呼。王迹旣熄。邪說大作。孟子生焉。宋運南渡。儒術將墜。朱子興焉。今日何日。擧以視昔。殆百層焉。吾道主理。噫彼世儒。力主氣學。吾道用夏。哀哉時人。甘爲夷狄。于斯時也。蘆山首出。先生繼作。洞究本原。力捄末弊。理學重明。秉執春秋。痛闢邪敎。華脈乃正。嗚呼。昔無孟朱。千聖傳心。幾乎泯沈。逮至于今。非兩先生。墜緖難尋。天之降才。一何巧也。實有意焉。雖然此事。知德者知。難餘人道。恭惟先生。學貫天人。識周古今。行乎已也。秖栗兢莊。冰躡淵臨。存諸心也。虛明湛一。鑑空衡平。應乎事也。品節不差。手執權衡。窮其理也。周精縝密。剖析毫分。凜雪月之。晶明灑落。先生之神。富雲夢之。淵渟涵滀。先生之文。其爲學也。經綸切實。體用該全。自身推之。家國可治。天下可均。其爲道也。理分相涵。帥役莫垺。上際下蟠。流行發育。變化莫測。孰主張是。孰綱維是。嗚呼太極。救世儒失。私鋒之辨所由作也。準後生疑。猥講圖論所由發也。斥邪一疏。辨誣一文。衛道苦血。闍山之詠。同社之示。秉義烈心。汾陽密謀。魯城會議。憂國貞忱。周旋兩湖。事竟不諧。遂乃自靖。抱經痛哭。入山枯死。朱宋有云。開門授徒。卒爲朱嫡。金許已然。睠言溪山。有堂嚴嚴。有泉涓涓。我澗我阿。喫啖風月。寤寐聖賢。杜門謝世。匪敢我果。時義然矣。宇宙顧瞻。茫茫大緖。幾乎失墜。述古牖後。來萬太平。吾責在玆。立言警世。心益苦而功益偉矣。摳衣滿室。樂益深而道益卲矣。噫彼讐虜。試我嘗我。計實陰巧。先生曰吁。死無大小。惟義是視。抗辭直斥。處若坦坦。死生談笑。土倀動魄。海蠻破膽。旋乃自沮。然惟先生。厭世已久。寧欲無訛。晝宵吟苦。竟歌道遙。斯何歲年。先生無憾。嗟我小子。曷不號天。頹城殘卒。失乳呱兒。無依無因。一弟三胤。克繼家聲。足慰九原。況惟農翁。浦城道夫。龍門正叔。勅躬潔行。劬經明理。師範後學。顧惟吾們。卒業有地。亦足自慰。跳丸如流。靑烏告期。泉扄永秘。溫溫其貌。諄諄其誨。承聆難復。天之長矣。地之久矣。恨其可已。有赫英靈。不散不昧。庶歆我觶。

自安東至奉天七百里之間。或原野平曠。或石壁峻拔。往往有可遊可覽處。而余三入于此。每因忽。未及下車窮搜。恨也。玆隨車中所覽以賦之。 曉旗拂拂出埠頭。機角一聲山如傾。輪路生風飛鳶如。山山水水夢中行。五龍湯山鴉鶻關。高麗門又鳳凰城。滿地薥黍秋正熟。大野周遭西南間。鳳山秀氣揷蒼空。絶壁杈枒老龍盤。霧罷日照山更態。秋水菡萏夏天雲。北馳崚?益奇峭。山曰鷄冠似鷄冠。自是峽束直峻天。土民調度極蕭凉。平生不識秔稻飯。峽隴欹畦惟薥梁。懸崖薄薄荒茅裏。男提女挈似蛣蜣。羊牛豚彘百其羣。來則畢來升則升。但能馴獸未馴人。男蠢女頑自相陵。看來習俗多險怪。黙認太陽照未曾。通遠堡過連山關。太子河水何淸澄。福金纔過本溪湖。機設轟轟烟炭興。火連寨北石橋間。山回水曲窈而明。石壁重重連絶壑。劈掌立指勢若驚。可是山人藏別業。百千回首眼益靑。姚千家及陳相屯。山根已落大野生。從來峽國生長物。三到遼天將何情。

走筆效玉川體謝止岡子送桃 昨夜風雨淹江城。拔我庭柯十數靑。草堂無顔山欲泣。山人無語倚前楹。擔肩赤脚來何方。剝啄一聲茶兒驚。口云止翁送書信。副以山果八十零。開緘不啻空梁月。傾筐如復對仙靈。聞道東風三月裏。疎籬紅雨錦浪生。曾從三花臺畔來。衆木不敢先開英。孰謂一簇開無主。折樊防守堅如城。此物只合神仙嚼。那能便到山人庭。案朋野侶來相集。四座朶頤涎流淸。淨室豈有偸兒窺。次第均分凌陳平。一坼紅錦轉。二坼淸霜凝。三坼大噉嚼。甘酸靡定銷如冰。四坼心忽醉。君山春夜飮霞醽。五坼沈疴祛。六坼豪氣盈。七坼喫不得。也似御天風涉蓬瀛。蓬萊瀛洲何處地。願與君復理芒鞋携手行。却看人寰顚如此。盲風滛雨黑祲冥。忍見百萬億蒼生命。載在漏船危如蠅。便爲止君問神丹。用時壽斯能未能。

柳子德家飮蓮葉酒記 戊辰立秋後四日。余與丹霞子及景宅聖文。坐德川亭上。公甯來曰。子德釀蓮葉酒方熟。欲與諸友共之。是以來也。聖文喜蹶然起。丹霞子輒揮手曰毋。蓋丹霞不愛酒。惡善飮而謔之也。相與一噱。於是携手踵其門。蓮池在大門外數武許。聖文曰直討蓮葉來。何須問主人。余曰晉代風流。可效嚬哉。時方旱熱。主人搖扇。立軒上待之。遂登堂相敍。踵主人至蓮池。池可數畝。築土阜其中如島嶼。烏竹環焉。築微逕如板橋。以通往來。遂遵逕升阜。蓮葉彌被池面。或潛浮水中。或亭亭玉立。出水數尺。百朶菡萏。欲開未開。開者已子矣。四畔松檜竹樹。參差蒙密。風來淅然有聲。與蓮葉相和益可聽。主人手指曰。彼拔水長藕。縮葉包裹。用麻骨三叉撑之者三。是釀酒者也。問釀幾日。曰一宿。有造法否。曰無異常釀。而熟之緩速。繁釀水增寡。於是命其子曾敎。寨裳持大匏摘來。從傍嗅之。香氣捩鼻。復乃登堂列坐。瑞中性復公安。後先偕之。遂漉以飮焉。丹霞先飮曰。味苦。蓋幸其甘。而亦惡多飮者而誑之也。滿座大笑。余連酌三盃。味甘而不流。冽而不劇。淸香襲肺腑。鄙吝若祛體。又以淸醪燒酎。餠果水陸之品。雜然前進。人無不醉且飽者。歸臥林亭。餘香蒲腹。遂援筆而記其事。栗溪先生文集卷之十四

竹林齋記 歲辛未夏。余與正齋粱君元淑。客于漢城之舘。其管絃珠翠。雷轟電燁。罔晝夜勤盪耳目。君輒怫然顰蹙而曰。曷如吾竹林之齋。炎風撲地。赩日方射。屋益密而蒸如也。君輒怫然顰蹙而曰。曷如吾竹林之齋。蓋身雖在此。而其心未嘗一日不竹林齋矣。客有難之者曰。吾聞君子之無入而不自得。管絃珠翠。太能移澹漠之思。餐霞臥雲。未嘗礎繁麗之娛。是故耕稼陶漁。未足爲勞。袗衣鼓琴。未足爲逸。今子之適於靜而不適於動。適於凉而不適於炎。何其滯也。且子過矣。時有古今。勢有向背。從而變易乃道也。苟徒耽古厭新。壹惟偏枯冷淡之歸焉。則惡在其隨時變易之義耶。君默然不答。余從傍爲之辨曰。客亦聞夫古達者之言乎。澤雉五步一啄。十步一飮。爲生至拙也。而不蘄畜於樊籠。神雖王不善也。彼其性有所安也。今君之慕間而畏囂。好古而絶今。非徒性然也。其亦有所守之矣。何者。夫因時達權而不失其中。惟聖人能之。若以堅白之未至。而遽試於磨泹。其能不磷緇者幾希。況今聖徂神謝。堪飜輿覆。獸吻橫而人跡微。彼轟轟燁燁。貨利之謀。聲色之囮。鑠人之外。灼人之心。如烈熖崑岡。玉石俱焚而人莫之知也。夫有餌焉以馨其鉤。有錦焉以華其阱。非有卓然不惑而確然有守者。安得不駸駸誘於其中。是故君子篤於內而不願乎外。不以盛衰而加損。不以榮辱而進止。其在平世。若無甚異於人。而利害事變之來。始見其所守焉。如春夏之交。凡卉衆木。無不葱蒨可愛。而及夫歲暮。風霜氷雪。交至幷作。則衆皆爲之凋落。而猗猗靑靑梃然而立者。惟脩竹之林而已。此君之父兄所以思貽嘉謨。而必置夫斯齋。旣又特揭玆扁。使之朝夕警省者也。君旣篤承厥志。早聞道於有道之門。退以藏修以究其業。而慨世變之無窮。憂斯齋之或弛也。兢兢念念。遇境輒思以爲修俟立命之地。斯其所以爲正齋者已。人情孰不惡貧賤厭枯淡。而乃能識時度勢。順天任命。無慕乎外。而素履是安。向所謂無入而不自得者。於斯焉見矣。若乃枉道徇時。變幻而靡常。則吾見竹林之摧爲薪。而凡卉衆木之無異矣。惡可與議於歲寒之操哉。客唯唯而去。君請書此爲竹林齋記。願與吾弟會極共勉云。

南遊西山記 余賞北遊金剛。南頭流之下。其奇峭靈明之氣。龍蟠虎踞之勢。足以壯吾心目。而東方幾無山矣。余自寓湖。湖之人士。每道天冠月出之勝。余惟江河溪澗。不足爲水於觀海之眼。然大波奔放。渾浩流轉。淸瀨激湍。嗚嗚切切。卒値之。未有不駭目而叫奇者。山何獨不然。歲己卯春夏之交。與尹君子仁金生後基。翩然理裝折簡。會粱正齋元淑於長澤之長平。以有積歲宿約也。遂透迤而南。嘯咏於天冠。寓遐想於萬德。窮奇勝於月出。以木浦之儒達爲終曲。蓋亦壯遊也。視余以金剛頭流爲盡天下之大觀。而空自高大。杜門以終日者。其暢快何如哉。始覺天下之事。不可得一而自足。擧大而遺小也。玆略記四山形勝如左。時送迎甚繁。不盡名。惟與同天冠者。魏子栗粱而見白璿一粱元淑裵彩洪白殷擧尹子仁白日敬張永浩金俊基金昌柱李擧來魏亨煥魏啓道白鍾絢也。於萬德月出而見元淑彩洪殷擧子仁俊基也。而月出則趙友三人前導。聖裕致洪敬華其字也。儒達則元淑彩洪敬華俊基也。而奇老喆實東道焉。天冠山一名天風。又曰支提。山在長興治南四十里。祖瑞石而禰帝巖。蜿蜒南馳。遇海而止。蓋其爲山。土質而石骨。奇巖怪石。往往叢立。如對敵之軍。隊隊成陣。如澄如几。如屋如壘。鳥華如羆登如。如介冑之將。執戟而臨。粉黛之女。曳袖而立。又如品官之整帽。老釋之豎拂。神剜鬼劈。殆不可窮已。山之中有仙樂洞天。阿育王塔。金水窟。放光磧。四箸巖。菖蒲峰。鑽燧巖。風口巖。紫宗旗峰。蘆峰。而九龍峰最勝。昔薛仁貴留陣此山。巖上有揷旗痕。所謂旗峰是也。又有題名處。而苔蝕不可見。舊有元鑑天冠兩寺。而元鑑廢。天冠寺獨存於北麓之趾。而無甚可觀。山之絶頂曰烟臺。昔烽燧所在。登臺而望。大海蒼茫。極目無際。群島小嶼。歷歷如星羅碁置然。月出山靈巖之鎭。而湖右之捍門也。之山亦自瑞石而南。遙馳不能休。至此而拔地千尺。聳出雲霄。環山石骨崚?。層巖競秀。矗壁爭峭。立者如人。臥者如屋。奇形怪態。鬼莫能測。世稱小金剛。非過語也。諸峰崒然而最高者。曰天皇峰。峰突兀上竦。直視之方抽之玉筍也。橫視之未發之菡萏也。四面皆峻嶄。西北二壁。僅通人跡。及登頂。石面平舖。可坐百許人。俯臨大海。雲天遙廓。萬山如飣餖。如走馬驅羊。如波濤之滾滾。又如千萬軍。列以旌旗鼓戈。魚麗鸛鵝。升壇而指麾。其西約十里對立者。曰擎天峰。【素無稱名。名之自我。】石兀立。無梯可攀。稍北者曰九井峰。此有農巖所記。若養子峰。鏡布臺。出米窟。避雨巖。門巖。旗峰。皆可玩也。山之趾。有無爲寺道岬寺。而烟塵相揣。難得半曰閒。惟上見性菴。稍高最淨。而時適旱亢。泉眼枯渴云。萬德山來自月出。而遷迤數十里。平地崛起。嶡然成峰。爲康津治之鎭捍。其爲山也。內土山而外石峰。隱然有順陰陽而自守保險之象。異矣哉。石峰列立如屛。崱屴而嶄。有不可犯之勢。望之不覺懍然。中有萬德寺。寺之門樓曰萬景樓。之前海色蒼然。是謂星子江。昔尤齋先生島配之時。數日候風於此。感舊傷今。探討舊蹟而無見。惟重峰先生所題揭焉。曰岡巒如畫水如彎。湖界蒼茫一望間。恰如重峰三月暮。臨江遙對兩京山。蓋重峰以本道都事。登此而賦之云。儒達山在木浦府。山不高大。而石骨成峰。巉巖峻嶻。人難著足。迨其斲石成梯。植鐵爲欄然後。始通絶頂。而猶且危矣。視月出之山。大小雖懸。而奇勝可班矣。若其大海之環其趾。漁舫烟艦之出沒。萬戶樓臺之櫛比宏敞。又月出之所無也。遊賞者。不可以山之小而少之也審矣。

黃岡齋重修記 安陰三洞之勝。甲於域中。而猿鶴洞尤選。勝洞之中。有曰黃山。峭秀彎環。明媚映空。勢寬而氣聚。直其東斧封睾如。宰樹成圍者。故通訓大夫行典牲署令兼訓鍊主簿花川劉公諱恒之墓也。墓下爲齋。爲春秋芬苾之所。而顔曰黃岡者。指山而命之也。歲久屋湫。殆不可支。歲丁丑之春。列郡群裔合謀。募新材恢舊制。建屋五楹。設垣廡以周圍之。於是齊明之室。宰熟之所。講睦之堂。咸具有序。旣使門秀珠龍。徵余以記事之文。謹按劉氏居昌之世也。麗季密直都憲瀯溪先生。丁天運迭禪之會。效匪躬之節。秉罔僕之志。退遯于安陰。時有伯仲圃治之稱。其貽祚植德。固其來之滾滾。公以瀯溪肖孫。胚世澤而襲家傳。講明正學。行誼日彰。皐唳聞天。歷颺淸職。後除田制別檢。勞蹟頗著。而退然不伐。樂志丘園。囂囂以卒世。公可謂聿修祖德矣。視世之貴通賤介。紆靑紫。沒性命而不知返者。奚直千仞之祥羽哉。宜其遺澤之及。若子若孫。若曾若玄之文行忠孝。後先炳烺。亘百載而不泯也。今天下人道息矣。孝親爲人道之本。而本旣喪失。遑可論久遠不逮之地乎。劉氏諸公。乃於是時。而周章之如此。亦可謂篤於追遠而風厲于世矣。雖然此惟外耳。惟登壟而履霜露。慕祖先之風節。臨溪而㪺泉石。挹先賢之遺風。操其心潔其身。益求其修於內者。則公之遺澤。不斬於來永。而忠孝文行。又安得不如往昔之盛耶。是在諸公而已。斯役也。漢濟啓三鎭萬炳淑。尤爲綜幹云。

蓮坡遺稿重刊序 蓮坡遺稿刊行旣久。以未及淨洗。往往編摩失例。後三十有年甲申。之孫金冑鶴門人崔芳鉉等。銳意重刊。屬余以編摩。且曰弁文奇松沙先生已足發揮。而今則重刊也。不可無敍事一言。肆勤吾子。余辭以不任。而三往返不休。余乃妄加丁乙。粗整其頭緖。乃言曰士之學問樹立。必有所主本。無所本而颺其華者。雖鉥腸擢腎。獵奇騁雄。以竊一時之華。而卒之烟銷而漚滅。君子固不貴也。若公絶意功令。著跟實地。慥慥乎居敬窮理之方。而不以不明而遽措。又不以得少而自足。雅言曰學原於思。思之未得。暫放下。更著力。必究通乃已。人謂聖人不可學而至。何自期之不重也。故不可斯須弛。靜亦此心。動亦此心。又曰山水之險。莫甚於瞿塘劍閣。然舟車之不見敗於瞿塘劍閣。而見敗於順流坦道。以其謹於可畏而慢於不足畏也。則行路難不在山不在水。只在人心翻覆間。蓋其志大其見明。深致意於存誠克復之要。此可見公之學之有本而有實。且其所從師者。淵齋宋文忠先生也。所麗澤而切偲者。金吾南鄭日新諸公也。是其所受之正而體認之密。亦可驗已。豈役役葩藻以爲夸者。所可髣髴而跂及哉。自夫象季文華相尙。而公潛光不自耀。知公者蓋鮮。設有知者。眞知其學有主本者尤鮮。肆特表以出之。以厲世之從事學問者。若其行己其大方。詩文之可傳。原序詳之。不必架疊。

李簣山壽瑞帖序 簣山居士李祥國初度之辰。在上歲己卯末月。遠近士友慶頌盈軸。胤子一根造余川廬。請敍其事以弁之。余惟夫天地悠久。所以能成生物之功。矧伊人矣。有不壽久而能集衆善成百務者乎。肆古人之慶。必有祝。祝必以壽。冠而祭。而讌享遊衍。靡不以是爲先。黃耈介眉。無期無疆。爛然於編章之間。使人有所感發而興賞也。然頑而壽。愚而壽。壽何足貴。故箕疇五福。攸好德。實爲壽富康基本。詩亦曰其德不爽。壽考不忘。然則天之福人。何嘗有意。而其惟善是與。惟德是得。則亦未嘗無意於其間也。居士余嘗一面矣。貌端體直。筋骨頗勁。聰明無所損。言溫氣和。謙謙若無所能。其樂善尙德。藹藹色辭間。揣之己目。可推其餘。此居士之所以自致其壽。而亦天之所以福善者然也。帖中群詞。工拙雖殊。贊發其致福之由。則均之皆可誦也。顧吾之生。與居士爭一月。而直一頑耳愚耳。赧然自恥。不敢與議於斯。而孝子誠懇。亦不敢終默。仍告之曰。子而壽親職耳。然子之欲壽子之大人於無疆。不須區區文字爲也。其必淑爾身愼厥德。自拔於風聲習尙之會。專專乎敦本懋實之方。使人稱某公有子。壽其親無大於此者。歸尙勉旃哉。

柳子德大夫人壽瑞詩卷序 余之寓鳳城也。柳君子德實爲之主。君端潔有守。不肯與人苟合。而顧甚喜余。一見輒許而交。間又而其大夫人六十一壽瑞詩卷。請余爲序。余文甚陋。無而應命。雖然竊有感焉。凡人恒言。必曰人生百年。而世之能百年者鮮矣。故洪範之五福。封人之三祝。莫不而壽爲先。然人之賦命恒不均。其或得之壽。則失之他福。窮餓貧賤憂患疾厄之苦。往往有而迫其身衡其心。而困其一生。若是而壽。辱焉已耳矣。而夫人則不然。生長閥閱。有豊亨之養。而無衣食之艱。雖不幸中喪所天。有賢子能自樹立。入承厥志。出有令聞於鄕里。福慶綿綿。將見孫曾之益繁。而賦質貞固。衰老且康健無恙。壽若夫人。吁亦難已。抑又聞夫人素莊淑。而禮自持。敎子孫有方。凡親戚士友頌禱者。無不一辭稱賢有德。夫德固福祥之所由基也。無是。雖有富且多子壽者。幸也非宜也。是以人欲其身之壽。莫先於爲善。而莫要於積德。不惟其自爲宜然。子之欲壽其親者。亦當不外是求之。蓋將而富貴壽親。則富貴有時而盡。以功名壽親。則功名不可必得。久且必得。其惟在己者乎。今君之孝。旣足而使其親。樂而忘年矣。余猶願至于其至。而不於已至者足焉。敦忠信履仁義。慕古絶今。學愈進而業愈廣。堂搆之守。箕裘之傳。勿替而引之。斯焉而已。君其肯以爲然否。余晩僑矣。未及參賀於稱觴之末。而聊且書此。以竊附黃髮鮐背之頌云。

答安士誠【辛巳】 麥雲方收。秧兩隨之。忽念吾士誠勤苦何如。旋覺祥日已過。光陰眞隙駒也。恨未趁期修書以慰慨廓之情。忽奉手疏。滿幅悲哀。令人感涕。八舍云遠。每月往參。何等誠孝。而猶若痛霣靡逮耶。象生已撤。音容永秘。孝子之情。尤復何如。雖然已歿之親。不可復追。惟立身修德。窮理明善。不落流俗。是報其德之大者。想已哀諒。琦一自遠寓。春秋往先墓。恒規已成。而世故多瑞。春秋變爲一歲。一歲變爲閒歲。視賢者所行。赬然發汗。近來鬢上歲月與二竪子交侵。惺惺無日。又未知間歲變爲幾歲也。媿且歎也。頫問禮疑。空疏無以對。粗陳下方。更商而回駁也。父先亡母喪中。其妻已死。則誰爲主婦云云。妻已死則無主婦矣。無主婦而强爲有主婦可乎。舅婦共事。大是不經。或人所行不足言。奠于尸東。何義云云。奠于尸東。當尸肩故也。亦靈座主奧之義也。【士喪禮祝執巾席。設于奧東面】古禮則靈座主奧。殯後爲然。家禮靈座設尸南。襲後然。則始死奠。自當主奧。旣主奧則自當奠于尸東當肩矣。尸之東卽屋之東。備要圖屋東尸西之云。無乃錯者耶。旣具衣帶網巾而不冠云云。古禮死者不冠。蓋以襲斂主於保庇肌體。貴於柔軟堅實。冠則嵬磊難安也。男左女右。旣著於爲位條。而奉柩朝祖時。却男右女左云云。地道尊右。故男由之。此從柩行。故用內則之常例。且至祠堂。則男由右者因在東。女由左者因在西。正合於祠堂序立之位矣。備要童子八歲以上。乃爲成服。又曰當室童子。雖楫少。以衰抱之云。則庶童子。雖親喪。八歲以上乃成服。而當室童子。雖八歲以下。猶制服否。所謂成服。泛指五服歟。大槪則然。而禮雖未成人。其能服者不禁。故財慈以爲未八歲者。服其近屬布深衣。或合禮意。但童子無緦服。惟當室者緦。通典出妻之子。雖不服外祖。外祖猶爲服云云。母已絶於父。故只爲母期。旣爲母期。則於外祖自當無服。外孫則女雖見出。而外孫自若故服緦耶。庚蔚之曰從母而爲昆弟之子婦。則不可以婦禮待之。由外親之屬近而尊也。愚意旣爲昆弟之子婦。則當以此待之云云。通典說恐不可非之。愚意兩尊似可。斬衰之重而裳縫向內。緦服之輕而衣縫向外云云。喪服記凡衰外削幅。裳內削幅註。太古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅以便體也。後知爲下。內殺其幅。稍有飾也。後世聖人易之。以此爲喪服。觀此則五服皆同。而但布有升數之異。祠土地葬。時先參後降單獻。而墓祭時。先降後參三獻。吉凶有異云云。葬時與墓祭時自不同。不必致疑。但葬時。家禮則無降神。而兵儀始有之。已詳於四禮儀。就考之如何。