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答趙士淸【敏植○丁丑】 用敬不用靜。爲慮其駸駸向禪學去。以今看。天下俱動。我須獨靜。則用靜較緊。今承提諭。警發弘多。第見近來入深就靜者。往往輸神於談山評水採茹拾橡之間。而夜歸讀一著。讓與別人。自甘於峽之蚩蚩。居常訝然。來書有對卷思索語。窮益堅老益壯。可風厲流俗。尤倍瞻仰。所諭四種說。極費神思。可見用工之精細。但此是東方大訟之目。非後生末學所敢句斷。今盛說庶孽之云。乃涉於眉疏。而與尤春相難。非更思者耶。當初己亥大喪。尤翁引體而不正庶子爲後條。以爲說。眉疏引喪服疏曰。嫡妻所生第一子死。取第二長子立之。亦名長子。與衆子承統者同也。立庶子爲後。謂之體而不正。不得爲三年。妾子故也。尤翁以妾子故也四字。非疏說之意。駁斥之。春翁疏曰。儀禮注疏。旣明言第二適子以下。通謂之庶子。其下文謂體而不正。卽庶子爲後者也。此之謂庶子。卽衆子之稱。而穆必以妾子當之。與疏家之說。自相逕庭云。當時訟源。大槩如斯。乃敢突然立說。有似從違之。不亦未安乎。喪服疏。本釋經文父爲長子而曰。雖承重。不得三年有四種云。而盛諭乃謂二種指子之身。二種指孫之身。又謂加服三年。加服朞年。是果疏說之意乎。且謂庶孫乃上所謂孽子之子。而孽子死。此孫受重。若然則庶子爲後。旣不得三年。何須更擧庶孫別爲一種乎。且謂立適孫。小記所謂養他子爲後是也。然先儒云。養他子爲後。指他姓。其非更商者耶。所引嫡妻所生第一子死。第二長者立之。亦名長子之云。尤翁謂第一子死。或在殤年。且此註疏。雖載於續通解。而未經程朱勘破。不可遽信云。亦非更商者耶。大抵盛諭雖詳。揆以愚淺。節節難從。琦素昧禮學。又無書冊可檢。反復思索而不得其說。四種中言孫。近世一前輩。有傳文正體於上。又乃將所傳重。只據長子身上而言。其上爲祖禰之正體。又將傳重於其子也。蓋雖長子。而無子而死。則不爲祖禰後也。雖或傳重。而庶則非正非體。繼則正而非體。皆不可服重。此說何如。幸更駁敎之也。

答全慶弼【相九○丙辰】 辱書而不見報。以面而無所見。其逋慢迃拙。宜見絶於賢者。而又有今日書何哉。今朋友道喪。詡詡者反眼。示肺者下石。滔滔皆是。足下則不然。不見報而不輟。無所見而益求。此一事足以警頹俗而激懦夫也。況書中所說。無非憤悱求道之至意。以此求之。將無遠之不可到乎。離索之嘆。古今所同。惟著實心做實事。省察於幾微之際。戰兢於事爲之間。要須事理相涵。表裏相應。則吾之方寸之內。自有餘師。幸試思之。琦未嘗不有志於此事。而怠緩不力。荏苒歲月。將至無聞之歸。亦足自哀。每得朋友書問。不勝其赧赧爾。盛問數條。非所敢對。而旣有問。不可黙黙。玆誦所聞。如有未契。更以見諭也。伊川曰人心有主則實。無主則虛。又曰有主則虛。無主則實云云。有主於中。則外邪不能入。自其有主於中言之。則謂之實。自其外邪不入言之。則謂之虛也。無主於中。則外邪便從這裏充滿。自其無主於中言之。則謂之虛。自其外邪充滿言之。則謂之實也。程子兩說語。雖相反而歸趣則一也。明道曰生之謂性。性卽氣。氣卽性云云。性非懸空底物。稟得此氣。理便搭付在上面。故曰性卽氣。氣卽性。然若只管說氣便是性。性便是氣。便不可。朱子說蓋如此。伊川曰旣發則可謂之情。不可謂之心云云。心統體用貫動靜該眞妄者也。雖放僻邪侈。不可謂之非心。是故朱子以爲此段。微有未穩處。

答田子尙【甲秀○丙辰】 寵函久未復。殊負勤厚。自罹荐慘。益復懶散。至書尺報醻。動未及時。雖眷愛如子尙。焉能知情而曲恕也。來諭拔懦習而加勵志。捨近小而窺遠大。兄之志願。非於今書始知。而琦之傾倒於吾子尙者。亦未嘗不在是也。但均之爲學。而有古今之殊。古之人讀書窮經。將以致用。故讀一句誦一言。熟味爛商。體諸身心之間。驗之事爲之際。自近小而進乎遠大。蹊逕不亂。今人不然。讀書還他讀書。事爲還他事爲。心與迹爲堯桀。事與理爲干矛。畢竟成就。非垂+夬垂+夬然案頭措大。則是役役然隴上丈夫。且或守株所聞。肆然自大。以區區四寸之得。爲尙氣傲人之資。似此學問。雖貫天人通古今。已去古人遠矣。吾知子尙質美學篤。可免三者之弊。而如琦者自知淺陋。固不暇傲人。而案頭措大。隴上丈夫。合作一人則必矣。回顧初心。不勝縮恧。繼玆有書。刪去虛獎。用惠實規。非惟陋質之庶將鎔化。來書所謂惠好同歸。以躡古人之躅。卽亦庶幾焉耳。頫托文字。重遧勤敎。草草搆呈。爲舊要藏拙可也。

答金明七 歲窮矣。搖落之感方切。故人手墨。忽墜塵牀。慰瀉滿萬。奚啻百朋。疑義之示。尤足以惺昏廢之眼。敢不竭陳愚衷。以求駁敎。蓋大學所謂衆物之表裏精粗。乃是衆物之理之表裏精粗。表裏中亦有精粗。精粗中亦有表裏。若以孝言。則泛言孝者表也。孝之裏面必有曲折。是裏也。且如孝。定省者疏畧易知。粗也。繼述者精微難究。精也。然定省也有曲折之蘊。繼述也有曲折之蘊。琦之得聞於先覺者如此。眞西山說。見於大學小註者。亦甚詳備。可鏡考也。蓋理若無表裏精粗。物何自而有表裏精粗。世或謂表裏精粗。因物而得名。然殊不知物字乃物理也。如明乎庶物。明乎庶物之理也。言有物。言有實理也。格物物格皆然。於此領會。則諸說之異同。自可知已。所諭義外之疑。恐未及細察而爲之言也。

答李致善【丁丑】 昨月松山書。有謂東川物故。而不言其月日。執書愕然。旋疑訃音之不我及何也。松翁必不妄矣。卽欲致慰。而猶且然疑。忽承兄七月書。副以夾紙今月出者。令伯氏果已不世矣。嗚呼。天之不弔善人久矣。吾輩之單寒。益可悲也。況惟友愛加隆。哀痛沈慟。何可堪勝。仲公服履保重。諸孤俱支嗇否。哀死唁生。宜各有言。而卒卒留俟異日耳。所示華西說。哲宗當稱憲宗爲皇考。自稱爲孝子之云。創聞殊不可曉。當初孝定殿祝式稱號。從梅山獻議稱皇姪。華西甚言其非。重菴特進書梅翁。請章待罪。改正其謬。以梅翁之執拗不回。不果進。今其書見於年譜行狀。而有曰沙溪以爲當依通典。自稱嗣皇某。而於先君當別有稱號。南塘則曰先王當稱大王。而不稱祖若考。竊見大臣之議。似據此說。依此改正。恐爲闕殆寡過之道。【止此】據此則稱考稱子之謬。未知何由而至此也。哲宗之承純祖統。亦由於不知國統重於倫統之致。梅山之見駁。尊諭固當。蓋議論多端。而折衷爲難。如以雲宮事言之。甲邊則以壬午軍變。由於雲宮斥之之極。至曰私親必可誅戮。此與唐則天直統母子不同。【柳省齋語。時多和之者。】又曰大臣當稟命于東朝。施以大辟之誅。更不同周禮八議之典。【蘇仁山輝冕語】乙邊則以勉菴癸酉疏之語及雲宮。斥之爲敎人主去其父。又謂梏傷天倫。滅盡情理。以至今日之覆亡。噫兩邊之論。其決裂難合。如水火之不相入。惟重菴則曰私親罪雖貫盈。豈加於武瞾乎。武瞾之罪。致堂以爲大臣當誅之。而朱子不然之。且私親豈輕於弟乎。淮南王長。旣犯叛逆。文帝止徙蜀郡。而不但得尺布斗粟之謠。朱子之譏貶。亦不少饒。俛宇則曰。勉菴疏所謂尊其位重其祿。不與國政。自是親親之大經。語意本自平正。其或驅率而歸之於皐陶執之之科。則無乃是法家深文之酷比耶。揣以膚淺。此二老之論。無偏無詖。可謂得其中矣。未知盛意如何。周汝之逝。亦何遽也。念其篤實慷慨。不勝歎惜。晉敍宜自早圖。而時險路長。遲速不可期。臨紙曷勝悚歎。

答金明七【炯睦○丁丑】 有書輒有講義。可見白首眞衷。不與物俱往。而欲人偕之大道也。且仰且感。傾嚮益切。來諭縷縷。皆出於潛思積慮之餘。區區淺見。何敢軒輊於其間。但陰陽者理之實處。四象者陰陽變化之實處。此恐未穩。蓋分而言之。則太極理也。陰陽氣也。四象乃陰陽老少也。總而言之。則四象一陰陽也。陰陽一太極也。然則兩儀四象。乃太極之著見者也。謂之實處則語太梗且繫辭此條。言聖人作易自然之次第。故程傳曰易者陰陽之變。太極者其理也。兩儀者始爲一畵以分陰陽。四象者次爲二畵以分太少。八卦者次爲三畵。而三才之象始備。觀此可見伊川之見兎而曰。察此。亦可以畵卦。適見兎而云。非他物不然。而兎獨然也。故語類曰就這一端上。亦可以見凡草木禽獸。無不有陰陽。蓋鯉脊之三十六鱗。龍脊之八十一鱗。皆此理也。又如銀杏桐楮麻竹之類。亦此理。又如草木之花。受氣於陽故五出。雪花受氣於陰故六出。又如春花感於陽。故花瓣淸而輕。易爲凋零。秋花感於陰。故花瓣濁而厚。能耐霜寒。尊諭所謂黃花麥穗。亦有其理。但其九月開四月熟者。亦皆陰中陽也。未知如何。此皆曾無實見。而信筆寫去者。安能中理。因竊念之吾輩皆老矣。老而講書。古人謂之炳燭。炳燭之工。貴乎鞭辟近裏。以補身心之欠闕。不必把莽蕩蕩無形影說。以上下於脣舌之間也。繼欲有書。擧語孟中切近者論辨之。俾此窮廬枯落。有所警省。則幸甚。來歲重陽之約。幸蒙不鄙。多感。但世無東洲先生久矣。果能脫海印之蓑耶。吾將拭目而俟之。

答朴來善【令模 壬申】 愛之能勿懷乎。懷之能勿覯乎。旣覯矣。席未煖而雲山復隔之。懷則猶舊。愛亦徒爾。安得不了然興喟。珍存之來。深有憾於疇曩之爲。言言不休。始知吾人之方寸。實有所同者存。而不必以一時分合介懷也。審讀魯論。此意甚佳。古之人讀書窮經。以資切已受用。今人開卷。輒要尋摘爲紙上用。故口能誦二帝三王治天下之大經大法。陰陽五行進退消長之幾之說。而於求仁爲已涵養本原之功昧昧也。若是而其能學古人。未之聞焉。吾故以是面及矣。今承不以人棄。何幸何幸。箚疑數條。可見用功之精細。苟似此將去。其所得。奚止一兩句喜哉。拙狀依昔。而以人家文字勘校事。費數日精力。綠此稽謝。殊負勤意可愧。

答文敬之 琦春中入山。秋涼始返。惠疏稽覆以是也。奉讀來紙。有殷殷傾倒之意。吾嘗妄憂敬之汨沒世故。舊業幾廢。兩度云諭。辭理具佳。省已勵人。秩有條緖。非不忘所有事。其能爾乎。惟益自顧省。勿與霜林風葉同其鳴也。不動心之諭。非希望可到。集義養氣。是其節度。而亦非一時一事之可襲而取之也。必須卓然以立其志。毅然以固其志。念念在此。而爲之不厭。事事合義。而自反常直。庶可馴致乎不動不惑之域矣。苟無其本。而遽欲爲此。未免宋人揠苗之歸耳。琦非不早見於此。而爲之不力。守之不固。拕到老白首而無成。遽値千古所未有之世變。心緖愁亂。如臨大洋。茫無津涯。奚可與論於來諭所謂倡率之地耶。竊願哀友之視此爲戒。早用力於富彊之時也。

答李甥聖淑【在玹 庚辰】 十舍寒程。能無間關。別後餘戀。如食物之不下。得書豁然。以審率下無警尤慰。世故之昨今迥別。打過極難。誠如來諭。然人非鸇鮪。無天淵之可逃。則秖得隨遇隨處。百千抖擻。盡吾分竭吾力。以外付之蒼蒼者而已。是以古之人。其窮益甚。其志益壯。其節益堅。若或心不膩著。隨風跳浪。迷所定向。則四面皆八公山草木。將置七尺於何地。吾知君免矣。惟益加自省。不以賢知先人。兢兢於念慮之發。察察於事爲之間。要不失人道之宜。以俟夫天數之定也。孟子所謂立命之方。不外乎是。諒之諒之。周漢旣稟得不常之資。須誨養不常之業。方不負爲人父之道。而世色如此。竊爲君憂之。昔人有言曰。成就一子弟。非等間事業。其在盛際猶云。況今日乎。益加商量望望。

答金舜夫【容九 壬午】 家住同閈。未晤如晤。路濶殊省。聞若未聞。此懷可堪。況惟江山人物皆新面。所從遊者誰何。所事者甚個。節節馳想。無以爲心。得書稍慰。竊念靈境非別地。惟吾之一片靈臺。炯然無些兒之點綴。境與之靈。活計非別事。惟吾之一端志業。確然無斯須之變換。計與之活。斯義也前此非不講矣。而朝晡于父兄朋友之間。八有所恃。出有所從。猶未知其味之逼眞。今焉孤寓殊方。凡百相攘。予敓相尋。苟無炯然確然之操。則靈境活計。俱大脫空矣。恒須惕念。克副遠外之望也。間與尊府對晤。眉間殷殷有舐犢之戀。須克體慈念。日用云爲之際。擇地而蹈。擇言而發。擇朋友而交。暇輒讀書以明其知。策躬以踐其實。使人稱某家子弟。則無異於日常侍側。念旃念旃。

答南羲善【己巳】 相送久矣。君益壯而我愈哀。卽今相對面貌。必復生疏。安得免遠則忘之常情耶。忽得遠存。縷縷道舊。不料君之不我忘至此也。吾惟君氣虛而善病。志不完而易悠忽。慮或未能充其好才資矣。承示以立志以固其本。致知篤行以充其實。爲準的。隱然有舊躍向上惟日不足之意。可想其昔之虛而不完者。今實且固矣。有何喜音可以敵此。於心欣傾。亡以爲諭。第來諭以昏惰迷方求藥於人。此甚不然。聖賢遺言。昭晣日月。何語非當證之方藥。而今且以見於中庸者言之。其論思誠設五學。加之以弗得不措已百已千之訓。終之曰果能此。雖愚必明。雖柔必强。夫愚而能明。則昏者去矣。柔而能强。則惰者變矣。惟在信服之如何耳。琦昏惰之甚者。深有愧於聖訓。而顧乃諭君以此。尤覺靦然。

答趙明元【甲戌】 春闌庶或復理笭箵。乃以書至耶。工夫易間斷。義理難推尋。將非賢者謂耶。早知窮達有命恨不十年讀書。亦將非賢者謂耶。以若才質之美。已能發軔乎正路矣。却自徊徨瞻顧。退然有舍車而徒之意。負而乘。固不詳。乘而負。獨不爲災乎。吾知賢者有書可讀。有田可無飢。矧有賢父兄。樂爲之導率。世間甚人有如賢者者。而乃欲逡巡退同於凡民之歸也。昔有人治園圃。役知力甚勞。程子戒之曰蠱之象。君子以振民育德。君子之事。惟有此二者。餘無他焉。此語當深味也。閱月之阻。替面之奉。豈不欣豁。而愛賢者篤。憂賢者深。未及他語。而徑發至此。幸有以察之。

答安聖巨【圭嵩○乙亥】 曩年足下之過我也。言貌氣象。已有異於人。而屬有叢幹。未及授粲以留之。慊訟久且未平。後遇晦峯道其事。晦峯歷述足下家學之美。志業之盛。尤自恨鑑淺誠劣。不能大叩其所蘊也。幸而曩又獲奉未熟之面於逆旅。面雖未熟。交則定矣。交旣定則情可推已。忽別歸來。德儀風韻。偉言至論。怳惚於夢寐思想之間。而不遽弛也。德音忽墜。淋漓溢幅。不翅敵一番顔範。君子之愛人。固如是耶。但引義甚謙而見推過當。非所敢任。琦少而等待。老且因循。盜虛名而無實事。眞所謂涉覽書冊。講求衆藝。何一非欺人之事。高談古今。嘐嘐自許。何一非欺人之言者也。奉讀來諭。不覺汗下如霤。入山棲棲。時適然也。非可以氣節論也。大抵人之窮通。道之行違。皆有命焉存乎其間。命也者。彼蒼尸之。人之所無如何者也。然五尺之童。類能言窮達有命。而天下之人。無人能知命而順之者。私蔽之也。苟以私焉已則孰不願生於唐虞三代之際。與皐益伊周之賢聖。都兪吁弗于朝。見九夷八蠻之來服。而歌頌其泰平。又孰不願生乎春秋南北宋之世。而從顔閔楊謝陳黃之後。執經杏壇覿聖人之德輝。登龍門寒泉之堂。得聞主敬博約之旨。此旣有命焉不可得。則無寧隨時順處。養吾氣遂吾志全吾性而已。是故古之君子達。而後車十乘。從者數百人。此心不爲泰也。窮而蔬糲不繼。轉輾溝壑之中。此志不爲動也。此吾輩今日之所共勉者也。不審吾兄以爲然否。聖玉與兄同郡。甚幸甚幸。第其文識有裕而年尙少。經歷未熟。恒順隨事提警。納之無過之地如何。日暮道窮。吾們皆孤子。不相憐恤。于誰之歸也。新秋云枉。可謂無宿諾。但未知五十年烟火客。一朝抗塵容俗狀於方丈山中。果不爲仙靈所拒否。仰呵仰呵。餘俟面宣。

答朴允敬【宰榮○甲寅】 頃者瞥過貴近。而未見吾友顔範。歸尙耿耿。今承來書。以不顧埋怨。此則不知情也。吾豈游衍時節耶。現課知在易經。取讀程傳耶本義耶。程傳詳密。本義簡奧。學者用工。程傳爲緊。此經本自難讀。來諭都不識下手處。果非撝謙。此在吾友。合下太早計。須就四子。如初上學樣。著心紬繹。用三五年刻苦工夫。立定根基。然後進於此未晩也。歷觀古人之深於易者。皆云晩而好之。無以此爲入頭者也。吾友氣貌才格。可與適道者。但從前下工。欠近裏分數。於讀書方向。恐或疎如也。玆庸妄布。毋曰逆耳。特下深諒如何。

答吳和宣【癸亥】 送君後潦霖連月。憑信無階。方用馳想。一書豁然。來諭以曠侍出外爲憂。此固然矣。而亦有未必然者。古之人以求仕遠遊。謂以志養者。此可自慰。但彼之求。有得有不得。不得則終不能無憾。然而此事有不求。求之無不得。有不得。得之無不立其身而顯其親。非若彼一時之沽名譽博富貴。名有時而爲罵。福有時而爲災也。然則在側與在外。其樂孰多況惟尊大人一生若血。溱在穀似燕翼。以子之兄之未伸之志望之於子之身。厥負重於泰山。子念及此。寧卹離憂而不思所以仰答其至意耶。因念君才不甚鈍。志非不篤。而十年刮劘。未見有大異於人。非獨君憂之。吾亦憂之。然子究病源安在。對案則眼走毛皮。心不膩著。綴言則浮念慌惚。意思不細貼。業之不進。固其所也。必須大段猛省。低心細繹。如女紅之解棼。喚收浮放。用瑞巖僧惺惺法。方有下手之地。不然雖日日於龍雲昌廬之間。恐亦無甚效矣。幸加省而勉之也。所謂十載游從。皆化爲蒙三去。所可相恃者。惟君輩數人已矣。其心安得不若且切也。

答吳和宣【丁卯】 南來已多日。故居親戚朋舊。無日不憧憧在念。而其尤思念不忘耿然胸臆間者。惟吾和宣是已。和宣當亦知我懷如此也。抑吾知和宣之送我也其所黯然傷懷。而慨然於人事之參差者。諒亦有如吾之別和宣。而又有甚焉者矣。吾則可以自慰。其又將何辭以慰和宣乎。嗟夫人生離合。其可以前料哉。始吾與先伯氏結屋相聚于山中也。固將期之以平生之好。而托之以歲寒之盟矣。不謂室屋甫就而人事遽非。伯氏棄我而先。而獨余踽踽在人世。則斯固一變也。伯氏雖沒。而繼其志事者。有吾和宣。復相從我於窮山寂寞之濱。情好之久且深。視伯氏逾篤。庶將不復分決者。而迺又有今日之別。斯又一變也。吾年半百。而人事多變如此。安得不愴然以悲。第所不隨以變者。獨人情耳。千里之阻。百年之隔。而情固自在。而況離未必不合。合必有其日也耶。且使吾友能篤專其所事。而其志果將克終乎。則終歲不吾見。而心猶朝夕款也。不然卽一刻未嘗相捨。烏在其可樂也。吾友勉之矣。勿憂其時有離合者。而求爲無時不合者焉。斯爲區區故人之望。吾友以爲然否。承訊復有日。省學益佳。獨居無聊。時與敬眞淸汝相聚否。知自丹丘還。當有所聞。未知何義。此間見皆無故。但新寓草草。書室未就。少輩皆悠悠度晷。殊可悶耳。

答裵錦澤【甲戌】 向於衆中周旋。縱之褚裒之鑑識。知得孟巧年之有異於人則審矣。顧不圖陋劣見記於賢者之懷。投之長牘。磬衷竭論。滔滔數百言而不休。其愛人之深。憂道之切。斯世而有斯人也耶。雙擎一讀。警發弘多。來論循理用敬四字。實吾儒門中單傳旨訣。治世必於是。亂世必於是。造次顚沛皆必於是。讀破萬卷而不於是。書肆已耳。指陳天下而不於是。口辨已耳。未知足下早從于誰。而見得卓然至此。濁流洪河。一柱亭亭。爲足下頌之。願有始有卒。俾吾黨增光也。琦學未進而年益至。道愈窮而世益險。窮廬枯落。可憐之甚。竊因來書而有貢愚者。憂世之深。不若憂吾身之未修。憂道之切。不若憂吾學之未進。吾無伏龍之綸經。亞聖之拳踢。而徒然發憤。深憂永嘆。何補於我哉。但天不變。道亦不變。吾盡吾道而已。循是而往。亦俟天而己。足下於此。想已有有所財亮矣。栗溪先生文集卷之八

大學讀法某解書不合太多一條辨疑。 記昔余受讀師門時。不合太多下口訣。以로대爲定。蓋以上下條章句或問愈詳愈有味之意。爲類而共看故也。年前余友李致善難之曰。恁地看則與語類本旨不合。因就考語類則曰。某解書不合太多。又先準備學者。爲他設疑說了。他未曾疑到這上。先與說了。所以致得學者看得容易了。聖人不憤不啓【止】不復也。須是敎他疑三朝五日了。方始與說他。便通透。更與從前所疑慮。也會因此觸發。工夫都在詳多思慮不透處。而今却是看見成解底。都無疑了。觀此則致善之難之是矣。蓋先生此言。怕學者看得容易。不復致思。而却慊解書之太多也。則與讀法所引上下條之意。大不同。而乃節錄引置於此。此永樂諸儒之失也。揆以愚見。此條刪之恐當。不然當以又曰起頭。依錄語類全文。而別爲一節可矣。今旣不敢。則姑且依語類本旨。太多下口訣。當作ㅣ라讀。不得已也。余又因此思節錄古人文字。往往與本旨相左者。不止此一條。學者當就其本文。審其上下語脈。乃可無失矣。

文襄恐實紀序 古人有言曰名門右族。莫不由祖先忠孝勤儉以成立之。余於吳氏之世。益覺其然也。蓋吳氏自羅麗來。鉅卿碩輔。胙土分封。以至珪組旄節。文學忠勳。磊落迭作。遂爲東方之大閥閱。以逮夫本朝而尙寫奕也。若高麗門下侍郞平章事文襄公。其創垂之祖也。跡其行。公生當肅宗睿宗之際。力學勵行。早揚于朝。風裁自持。未嘗近名而干。公以將相材爲王所重。奉命使宋。購致太平御覽一千卷。出牧于外。爲政寬平以最聞。排衆直諫。畜君西京創宮之投。與尹文肅公瓘擊破女眞。拓地築六城。威振漠北。俾國家晏然無東顧之憂。旣上章乞退。以爲視履考祥之地。嗚呼。正論所發。妖孼縮頸。神騎一出。勁虜撤迹。固何其偉也。至其滿而不溢。勞而不伐。恂恂然以忠儉自許。功成則去。優遊於榮塗名韁之外。非樂天知命之君子者。槪乎其難矣。其行之專功之烈有如是。宜其餘慶之緜聯蟬赫。金泒玉流。森然若林攢而星羅。閱百世而靡替也。第可恨者。太史氏稱公力學善屬文。夫仁義之著。其辭譪如也。洪鍾之發。其聲宏如也。其鉛槧之所蓄。廟朝之所需。必有可以傳諸後嘉惠來來者。而世遠年邈。蕩然無隻字傳。風徽影響。不可得以尋逐矣。雖然人之傳以德行功烈。不以言語文辭爲至。而況使氏蒐采其德行功烈。爲之立傳而評贊之。垂不朽於無窮。其視後世之偏辭薄見。聯篇累章。諓諓而自喜。雖竊一時之譽。而卒之烟消霧歇。不百歲而已不可髣髴者。詎可同年而語哉。雲裔諸公。裒稡麗史本傳及年譜等。爲實紀一冊。將繡梓以永其傳。其念祖之明且仁。可則也。琪淳冑永兩氏。白首扶藜。過全德川之舍。命之以弁其端者。辭不獲。謹書此而復之。

字音通考序 讀書之法。先正其音讀。音讀不正。而能通其義者鮮矣。吾東之士。往往老白首讀書。而不辨字音者有之。遐外固無論已。擢拔明經。出入翰苑者。亦多患於是。是皆諺解之錯謬。實有以致之也。近余竄伏頭流之陽。有一二經生。相從問學。每受讀之際。以字音相難。而莫之卒正。余憫於斯。就奎韻玉篇二書。爲奎玉考異。又就五書三經諺解。爲諺解考誤。合爲一局。題曰字音通考。蓋其爲例。壹遵本音正音。而俗音一切不取。第俗音之見於玉篇者。已經御定。不敢專輒。逐一註之以俗音某。於是乎曩之胡亂相難者。次第瞭然矣。有言者曰現行諺解。實御定官本。而行且久矣。子以一匹夫。而干犯於御定之本。不已僭乎。應曰吾固知諺解之爲御定矣。奎音玉篇。獨非御定乎。蓋經書口訣。昉於世宗朝。而至中宗朝。柳公崇朝始作諺解。其後又屢經竄易。而宣廟朝大亂後。特命諸文臣修整之。卽今現行者也。奎玉之更整。近在英正之世。均是御定。而凡文字考據。每後詳於前。則據此精詳而訂彼之疏謬。何僣之有。如或塗改官本而公之於世。則誠有如吾子之譏。今私自記誤。屋下商確。亦尊畏講明之一事。以此罪之。非余所敢知。且夫詩經郊廟朝廷之樂歌。鄕黨閭巷之風謠也。今諺解都不用叶音。則一部詩經爲沒韻之歌辭。先輩多以是爲恨。是亦可但已乎。但吾窮巷無命。旣不能奉獻一得於廟堂右文之日。則標錄謬誤。時與學者共看。以備後來大人君子者之裁整。何悖於義也。昔宋時。韓文多本。而時人以秘閣官本爲重。朱子辨之曰。秘閣官書。一時館職所校耳。其所正之者。豈盡劉向揚雄之倫哉。讀者正當擇其文理意義之善者而從之。不當但以地望形勢爲重輕。此可據矣。言者唯唯而退。幷書此爲之序。