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敬告文 嗚呼先生禀二五之氣而丁九六之運道雖不能兼善天下文則可爲洪鍾一世大而論道衛正細而造士鑄世紹述備矣春秋擧焉道先生道學先生學者宜讀先生遺書而先生歿今垂十五年遺書尙未登錄其在及門若私淑曷勝惶悶大開會議旣編豫算玆以通告惟願及門私淑及有文各家極殫心力俾完斯文大事之地幸甚峯集卷之四終

栗峯集卷之五

郡薦文 云云衰季民不興行孝子不得聞即接鄙郡某面多士之狀則故士人朴某自幼至行根天侍癠感其難醫竟工於嘗百而以延親年及其屬纊也裂指注口以甦九日之命孝子哉若人使斯人得列於聖人之門文公之世天年之養九日之甦豈讓於蘆花詩之閔子漁樵養之董生乎然聖人已遠世無文公未有加以孝哉嗟哉之稱其在同鄕耳目豈不悶欝如是至行若欠闡揚則千載九原之下閔魂蕫魄必不無啾啾於今日陽界無人之誚矣兹敢齊聲仰告伏願僉君子同聲闡揚伸樹風聲以挽頹俗之地幸甚

松雪堂記【代作崔參奉敬烈請】 松質于雪曰奚白爲曰非白歟涅而不緇還質于松曰奚翠爲曰非翠歟鬱而含晩曰不緇也含晩也趣味近與之友何如請質于堂之主人余迺怡然而喜惕然而悲曰子能知吾松雪否昔吾先子守愚先生被己丑獄事子孫因鄕焉先府君亦南下余落于鄕而生時余風前子來之松也長而憂虞纒縻脫不得時余巖壁盤根之松也零丁漂泊家漢陽時余冬嶺孤秀之松也快伸先寃陽春復回時余雨露老大之松也抑又瞻掃邱園不勝悵慕時余霏霏載塗之雪也國恩未答憂心忡忡時余陰崖未消之雪也夙夜祗懼志切報國時余因禾夜到之雪也皓髮對鏡萬事滄桑時余一朝千莖之雪也余欲與其友子意何居翠白欣欣然有喜色而相告曰篤友道莫人若固願爲物中人而主人其人中松雪歟遂結三益之好余記其顚末揭之曰松雪堂

三悔堂記 堂曰三悔吾友金君그림입니다.원본 그림의 이름: CLP000031843f56.bmp원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 46pixel燮藏修所悔何至三蓋早失怙恃躬養未得爲悔也一世道蒼皇事君無路爲悔也二未受師訓暴棄自安爲悔也三余迺三復曰至矣悔也孝子之志養已至而常有惟恐不及之慮風樹爲感君子之處世視可而已邦無道富且貴爲恥學者之責己恕人明經篤行以傳習爲省有心哉堂三悔也一悔難矣況二悔乎二悔難矣況三悔乎悔而至於堂向所謂爲感也爲恥也爲省也皆切於中可知飭其身克其家奉先訓焉求其志行其義視時宜焉明其經篤其行敬心師焉其悔可追歸以求之因請悉是語爲堂之記

石泉記 石之天也泉之人也石而及其泉泉而逹其源天工人其代之者非公耶嗚呼公性完石不磷之堅公性淸泉不舍之源舍今宅后之泉而曰石泉靡爲不可也公已老人而在昔入事父兄能盡其孝恭出事長上不失其敬信其不磷之石不舍之泉그림입니다.원본 그림의 이름: CLP00001f4c135d.bmp원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel그림입니다.원본 그림의 이름: CLP00001f4c135d.bmp원본 그림의 크기: 가로 48pixel, 세로 48pixel洋洋於胸中者又可狀矣石乎泉乎克諧而成八音相生而位五行攻則成玉盈則逹海自有無限好地頭矣謹悉所感揭于堂之楣以竢早晏亭成之日以慕茅棟之居然而以勉夫九仞而不及者公孔外兄禮源

目錄

日新齋遺稿卷之二

雜著

日錄 戊寅二月初十日羅斗度近學干支中五行生克與布列方位之故而又請在掌上算法余曰何乃求末技如是曰吾非流於技學但將讀期註時用之耳曰期註則雖不用是算可知而算亦不可不知也曰然則學之難乎曰是不難只記得洛書數之次第則易矣因教爲數爲算之法且曰上知之人可以心算其次用拇一指而吾則自度不能於是故向者臆得一法又有會計事用豆三片而其法爲約矣斗度得其法心甚喜之余曰此外又有一法所謂斜算也斗度持筆而來請學余乃條列甚勤及其解得尤不勝其喜矣十四日訪李景張問曰曾見金閔金三家書則孰爲得耶曰金副學之疑是矣吾見則如是敢問所見如何曰吾之見與三家大不同矣曰何也曰副學之疑疑於不當疑之地而三家發明之言亦皆不是也多所卞論而不能盡記余曰金載海之智說恨不得見耳曰雖未親覩而聞人言以胡氏說所以字爲智而其文爲不好云曰然則是能知智而有合於余志也若構文巧拙非所論也又見大學首章第一節玉溪盧氏註虛者心之寂靈者心之感兩句以墨打之而其上又書曰栗谷曰靈者心之知處未感物時靈固自若又引劄記之說以訂之矣余曰此恐非栗谷之言也曰是果栗谷之言而以此觀之則玉溪之言不爲未安耶夫寂時亦豈無靈也曰若論心之本體則固虛靈而以虛靈分言體用則虛爲寂靈爲感也玉溪則只以虛靈字分其寂感而栗谷之言則以爲全體者致疑於玉溪之就本體中又分體用之說也然則栗谷之見恐似未安也曰細分言則然矣曰吾曾見栗谷與退溪論四端七情之文大有得於大本上故恐斯言或非栗谷之言也三月二十二日周易衍義之衍字改以正字五月二十三日往李景張家得見玄石所輯東儒師友錄披閱之餘至於鄭新堂【鵬】下有案上圖而第一行曰樂天雙書下繼書正其衣冠尊其瞻視第二行曰存敬以直內稍下又曰儼若思又稍下列書九容其下又書動心第三行曰明鏡雙書潛心以居對越上帝稍間書日夜夢寐又其下曰心勿忘其下曰泛泛悠悠都不濟事第四行曰止水雙書下繼曰出門如賓承事如祭晝驗妻子勿助長勉勉循循自有所至者各各對三行而書第五行省字圈下義以方外又其下母不敬又其下九思又其下忍性而對二行而書第六行安命雙書其下曰已所不欲勿施於人云余究之曰於余心多有所可疑者矣景張曰何如曰圖之意以潛心出門相對存省敬義相對者分其內外動靜之工立其體用深淺之意也然而止水加於出門上夫止水明鏡本謂心體之靜明而今分立明鏡止水加於出門上則吾未知其工也且九思心之用九容身之動也若分工程次第則九思當在於直內之下九容當在於方外之下而今易置矣曰思雖心之爲已發者也故在方外之下容雖身之儀常靜者也故在直內之下也曰此皆不然凡言工夫次第則心之動靜自爲相對而若以心與身分言其內外動靜之幾則心內身外而動靜亦係焉然後本末立矣體用明矣今以此圖觀之則身心動靜雜亂無序體用本末統緒未明矣退溪先生曰先生學問所造之精後學當觀於案上圖矣所謂精指何端而云耶噫退溪大賢也豈不知是圖之有病也抑恐字下脫一粗字也三十日見東儒師友錄林葛谷記召對事曰上問易與太極孰先孰後臣以易爲先反復卞論以對云而其言不載矣姑不知卞論之言而其所謂以易爲先云者是何言耶夫易者隂陽之謂也太極者隂陽之道也若主隂陽而言之則隂陽中各具一太極不可離而分之若主太極而言之則太極隂陽之本也以是分其先後則太極之爲先不待明言而後可知矣以易爲先者抑何據耶反不如鄭自英之爲對矣其下又曰上又問心性情意如何分別臣對曰理氣妙合爲心故意幾有善惡云者最得其精其下又曰上又問善惡何自而生臣對曰太極動而生陽靜而生隂陽善隂惡此善惡之所由生也若論氣則誠然上又問曰然則善惡已具於太極乎臣對曰太極形而上之道也隂陽形而下之器也又曰凡物有形而後有善惡太極無形底道理故純粹至善隂陽有形底物故有善惡云云以是觀之則其所知識實非俗儒之可比而精微則亦未也【葛谷名守謙平澤人官至同知成均館事】六月初二日余於圃隱冶隱之出處未見東史矣又未得博觀諸家傳記而只以耳得之言及行狀中所載之語知其爲貞忠淸高之節而已及得東儒師友錄然後見其後儒致疑之事若其事誠然則其疑亦或可矣而如退溪諸賢曰經緯天地棟樑宇宙又曰千載釣䑓風再使激東韓云云或至於以史謂有闕失仰之如泰山北斗此則豈無所徵而然耶余不免俗見也又觀金文敬公寒暄先生行狀及諸儒所述之言誠爲大賢俗之所尊慕者尙矣然其中所親著家範中有可疑處云而余未之見又有與南秋江【孝溫】絶交之論而不載其顚末則又不知其得失而若以謫熙川時事之記觀之先生豈有是擧也前言是則此言誤矣此言不妄則前言或過矣所記之言有如是相反恨不得親覩耳聽而如得與人答問之言及工夫上所著文字則或可見心術之微所造之工耶初三日南秋江孝溫行蹟及遺事中以倜儻志節之士許之矣世亦不以師宗推之則雖有心論中局一不通之說余不能多卞朱溪君深源忠介士也且有學問之功所引冷話曰安時叔問曰伯夷或曰隘或曰仁或曰聖何也伯淵曰君臣易位之際知大義聖也不知天命去則君爲匹夫之理隘也一死生而無疑知大義而安之仁也蓋不知隘與仁聖之義也夫伯夷造極之人也豈不知興廢之理惟以虞夏之道爲貴也故有叩馬之行而不顧耳以伯夷謂不知興廢之道則不知伯夷矣以不知興廢指謂之隘則又不知孟子謂隘之意也況其淸潔無汚忠君憂國之誠出於天理之正惻怛之情而無人欲之私故謂之仁謂之淸其仁聖人之仁也其淸聖人之淸而已未聞以伯夷直謂之聖也今以易位之際植立大義謂之聖則聖之義不爲拙乎又問曰佛於道有知乎曰有知曰如知則其設教何爲忤於聖人乎曰其心譎其道私而體未嘗不在於教人就善也噫是何言也道者日用間當行至善之謂也五倫是也佛於是有其一乎其學似是而甚非其害不啻如洪水猛獸故古之聖賢闢之廓如也如以佛謂知道則是不知道也又問曰氣之有理猶卵之有黃乎曰不然卵之黃也固有理氣卵之白也亦有理氣有象者氣也不見者理也判之則非理氣也斯言誠知理氣之說也後來如此之論未易故表而揚之若佛知道之言恐有害於名教故抑而塞之初四日自得師友錄連日耽觀其所載無非道尊德高之人經明行修之士而非此則乃節義文章之士也歷計上古道德節義之士不知其幾多而偏小吾東方一何郁且盛哉披閱之餘多有所得自不無興感之心矣趙文正公靜菴先生事實曾蒙庭訓且有所得於耳者其道學之正愛君之誠陶世之美非辜之慘誠以服之仰以慕之悼而惜之恒有所不能忘甚則每至於涕淚矣今見于此後之君子記事詳矣發揮明矣已知者得詳焉未知者復知之敬歎之心每加一節及至供事與與都事問答之節淚交于目不忍讀過又至弟崇祖奔哭於道傍而有老嫗自哭而問其哭尤不勝嗚咽而慘矣惜哉之言自不覺發於口矣噫寒暄一蠹之枉死與先生一也獨於先生尤所不忍者平昔之尊慕至斯而有不能禁而然耶如復愚而不肖世之名儒多而不能就正焉先賢之格言善行亦少悅服而惟先生之風旨言論能激而發之尙有起敬治怠革舊圖新之萌況其俊茂之才有志之士其所感發於此者何限焉頑者廉懦者立復見於今日則信乎先生我 朝一人而雖求於上世亦不易矣惜乎先生之不得其終也斯文之慟至矣初六日尹左尹【倬際】己卯久處師儒之職倡明道學所引退溪集曰【滉】少時入成均時尹先生爲大司成嘗問物格註極處吐尹公曰當云是問是謂理之極處是自到吾心否公但曰非也不言其所以非之義故每以不能審問爲恨云其所非之意余亦有退溪之疑焉金文正公【麟厚】河西卽其號也曾聞其賢而未知其實行今觀行狀及諸賢之所稱道不但爲吾東之第一人雖古未易有也吾觀諸賢中退溪之於人雖有贊揚而措語之間參酌輕重使後人有可知之意吾於是翁之言多取焉遺事曰其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所壞爲可惜聞其晩年留意此學近方得見其論學文字其識見儘精密想其閒中所得如此甚可嘉尙云退翁之言謂不可信則已或一分可信則狀中及他諸語恐非過中者耶其中李一齋【恒】遺奇高峯【大升】書以爲太極隂陽是一物盧蘇齋【守愼】亦主羅整菴之說以爲人心道心是體用先生乃曰人心道心是全就動處言太極隂陽旣有道器之分則恐不可謂一物此數語足觀學問之功深矣何必過其辭蔑其實許以三代上人物初七日柳眉巖【希春】平生梗槩誠文章耿介之士也其狀曰於朱子大全沈潛反復三十餘年況然有得又曰其於四子詩書春秋用功尤深多自得之妙皆有所論著又曰小學近思錄四子乃聖學之總會而帝王之䂓繩但其間聖賢所言多引而不發解者或不能嚌其胾而極其深顯微闡幽猶不能無無待於後人故稽考衆說參以已意凡可以發明羽翼者一一纂八以爲六書附註云又多傳義之縷柝毫分噫若是其有功於吾學耶盧蘇齋【守愼】或曰聲名高於退溪或曰李【滉】已卒重望在守愼云當時之負重望可知然觀其與奇高峯答問誠極駭且懼矣若不際退溪高峯之時而不有斥卞之明幾不免義理之晦塞也十一日觀李晦齋【彦迪】立朝之方進言之節其所造及操守之功誠非今世之士也以先生之心想無一二不是之事而議之者亦多是則不可知而抑或時勢之有不然者耶當時論捄之人未必賢於晦齋而猶且汲汲況如先生則豈貪宦慕祿怵威畏勢而然者哉狀曰先生當時深自韜晦故人未有知其爲有道者滉之不肖固嘗獲登龍門而望芝宇矣亦懵然莫覺不能以是深叩而有發至於受讀裒集然後始知先生之於道學其求之甚切行之甚力得之甚正出處大節忠孝一致云然則先生之行事有所韜晦者而人未得知而然耶得觀答曺忘機書議論明暢義理曲當而工夫切實況辛亥之戊寅年纔卄八則其造詣之見心得之精曾未見於吾東方儒者矣然其文曰主敬存心而上逹天理此語固善然於上逹天理上欠却下學人事四字固善者雖善而未足之義若存心下用加下學則最當之意也余於是有惑焉夫心之體用有動靜之殊進道之方有遠近之異而所謂動靜與遠近中又各有輕重深淺之義故爲學工夫隨此而亦有次第節目而條理不可亂也何者敬以直內則義以方外者乃其序也言其存養則省察乃其序而爲動靜之工言其下學則上逹乃其序而爲進道之方也是故主敬存養同爲治內方外省察同爲制外而不可以省察言於直內之下亦不可以方外言於存養之下若相雜以言則工夫之爲體用者紊矣語義之有條理者不明況可以下學之義接於直內存養之下而爲工乎若比而同之則人事與天理乃方外省察中一事耳今以直內而用其下學者義果得當耶又曰先立其體然後下學人事此語亦似未當下學人事時固當常常主敬存心安有斷除人事獨守其心必立其體然後始可事於下學乎立體與下學之工夫不相關已明於上而下學時固當常常主敬存心者是亦何如也主敬存養未接人事前也靜時也下學人事日用淺近間事也動而習察之時也未接人事之時則主敬存養可也習察之時則下學人事可也寧以靜時之工用於習察之時乎若曰立其體而有其用則斯或可耶蓋忘機之論於天人之理及學問之工無所深得出八無常更不足卞而但其中所知者是立體而及用之節而未逹於造道之方若晦翁之學則得其精詣能徹上徹下而逐節勘破明其是非者勢如決河大義正好而惟於精微處工夫品節似不相貫且優於下學上逹而忽於涵養之工其於內外交養之義可謂未盡然此爲白玉之小疵而已早年之見如是則末梢之得何可量也退溪於狀文曰【缺】精在於答曺忘機書三四篇云又以是書爲塞天使之旨而栗谷亦以出處爲可疑而已則至於壑謂無疵者明矣然則兩先生之見亦或可想而未得天使之謂如何可恨夫十二日徐花潭【敬德】學術退溪栗谷兩先生論之盡矣正破其病而未及詳究可恨十四日訪李茂叔【景茂】兄弟出示改正大學卽董槐所改正者而援其知止及物有本末兩節直以古之大文承於在至善下而作章矣余曰此不足觀矣僉曰非但董槐之說如斯後賢亦多因之矣且先賢豈不知而有是也曰吾當明言其不然夫物有本末一節結上二節之意物有本末者謂首一節事有終始者謂第二節然後成其義而大學之道在斯三節而已若首一節下脫下兩節則是不知物之本末事之終始爲所先後之義矣又以古之文直承於首節下以知止下兩節移於此謂知本之上則是爲近於俗儒類聚之文實不知經義者也余之不欲觀者此也曰觀其下則可觀處多矣曰已失大義餘不足論也余又曰董文靖何代人也曰明朝大賢也曰余嘗惡夫後儒之不能深知經義而有所妄論也近觀玄石所撰師友錄我東名儒事蹟略載矣參究折衷則學問上工夫各有所得失此之得爲彼之失此之失爲彼之得而其所得之者亦滯一不通蓋由雖知體用之說不知體用中又各有體用而推之爲無窮也師友錄僅見第五卷以上則乃徐花潭而止耳其下退栗兩先生所載之卷雖不得見而曾於栗谷集中得見四端七情往復書退溪之言於大本上有所未安者栗谷之說義理明暢如破竹之勢矣問曰四端七情之言指何而謂未安曰四端謂理發而氣隨七情謂氣發而理乘夫氣發理乘者固矣理發氣隨者恐似未當曰理無不善而四端爲善則四端理主發而氣隨者誠是矣曰不然夫理氣以有爲無爲言之則理無爲氣有爲以發不發言之則氣有發不發理無發不發其有爲之所以有爲發不發之所以發不發者是理也故其然之謂氣所以然之謂理也然則發之者氣也豈有理發氣發之殊乎是指氣而謂之理者明矣且有二本吾未之信也僉曰此語略載於聖學輯要卽取考則性情各爲圈而四端下又作一圈書七情矣余指七情圈曰四端七情同是情而各爲異圈若七情之出自四端者然此處亦似未安曰豈其然也以此圖觀之則四端七情之不同尤似有間曰不然四端七情爲情一也但其指言不同耳何者因其惻隱而幷論其發則曰四端就物動觸中而言其爲目則曰七情今以四端七情作爲上下圈者恐或起後人之惑焉又上圖書心統性情下列書曰稟木之秀稟火之秀稟金之秀稟水之秀稟土之秀云余指土曰凡五行之名有二語其生質之序則曰水火木金土語其氣行之序則曰木火土金水而已無他名焉則此之謂木火金水者似語其相生之序而土之在下恐似未安此圖誰所爲耶僉曰林隱程氏之作也曰此雖先儒之言吾意則不然但若就人性之序則信居後爲是八月初一日往見金載海寒暄之後見其坐隅有退溪集矣因問曰欲見退溪集而不得今在斯矣四端七情所論之文可得見耶曰許多秩中何以知的在某卷也曰吾亦行忙不能究出而但四端七情之理發氣發云者退栗兩先生各異此言何如曰吾先生朴玄石則主退溪之言曰然則何爲而主此曰語錄中朱子曰四端理之發七情氣之發故云也曰如兄之見則如何曰初以先生之言爲是後來自不無覺得者而何敢向人言乎固辭余乃力請則曰氣有二有形氣之氣有在心之氣在心之氣理發而氣隨之自形氣而發者氣發而理乘之矣曰其然豈其然乎曰是猶人心道心爲耳目口鼻而發者爲人心爲仁義禮智而發者爲道心曰然則人心中亦不有道心耶曰無耳之聞目之見鼻之呼吸飢之欲食皆氣也非道心也然則道心在何處曰在心之內心之氣精爽故性有所發見者若形質之氣是粗矣性無所發見矣曰然則耳目之視聽則是氣而具所以視之聽之者亦不爲性耶曰不是矣性在精爽處若在耳目吾不知有其性也曰就一身言之則性在心中若各就耳目上言之則又各不有其性耶曰不然曰然則動植之物皆無性也曰牛馬昆蟲亦粗有精爽之心是則有其性矣然則植物無心亦無性耶曰無性余指前庭草曰是亦無性曰然曰然則天地萬物之性云者何謂耶曰假借言之非實謂有是性也曰是何言也曰然則是草有心耶曰雖無知覺之靈必欲以心言則亦豈無心也曰其心何如曰以春生以夏長以秋實以冬藏之者是心也如是而猶執其見余曰斯言甚長不能畢其說願更徐求焉答曰吾當思之兄亦歸求云來路歷哭閔彦輝靈前感懷倍切九月初三日爲見柳喪人【搏】往其家則獨其季棘人某在而書傳在案因請曰曾聞經學多有積功而自在衰麻中未能往學今日之臨可云幸矣卽抽秩問之余曰然則所聞誤矣然是書乃記政事之書而註解甚詳觀其註解則經文不難知矣但余之讀此已至數十年今何以卒知也辭而欲起主人曰如此處汗漫不能盡卞姑舍是而期三百註切欲學之力挽開卷不得已乃曰此亦少時窮得而尙未質於先覺但吾所知者則可不畢乎乃三四遍後能通噫年將五十人無開卷來學者吾亦無向人傳一字今乃相對可笑十月十一日往黃鏽家因與聯袂往于閔玧家所居弊落殆甚不蔽風雨正非世人營爲者之比余問曰天下之書何書不難而惟經傳難知經傳中惟易尤難矣聞尊優於經學故敢來矣曰易豈易知哉但爲口讀而已曰六爻中五爲君位而不用君義者多如泰之五是也其曰帝乙歸妹者抑何耶曰帝乙不爲五之君耶曰然則以五之才謂之帝乙耶曰然曰吾意則不然夫時之盛泰如乾剛明之才可以致之矣在泰之時以坤順之才居五則此非泰之主而乃女之尊貴者也下有乾剛之應爲下嫁之義故曰帝乙歸妹夫帝乙者泰之時五位之義也歸妹者居尊坤隂應二之義也主五而言故爲帝乙之歸妹如必以才直謂泰之主則吾未知其當也曰以柔居五者多而皆用君義此則何也曰時旣異矣各隨時用其義可也至於泰則泰非坤隂所可致而猶爲居尊然則剛明之才致泰之君爲歸妹之義也故以帝乙象之帝乙豈坤順之主也以泰之時而知爲帝乙以六之才居尊應二而知爲歸妹也倘非泰之時則不必爲帝乙不必爲歸妹也主人賞歎曰能與論於易之時義誠可美矣曰益之六二曰王用享于帝爻有王象耶曰天子祭天獲吉之義故云曰此外無他義耶曰有之耶曰余意則以爲益損上益下之義而下受上之益之時也二旣以動之體居二而柔順中正則五之君以其巽體用剛中之志而來應其義爲王用享于帝之象也然則王謂五也用謂用二也享猶薦也如古之薦禹薦益之義也若二有王之義云則不可也故於傳義之釋吾有所未合者也主人惟稱善而已己卯七月二十六日往見里門洞高察訪【晦】年老而似非檢束之人又以行忙不能討論可恨又拜黃僉知【世楨】頗從容論及於易與中庸皆唯唯而已閏七月初五日朴方叔請同作光陵之行推見先生案至於曾祖諱字若奉平生然其紙地及墨光皆非當時所記出於後人所追撰是可欠也十月初四日至酉峯日尙早矣入見明齋得從容昏後又入見問曰向者金參判【昌協】著智說而閔彦輝【以升】金直卿【幹】各有所爭論其往復累度書行於世矣未知已得見否曰但見各一度書矣曰然則其所見孰優耶曰金參判甚得精詳【明齋追錄曰今諸書皆不能記而其時以金說爲不盡然矣今若以爲鄙意與金意同恐記之有差也】余於此亦可見明齋之意也又曰閔彦輝生時以答人書出示蓋其意曾於家禮祔祭祝條有所論卞而不得其精故更以答人書明之欲質於先生者也其不見之耶曰未也曰其文詰屈主意未明旣未見本文則今難條擧矣姑舍是而有一焉凡於經傳見其註釋則大文之旨庶或可見而至於易則雖見傳義本經之義猶未能解矣傳義又於經義或似未盡恰當如是之疑常滯于中明齋曰是疑是矣研究是疑使是疑終至於不疑之地則可也余曰斯言至矣然則今以傳義爲疑者亦無過耶敢以所嘗疑者略陳之習坎六三曰來之坎坎何以爲來何以爲之曰自外而八謂來自內而出謂之也曰其然耶又曰离九四曰突如其來如此來如者亦何也曰傳義不有云乎曰傳義之釋恐似有疑曰然則尊何以知之曰自下而至三爲來自三而向外爲之三之謂來之者此也离本日也以离繼离者爲卦義故四之才剛而不正且离火也其行無巽讓之意多盛疾之勢其所進繼之象實如突焰故曰突如其來如云且至於坎之三且隂險也枕猶倚也四之險且倚於三之險故曰險且枕然則兩卦中來之之義及險枕之象不難知也曰若离卦則本義不以繼明之義釋之耶曰有之而似不得快明又曰离之上九曰王用出征爲王之象可得聞耶曰易設義系象象不必一一可指也曰設假設之謂爻無其義而乃假設者也曰義則在於爻而象則乃假之也曰易變易也或不無假之者而自然之象又各在於本爻何可以象必謂之假雖或假之者義象自孚又何可謂假而不能斥言以明耶昔與閔彦輝論此爻必曰剛之極明之極故爲王象云以是王之義未明不特此也益之二曰王用享于帝五之外宜不稱王而离上之王益二之王蓋未詳其義曰爻各有其用王者宜用是爻之義故云云曰泛以人推用之道言則何爻不爲用於人而若在當初觀爻系辭之時則爻各自有至義而不得相易也曰然則何以謂之曰离日而上能剛極明極而在國外故爲王出征之象益損上益下之時也當是時二以剛中得位而五中正之君損其威德贊揚益二如唐虞之世薦舜薦禹于天之類是也故离之王指謂卦也益之王指謂五而用卽五之用二也曰是亦好矣又曰泰之五曰帝乙歸妹六爲帝乙之主耶曰然曰五坤之才也是才豈能爲泰世之主而爲帝乙之象也曰以柔順得中正之道居泰之尊位非泰主而爲誰不然不稱帝乙也曰余則竊以爲不然夫泰盛泰也盛泰之時如乾剛者爲主耳今坤之六何可當也曰然故爲歸妹也曰歸妹則可也帝乙何也曰易設義者也古者帝乙歸妹時占得此爻故因以爲象帝乙非爻之實有者也曰此本義之意也余於占得之言尤有惑焉夫易有是卦則有是爻有是爻則有是義有是義則有是象而自不得相闕又不得相易也如以占得爲象則此以時之或然爲象耳豈爻義之當然者也若不出於其占則是爻終無象耶曰然則以帝乙而歸其妹者知之耶曰然夫卦則地天然後成泰而旣在泰之時則五之才非泰之主乃女之尊貴而下有九二之應是盛泰之君嫁妹之義也故以帝乙歸妹象之帝乙非謂五別謂泰時之主而妹卽指五也如是則象不苟矣義益至焉又曰八卦之名各有義而今難悉擧如坎之義何也曰傳義何謂曰陽陷於隂中云曰然則坎陷之義也曰坎陷不有間乎曰何間焉曰對八卦而言則坎陷一歸若就坎陷而分言則可不懸殊乎如傳義不分隂陽爻而混言坎陷者竊自疑也然未對方策何以爲証又曰大畜上九曰何天之衢何以謂天衢曰何非衍文云耶曰然曰畜極而散通之義也曰余意則有他焉夫卦義取艮畜乾其所畜之者能大之義也爻義取隂畜陽隂爲小陽爲大故小爲畜大之義而乾與陽乃一義也時雖爲大畜乾陽在上之物終不可畜止於下故至于畜極而已通畜在上之義也故曰何天之衢何乃幸而美之之辭也如是則象辭是矣義理當矣曰然則衢字非也曰衢字尤緊如傳義之謂飛鳥往來通逹之甚云者愚未知其義也又曰臨之初二不曰咸臨耶咸之義余所疑焉明齋不答反問於余曰何以解之曰吾當無隱賜其可否可乎夫臨卦二陽四隂而二陽爲主在卦則陽氣浸長爲主故二陽爲咸臨四隂之義也在爻則上下之位爲主故四隂爲咸臨二陽二陽在下而有四隂咸臨之義也曰本義之意亦爲咸臨四隂之義也曰然此承卦義而似不合於爻義也在上四隂亦皆曰臨然則上不隂陽爻臨字相蒙而無至義存焉如吾所言則隂陽貴賤之分正矣上下臨與之義明矣曰好矣然傳義至矣莫如依傳義而知之也且曰年前慶尙道裵興祚及光州朴尙玄自以爲知易以是有問於余蓋別生意見而其要皆出於傳義中意耳余知其深斥之意移猶喜有工易者請見其書則曰無矣時夜已深余曰愚之所欲質者多而燈下難以開卷取考矣待明朝可乎有雙髻童子時時將命明齋指此童曰此臾卽吾之外孫與尊同姓曰然則吾百世之親也然任之族其派爲誰曰厥父吾之婿而早死故林川倅耋之孫乃任判書相元近族云尋就寢所任童年才十四能爲主人與之同宿初五日早入見明齋明齋曰昨日之敍得其從容而猶以爲不足云余請周易抽秩開之卽坤卦也指六四曰四何爲括囊明齋以手拈示本義中重隂不中者曰重隂不中故爲括囊也曰如此而已則恐不爲未形者耶曰然則何以爲說曰有異焉四坤之體也語其才則含藏不露語其位則以坤際坤重隂而閉塞之時也以是才居是時而又得正則其道當爲括囊故能旡咎旡譽也又於六五日是才亦自有黃裳之義而傳用戒之辭凡於戒之者亦常疑焉曰坤臣道五君位也以坤之隂【一作才】居於君位義所當戒故戒之其所戒之者亦宜矣曰不然五之才有其德又得中矣旣旡用尊之義則五不爲尊位只就卦內外體而爲美文發外得中之義故曰黃裳黃裳故又爲元吉也其才如是中順而又用戒之者不已左乎故凡用戒者吾疑以爲非爻義也曰爻多矣象爻中義【一作才】或不足【一作中】者因爲戒之以圓【一作捄】其意【一作義】豈不至乎曰才之不足固矣戒以捄其不足者乃易中之一義則辭皆爲吉豈復有凶咎之義也然則本爻之旨亦皆隨此而晦矣曰然則何以觀之可也曰以是才居是位行是事而自有善惡之義吉凶不可掩者也曰是亦好矣又指同人九五辭曰此象辭如何明齋怡顔反問曰尊何以知得曰傳義皆以此爻自爲號咷後笑而余意則不然夫此爻乃乾剛之才而又居尊位義不當爲號咷而號咷與笑又非乾之象也故以象求其義六二才弱位卑而爲二剛所隔不得同于五及五之用剛武能擊去而得遂其願故曰云云同人謂二也大師克謂五然後號咷與笑之義與象宜於二之才志大師克之象與義合於五之才位是則恐似無疑曰大師克之際豈無號咷笑之義也曰五乾之才也旣知二剛之爲間則宜用痛快而克之寧爲柔弱者之爲號咷也若二离體而才弱中有二剛爲之間則以欲同之志不得同于五故爲號咷而五之剛健者來應先號咷後笑之象是也如以男女言之則號咷乃女子之事以男子而爲之乎況乾剛天下莫敵五位天下至尊得中天下至道而二陽雖剛乃在度內則易可與者也以天下無敵之才居天下至尊之位行天下之至道而臨二陽易與之剛則宜大斥伐而克之可爲女子號咷之事乎又於坎卦指九五曰此不爲至乎爲五之位故爲坎不盈有五之才故爲衹旣平凡於爻辭或有所理會者而欲爲形言則言不能盡其知者如是可質處多而以行忙不能盡也曰尊之意推此可知云又問日中庸每章下有一字斷續其義何也曰爲四大節處不斷其下皆不連也又問孟子不可磯之義而其間辭說不能盡記但末終余曰磯爲善道否耶曰非善道也曰豈其然乎以磯爲善道然後順於文勢而當於義理以是反復開陳而終不見許抑吾所知者誤耶僮僕告行不得已辭別歸來惘然如有所失姑記今日之言以爲溫故知新之資焉初九日至沙斤幕尋八金諮議幹家其家在洞之下而主人方往在察訪家云因往通之則以緇衣服人出門而迎拜揖之節甚恭矣余曰曾見金副學閔彦輝反尊之智字說而不能詳矣旣來于此願見尊之本文主人不慳而出示矣見其書聞其言則其意蓋以爲心之知皆爲智之所發出而非智之性則心無知覺之靈云余曰【缺】二十二日聞李掌令【世弼】丈在於其胤鼎佐家往見問曰近有金閔金三家智說往復之書而是非紛紜其論孰爲得曰率皆不得其要曰然則皆不知胡氏之意矣以爲胡註何如耶掌令誦其文而神明下以是尼懸吐余曰然則以神明爲智也豈其然乎夫神明者心也智者知之理也今以神明直謂智則是認心爲性也曰尊何以知之曰是尼吐當作是但所以字喩其智也曰所以之謂智吾意亦然而若是之吐則不是夫是註智之訓也若神明下作是吐則其訓不切必以是尼懸之然後訓體乃得矣故知是尼之爲是也其姪漢佐始覺其然曰誠是誠是余曰前日不有論於是乎曰然其以是讀之者非是矣曰吾則不知訓體之當如所云而義尤不當也夫心氣也氣故神明若性理也性豈爲神明也欲言神明之性則神明上加所以字然後爲其性也是性非特智之性而已掌令猶執其言余曰金副學之論何如曰所以字之爲知爲智有異而以神明爲智則同也昔范淳夫女讀孟子曰孟子誤矣心豈有出入伊川聞之曰此女雖不知孟子却知心今金參判雖不能盡知其心性亦可謂知心性者也漢佐曰此任友於易平生用工矣掌令曰吾曾一番讀易後每欲更讀而以禮家書取覽力有所不暇矣勢將過冬於此從當讀之而所距不遠往來相議吾且學之云至月初九日往見李掌令問曰鄕者神明之謂智更無所疑耶曰智之理神明故以神明爲智也曰神明雖爲氣心之體也智雖爲性只爲知之性而已則智不能爲神明之性而其認心爲性則一也掌令頗覺其然曰認心爲性者爲是又以然字起義以證前言之爲是而其說甚長不能盡記臘月十八日訪金喪人【載海】有問於余曰近來工夫何事曰素無工夫事且去秋數月以南中往返未能也但來路歷拜明齋及金幹耳曰與明齋何語曰吾無所識無可質者惟於易略有所卞疑隨問而卽誦其文爲對其習熟如此又以本義爲主也曾見玄石答問記哀亦有問於易以是知哀之有工也曰未也又於金幹有何論卞曰適以其家遷葬破舊墓在於翌日未得做穩但論胡註智字之說曰心之知覺皆出於智而非智之性則心無知覺之靈云哀意亦何如耶曰合性與知覺之謂心也曰是言是矣吾意亦如之然知覺之謂發於智何也曰以有智之性故能爲知覺也曰然則心之神明與知覺皆出於智耶曰然曰心統性情心之義大矣而惟以一智之性爲心之知覺則心之義不爲拙乎此後答問亦多而余忘之也中庸在案余問一二所疑主人云云余因掩卷改坐曰尊有一病吾得言之否曰諾曰尊有泛濫之知而無近裏深索之工曰然有是哉誠服誠服主人卽拈出天命之一節問曰何以謂命曰命令也謂賦與之義也曰率性之謂道何也曰性本善而固有者也循固有之善而行之者爲道人之氣稟不齊不能無過不及之差而聖人爲之品節使不及者企而及之過者俯而從之各以條理至於至善者謂修道之教也然如是之義則豈可問於如吾輩者哉吾亦有言夫是書初頭乃工夫發端處也至於下則漸高遠而難知者也擧是而言則言誠章或曰天道或曰人道必以天人相間言者不爲有深義者耶曰願聞其義曰二十章末段不曰誠者天之道也誠之者人之道也耶此一誠字中分誠與誠之之工言天人道之別爲下章之張本二十一章言誠者與誠之者體用互爲先後之意以明性與教之分而天人道之主意也二十二章先言天道自誠之義也次言人道自明之義也次言天道誠而明之義也又言人道明而誠之義也而若在各章一章之內體用又自具焉天道以天道章相承人道以人道章相承取義然後誠明明誠體用先後之義雙行而各成至義也曰誠是誠是昔年讀是書時每節連接之義私有所記而至於此章不能盡知未有所著耳曰其文可得見耶主人卽出示曰尊之所知者亦有所記文耶曰不爲也曰何不爲耶曰註解已盡何必贅其言而文且拙不能盡其意矣或不得其要則反爲岐貳之道害及無窮著書之害反不如旡著之爲旡病也庚辰正月十六日往見沈明仲而明齋爲學之方之圖謄來因欲寄問作書一通數日後見于明仲明仲以爲荒且不緊云卽改構之而本色猶存矣五月初六日見退溪先生四端七情往復書始知奇高峯大有學力所見超越而較其得失則得失相反而不可謂全是全非矣然以暫時閱見不能逐條卞破可恨十九日李景張來見且詰吾上明齋書而其辭說甚多無非斥吾之言然余以爲持敬下小目與尊德性爲工不同不可一其工而幷置於一區也曰明齋豈不知而作是圖也云九月初吉爲向綠楊歷拜道峯廟庭却憶己卯事而不勝愴惻但山水正好齋室幽靜可合於做工所而爲俗流之所喧囂地尤可惜也至月二十三日至沙斤村見金諮議【幹】以夕飯待之說話至于夜半而罷其間問答不可勝記而但曰仁義禮智之性草木禽獸亦皆有之而禽獸但通一路虎得父子之義仁也蜂得君臣之義義也鴈得其信亦信也而至於草木窒塞故全然無知也余曰其然豈其然乎仁義之性豈物之所有者也曰然則物無性耶曰物豈無性在人有仁義之性在禽獸有禽獸之性草而有草之性木而有木之性性之不同如是也曰是以氣質之性言之非本然之性也若本然之性仁義禮智之謂也物皆有之也日是於性之義恐似未明夫性自生而始有者也故旣言性則自各不同豈木之性猶草之性禽獸之性猶人之性耶如欲言物理之所同者則就生之已上而言所謂理同也故論其理則同論其性則不同而其所不同者亦理也仁義禮智豈物之性也曰是言每認氣質之性爲本然之性也夫物亦莫不稟元亨利貞之理以爲生旣得元亨利貞之理故莫不有仁義禮智之性而以其氣質不同故或通一路或全塞無知所同者本性也所異者氣質也此非吾之所剏說程子朱子之所嘗言而所言又非一再也曰在天爲理在物爲性理者公共底道理性者物受而爲則者也已至於言性則斯有萬殊之分不可混而一之也明矣故論其所同者則在理不在性也若性之理則同也程朱子之言必然無疑則疑有所爲而發如喪欲速貧之意耶曰曾不見其論而遽聞是言其所疑之者亦無怪矣且物得元亨利貞之理以爲仁義禮智之性故又爲本然之性而物之所同者也曰然則以元亨利貞全謂之理耶曰理也曰理一也理豈有四之名也故成是四段者爲氣卽道也四段之所以然者理也卽太極也曰然則仁義禮智爲何也曰性也性非理耶曰性與理合而言之則乃一理也若分而言之則理自理性自性然則仁義禮智性也仁義禮智之性卽理也曰傳曰性卽理也是言何謂也曰性爲情之理故明其性之所以然曰理也不亦乎曰然則不識形而上之理也曰余豈不知也曰昔閔彦輝書中以仁義禮智爲形而下者也故金參判對攻之不遺餘力今兄之言亦如彦輝之論也曰余亦今始記得彦輝之書果似有是論而未知厥後彦輝答之謂何也余意則以爲彦輝知其義也然兄之以彦輝之言訂之者爲不是之意也然則以仁義禮智爲形而上之理耶曰然性卽理也故謂形而上者也曰不然仁義禮智有爲形而上之時有爲形而下之時以公共道器言則性亦物也旣爲物則性形而下者也性之理卽道也據人而以性情言則情有爲性無爲有爲者有形也無爲者無形也有形者形而下者也無形者形而上者也然情形而下者也情之理卽性而爲形而上者也若推而言之則性外無天性之爲形而上者與道器之道爲形而上者一也以是觀之則仁義禮智之性或爲形而下或爲形而上之理者不其然乎此後不能記所終之語而中間又有多漏者矣主人又誦月落萬川之文曰月一也而落於淸水中則淸落於濁水中則濁而照於陸地則淸濁非所可論本然之性八於氣質之中者亦猶是也余曰兄於本然之性何以知之耶曰天命之謂性命猶令也天之所命令者豈有通塞之不同也故本然之性皆有仁義禮智也曰余則以爲據人物肇分之初而指爲性者曰本然故人之本性最靈鳥獸之本性能飛走而或通一路草木之本性爲植而已昔年金載海以草木爲無心無性故吾以有心有性力卞今則謂草木禽獸亦皆有五常之性云故吾以無是性詰之矣曰疑以難之詰而正之其道不亦好乎又以道謂自然而與性爲一般故吾以道有體用者力主而中庸之道則全歸於日用間時中之道終不改其見斥之甚力也又曰打愚草廬承召而來時往見而言禽獸亦有仁義禮智之性云則打愚大驚而草廬則曰然矣古書有之云兄亦不見古書也且見尤齋問曰論語曰以予觀於夫子之予解則以余字釋之而余則以爲宰我之名尤齋玩誦累次然後乃曰好矣兄之意亦如何余曰極好矣曰余曾知尹判書【䥴】矣於中庸人皆曰余知之文添一驅字作句其下人皆曰知則以擇乎中庸作句如是則義亦暢矣余沈吟良久曰然則驅字爲孤矣余又曰非但經傳之文難知如通鑑漢光武紀曰帝見陳留吏牘上有書視之云穎川弘農可問河南南陽不可問其書何書而其所云云者亦何也曰余曾所泛看而不察者也余以所知者言則曰其言似或然云辛巳元月初五日李漢佐來見語及孟子不可磯之義述姪曰沙溪卞疑云磯比則母也水比則子也不可磯者謂父母之過子之心不可容之義也景張曰如是則或可云六日取策更閱如卞疑之義則似甚未安述姪適來余曰不可磯者何謂也曰若言則父母之小過子能容而置之可也若怨則不以容之義佯故磯者謂父母之小過不可磯者不可容磯之意也曰然則容字之義非但無至義且不可用於子之於母過也然朱子小註何以言之耶朱子之意亦不然也磯子也水母也如此而遽怒者謂父母之過小而遽怒者也水中不可容㠯激石者父母之心不可容一所激之子也一有激石者謂旣不得容而或有所激之子則父母呌號而遽怒之義也然則此謂子不得容於父母者也何敢以父母之過爲論人子之容不容也此則有害於義理大矣若必爲子容父母過之義則朱子不當下一容字也且以道理言則人子於父母雖小過皆欲無之耶當置而勿怨耶若怨之則遽起父母之怒雖勿怨自盡其道不逆不流足以感親之心而親之心有所激焉則所謂烝烝㐅不格姦者是也此非爲至耶以是推之則磯者不逆不流自守其道者也水激者感於親而親之心有所激者也若不可磯者謂不能盡道激親之心而反使遽怒者也故磯之義甚長而微字以未之意觀之不然則不成義也述姪曰曾以是爲教而漫不知爲是矣今得其詳從當徐求云四月二十四日聞李漢佐自陵所入來往見則曰有年少問兄邊事曰聞註易果否吾曾不知此事矣仍是友始聞之誠有此事耶曰有之可疑處有所私記而未得質其所疑故所記亦多矣但其人姓名爲誰曰李顯益而乃李教官之子最爲可畏者也曰此人何以知吾之名也曰朴子愼言之耳曰居在何洞曰灰洞之人而卽移接于此近處如欲見之待其來當通于尊邊云五日朴子愼送奴要余余卽委去李景張在坐而其一乃李顯益也景張曰昨日所謂金幹之謂禽獸亦有仁義禮智之性者何如耶更論之可也顯益曰何謂也余曰曾見金幹金曰仁義禮智之性禽獸草木亦皆有之而以其氣質之性不同故禽獸或通一路草木全塞無是性云余則曰就天道賦與之初而言則物之理皆同就人物旣形而有是性而言則性各不同仁義禮智之性豈物之所得有者也曰斯言誠是壬午三月十五日路過尼山欲八拜明齋而行色專賴於他人行止不能自任未遂其誠但用瞻望而已十六日宿公州浮田翌日歷訪金教官載海來訪食後歷八教官家方註大學而又出示其所作三度文蓋其文明四端七情之理又以其見是非退栗之論而吾不知其爲是矣金問曰何如耶曰好矣然吾則信古而不欲別生意見也以行忙唯唯而別日新齋遺稿卷之二

無題 夜雨公山館殘燈遠客情池荷偏有響鄕夢不禁繁欲話心中事難逢掌上輕風流今索莫華髮鬂邊生

除夕 才拙難爲用途窮孰與親遙憐候門子應說遠遊人寂寂淹三載棲棲眇一身王孫未歸恨芳草又今春

講義 太極無極而太極指本體不雜乎陰陽而爲言耳尊而稱之也陰陽陽動者太極之用陰靜者太極之體水金火木土陽變陰合水金陰也 居右火木陽也居左土中氣故居中陽變陰合而生水火木金土 五氣布順四時行焉五行之生也各一其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女以氣化言各一其性而男女一太極也以形化言各一其性而萬物一太極也故合而言之萬物統體一太極分而言之一物各具一太極陽動陰靜動者靜者氣也動之靜之者理也理氣先後有理而後有氣也先言理後言氣天則理而陰陽五行氣也氣以成形理亦賦焉論稟賦則有是氣而理隨而具者也故先言氣後言理氣則陰陽五行而理則天之所賦也無極之眞二五之精無極之眞理也二五之精氣也心統性情寂然不動爲性心之體也感而遂通爲情心之用也心統性故仁義禮智爲性而又有言仁義之心者心統情故惻隱羞惡辭讓是非爲情而又有言惻隱羞惡辭讓是非之心者心不統性則無以致其未發之中而性易鑿心不統情則無以致其中節之和而情易蕩先正其心養其性而約其情心天地之心其德有四曰元亨利貞而元無不統其運行焉則爲春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之爲心其德亦 有四曰仁義禮智而仁無不包其發用焉則爲愛恭宜別之情而惻隱之心無所不貫人心道心人心生於形氣之私道心原於性命之正赤子心大人心赤子心是人欲未汨之良心大人心是義理具足之本心情意心性之發爲情因情而商量計較者爲意自性爲情自情爲意而心無所不在也性命在天爲命在人爲性四端七情喜怒哀樂情也其未發則性也以四端爲心則四端亦發於心也盖心氣也性則理也其發也氣發而理乘故無四七從性而言則爲性之用從心而言則爲心之用七者約之爲四四者衍之爲七同實而名者也誠神誠爲神之體神爲誠之用精神血之靈曰精氣之靈曰神卽心之地盤也心性情意志虛靈知覺爲一身之主宰者心也萬善具足爲一心之準則者性也心者氣之聚而其用至變不可測形而下者也性者理之會而其體至精不可見形而上者也心之有覺者感物而動而性之無爲者乘機而發則情也緣其情而商量者意也由是情定趍向者志也念慮思又皆意之屬也五行之氣在人心溫厚者木之氣而其理則仁也宣著者火之氣而其理則禮也嚴肅者金之氣而其理則義也虛明者水之氣而其理則智也 完具者土之氣而其理則信也本然之性氣質之性單指其理曰本然之性兼指其氣曰氣質之性理乘仁之理乘木氣而發爲惻隱義之理乘金氣而發爲羞惡禮之理乘火氣而發爲恭敬智之理乘水氣而發爲是非五氣雖殊 實不相外五性雖殊亦不相外智知覺一知之爲性偏言之則爲是非之理 金言之則爲知覺之理未發之前知覺不昧而其理則智也已發之際知覺運用而理之乘知覺發見者卽智之用也心之體用不外乎覺之一字而知是覺之理則知之專一心之德又何疑乎且智之包四德猶仁與信之包四德也 五行之中水與木土皆能以一氣包五行其理爲一性者 亦皆以一事包四事也包五本爲發生之性而包五行水爲貞靜之體而包五行土又包育之母而包五行性理性卽理也認覺爲性者佛氏也理氣源頭陰陽無始動靜無端 理氣只是一箇流行也 就流行中截自一陰一陽初生處以爲始而此陽此陰未生之前其理已具是則所謂理氣之源頭也自源頭而觀之則理氣有先後而理爲氣本自流行而觀之則理氣無先後而理乘氣機理氣動靜陰陽氣機也太極所乘之理也動靜者氣也動之靜之者理也性無二體單指理則爲本然之善 兼指氣則爲氣質之性一原渾然全體無所偏倚故尊而稱之曰太極一陰一陽之謂道周子所謂無極而太極 程子所謂冲漠無朕萬像森然已具張子所謂萬物之一原分殊理已偏於一德而不得爲全體 故分而目之曰健順五常亦不雜乎善惡而言故其本善之體 自若也 夫子所謂成之者性 各正性命周子所謂五行各一其性 孟子所謂大之性牛之性馬之性 朱子所謂偏全之理也分殊之分殊據氣稱之曰善惡之性夫子所謂性相近周子所謂剛柔善惡中正程子所謂氣質之性也五性互主仁心之德 仁以全體之德 爲一心之主 而四者 皆在其中義心之制義以裁制之德 爲一心之主 而四者皆在其中禮心之矩 禮以規矩之德爲一心之主而四者 皆在其中智心之通智以通明之德爲一心之主而四者皆在其中信心之無妄信而無妄之德 爲一心之主 而四者皆在其中五性木其神在人爲仁火其神在人爲禮土其神在人爲信金其神在人爲義水其神在人爲智朱子曰五行各一其性以爲仁義禮智信之理五行各專其一人則兼備此性而無不善又曰五行之序木爲之始水爲之終而土爲之中以河圖洛書之數言之則水一木三土五 皆陽之生數而不可易也 故得而更迭爲主而爲五行之網以德言之則木爲發生之性水爲貞靜之體土又爲包育之母 故木之包五行也以其流行貫徹而無不在也水之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則木火之所寄金水之所資居中而應四方一體而裁萬類者也故孔子贊易之四德以貞元擧其終始孟子論人之四端而不敢以信列於其間盖以爲無適而非此也張子曰木金者之華實也其性有水火之類故木之爲物水漬則生火燃而不離盖得土之浮華於水火之交也金之爲物則得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相待不相害爍之反流而不耗盖得土之精實於水火之交也土者物之所以成始成終也地之質也火之終也水火之所以升降兼體而不遺者也朱子曰仁是生底意貫通周流於四者之中須得辭遜斷制是非三者方成得仁之事朱子曰金木水火土雖曰五行各一其性然一物又各具五行之理周子曰五行一陰陽 陰陽一太極 朱子曰五行乃五常之健順乃陰陽又健順之體本性也合而言之則曰仁義禮智仁禮健而義智順也聖賢論性皆本於五行知五行則可知五性矣木木爲五包五行仁包四德土土爲五包五行信包四德水水爲五包五行智包四德五行各順五行而成以木言之則木則木也而以水生之以土載之逢夏火氣而長至秋金氣而堅五行各具五行之理以木言之則木則木也 而膏液水也 其敷發火也 其堅剛金也 其完實土也五常各順五常而成以仁言之則事親仁也而以智知之以義制之以禮行之以信成之五常各具五常之德以仁言之則事親仁也而事親得宜義也事親有節文禮也事親以誠信也知所以事親智也陰陽五行陰陽卽五行也五行之外無陰陽陰陽之外無太極健順五常健順卽五常也五常之外無健順健順之外無性太極陰陽心性在天曰太極 陰陽在人曰心性天地之心 性情太極性也陰陽心也四時情也心統性情心統性情是人身上說自人身而言而動作運用爲主故歸重於心而曰心統性情盖理本無二致而立言各有地頭心心應事物而發於外者謂之情心是未發已發之緫名故曰心統性情天理之賦於人者謂之性合理與氣而爲主宰於一身者謂之心心動爲情也發之者氣也所以發者理也性具於心而發爲情神明含理氣含性具於心而發爲情已發爲情未發爲性情性血氣所發者七情義理所發者四端本然之性氣質之性純淸者上智 全善有知雜淸濁者中材 善惡相半純濁者下愚 全惡無知信實之理土脾兼陰陽健順智別之理水督冬貞陰順義宜之理金肺秋利陰順禮恭之理火心夏亨陽健仁愛之理木肝春元陽健欲惡愛懼哀怒喜惻隱仁之端羞惡義之端辭讓禮之端是非智之端有善有惡如當食而食當衣而衣聖賢所不能免人心道心總名之曰七情故曰雖□智不能無人心有氣七者一己之私四者天理之所發亦無不善三者言氣質之稟有淸濁高下之不齊五行之神含乎人身者仁義禮智信五行之質在乎人身者心肺脾肝腎五者天理之固有無不道心人心道心太極兩儀太極兩儀是混同天人說混同說則造化本原在理故歸重於理而曰太極生兩儀仁朱子曰仁者天地生物之心而人之所得以爲心未發之前四德具焉而惟仁則包乎四者是以涵育渾全無所不統所謂生之性愛之理仁之體也已發之際四端著焉而惟惻隱則貫乎四端是以周流貫徹無所不通所謂性之情愛之發仁之用也專言則未發是體已發是用偏言則仁是禮惻隱是用公者所以體仁猶言克己復禮爲仁也盖公則仁仁則愛孝弟其用也 而恕其施也知覺乃智之事敬通動靜貫知行聖學之成 始成終者也 存養省察致知力行進退是持敬以直內義以方外若無敬以直內不知義之所在夫子只言仁專言仁己包四者孔子言仁 孟子言人義人心不昧引此卽彼之理 自可以見故 專言仁 人心已惑對擧倂論而後自可以明 故兼言仁義宋不足徵 中庸曰有宋存自夏殷之二代言則曰宋曰杞 皆無徵自宋杞之二國言則宋比杞猶有所存旣欲從周又欲觀夏殷以其損益三代之禮而得乎 文質之中必欲從周欲其損益三代之禮而定爲一王之法 故欲觀夏殷樊遲問知不言知者 問仁言仁者知以事言故不言知者而自明其義仁以心 言故特言仁者而以爲之主朝聞道夕死可矣修身以俟孟子攸訓得正以斃曾子攸訓必曰吾道曾子曰我以吾仁 孟子曰我養吾氣逝者如斯斯指川流逝指道體 道體妙而難知川流形而易見有德者必有言仁者必有勇南容尙德而夫子稱謹言文王施仁而孟子稱大勇衆惡之必察焉 衆好之必察焉同流合汚 或有爲 世所媚者 特立特行 或有爲世所憎者與人歌而善必使人反而後和之而不和滄浪之歌焉滄浪之歌 歌而過 孔子豈可和乎 與人之歌 歌而同 孔子豈不和乎罕言利與命與仁先言利於命仁警其害之切近夫子絶四顔子四勿絶四有自然之意 四勿有勉强之意迅雷風烈必變易曰震驚百里不喪匕鬯 詩曰畏天之威于時保之五聖一貫孔子不惑 是貫知命 是一以言乎 天地之間則備矣 夫天地者貫而所謂備者一也顔子視聽言動用之所以爲貫克復爲仁體之所 以爲一瞻前忽後察夫用之殊所立卓爾見其體之一子思大德敦化體也 體之所以爲一小德川流用也 用之所以爲貫孟子深造以道左右逢源是由於體之一達用之殊也 博學詳說 將以反約是達於用之殊歸體之一也天將以夫子爲木鐸記言夏禹而比規矩書言傳說而比舟楫陳亢退而喜曰聞詩聞禮子貢論詩而有與言之贊顔子約禮而有卓立之說仲尼日月也無得而踰焉日月代明著於中庸則仲尼亦有代明之德日月容光揭於鄒傳則仲尼亦有容光之德大舜日月光華南薰文王日月照臨西土燕居申夭非謂不燕居則無申申之像 最著於燕安無事之際非謂不燕居則無夭夭之像尤著於閒暇無事之時小人之過也君子之過也君子之用心循天理之公無入欲之私吾與點也夫子言志冠者五六卽老者之安童子六七卽少者之懷傳道之任不在於點在於曾子曾點則行不逮言而欠學問之功 曾子則眞積力久而有學問之功大學序六件天降生民一件 其氣質之稟二件 三代之隆三件 及周之衰四件 及孟子沒五件 天運循環六件大學序四大節敎人之法一節 天降生民 二節 及周之衰三節 孟子沒四節明德心性不必合言心而德 是屬乎 心不必合 言性而德 是屬乎性明德四德四端統言則四德 發見則四端德上加明言明而心之靈方可形容言明而性之善亦可形容明德明命峻德峻命人得乎天曰明德天賦乎 人曰明命全體之大曰峻德曆數之命曰峻命心與明德心字只可包性言而亦可對性言明德只可包性言而不可對性言明之之端明之之實格物致知以啓明之之端誠正修身以致明之之實庸言存省學言八條中庸明道故只言存省只目 而擧其要領大學八德故只言八條之目而詳其節次明德氣質只格心之明處不可拖帶氣質靜安靜就心上言安 就身上言中庸孟子庸言致曲之效而有聖神化之訓孟言爲政之效而有聖神化之訓知止與知先知止之知深知所之知淺大學之道 近道之道上言方法 修爲之名 此道言全體當行之路事物事指作爲言而知止 用力能得成功力相因而作爲應焉 故曰事物指形體言而明德 在己新民在彼則人已相對而形體著焉 故曰物古字引古人之明德 勉今世之當法不言誠情 必言誠意情則闖於發出而無可施工意則商量運用而可以施工心性情意心是氣也 性是理也 則有彼此 情發於性 意緣於情則有先後明端明實致知爲明 明德之端 誠正修爲明明德之實以敬爲先誠意之工 以敬爲先 致知之工 又在於敬曰治曰平家親而國疎故曰治 國小而天下大故曰平親疏不同而齊之治之一而己大小不同而治之平之一而已六先七後六先字自末而本自終而始 逆推其工之端序則欲人知先也七後字自始而終自本而末 順推其效之次序則欲人知後也先字以工夫言欲如此 而先如此後字以功效言旣如此而能如此先致知格物 後誠正修身致知格物先義理之歸誠正修身去私欲之累義理透徹眞見昭瀜私欲消亡本體發見不曰知致 必曰知至知自至物格外更無致知工夫中和正心爲中 誠修爲和以家對其國家厚於國▣人之弟視吾弟 而不同楚人之長視吾長 而不侔庸敬以事伯兄可也若鄕人酌則不過斯須纓冠 以救同室可也 若鄕人闘則不妨閉戶孔子之言晉之象曰自昭明德卽明德之謂蠱之象曰振民育德卽新民之謂曾子述之觀其第一節三在字則此乃孔子之言於曾子觀其節 四節一古字則此亦孔子之言於曾子接續貫通至爲精密康誥泛言明明之事 太甲實明明德之方堯典克明德之效者 接續貫通康誥爲淺太甲爲深 太甲爲淺 康誥始帝典 爲終者 至爲精密舊本錯簡七章以上 皆錯七章以下不錯文理血脉語勢連續曰 文理旨意貫通曰血脉康誥釋明明德 故盤銘章首言自新所以承上章之意邦畿曰 止至善故新民章末言 用極所以開下章之端德本明又加明保其全體必在用力克其全體必須用力氣偏失之太剛則 有所不克 氣偏失之太柔則 有所不克 中庸之道人共由而夫子有鮮能之訓 本性之剛 人所同得而朱子有乃頹之訓明之之工主於敬字能敬則 一而專不敬則二而雜天字經文言明德不言本於天 此言天字補經有闕堯之明德光被四表者 明德而是爲新民 地頭協和萬邦者 明新而是爲新民 境界峻德至善以克盡明德地頭言則止至善 以克備明德 分量言則明竣德用中用極壁經言建中於是 極庸序言立極於是中 中是事理之洽 好而所謂洽好卽極之所在 極是事理之當然 而所謂當然卽中之所在必言用極苟不用極於自新 斷不用極於新民中字王畿爲天下之中 故爲此民之所當止至善爲事理之中 故爲事物之所當止詩曰詩云曰直指其辭云借引其辭物止人止物各有所當止泛說人當知所當止切言先言君仁 先言子孝文王在上故先言君仁孝重慈輕 故先言子孝仁爲四德之首 孝爲百行之源文王之時 周公進述文王故先言君仁以戒成王 故先言子孝庸言交朋友學言交國人就五倫上言而必謂交朋友 就平等上言而必謂交國 人偲切觀勉有輔仁之道是爲朋友 而同參五倫友邦家君在西伯之部 是爲國人而與我平等六止上一止字 是萬事統體 此止下五止字 是一事各具一止安所止欽厥止安所止聖君之事 欽厥止賢君之事止仁止敬止孝止慈止信視民如傷仕者 世祿則可見爲君 止仁三分有二以服事殷則可見爲臣止敬一日三朝鷄鳴問寢則可見爲子止孝 敎育周武德爲聖人則可見爲父止慈 耕者九一亦交國人止信關市不征亦交國人止信三引詩有比興第一引詩比喩人心之各有所止第三引詩 興起人心之當止所止敬止敬包五者之目 止兼八條之目明德畏服非我畏民 民自畏之 非我服民 民自服之書易無訟書曰刑期無刑 易曰作事謀始無訟新民此是民新 不是新民知致知之知 雖在於格物之後 固有之知實在於格物之前表裏裏者吾心所獨表者 人物所共由窮理致知 格物窮理心外無理 故窮理 所以致知理外無物 故格物所以窮理知者心之神明萬理之總會 萬理之工宰體用中和全體指性言則七情 未發之中大用指情 言則發皆中節之和庸孟格致庸曰明善擇善 孟曰知性知天養心寡慾致知在乎所養養和莫過乎寡慾全體大用妙衆理無一不具曰全宰萬物無一不用故曰大庸兼言戒懼學獨言謹獨兼發未發也 而動息皆養則兼言 戒懼就義之所發而防他罅漏則只言謹獨言意不言情好其善焉 惡其惡焉者 情也 好而欲得惡而欲去者 意也先言惡惡去惡後而爲善 如閉邪而存誠誠字誠之一字 始見於商書如見肺肝人見小人肺肝愼獨誠意愼獨卽誠意要指心其正 正其心心其正者 言其體正 其心者言其用中庸先存養而後省察 誠意言省察而次存養事之方來念之方萌 是省察時節 前念已過後事未來 是存養時節心病之有無繫於物而有動則心不正而有病 當其可而不動則心得正而無病知意知心知是就心之發覺處 言意是就心之發慮處言心體本正本體雖正動處有失欲動情勝情與欲人所同 有欲與勝方是爲病正心工夫敬以直內情欲分屬以欲動言忿恐憂怒以情勝言忄+寔懼樂歡心正身修心有存主於內群妄自然退聽有心無心只是一病當有而無故必爲病則不可無存主之心當無而有故亦爲病則不可有偏主之心無病察理而無欲動情勝之弊則無有心之病主敬而有檢身直內之工則無無心之病不見不聞視不以目 而以心否則泰山熟視而不見 聽不以耳而以心否則 雷霆靜聽而不聞心字心之一字 始見於虞書心之虛實中有主則實實則患不能入心有主則虛虛則邪不能入誠意而正心實其意則好惡不偏於方發之 初虛其心則喜怒不留於己發之後虛其心本體不偏於未發之先妙用不留於己發之後意專發處而心兼體用故意誠而要正心 心專在內而身與交接故正心而要修身一竿之竹有箇個節枝一派之水有許多波瀾不言正其修其必言修其齊其心與身是一部而初不相離 故不言其字 而意自悅然身與家是二物而不可相離故必言其字而意所相關修身修身二字 本於虞書辟非全偏堯舜不與朱均 孟子不絶匡章 伊尹放太甲大舜誅四凶 孔子取瑟而歌孟子隱几而臥古人修身成湯檢身不及文王聿修厥身 夫子修己以敬 曾子三省吾身四凶三仁一定於惡 一定於善 四凶之不從如枯木之不化於陽春 三仁之不從如勁草之不靡於疾風桀紂之世 比屋可誅 堯舜之世 比屋可封克讓者 一堯而黎民於變好生者 一舜而四方風動虞民者 一桀而其徒之勢 實附繁毒逋者 一紂而小民之敵讐可繼引詩獨言家人兄弟女子難養傳言婦人之難化乾米+隻以愆葩經言兄弟之易失論語大學夫子志學 卽是大學獨字矩字矩者圓而矩 方圓者動而方止 圓則無界限而難於取則方則有界限而易於取則言明德之 必止至善 則亦可言矩之方而止止之意 言新民之必止至善則亦可言矩之方而止之意幼幼易恤孤難孟子言推則先其易者而必曰 幼幼大學言慈則先其難者而必曰恤孤制方之器窮理正心 制方之器中爲標準 可以知方前後所惡 毋以者 卽以中而立準 左右所惡 毋以者 卽以中而立標所好則飽煖安樂 所惡則飢寒勞苦知人同此心而絜矩者 惟君子知心同此理 而絜矩者惟君子命顧諟之命卽 命以明德之命 新命峻命卽 命以天下之命 自明其德之明能受天下之命財絜矩莫重於財 所欲莫甚於財有財則 能遂興孝 興悌之心 無財則 難遂興孝興悌之心不釋潤德之德 必釋愼德之德誠其意卽 明德之事 故不釋德字 平天下卽 新民之事 故必釋德字財用穀魚材木財也 養生送死用也德財德者本也 而不愼其德則 有爭鬪之事 財者末也 而專利其財則 有劫奪之禍財出入 言出入以惡聲加人之身 則 人必以惡聲反之 以非道取人之財 則人必以非道奪之言與財對言生死葬祭以此財 爲善去惡以此言出爾反爾曾子攸訓 以暴易暴伯夷所言人已所同好者 財而以己之心度人之所好則 無悖入之貨也 上下所同欲者財而以上之心 度下之所欲則 無悖出之貨也君子取善楚雖斥於春秋而言可取於惟善之爲寶犯雖卑於佐伯而言 可取於仁親爲寶取 秦穆悔過之說 揭於壁經 取陽貨好仁之說 而著於鄒傳仁人君子能盡愛惡之道則必謂仁人未盡愛惡之道則只爲君子聚財之害 生財之道外本內末爲聚財之害 務本節用有生財之道聚非生而聚之暴政槿歛而財充於上生非聚而生也 授井分田而財阜牧民紂積鹿臺之財而有其害舜阜吾民之財而有大道損下益上聚財之道損上益下生財之道聚歛附益魯論戎聚財之害利生厚生禹謨言生財之道財利仁義財利者 人情之所向然專於己則損於彼仁義者人心之所同然施於此則應於彼文仲織布而夫子斥以不仁冉求附益而夫子戎以非徒不當與之爭利鷄豚牛羊 民所以養 爲利食祿之家 不當與之爭利仁恕絜矩爲怒之事 怒者爲人之方大學孟子大學以義利之辨終焉 孟子以義利之辨始焉綱目相維卽網領而考條 目卽條目而精網領明德之端 明德之實明善之要 是明明德之端 誠身之本 是明明德之實四書表裏庸學所以表裏只在明善 誠身曾思所以授受 亦在明善誠身庸學誠敬中庸終始一誠而篤恭 亦敬大學終始一敬 而止善亦誠論語大學學習而悅明德也 朋來而樂新民也 不知不慍止於至善也大學孟子孟子嘗言明善而自致知章來 孟子亦言誠身而自誠意章來擧明善誠身 示三聖之授受明善誠身子思嘗言而自致知誠意章來明善誠身孟子亦言而自中庸九經章來論語大學孟子之別論孟則隨事問答難見要領 大學則前後相因體統都具中庸首言不睹聞而勉人用工之要終言錦尙絅而示人用力之方中庸一部大節有六自天命率性開端首章一節說中和自君子中庸以下十章一節說中庸君子費隱下八章是一節說費隱 哀公問政下七章是一節說誠字大哉以下六章是一節分說大小德 三十三之末章 是一節復申首章之義中庸四支一支則首一章 子思立言 以下十二章 引夫子之言 以終首章之意 而說中庸二支則 十二章子思之言 通下八章引夫子之言以明君子之道而說費隱三支則 卄一章子思承上章天道人道下十二章推明此章卅三章子思引前章極致之言反求其本馴致其極庸學之別中庸求義理謹獨 是大學之致知誠意 大學之前王不忘是中庸之篤恭平天下庸言道學言學學則網領相維經傳明整 猶可尋求庸則 廣大精微巨細畢擧未易窮究中庸誠敬是言戎懼而敬 故必誠終言 篤恭而敬 故能誠中庸一篇之要始言戎懼次言知仁勇 終之以誠 數字 括盡千古聖人敎人之旨下學處小上達處多下學處雖小明善誠身尊德道問 皆是上達處雖多非渙散無統非玄妙不究中庸工夫規模戎謹而動 靜有養 擇執而知行幷進者 工夫之密也 學焉而至於天道修身而至於位育者 規模之大也孔子作春秋子思作中庸麟經一部筆削魯史思傳一書 追述仲尼春秋正紀之書而考正桓文之事則述而中庸明道之書 而追述先聖之統則述而中庸之作在於何年周烈王之十七年 魯繆公之元年子思子子程子子思子重在下子字 子程子重在上子字一篇之要必言道學道是中字之謂學是精一之謂道學傳而中庸 不作詩不亡而春秋不作異端熄而道有傳授之法則中庸不作矣 王迹不息詩有黜陟之典則春秋不作矣 彛倫已斁而箕範乃作學校已頹而曾傳乃作三代之時斯道如日中故庸無可作子思之時異端肆其說故中庸乃作聖神地位造極而大化無迹者 聖上下同流而妙用不測者神立極繼天代天之說 揭於說命 建極之說著於箕範天是理而不違乎 理者繼天極是法 而不衍乎法者立極立極太極以法言之故謂之立極以理言之故謂之太極道學道統言其講道而謂之道學言其德道而謂之道統道學主於學 兼以上下之人 而言道統主於行獨以在位之聖而言道相傳而有統如治絲而有緖允執厥中 添言三句舜生知之聖不言精一之義 而可以會領禹學知之聖必言精之工而可以執得惟精惟一 所以知之 允執厥中 所以行之理之在事 而處之適宜者 執中理之物而隨事得宜者執中建中執中立之以範民者 建中度之 以揆事者執中時中執中從精一後言 故謂之執而只 是處乎 中從萬變 上言故謂時而只是權乎中論註不明釋執中意孟註始明釋執中意表堯曰於論語知其守而勿失精一執中動靜工夫皆用工於動 時惟精一而執中精一知行精屬於知 一屬於行顔子博文約禮 自是言精一而分知行曾子格致誠正便是言精一而分知行人心道心只是一心氣未用事 但謂之心 感物動時曰人曰道人心先於道心言人心之有形骸 道心之無形 論日用之易 發惟人心之最先人心危道心微易流於不善故危易晦而難見故微知覺屬心屬知就虛靈 上言故屬心 就事理上說 故屬知未發而知覺未昧者虛靈之體存乎中己發而知覺 運用者虛靈之用著於外靜而未嘗無覺朱子所謂不待冥然必謂之靜者是也 動而未嘗不虛程子所謂心分 本虛應物無跡者此也虛靈知覺虛靈猶火之空明 知覺猶火之燭照庸學虛靈以虛靈單言則虛是爲體靈 是爲用而學序 所謂虛靈以知覺對言則虛靈爲體 知覺爲用而庸序所謂虛靈虛靈理氣理與氣合所以虛靈惟理故虚惟氣故靈虚者心之寂靈者心之感惟寂而能感 有知覺之效虛靈知覺 心之本體理爲主於未發 氣用事於己發虛靈爲體 知覺爲用對言虛靈知覺 則虛靈爲體 知覺爲用專言 知覺一段 則知覺之中 自兼體用知覺禮知知覺之知以氣言 而爲用禮知之 知以理言而爲體良心赤子心本心大人心人心卽赤子之良心 入於是事道心 即大人之本心 統於義理有爲食色而發者此之發有形氣之私 故曰人心有爲道理而發稟性命之正故曰道心生字原字人心方因形氣 而生故曰生道心直自性命而發故曰原形氣在外而欲由外誘故着生字明其本無性命在内而理自内出故着原字明其固有形氣氣質形氣則一定而不可變化短不得長小不得大氣質則用力而可以變化暗濁者清浮輕者重知覺不同曰人心曰道心只是一心從耳目從義理知覺不同體無不同用始有異人心七情道心四端所以爲知覺者不同人心雖能兼道心道心不能兼人心人心道心幷言如易 言道與器也 人心道心相對如孟子言氣興義也精一精是知而知先 於行一是行而行重於知道義心仁義心庸言本心者 言其道義之心 孟言本心者 言其仁義之心聖人相傳懋昭大德 建中于民成湯相傳之道緝熙敬止丹書敬義文武相傳之九德一德道積厥躬陶伊傳之相傳思兼三王王敬作所周昭公之相傳顔曾得宗博文精也 約禮一也則顔子得宗格致精也誠正一也則曾于得宗由博文約禮之誨而至見所立之卓爾故曰得宗秘極格致誠正之工而至於惟吾道一貫故曰得宗中字庸字中▣一字 堯舜之意 庸之一字 父師之意堯舜執中子莫執中道必合於時者 堯舜之執中 道不行於時者 子莫之執中孟子之承道統言必稱以性善 知所原於性命緒緖斥非續不傳之緖 則子思之憂失其傳者 今得其傳 斥似是之非則 子思之懼失其眞者 今不失真學序詳言 性庸序詳言心序大學而論性大學 正心實爲自性善而復性初序中庸 而論心中庸論性本以發心蘊而明心法中庸序三節自首章至加於此 爲一節自自是至大亂 眞爲二節兼言氣命 單言性形得天之氣而成形則氣在其中受天之命而成形則命在其中兼言氣命者 指原本始單言性形者直指當體中體用不偏不倚未發之中就心上論中之體無過不及時中之中 就事上論中之用不偏不倚心耶理耶不偏者明道體自然而以理言 不倚者明道體當行而以心言不偏不倚猶立而不近四方心之軀 地之中無過不及 猶竹而不先不後理之當事之中中和體用 中庸體用以中對和則 中爲體和爲用 以中對庸則 庸爲體中爲用以中和對中庸則中和爲體中庸爲用中庸二字 經緯輕重有中然後有庸中爲較重庸乃中之常則庸爲經也夷齊之中立 不倚都不是庸言清之極處 則立於中言 隘之偏處則離於庸清之造極而能於硬健也 隘於有偏而反於平常也上加子字大其傳受之功極其尊稱之辭程朱之言不偏程子言不偏者 兼相動靜 朱子言不偏者 兼指未發 程子言中 釋乎 中庸之中而兼擧動靜 朱子言中釋乎 中和之中 而專指未發不易言庸平常言庸謂之不易則必要於久而可見庸字意謂之平常則直驗於今而可見庸字意定理正道正大而人所共由 曰正道一定而物所固有曰定理道者全體統合處說理者裏面細分處說心法七情未發心之體也存養此心之體者 心之法也 七情已發心之用也省察此心之用者 心之法也 三德五道 即心法之可據 三重九經 亦心法之可據不入於法則欲便流人而爲人心之偏纔 入於法則須合天理而爲道心之正滯於形氣則有安排之所作而告荀之見是入於荒唐則無端倪之可測而老莊之論 此也孔門心法精一之訓 雖原於堯舜道統之傳 莫大於孔門大學之教 本於軒羲而成於曾子 小學之教本於夏殷而成於朱子始言一理末合一理始言一理 言道之所自而言我本於天末 合一理要道之所成而言天備於我自一理散萬事則放者 自卷而放也 由萬事合一理則卷者自退而卷也卷放者誰形容散合之妙 非有主張者存章別程子時庸籠統一篇初無三十三章之別。實學鳶魚之物 恍惚莫測而易陟空遠之域 故言實學而救其弊鬼神之理 微妙難測 而易墜空虛之中故言實學而救其弊實字密字言其誠爲樞紐而必言實字言其心境靜寂而必言密字性字從心生宜 謂之氣而必言性就氣中之不離專指理而言性性字理字如太極不離陰陽 太極不雜陰陽不分言則無以見天命本然而大本有所污不合言則無以見真情妙合而理氣不相干從其不雜於氣而爲大本從其不離於氣而爲氣質論本原則有理而后有氣論稟賦則有氣而后有理添言健順添健順於五常如陰陽於五行分言從順則仁禮陽健義智陰順錯言健順則五常之各有健順信爲二氧冲和所以筆乎健順孟子言性性等之論自中庸首句不言地凡地之所生得天之所施獨言天字盖包其地理氣先後語本原則理先氣論生物則氣先理道字各循自然之性皆有當行之路道字理字以人共有而言則謂之道以各有條理而言則謂之理性字道字性是大本上渾渾道是大本裏條分物各率性牛可耕馬可駄 鷄司晨 犬司夜 桑麻可衣 穀粟可食物之五性虎狼父子 蜂蟻之君臣 鶺領兄弟 雎鳩之夫婦虎狼搏噬氣稟而非天命本然 牛馬歸觸氣稟而非天命本然生之謂性天命謂性生之謂性以氣言故深言人物之歸天命謂性以理言故兼言人物之同庸易性道先後易言道統體一太極 故先道后性庸言道各具一太極欲先性后道自流行言定體 故道先於性自定體流行 故性先於道易就造化上先言流行庸就賦與上後言當行子思性道易曰一陰一陽則據此言道 易曰繼之成之則據此言性庸不言學 學不言敎中庸明道之書而敎者事放首言中庸之道而學在其中大學入德之書而學者事故首曰大學之道而教在其中重在道字道由性而出道由教而明言道不言性則不知道之本原而索於淺近言道不言教則 不知道之工用而索於高遠性命道教見於何處舜始言道舜始言教 成湯言天之明命尚書言若有恒性前聖只言命自命性自性道 自道教自教子思始言性本乎命道率乎性修乎道序言性命此言命性先微後顯而命 光於性先顯 後微而性先於命自人稟受而言則由性而全命自天 稟與而言則命而有性圖說言陰陽五行而先言太極章句言健順五常而先言陰陽原其氣之所以生則因是理而有故先言太極於圖說求其性之所以名則因其氣而立故先言陰陽於章句言天於陰陽之先言命於理賦之下天爲一原故言於陰陽五行 之先命爲分殊故言於成形理賦之下五行互爲先後以質而言生之序則水火木金土以氣而言行之序則木火土金水五行之質具於地五行之氣先於天庸三謂字學三在字謂字重在上句在字重在下句言天理之自然曰 謂言修爲之工夫曰在庸學表裏天命之性明德之所具率性之道明德之所行之謂謂之有是名稱言之謂據是地位而言謂之首章性敎指名稱而言則 性敎爲天生處理下章性教據地位而言則性教爲人做道理不釋八字所包甚廣難以形言命字理氣此言命字當以理看天命天道天之自然曰天道天之赋予曰天命在天曰理在人曰性天命之命五十和命實理曰天命 窮理曰知命生死之命天命之命天命之命指理而言生死之命指氣而言天命命新初頭稟受天命之命以理言也 末稍應受命新之命以位言也天何以命人物氣之靈者自生物氣之蠢者自生物人靈物蠢氣化不齊天帝乾坤以性體言天以主宰 言帝以性情謂乾以功用謂坤修之訓以品節二字不如修命修己敎之訓以禮樂刑政不若戎懼謹獨使無過不及而趍於中則品節二字爲親切通人物賢愚而施其道則禮樂刑政謂親切品者等品以抑其過使之中節者 限節而引不及使之中戎懼謹獨之工 可行於賢者 不可行於人之暴 棄戎懼謹獨之工可施於吾人而不可施於物之不知禮樂刑政設法之法 戎懼訴謹獨由教之事庸易性宇成者之性從造化發育處言天命之性自原頭本原上書修道之教命性與道以天理本然而言修道之教以人事當然而言人事當然不外天理戎耀所以存此理於米發證獨所以達此理於已發學言德庸言道學爲入德之書而德爲學之初入故首言德庸爲明道之書而成爲道之本原故首言性天字命字天卽太極而爲未生物之時 渾然全體命卽 流行而爲方生物之時流用性與道教分殊一原湖論以天命爲一原而自其命爲所殊 洛論以天命爲大本 而性爲本原之理天爲一原性爲分殊性爲一原道爲分殊道爲一原敎爲分殊道之當行者無處不在則道爲一原敬之修爲者隨事各致則敎爲分殊五敎四敎不言禮樂刑政司徒五教言人倫之條目 天子四教言知行之工夫性近性等以性近之理言之則 天命之性 是爲天地之性 以性善之性 言之則天命之性以理言氣在命性之道 天地所以生人物 修道之教 聖人所以生人物性道教屬中和天命之性 自然之修道之謂教 率性之道自然之和 學而故中和性命陰陽命乃流行者 陽性乃存主者陰性道教理與氣到修道上 始說氣質 聖人施教所由而生性與道八條三綱中庸明道故只言 存省之目 以舉要領大學入德 故只言八條之目以詳其節庸之謹獨 省察 卽大學誠意之屬 庸之戎懼 存養卽大學正心之屬性道教止至善天命之性明德之體而至善之體也 率性之道 明德之用 而至善之用也所謂修道之教 新民之止至善庸言三綱八條 學言三德五道綱領是修己治人之事 則卅三章何莫非修治之道德 只是仁知五典則傳十章何莫非仁知之說性道費隱隱是天命之性費是率性之道性道教老佛氏得乎天命說則知天之與我者 無一理不備而釋氏 所謂空者非道得乎率性說既則知我之得天者 無一物不該而老氏所謂无者非道性道教與易表裏六十四卦之理則天命之性六十四卦之用則率性之道 繫辭卜筮修道性道教一中庸天命之性不偏不倚之中 率性之道無過不及之中命率修字性者出於天故曰天命 道字性心動故曰率性章句只言過不及不偏不倚體也 而難見氣稟之有偏過不及用也而必言事物上可驗性道教指誰言不是從由教者 言即是從說教者言心法之書看不言心從心生之者性也 具於心得之者道也人有耳目何不睹聞不睹不是合眼時而只萬事未形不聞不是閉耳時而只萬事未萌不睹不聞如何戎懼事之未萌存心於未萌之前迹之未形養性於未形之前大學不要恐懼中庸却要恐懼持敬不昏昧故却要恐懼怖畏不得正故不要恐懼單提道字上包性字下包教字道由性而出焉道由教而明焉。三句之中道爲最重大學言明新止而下文單言止太甲言仁誠敬而下文單提敬上章道字道也道字上章道字兼人物 此道字專指人註釋道先用后體就行上說來故先言用體不外於用故後言體既言性而又言心性無造化心有運用心有内物在外何謂無物不有言心之主宰則雖在於吾言體之虛靈則管撮於物戎懼動靜推戎懼於不睹聞推可知於所睹聞戎懼謹獨 尊德道學戎懼謹獨動靜兼致其功 而道之體用無不盡尊德道學是明誠兼致其功而道之大小無不疑聖人之大化亦戎懼否戎謹雖學知亦行之事也 聖人亦未嘗不戎懼謹獨惟聖莽念作狂 惟狂克念作聖 聖人之念 自然之念 狂者之念 勉強之念孟言存養戎懼存養單言存養則 固兼動靜者 此孟 所謂存養對言省察則 專屬於靜者此註所謂存養見顯何物至精者通而莫見於幽暗之中 至密者道而莫顯於細微之事戎懼謹獨戎懼保守天理謹獨防禁人欲詳以言之則戎懼恐懼畧以言之則慎之一字大學只言愼獨傳道之書 自性之率而推之統其體用工夫上言則兼訓戎謹教人之法自心所養而推之 專以工夫緊要處言則只訓謹獨戎懼内外戎懼由外言盡其內謹獨由內言盡其外 所睹所聞 是由外而謂之不睹不開則所以盡其内外 曰隱曰微 是由内而謂之 莫見莫顯則所以盡其外也中庸謹獨同異中庸謹獨兼已發未發說 大學謹獨只就意所發說三言微顯首末微顯言實事實心中間 微顯言察理所在首言謹獨之事 示利欲之禁防保守次言鬼神之理示此理之散在萬事末言心之微顯示萬事事之主宰體用一源 顯微無間自理而言則即體而用在其中 自稟而言則卽顯微不外是大學在首章而言謹獨 中庸在首章而言謹獨論學者之下學故謹獨在六章論聖人之極功故謹獨在首章爲善爲惡 判於意誠之功 位天育物由於中和之功戎懼精一戎懼而待守不失 是一謹獨而密察善惡是精先戎懼首章先謹獨末章漸自内而推出外要放開 故先戎謹漸自外而收入内要歸宿故先謹獨自天命說來故先靜後動 示存養省察之意從立心說去故先動後靜示省察存養之意始則由一理而開放萬事也 終卽由萬事而歸宿一理也修道對性教而指其爲義理之名者 修道對大本而指其爲和字之名者達道兩大本兩達道上言大本者 推本於天命而下言大本者 聖人所性之全體上言達道者推本於率性而下言達道者吾人彛倫之條目戎懼謹獨 中和性情貫動靜而交養故必言戎懼謹獨兼體用而相須故必言中和性情七情屬於陰陽五行喜怒屬陽 哀樂屬陰喜屬於木 哀屬於火而欲係於土 怒屬於金工 哀屬於水而欲歸於土喜怒哀樂亦有仁義禮智之體喜怒所發則爲仁義之體 哀樂所發則爲義知之使七情比五行則仁禮爲木火之體 而喜怒爲木火之用 七情比五行則義知爲金水之體 而哀樂爲金水之用中和分別觀一體一用之實 則此體彼用而中和 斯分觀一體一用之實則體立用行而中和未分七情四端四端有善一邊之所爲 七情有善不善之可見 七情統言人心之動有之者四端 就七情中善一邊而言四端不能兼七 七情能兼四端不言四端必言七情四端不甚切於位育七情獨關切於位育喜以勸善而得其和則民聚怒以懲惡 而得其和則民安哀此煢獨而得其所則民得其所樂 此遂業而得其和則民悅其德論七情之大綱 該四端之發見四端善一邊則專是中節惻穩羞惡過於情則實非中節 是非辭讓過於禮智則亦非中節四端七情 心性之用無論四七從心言則爲心用無論 四七從性言則爲性用心則氣也 性則理也 其發也 氣發而理乘中節章七情 亦發於性 孟子四端 亦發於心七者約爲四四者衍爲七中庸性發爲情 大學心發爲意據經文中和性情言故性發爲情 據經文正心誠意言故心發爲意心性之發者爲情因情計較者爲意自性爲情自情爲意心之一字無所不在非心性各有發用非情意各有苗脉未發言中纔發則理 易發於喜怒 故言中於喜怒未發 旣發則理易偏於袁樂故言中於哀樂未發理爲氣之昏昧者 所掩則 不可爲中理爲氣之昏昧者 所蔽則不見爲中未發之前 無氣質性卽其許明湛然之中而專指其理則爲大本之性 以偏强弱不齊而兼指理氣則爲氣質之性虚明湛然之鏡面之光明偏全強弱有鐵鏡之有精粗未發境界至虚中但有能知者在而無能之事者未發時節至静中但有能覺者在而無所覺之事者 未發境界未發己發當屬何卦自復至乾陽之動而屬之 己發自垢至坤陰之静而屬之未發未發乾復坤卦則至虚至静而乃純陰之象則 固當屬未發復卦則 一陰已生而非純陰之象則不當屬未發聖凡未發衆人未發只在霋時 聖人未發能保全體鏡雖同明 鉄有精粗 水雖同止 而潭有大小此心惺惺 萬物昭著者 斯可爲未發原頭霋時寂然如石火電光者不足爲未發境界衆人中和只是霋時發則 難謂之中不能發 皆中節則難謂之和孔曾顏未發論直内而內直者 孔子未發之論 正心而心正者 曾子未發之論平旦之氣 孟子未發孔孟以未發工夫 言孟子以未發地頭言子思七情之論 論直指未發而言赤子之心未發中動無常不可謂中大人心赤子心 未發己發境界旣自發見處而曰赤子心則縱有已發時節而當屬於未發旣從發見處而曰大人心則 元非未發境界而當屬於已發中和費隱隱不可兼費而中 是未發之體則以其隱而不可兼費也 費可以包隱而和是已發之用則 以其費而同可兼隱也 中屬於性而性固是隱則其體至微和屬於道而道兼費隱則體用顯微中庸分言中和 周子合言中和分言體用故以中對和專指發處故以中兼和周子以時中 言子思以未發言一體一用而論其大本達道則兼言未發體立用行而論其性發爲情則專指已發中靜相涵屬易復艮思慮未崩知覺不昧 靜中有動而復卦見天地心是也 事物紛擾品節不差動中有靜而艮卦 不獲其身是也中和位育有位無位粹面盎背 一身之位育孝悌忠信一家之位育堯湯水旱堯當洪濛之㤼 而氣化之盛 猶有未至湯繼夏桀之孼而政教之施猶有未盡及其擧五臣而水灾內消曁其責大事而旱災乃弛中和用功不過曰敬戒懼而静 無不敬 故致中謹獨而動 無不敬故致和洪範所云雨暘若皆是位育之理 董子所謂陰陽和風雨時亦是位育之理萬物備我皆是此理天下歸仁亦是此理孔子位育達通萬古而五常不泯道明萬世三鋼不墜體立用行只言率性之道而推原天命只言時中之中而推原未發義理工夫效驗性與道教本然之義理 戒懼中和當然之工夫 位天育物是自然之效驗心正氣順言統體之主宰故曰心正言化育之流行故曰氣順孟子中和存養收放心即致中充廣仁義心卽致和中和二字待對一貫戒懼以致中謹獨以致和則位育分屬而爲待對之理戒懼通動靜謹獨在發處則位育相須而爲一貫之理中和中庸體用以中對和則未發已發中爲體和爲用性中對庸 則正道正理庸爲體中爲用以中和而對中庸 則性情爲體 德行爲用中庸語德行故曰用中和 狀性情故曰體窮神知化繼志述事神者天地之心而窮之則在我故如子繼父志屬之致中和者天地之用而知之則在我故如子述父事 屬之致和乾父坤母 肖子成志一篇體要論聖人之傳道入教則一篇之體論君子之涵養性情則一篇之要本源實體本源出天即繼善之理而一物一原實體備已即性成之體而萬物分殊章下連註書不連書第一章十二章言大頭腦處則連書而其外不連卄一章卅三章言大頭腦處連書其他不連書四大節第一章言中和而下十一章以明首一章之意則爲第一節而目之以中庸十二章言費隐而其下八章以終十二章之意則爲第二節目之以費隱自二十一章至三十二章而極言故爲第三節而目之以天道人道以三十三章舉一篇之要而約言 故爲第四節而目之以一屬之要庸言第學言傳庸言第者以分次第章句學言傳者時別傳文之義逐章尋句自有次第者中庸一統之書說 經立文自有分別者大學聖賢之書中庸一篇如詩家體首性道教是命題下十九章是鋪敍二十一章是四題下十二章是演義三十三章小中庸復讀其題重鋪叙論語中庸中庸主言其道魯論主言其德精微極致 德主之理極致者 言道之有是理德至者 言人之得是理上下君子小人上君子以聖言兩下君子以賢言上小人以事言而下小人以心言中事有萬殊可以無過不及 道有當然只是不偏不倚子思添庸堯湯之時 人皆知中之當行 故不言庸夫子之時 人以爲中之難行故添言庸註只言戒懼不言謹獨做工處而推原以戒懼而爲先謹獨只一段於動時戒懼合兩意於動靜中庸始分君子小人性情人人一般故論中和而不分君子小人 德行人人不同故論中庸而始分君子小人論語言德而不言能 中庸言能而不言德論語主言德而德無能否 中庸主言道而道有能否先言過不及 必言一德字民之鮮能屬於行處故先言過不及 人所同德 明其固有故必言一德字庸字不釋只釋中字 庸在其中夫婦知能此言全體之道而不及知行彼言夫婦之事而可與知能愚與不肖 下愚不移愚與不肖 偏於氣稟 下愚不移 安於暴棄必言我知賢屬行則人必曉得而道之不明 由於賢者 過之意則人不曉知屬明則人皆曉得而道之不明 由於知者 過之意則人不曉飲食知味引飮食之有味 比日用之有理熊掌之味 比之嗜義膏粱之味 比之飽德鮮能鮮知知味之嗜則必飽而不厭知道之中則必好而不失知味二字 知行二字道不可其離者莫不飮食之喩前不察過不及者 鮮能知味之喻賢知過不及鮮知味論生禀之異而謂之過不及論學問之功而謂之解知味大知好問自用則小好問則裕知義理之無窮而取於人者 不自用無一善或 遺而質諸人者 不自聖堯以聖知而稽于衆人 孔以生知而問於太廟舜之精一擇之審即知之至而執兩者也行之知則行之盡而用中者也獨舉言舜大知如在察言揚善而此章▣美之知 由於執兩用中而此章發明之好問好察一事二事觀而字之 連屬知一事而非二庸孟言舜言擇善之精而庸言 大知好問論取善之公 而孟言舍己從人言必用中于民璧經所云明德建中之意 大學所謂明德新民之事中庸朞月 魯論朞月甚言不守之病不言歲而言月此章朞月一月之匝魯論碁月一歲之周朞月不守則三月不違雖朞月之頃而不守則不能守其前至三月之久而不違則不必患其後舜顔之勇舜之大知不賴勇而有裕 顔之服膺非其勇則不能擇中見處擇乎中庸自博文來服膺勿失約禮之至能擇能守處易之復卦中不善未嘗復知知過未嘗復行擇其理擇之只別衆理舜屬知 顔屬行知中有行而大舜章歸重在知中有知而顔淵章歸重在行舜顔章先言和第四章互說知兩章言知行之先后四章言知行之相須中庸亦有可擇卞別衆理擇其爲中善果可擇而有擇善之說乎 仁果可擇而有擇仁之訓乎伯樂之相馬擇乎非驥騑之可擇而舍駑駘取驥騑大匠之用木鐸乎 梧檀則非梧檀之可擇而舍樲棘取梧檀章句中似欠勇以三者之分屬知仁勇 非正論知仁勇之事均天下 平天下近似之資强勉力爲則雖未合於中庸而均天下造極之功做得洽好則必有合於中庸而平天下只有明敏之質而均下天下必有明德之功而平治天下均天下者偏處中庸平天下者全處中庸爵祿似義而曰仁不顧戀而無欲似是義而曰仁知與仁勇兼說論舜顔則分言知仁而此章合言知仁論子路則只言勇意而此章亦言其勇前言鮮能此言不可能辭不迫切故言民鮮能言勇之事故言不可能中庸之道如此至難如此大勇方可能之均辭蹈亦中庸堯協萬邦文化有夏爲均均國之中庸 孔不悅冕 孟不受禄而爲辭爵之中庸比干諫死蹈刃中庸三者所論均天下者只以處□爲期而不及論當理不當理管仲是也 辭爵禄者但以不就爲潔而不及論當辭不當辭則荷蕢是也但以輕生言其蹈刃當死與否 亦不及論召忽死齊是也 子路死衛是也一者各造極 一事中庸三者 俱造極 全體中庸必言三者以三者之所難明中庸之尤難大舜子路 不言爲人大舜爲人之資 可想於好問 子路爲人之質 可見於問強必言南北強不言東西東方小陽而屬南方之大陽西方小陰而屬北方之大陰寬柔何強寬非強也而含忍之質勝人者強柔非強也而巽順之質勝入者強必言君子雖非義理中君子亦爲氣稟中君子南方反柔 北方反強南方陽也 陽剛理之常 而反柔弱者 其用也 北方陰也陰柔理之常而反強勁者其用也過與不及南方之强 不及中 北方之强 過於中以含忍之力勝人不及之意 以果敢之力 勝人則便有過之之意而字氣禀相近自是爲二事 故不言而字 北方強與強者 爲一事 故必言而字先言其南北強抑血氣之強 進德義之勇言文武之勇而先言匹夫之勇也 言曾夏之勇而先言黝舍之勇也不變不同有道不變言 富貴不當無道 不變言威武不屈上下強字不同南北強以勝人強 君子強以自勝強勝人爲強者囿風氣之中自勝爲強者 純義理之正此句四節上兩節言修身變事之常下二節言出處 至極之變先中后和 先和后中言其體用而先中后和言其難易而先和后中由體達用自易至難自勝擇守先后擇守在勝欲 旣勝欲則擇守皆有其中不分先後七八九章言中庸異擇乎中庸者就每事上言 中庸不可能就全體上言四書言強剛處未見強之強以德行言強哉 矯之強以德行言 發強剛意 以德性言至大至剛以浩然 體段言雖柔必剛以學問功效言故字故之一字承上章言接續將去之意 呼喚出來之意兩言中和淺深不同致中之甲己有 不倚之意則爲深致和之 和已含不流之意則爲深旣言中而又言不倚則 其意較淺 旣言和而又言不流則其意較淺後世自孔子而觀之則當世自古昔而觀之則后世索隐費隐言常道之外曰索隐 言常道之中曰費隱索隱之隱 隱僻之理 費隱之隱 隱微之體半塗而廢 何謂君子對索隱則猶爲平常故 君子對行怪看則 猶爲平常故君子知足以及之 故遵道而行 仁不能守之故半塗而廢中庸成德依乎中庸旣得仁知遯世不悔知盡而仁至前言鮮能不可能此結之曰聖者能之言其不行而謂之鮮能久則非終爲鮮能言其至難而謂之不可能則終不可能遵字依字遭是出於勉 而有著刃康是出於自然而無看不悔不慍言其自信其義而謂之不悔言其自反其身而謂之不慍悔者循人而忘己慍者是已而非人吾字聖字自勉其學而必歸於吾 自謙其德而不居於聖求合於中而不爲索隱不爲行怪者爲學之工責成於已而不悔遯世不悶避世者成德之事以天子之事總結何▣文曁言舜顔曰而仲尼爲歸重下列重下列堯舜文武而仲尼爲歸重能則終獨居世應末衣錦尚絅之意合大易遯世無憫之意重意在勇字否知之盡而仁至不賴勇而裕如知盡仁至不爲索隱知也依乎中庸知之盡 半塗不廢仁也 遯世不悔則仁之至繼以費隐知與勇是德人所當知所當行費與隱 是道人所當知所當行兼體用該費隱費是 是所當然而在處隱是所以然而見處形上形下形上之理具於形下 形上形下不分費隱形上形下就物 上言曰費曰隱就上言形上者理也 形下者氣也回費口隱專指其理分體用則雖可分理氣則不可先中后和先費后隱論中和之性情則由體達用論費隱之顯微則由用推體性發爲情顯中有微首言道此言道專言在已故就戒懼謹獨而示之兼言在物故引鳶飛魚躍而明必言君子道是共由而惟君子能體道 是當行而惟君子能盡魯論言道四而必言君子思傳言道三而必曰君子不言性教性妙無形而不可以費之有形言教者有形而不可以隱之無形言知仁是德而人所能知能行費隱是道而人所當知當行性道費隱率性是費天命是隱才言道字 性在其中性者道之立通者性之行無内外之分者隱也 無動靜之分者隱也大處隱 所處隱大處之隱即敦化之大德 小處之意即流行之小德天道之冲漠 無睽處自是費中之隱而大德是已人性之寂然不同處固是費中之隱而小德是已達德費隱 天道人道指道理名目以示人則分二章而詳言建德費隱明聖賢等級而示人則分諸章而致意於天道人道達德費隱有二達德之具於性者體則非隱體乎 達德之見於事者 用則費隱之用乎曰體曰用自自是無間達德費隱 實非有二達德費隱 天道人道有二天道於達德性焉安焉則費隱體用 自然與之爲一人道於達德復焉執焉則費隱體用 終乃與之爲一中和費隱中和未發已發 自有分殊費隱 費中有隱 隱中有費費隱一理 何分體用以道爲主 分言體用先小后大 先大后小大是萬物氣體 一太極而大中有費隱 小是萬物各具一太極而小中有費隱此言小無內下章小無間小無内指一事言小無間指萬殊言語大語 小大德小德語大語小論道之巨細大德小德論道之體用其云莫載莫破則可知爲巨細其曰敦化川流則可知爲體用大小語大處莫載則即言道之隨所在而非謂道體之大語細處莫破則卽言道之隨所在而非謂道體之小詩意詩以鳶魚形作人此以鳶魚形道體止隅之鳥 詩本宴賓而大學比諸至善潜伏之魚 詩本譏人而本傳比諸慎獨不以告人情 不以植物情吾人有知識則不可證此理之自然植物又不動則不可證此理之著見鳶魚知識無而可見此理之自然 鳶魚本活動而可驗此理之昭著羽虫三百舉一鳶而在上之物 皆鳶飛之理 鱗虫三百舉一魚而在下之物皆魚躍之理鳶魚川流鳶魚者上下之一物而上下之理驗 鳶魚之有形 川流者 道體之一物而道體之妙觀川流之有形喫緊活潑鳶飛而道 體見鳶飛之動則 觀鳶飛而要動處做工魚躍而道體著魚躍之動則觀魚躍而知動處做工顔子言卓爾 孟子言躍如曾得則自是活潑潑 會不得則是弄精神勿忘勿助鳶飛魚躍明此道之體用 而理不容私勿忘勿助明 此心之體用而心不容私理不容私而天理自然心不容私而人心得正此言鳶魚 下吉鬼神鳶魚物也 就物之飛躍而知費隱之道 鬼神氣也 就氣之屈伸 而知造化之理活潑嚟緊 有事勿正明此道之费隱而發見之機 無所欠闕存此心之體用而呈露之氣無所滯礙夫婦可知能亦鳶魚 聖人不知能亦鳶魚可知能者 道之一事 而鳶魚上可見 道之一事 不知能者 道之全體而鳶魚上可察道之全體其字必以道體 不以鳶魚一節相應夫婦一節 應下文治平之事 鳶魚一節 應下文鬼神微見之德夫婦一節 言道之全體 極其廣大 而下六章釋道之全體 極於天下鳶魚一節言道之妙用 至爲昭著而鬼神章釋道之妙用發見不掩鳶魚氣質鳶之善飛不善飛 其氣質之性 魚之善 躍不善躍 亦氣質之性特擧夫婦易首乾坤 重咸恒詩首關雎 或淫泆書記□降禮謹大昏未有夫婦造瑞何處造端之道 雖始於己有夫婦之後 造端之理己具未有夫婦之前女子生而願有家 男子生而願有室造端夫婦 察於天地天地造化之大夫婦也 男女陰陽之小夫婦也此擧夫婦下遺夫婦言至親至密之道 故此擧夫婦 言責已責人之道故下遺夫婦上下夫婦天地有賢者愚者之分 有形體道體之異 上言夫婦者 愚者上言而比以賢者言上言天地者 形體上論而比以道體言用功成功十二章以前說用功 以立本則先知后 行以學者 事爲主十二章 以后說成功以致用則先行后知 以聖人事爲主費隐章下道不遠理泛濶於鳶飛而言率性之道 然後理歸於着實理 怳惚於魚躍而言常行之道然後 理歸於眞實道不遠分三節第一節 言以人治人第二節言已之之 施人第三節聖人責已論語忠恕論語忠恕形容聖道之至妙處 中庸忠恕說歸 聖道之至實處道不遠人 遠道不遠由天理論 人事道實 不遠於人 由人事言天理忠恕不遠於道獨闕夫婦四者有推行之方 夫婦無推行之方先父子先君臣自政而言 故此章先父子 自政而言 故九經先君臣先言治人道不遠人 兼言人己治己治人不拘先后得傳曾子發明於此論忠恕於此 得其傳於曾其字位無一定隨其所在惟位之所在 卽道之所在不曰凶 必曰險對上句之易字 不曰凶而曰險栗峰集 卷之五 終

栗峯集卷之六

講義 四箇行字五箇不字無入而不自得固謂不願外之事而四行字事意思居多故屬素位行正已而不求人固是素位行之事而五不字心意思居多故屬不願外引射者之自責喩君子而自反戴記言觀德鄒傳比爲仁道無不在進道有序邇者卑者下學入德之事高者遠自聖人成德之事君子之道不外知行自知道之始而漸至於知之極自行道之始而漸至於行之桎自卑自邇堯舜則天之德實由孝悌文王御邦之德實基刑妻高遠卑邇道不遠人以率性言而及其至則又致位育者高遠道若登天以至極言而求其本則不離彛倫者卑邇高遠爲隱卑邇爲費卑邇如不婦之道而自有這費隱高遠如聖人之道而亦有郍費隱妻子其樂是下面事父母是順是上面事舜有潙汭之化而致底豫之孝文有琴瑟之友而盡視膳之孝兄弟妻子爲卑邇父母其順爲高遠二氣良能言其陰陽謂之二氣言其靈處謂之良能鬼神之良能是陰陽之靈處鬼神之功用是陰陽往來造化之迹二氣良能造化之迹指其一屈一伸者而言二氣良能指其能屈能伸而言指其造化曰迹指其功用曰能程張所釋程子專言其氣而照下文軆物不遺一節張子兼言其理而開下文使天下意思二氣一氣以二氣言則陰之靈爲鬼陽之靈爲神以一氣言則至而伸爲神反而歸爲鬼神之鬼鬼之神方伸之氣亦有伸有屈而其方伸者神之神旣屈者神之鬼旣屈之氣亦有屈有伸而旣屈者鬼之鬼其來格者鬼之神性情功效不見不聞是性情軆物不遺是功效論四時則生長斂藏便是性情論祭祀則齊明盛服便是功效鬼神理氣氣以爲主理在其中卽氣明理妙合理氣言鬼神之迹則知鬼神之爲氣言鬼神之德則知鬼神之爲理鳶魚鬼神以鳶魚者卽物之形以見道以鬼神者卽物之氣以見道功用造化指其發見處而謂之功用指其流行處而謂之造化中庸至矣鬼神盛矣言中庸之理故至矣言鬼神之氣故盛矣至是至極無加盛是盛大無外不言陰陽必言鬼神論其良能之妙明其功用之迹一動一靜是爲陰陽而動靜之中有良能之妙者鬼神一合一散是爲陰陽而合散之中有功用之實者鬼神必言爲字不言爲字語意私急如潜之爲言之爲如學之爲言之爲不言爲字則德字專屬於鬼神而無意味必言爲字則鬼神之妙歸於德而有意味程張論鬼神程說未見鬼神之爲德是陰陽之二氣故張子以二氣繼之張說未見二氣之良能實一氣之屈伸故程子一氣貫之形上形下鬼神爲德形以上曰鬼曰神形以下以乾坤分性靜功效乾之靜專其性動直其靜而大生其功效坤之靜翕其性動闢其靜而廣大其功效以陰以陽性情功效陰順陽健者性也陽施陰受者情也陰盛陽生是謂功效分言性情功效不見不聞者性也洋洋左右軆物不遺者情也是謂功效造化之義指天地而作爲論功用曰造化天帝鬼神與乾形禮謂之天主宰謂之帝功用爲鬼神妙用謂之神以其性靜謂之乾鬼神與誠鬼神陰陽造化之一氣誠是陰陽造化之實理有是理而有氣軆甚微而顯用始終陰陽之合爲物之始陰陽之散爲物之終合散所爲指其主張曰靈也合散所爲者靈也軆物鬼神爲物之軆貞固爲事之幹木非幹不立築非幹易傾軆物之軆鬼神卽爲物之軆而物不能遺中庸亦爲物之軆而物不能遺鬼神之理費隱之理卽氣之幽顯明道之費隱道妙無形因氣爲形不見不聞是性情之存於未發者軆物不遺是功效之見於已發者不曰爲物之軆必曰軆物物先於氣則危物之軆氣先於氣則必曰軆物先有木幹後有枝葉軆用物不可遺軆也發見昭著用也不感格是自然雖自然而如此有以感而始得隨祭者之誠敬集自家之精神鬼神何以使人祭祀旣有其靈若使其人軆物不遺之驗畏敬之際流動充滿承奉之時發見昭著上下鬼神主於造化則專言之鬼神主於祭祀則偏言之鬼神言發育之妙用則必於造化上見言興感之昭著必於祭祀時見祭祀死氣神死便是歸則屈感召得來則伸祖宗之氣存乎子孫祭祀之時自然又伸不見聞如在上言德之微而謂之不見不聞言德之顯而謂之如在左右不聞之中有發見昭著之妙不見之中有流動充滿之意僾然見容貌之彷彿慨然聞歎息之聲音虞舜羹牆之慕如見堯皇周后肅難之誠如見文王鬼神假陽之說此以祭祀何陰陽之神專言則全軆中大者也祭祀之神偏言則全軆中小者也鬼神之迹鬼神之靈已然之謂迹能然之謂靈鳶魚鬼神鳶飛魚躍見隨軆昭著洋洋如在見鬼神昭著鬼神之迹卽物之形而見道鬼神之靈則物之氣而見道單言神字鬼散而靜無形聲之實故不言鬼神伸而動有發見之妙故單言神言德之微而謂之不句受思言德之顯而謂之如在左右鬼神之理至妙難聞而必發見於祭祀之際鬼神之迹至微不見而必昭著於祭祀之時實有是氣實有是理曰理曰氣元不相離鬼神一章始言誠字貫通上下如人腹臍上以終十六章而明實理之意下以開十六章而明實理之妙敬爲大學關鍵而始言至善中爲壁經緊要而始見禹謨神字誠字不言誠無以見道之亘萬古不易不言神無以見道之軆萬物不遺誠爲神之軆神爲誠之用天命之性是理之原上天之載是性之妙兼字包字對擧幷言曰兼擧此該彼曰包兼擧而明對其事包活而嘿含其義獨言陰陽不言一靈字所以合散非靈不能中庸本先以誠危本以知爲先舜之所知惟孝而已祿位名壽天實命之舜有盛德而福祿之大上及宗廟則大孝可知舜居尊位而福祿之盛下延子孫則大孝可知庸孟論孝祇載允若供爲子職是事親之實上在宗廟下及子孫是功用之大衆善稱孝羣聖稱舜推四海而德爲準故獨稱孝之以匹夫而爲天子故獨稱舜自此至九經不言堯禹湯只論繼緖之次偶不及於三聖氣數之變淸明中和之氣舜與孔顔所稟無異故做聖同歸厚薄長短之氣舜與孔顔所稟有異故報應各殊德若舜必得否德必若舜則雖在匹夫之側微而天必命作也德雖不如舜而有積累續述之功則必得其位也栽培傾覆非天有心於栽者而厚之非天有心於傾者而薄之培之也非惠之也理之自然覆之也非害之也理之必然雨灑溪邊草則本必固而栽培風吹石上松則本不固而傾覆傾者亦篤言篤於覆者對擧而泛說栽培令德宜民人卽物之栽受祿保佑申卽天之培民人在野之民在朝之人知命受命知命者達其理受命者得其應言命而不言位祿壽擧一該之只言命字無憂以文王論之則憂勤以後人觀之則無憂以穆穆之心不遑暇食以翼翼之心不敢德盤遊故憂勤父有季歷而積功累仁子有武王而繼志述事故無憂中庸中四述字三言述字一意稱述述獨異之積德累仁正得天理之恰好者文王祿位名長正得天理之恰好者大舜文王之稱武王之時周書言柴望之禮而稱爲文王戴記言牧野之奠而稱爲文王追王論追王之時武王是論追王之禮周公是也武王非不能制禮樂而未暇於受命之初武王非不能作禮樂而不遑於剏業之際追王特以義起始於周公不言成志必言成德特言德字志在其中制禮作樂德之至而志在推己及人德之至而志在此言三年喪下言郊社禮示天下之有父而此言三年喪示天下之有君而下言郊社禮將言周公先言武王武王之德非不制禮而作樂周公追遠以其未受命未遑達孝至孝自己稱於人而無異曰達孝自己而盡於己無加曰至孝達是通達之意至是至極之意不與父志父事不獨我之孝言天下之所同言父字則其意較狹無以兼祖先言人字則其宜較廣可以該祖先何以繼述窮神則繼志知化則述事神者天地之心而傷存不測也窮之則天地之心在我而如子之繼父志化者天地之用而一過無迹也知之則天地之用在我而如子之述父事修廟陳器設裳薦食善述文王事親之事序齒序事旅酬燕毛善繼文王事親之志善字善述善繼雖盡倫盡制焉所謂善字惟在時中之道修廟掃灑整飭常使嚴潔冬經寒雪故修夏經陰雨故修特食知其物之所便各以時而用之昭穆父穆則子昭父昭則子穆在武王而祭文王則文王爲穆考在成王而祭文王則文王爲昭考宗廟宗是尊先廟是貌先祭畢而燕其儀見何詩之焚茨見其大儀序爵不言齒燕毛不言爵朝廷禮法所在故論爵不言齒宴寢家人私禮故論齒不言爵特致誠敬心特盡仁孝心大易言治國之道而有王格在廟之說魯論言追遠之誠而有民德歸厚之訓虞舜柴望而四方風動周王昭告而萬邦作孚以蒲蘆喩德之敏以置郵喩德之速以人立政而政布於四海者無異蒲蘆之敏以人敷德而德加於百姓者無異置郵之速人道敏政則重在人字政也蒲蘆重在政字修道以仁不言誠敬修道以仁兼該誠敬仁爲達德之一終始此仁者知勇成就此仁者知勇知以開其始勇以要其終仁道先後無先後之可言至於仁則盡道人存之人在人之人人存之人兼言君臣在人之人單指賢臣何者爲本人爲政本身爲人本心之一字爲身之本上下章釋仁不同就道軆上言仁則全言之仁故釋以元者善長就人身上言仁則偏言之仁故釋以惻隱慈愛修道仁之仁知仁勇之仁修道之仁以愛理達德之仁以無私愛理者仁之用而自其切於達道者言則曰愛理也無私者仁之軆而自其切於窮行者言則曰無私也修道之仁未發已發言其仁之未發知未發之自修上則先曰人存后曰政擧此則先曰爲政后曰在人示人字之包君臣而曰人存政擧示爲政之必有主而曰爲政在人人身道字相應取人之人便是在人之人修身之身便是以身之身觀其修身之道便是以道之道誠身張本明善張本修道以仁爲下文誠身張本知天知人爲下文明善張本生則爲仁死則爲鬼仁者理也言仁而不言人則不知理之所寓人皆物也言人而不言仁則不過一塊血肉孟言仁者人此言仁者人孟子專言心德而曰仁者人此章特言愛理而曰仁者人孟所謂仁以仁對人言故集註釋以爲人之理此所謂仁卽指人身言故章句釋以惻隱慈愛孟言仁義之實此言仁義之大就仁義之本軆而言未發故必言實就仁義之功用而言已發故必言大孟子以從兄言義此言以尊賢言義就仁了又說義而所重不在義在尊賢說義了又說禮而所重不在禮在知天思事親不可復知人則所重在尊賢也思知人不可復知天則所重在知天也親親尊賢工夫親親爲行仁修道之本尊賢爲講學修道之資修道仁之仁仁者人之仁兼親親爲仁義言者修道仁之仁合理與形軆上言者仁者人之仁知天親親之殺皆天理故當知天尊賢之等亦天理故必知天知天之理格物致知修身之道由於事親事親之道由於知人事孰爲大事親爲大則未有不事親而能修身者也知孰爲大知人爲大則未有不知人而能事親者也事親盡孝而修身之工尤明知人賢否而事親之道益明此句知人先於事親下文順親先於信友言其本而知人先於事親言其效而順親先於信友知人者事親之本信友者順親之效先知人如子賤之爲君子者本尊親之道則知人而然也先順親如帝舜之爲大孝者彼四岳之擧則順親而然也達道達德就人倫之目而言達道就天命之性而言達德言九言五言三言一大言細言有九有五行此實此有三有一大而言之者九經細而言之者五達行此五達者三德實此三德者一誠庸先君臣孟先父子自爲政上言故先言君臣自五敎上言故先言父子政由君臣而明平治之道敎由父子而明人倫之目君臣爲綆世之主父子爲秉彛之親朋友言敎言敎字於朋友示五倫之同參三達不言禮義五常不言勇字就資質上分爲三等故不言禮義就本性土分言五目故不言勇字資質有三而言三等之分則生知安行屬知學知利行屬以困知勉行屬之勇人性有五而言五者之目則仁義屬君臣禮知施兄弟夫婦信屬朋友禮者仁之著而仁包其禮義者知之著而仁包義知五常仁知三達仁知五常之仁知言其性三達之仁知言其行達德明德言其人心同得而曰達德言其全軆不昧而曰明德德非有二所指不同首言達道此言達道指其七情之德而曰達道指其五倫之目而曰達道德旣同得而有能行不能行理之得於己則雖曰同心之誠不誠則有不同達德理氣所謂達德兼理氣看誠不自成所以誠者心而心包理氣則達德不出於心也理不自來所以得者心而心兼理氣則達德不出於心也此章以生知安行言知學知利行言仁諸說以生知安行言仁學知利行言知就達德而言等級故安行屬知利行屬仁就成德而言造詣故安行屬仁利行屬知分字等字以分言則知行之屬有先後以等言則氣質之屬有高下分是性命而以理爲主等是等級而以氣爲主分是性所具之理等是人所稟之氣不言及知一之所由不言成功一之所由下言三近以示所由安行利行安仁利仁安行屬知利行屬仁其氣質之等級不同仁者安仁智者利仁其學力之淺深有異質有等級而論造德次序則分屬仁知學有淺深而論造詣優劣則分言仁知力行勉行言始所進之異故力行屬於入德言終所至於同故勉行屬於達德生學困合一安利勉合一言此達道則及知一而不是生學困合一言此達道則成功一而不是安利勉合一及其知之一句指困知學知者言及其成功一句指勉行利行者言前有未及知者故及其知之則一生知者豈有前之未及知乎前有未及行者故及其成功則一安行者豈有前之未及行乎九經生學困安利勉總九經而三九經總歸三件三件合做一件耻不若人亦近乎勇有耻可敎周氏所說不耻不若人孟子所戒守與行屬仁無欲者仁而能守遏其欲無私者仁而能行克其私三知三行三知見道之方三行達道之路知仁勇理與氣知與仁勇兼理氣看勇須是浩氣所得耳知也當一般看勇須是氣稟所由而仁也赤一般看上下節知仁勇撗而推則三知爲知也三仁爲仁也三行爲勇也竪而推則知中仁勇也仁中仁勇也勇中知仁也三件各有一德者撗而推之三件各有三德者竪而推之先尊賢次親親不能尊賢不知親親前則親親先尊賢此則尊賢前親親言其仁義所施之序則親親先於尊賢言其道所由進之序則尊賢先於親親尊賢之賢尊賢之賢指其爲師學則居修身於中此則居修身於首言入德之條目則修身爲本而居中言治平之節目則修身爲要而居首比諸大學論爲治而當法比大學而加詳禮樂經界九經雖不言禮樂而觀非禮不力之禮字言禮而樂字自包九經雖不言經界而觀時使薄斂之斂字言斂而經界自包非禮勿動非禮不動論言非禮勿動是言克復四件目而詳言之庸言非禮不動是言修身一件事而略言之彼動字對聽視與言則專指心神之動此動字對齊明盛服則自有動靜之分心字以身言心在其中孟言養身守身此言誠身修身主義理之公而言養身主德行之工而言守身主天理之實而言誠身主事理之正而言修身學以正心言修身庸以事親言修身言修身之先務則在於正心言修身之大節則在於事親持敬者爲修身之要法軆道者爲修身之實事敬以持養言道以踐屨言賤貨遠色持衡之法彼輕此重信讒邪則任賢不專循好貨則不篤責德勸賢則戒好色之慾而遠之誠心賢賢則推好色之心而易之誠不掩行之一就鬼神屈伸之氣而明其實理所就三德九經之目而明實心所爲虛器正誠格致治平前段主誠意故以爲只有法度苟無其誠則先王法度爲虛器前段主格物故以爲但知誠意不知治平則先王文物危虛器九經目效事實言目言效使之歆也言事言實示其歸宿未行九經時已有此誠旣行九經時無非此誠兩言行者一所釋有詳略土則初見故詳言此則重出故略言細分總言言事則細分道一字總說事前定事勿正言凡事之先立乎而勉其前定言凡事之自期待而戒其勿正凡事豫立以下言素定之意誠者天道以下言素定之意凡事皆豫積此實心誠非一朝一夕之故而養有素於戒懼誠是眞實無妄之理而養有素於謹獨此承上文兩行者一末論誠不誠之利害兩凡事豫始論誠不誠之利害反身不誠外樣假爲孝之心而裏樣無爲孝之心外面假危悌之心而裏面無爲悌之心明德功要格物歌窮其理也致知而處其義也庸學一理明善卽大學格致之事誠身卽大學誠意之功事親先於修身誠身先於順親言入德之本則事親先於修身言成德之效則誠身先於順親何不言在上位對言哀公不言明斥一部大學誠身二字包誠正修所存是心而誠身之道實其心之所存所發是意而誠身之功實其意之所發誠意誠身細論節目之詳而有誠意之訓統論成功之大而有誠身之訓對格物致知之工而謂之誠身則可知節目之詳該尊賢親親之道而謂之誠身則可知成功之大朋善至善朋善單言其知至善兼言知行鬼神章始言誠至此章又言誠鬼神言天地造化用切之大故始言誠以明天地之化莫非實理所爲此章言人事而外本末之全歸故又言誠以明人事之全莫非實理所爲天地之化皆自一個實理人事之全皆由一個實理中庸一部一貫參看十六章言誠之一理而該乎萬事二十章言誠之一理而貫乎萬殊誠字爲樞紐何誠只實理一篇樞紐所謂天明實理之原性是在物价實軆道是當然之實用因其軆用之實敎者所以品節見顯隱微實之存亡戒懼謹獨實乎此理中也和也所以狀此實理之軆用位天育物所以極此實理之功效章句先言人心從人心中天命性說明先擇善固執誠身擇善所以明善固執所以誠身擇之之明則大學所謂格物致知執之之固則大學所謂誠意正修不獲上不信友不獲上則其位不安而其志難行故民不可治不信友則志行不孚而名譽不聞故上不見知欲獲上則不可諛說取容道在信友欲信友則不可便侫求合道在悅親不順親不誠身不順親則所厚者薄無所不薄故友不見信不誠身則外雖事親內無愛敬故親不見悅欲順親則不可阿意曲從而道在信友欲誠身則不可襲取强爲而道在明善詩意誠身者鳶飛底意明善者魚潜底意誠者天道誠之人道誠者天道指理而言誠之人道指心而言誠者誠之萬物備我須是誠者反身而須是誠之誠者之爲天道在天固有盡實之理在人當有眞實之工聖人不思而從容中道則皆實理流行與天無間聖人不勉而自然中道則皆實理流行與天爲一誠之者爲人道人事當然卽人之道未至乎聖則擇善後能明是善而修人事之當然未及乎聖則必固執後實其善而合人事之當然入德知爲先成德仁爲先知爲仁之根柢故入德知爲先仁爲知之軆統故成德仁爲先入德成德論誠者則先仁後知而成德之序論誠之則先知後仁而入德之序文武心法從容中道可見心法不曰擇中必曰擇善中無足軆故不言擇中善有端倪故必言擇善誠敬主一之謂敬一者之謂誠敬則有意在焉誠則眞實而已誠身之誠誠者之誠誠身之誠專言其事誠者之誠統言知行不勉先於不思擇善先於固執不勉爲仁不思爲知而成德之事先仁後知擇善爲知固執爲行而入德之事先知後仁誠之之目學問思辨所以擇善而爲知學而知篤行一件所以固執而爲仁利而行未知則四者急而篤行緩旣知則四者緩而篤行急知四行一知者雖四而四輕於一行者雖一而一重於四知欲圓而圓必無窮行欲方而方必有偶博文知也而博字之意知欲其圓約禮行也而約字之意行欲其方周乎萬物大易言知之工則知非一端咸有一德伊訓言行之工而行是一端論語學痂分知行中庸學思皆屬知對言學與知則分知行專言學與思則俱屬知知仁勇誠知此行此勉此者曰知仁勇實知實行勉此者曰誠壹字首章不同此章生學知分言等級首章性道敎統論大軆非勇不措五固不措不是勇事己百己千便是勇處人字指誰人指學知者而生知不由此方人指利行者而安行不在此方性才均善無要者性而人所同也昏明不齊者才而人所異也及其同者變異誠之者工夫此言道字兼學知困知言也兼利行勉行言也愚不明愚不移言百倍之工則雖愚必明言一定之惡則一愚不移雖愚比則如日月之隔紙卑下愚比則如日月之隔牆壁庸學表裏大學所止以一字敬入而貫之則皆善中庸所依以三達德入而貫之則皆誠大小小大前章先言其大後言其小故曰大小此章先言衆目後言誠故曰小大語誠如詳一篇樞紐如論語意叙堯舜之事而以子張問政繼論文武之政而以哀公問政發首章性敎首章性敎統論大本此章性敎分言生學四個明字第二誠字帶工夫意而說得淺則異於自誠明之誠而非聖是賢第四誠字有成功意而說得深則同於卽誠明之誠而非賢是聖柔明誠明兩個明字皆就心言二個自字自誠明之自字自內達外自明誠之自字自先及後此章何以爲第二章頭腦第二章內分說氣質天道人道尤可詳見此章已詳言天道則爲頭腦於第一章論氣稟處此章尤詳言人道則爲頭腦於第二章論氣質處贊參贊就功用上言參就位分上言何謂參贊以賦其性者天地使盡其性者聖人前章性字首章性字帶性之用而言此章性字就性之軆而言明德新民盡己之性爲明德盡人之性爲新民氣稟之性氣質之性實無可盡本性然後可以能盡三個性字以本性言化育位育兼言功德而謂之化育兼言中和而謂之位育化育以心言位育以事言位天地先於育萬物贊化育先於參天地自性命之原而說到功化之極故位先於育自功化之極而說到性命之原故贊先於參始則由軆達用終則由用推軆天地參以德言以功化言有聖德之故有如此功化天道人道先言天道者造道之準的先言人道者進道之境界自二十一章至二十三章皆言天道者以大小費隱言自以十七章至二十九章皆言人道者以知與仁勇言不費力處天道便着力處人道位育參贊分言言學問之做到極處則謂之位育論聖人之自然而然則謂之參贊窮理知命盡人盡物以理言則精粗本末初無二致當如程說以事言則親疎遠近深淺先後當如張說天道人道間見迭出道理從撗說之無窮六件一類形著明是一類動變化是一類明者形著之盛化者動變之妙四端致曲自發見之初而卽推者四端就發見之偏而悉推者致曲端是發見之初頭曲是發見之偏處諺子軆端已具不待致曲曾子一一推之則却是致曲孟子發明子思之意至誠未有不動至誠未有能動化與誠相似至誠而化無待明著動變之後致曲而化必待明著動變之後曰曲曰誠本非一件致得一分曲自是一分誠致得十分曲便是十分誠至誠有誠至誠聖人盡性之德有誠大賢致曲之事知行誠善端發見之偏推致者致曲之知推善端發見之偏造極者致曲之行曲者偏者以一物言則偏處雖是曲以曲者言則曲中有偏意致有二意以一事言則自始至終從頭撤尾者卽致之以全軆言則事事物物一一推之者亦致之至誠誠形至誠之誠深而包形著動變誠形之誠淺而推形著重變章句闕明卽形著而動變不言明而自在推極極處推極以用力言極處以地頭言致曲工夫擇先固執知行相須大學誠意誠意卽其次推曲之謂則謂誠費也之意而入德之事自慊卽曲能有誠之謂則成己仁也之事而成德之爭誠則明著則明誠則明見在內著則明見在外三言誠字曲有誠致一曲之誠誠則形積衆曲之誠天下至誠聖人之誠能盡其性者曰誠學文篤行者致曲致曲納約致曲因人之明而推之納約因人之明而導之不曰致誠必曰致曲性無形軆必有端緖因其端緖者發可以推知者曲盡性章言功化之極實二十章天道之意也致曲章言成功之極實二十一章人道之意也淸明在躬志氣如神至誠之心如鑑之明至誠之心如水之淸蓍所以筮而禍福之詳先告龜所以卜而吉凶之機莫逃言神通所謂神以功用言此所謂神以妙用言鬼神言誠此章言誠上章言誠論鬼神所以爲鬼神此章言誠論聖人至誠如鬼神何以前知以理推之知幾鬼神所存者神兼言德業聖不可測專言德行誠字神字誠者道之本軆而盡實無妄神者道之妙用而至變不測不言誠則無以見道之亘古而不易不言神則無以見道之軆物而不遺誠爲神之軆神爲誠之用上言神而以誠字結之此言誠而以神字結之子貢雖未至誠亦誠之道之道二字有此二字意方分明必待蓍龜動而後知必待卜筮兩個自字自成之自自然無爲自道之自自我做去一自字所以自也一自字所當自也承上自字非有二事言理言心營攝重理處言故誠以言心散在事物處言故道以言理不曰軆而曰本言軆則只是用之相敵言本則見其誠之重處兼言心理該其天地人物心與理兼言自天地言則誠爲實理而言理處可見天地之在中自人物言則誠爲實心而言心處可見人心之在中首章性道敎而下文只言道此言誠與道而下文只言誠一道字可包一誠字爲重釋誠字終始有異始則懸空說而孤立終則就心言而實歸三言誠字誠之終始以理言無物不誠以人言上一誠兼人物言則實理與實心下二誠專人言則實心中理在天地終始天開於子而消於亥會地闢於丑而消於亥會以一日言則有盡夜晦明之終始以四時言則有生發收藏之終始終始之物無物之物顔子三月不違之時皆實而三月后無實惟不違之終始卽其物之終始人之不誠無物視不明則不能見是物聽不聰則不能聽是物孝而不誠於孝則無孝悌而不誠於悌則無悌不言道字論性之者之所重不言道而必言誠成物成己自成己而言則盡己之心無所私僞故曰仁自成物言則因物成就各得其宜故曰知成己合言知而言仁成物合言仁而言知克復爲仁所以成己知周巒物所以成物內外曰己曰物雖有內外之殊仁知之德則皆其於性分合言內外而爲仁爲知眞實無妄而一個誠字性之德指其成己成物合內外指其曰仁曰知仁者天理流行私慾凈則心之具於內知者無不明處無不當則心之發於外必言德字必言德尤言用處得於己如行道得於心卽成物見於事一句成己成物仁知互爲軆用仁則乾之元時之春知則乾之貞時之冬亨利貞自元推之春秋冬自春推之則仁軆知用比如貞下起元比如冬藏之生春則知軆仁用自外之道內外之道道自道之道以理之當然言內外之道道據理之本然言時措之宜時乎成己而成己時乎成物而成物有先後無內外成己然後可以成物焉有先後曰仁曰知率性固有無內外分言成己成物有先後合言曰仁曰知無內外誠道仁知有諸己曰誠而仁是性中固有之德行於己曰道而亦率性中固有之德大德之合內外誠正至於治平合內而一理聖人之聖天地之聖不費人力者天道而聖人費乎人力而至者不涉乎人爲者天道而聖人涉乎人爲而至者無息不息言其軆之誠而言不息言其誠之軆而言無息至誠之徵致曲之形徵是政事上言形是己身上言一貫註言至誠無息彼指聖人此指天地高明氣象嵬乎成功煥乎文章悠遠兼內外施於外者根於中也上言悠遠下言悠久言德之著於內而上言悠遠言德之兼內外而下言悠久不曰天地曰覆載言本軆而曰天地言功用而曰覆載聖人覆載弘濟蒼生而納之仁壽者聖人載物之處護庇蒼生而有所仰賴者聖人覆物之處覆物載物成物好生之德洽于民心是載物光被四表至于海隅是覆物天下親賢樂利各得其宜者成物天下之物各正性命保合大化者成物博厚高明博厚指仁言高明指知言先仁先知成德之事此言先博厚后高明后章先持載后覆幬博厚持載指仁而言高明覆幬指知而言始言天地上之旣聖人之功用天地二字至此露出用軆之軆用中之軆非本軆之軆自功用施我者言則爲軆自功用及物者言則爲用軆乾健之不息高明而所以悠久法坤順之無强博厚而所以悠久剛健中正大人合德而高明悠久也柔順利貞君子攸行而博厚悠遠也所謂內外誠之內外其所悠久始終此誠悠久始終博厚高明如人形軆悠久二字如人元氣成己成物誠之之事悠久成物誠者之事上下二節博厚配地以下言聖人以配天地不見而章以下言天地以明聖人博厚等事說至誠功業同於天地不見等條贊至誠功業出於自然悠久之積爲博厚則物不待見而章博厚發爲高明則物不待動而變博厚高明而至於悠久物皆自成而不待作爲章變成字均齊方正燦然可觀者章於變時雍煥新味者變成是各復其性成是各遂其生章則必變變則必成不見不動所謂無爲兩言天地此以上說聖人之道此以下言天地之道一言而盡不過曰誠不貳者一一則是誠爲物不貳指天地之誠生物不測指所生之物上旣言之此又分開必言生物之意以著盛大之功上則合言此則分言論天地軆段之實而合言博厚高明悠久論天地生物之意而分言博厚高明悠久形軆造化俱以天地造化言不以天地形軆言地惟誠也是以地之道不惟博而又厚天惟誠也是以天之道不惟高而又明軆用對下文生物不測則不測是用高厚悠久爲軆對上文生物不貳則不貳是軆而高厚悠久爲用天地內外有性有情莫不運行則豈無內外乎曰神曰化皆有主宰則亦無內外乎地大水水大地言持載之德則地大於水言包含之理則水大於地言振發之德地大言猗著之妙則水大天小明地撮土實非積漸而大山一拳水一勺實非積累而大天地之誠元焉亨焉誠之通利焉貞焉誠之復誠通則生生之意於此而各遂發散誠復則生生之意於此而專聚一潝先言小處不先言昭昭之多則無以見廣大者之爲大不先言一攝之多則無以見不測者之爲大先言一軆之小以見全軆之大言天一字以包地字借一文字以訂群聖天之爲天只在於穆不已而至誠無息文之爲文只在純亦不已而至誠無息說天命之是說在內德之純亦說在內文字道字文之一字貫道之器道是無形文是有形天命不貳覆載生成天命不貳以主宰言覆載生成以功用言前五章先言天道後五章先言人道先言天道者欲學者先知天道以爲造準的先言人道者欲學者先得人道以爲進階梯前五章言天道人道而以一章爲間後六章言天道人道而以三章爲間因三達之德而分故以一章間一章而爲序因大小費隱而分故以三章間三章而爲序自盡性以下五章申言三達發明天道人道之意自大哉以下七章申言費隱發明天道人道之意必歸聖人道雖共由惟聖能盡上言費隱而必謂君子上言中庸而必謂聖人聖人未生道在何處未生之前道在天地始生之後道在惺人不言天地必言聖人言天地之造化在聖人之陶甄天道剛健而陶甄剛健者聖人地道奮發而陶鑄奮發者聖人承上文文王與天爲一而必言聖人起下文仲尼與天合德而必言聖人太極發育萬物統軆太極峻極發育理歟氣歟言道之發育而見理則不雜乎氣言道之峻極而見理則不雜乎氣道則陰陽之理而道發育之則氣自流行道則五行之理而道峻極之則氣自充塞必以大哉冠之泰山之高以衆土之積滄海之深以衆流之會道本至大而其中條目有至密道雖至大而其間節目有至精發育峻極卽語大莫載之意三千三百卽語小莫破之意分言三百卽雖小而道之大用合三百而成大分言三千則雖小而道之全軆合三千而爲大發育峻極禮儀威儀發育峻極言道軆之形於人事者也禮儀威儀言道軆之形於化氣者也必以禮言道之燦煥可指易知者而無知禮道之明盛可指易見者而莫如禮經禮之謂禮儀而其目三百曲禮之謂威儀而其條三千兩言大哉上言大哉包言發育峻極下言大哉兼言威儀禮儀峻極天高不可測至道之功威儀三千卑不可抗至道之具首章言本此章言大首章兼人物言故推其本此章就聖人言故美其大無內無間以至小至細一事言故謂之無內以三千三百萬殊言故謂之無間此外更無外彼此無間隔人字德性弘大之人則道之大者軆之學問精密之人則道之小者察之道軆方效優優洋洋言其道軆尊德性而一節言修德凝道之方居上不驕一節言修德修道之效修德凝道大端尊德性所以存心而極道軆之大道問學所以致知而盡道軆之細庸則先存心後致知學則先致知後正心言大小之次而存心先於致知言知行之次而致知先於正心尊字道字性之軆曰本而示此性可道之方故言尊字學問之工日新而示此學可道之方故言道字一學字分言學之會其理則屬知言學之習其事則屬行精微中庸分言理之散於事則曰精微事之合於理則曰中庸論庸溫故故中求新其義一般者論語所訓故以知新其義相對者此章所訓性上加德學上加問性者天所命德者人所得性上加德后軆段尊嚴問者問於人學者學於已學上加問后知行兼至明哲明者明於理哲者察於事尊言天道卑言人道自卄七章至二十九章專言人道者就大小費隱勉强處說自三十章至三十二章專言天道者就大小費隱自然處說旣曰從周又答爲邦從周之訓遵時王之制度爲邦之答論制作之素志如用今用如用之者設言禮樂之或其用今用之者明言天下之所通用不欲循時俗之弊而有如用從先之訓必欲遵時王之制而有今用從周之訓夫子無位節文斟酌經邦大法不可不修故節文三代之訓聖賢相傳在所當明故斟酌群聖之事明先王已成之制示斯文相傳之意三代之文質隨宜天子之事而夫子因先王已行之法明經世之大綱四代之誓命政事天子之事而夫子論羣聖相傳之道著羣聖之有德孟子無位夏后之質殷后之制柝理論辨班祿之制喪祭之事因累致詳從周爲邦時王之制在當世之宜遵四代之制明素志當講從先從周從周之訓遵時王之制從先之訓救當時之弊今用之者明言天下之所通用如用之者設言禮樂之或其用王天下者特言受命天命之主非守成繼業之君新天下之耳目一天下之心志不信不從在己自無取信於人故不信在人自無可從之理故不從總結四句鬼神該天地一句而以知天結之后聖該三王一句而以知人結之天地鬼神其氣靈也前聖后聖其揆一也堯舜言道文武言法堯舜爲人道之極文武爲法度之備道寓典謨堯舜爲遠法與方冊文武爲近精一執中道實始於堯舜謨前啓後法莫備於文武不言三皇不言五伯不及三皇者尊之不可名不及伯者卑之不足道仲尼之事終始四聖之曰道曰法正是上律下襲之中也夫子之遠宗近守皆是上律下襲之中也取比言一物之無不盡而曰持載覆幬言一時之無間斷而曰錯行代明天地爲入夫子之聖卽其太極太極小德一物一太極大德總軆一太極費隱小德川流費隱之小大德敦化費隱之大語大語小大德小德語大語小分言道之巨細大德小德分言道之軆用幷育幷行統觀柝觀幷育指無不持載而言幷行指錯行代明而言幷行幷肉統而觀之不害不悖柝而觀之幷肉幷行卽氣化形化而非指德而言不害不悖亦氣化形化而非指德而言前則言憾此則言大自天地之道言則其道有所至極故曰所以大自道之全軆言則天地亦不能盡故曰有所憾物自含噬何以不害毛羽各自毛羽而不相亂鱗甲各自鱗甲而不相混天道人性費隱天道全軆處大德而冲漠無月+癸費中之隱人性萬殊處小德而寂然不動費中之隱禮知睿知具於本性之善者禮知得於生質之美者睿知上言四德下言五德上言四德者明此章之義尊說小德下言五德者明聰明睿知又爲大德軆用仁義禮智等四者軆也臨容執敬別五者用也聖敬聖以德言敬以心言發字發强之發奮發之發心字曰睿曰知純以心言聰在耳而所以聰者心也明在目而所以明者心也睿是思慮之貫徹知是心軆之明處只是一個知字知之一字包一心之德文理密察之知非衆人之所同章句言德有此資質兼具四德上先天後淵下先淵後天漙博屬天淵泉屬淵而上文所以漙博先於淵泉立本屬淵知化屬天而上文所以立本先於知化承上漙博淵泉言故先天後淵承上文立本知化言故先淵後天凡有血氣麟遊郊而有尊親意思鳳儀閣而有尊親意思此章爲小德下文爲大德言分別而言其發用故爲小德川流言渾淪而純乎本軆故爲大德敦化軆用立本心之軆經綸心之用曰經曰綸君臣父子夫婦兄弟其位一定故曰經孝慈恭敬唱和切磋其類相合故曰綸焉有所倚都是實理無所欠缺贊化知化贊化者從裏面說出去知化者從下面說上去贊以事言而助其功知以理言而識其心贊則與天地猶有分別知則與天人默契爲一首則命性道此則道性命由造化而所以說聖故命先於性道言聖人而所以造化故道先於性命時中未發中時出者小德川流而時中之中大本者大德敦化而未發之中首言大本此言大本言其中未發者首言大本言其所性之全軆者此言大本極誠無妄當然之實極聖無妄以心言軆當然之實以理言用三大節有詳略中二節主於立本故於入德工夫爲詳而略於聖人後一節主於致用故於成德效驗爲詳而略於下學前章爲至聖此章爲至誠中庸論德至此章而爲聖之至則總言達德至德而知行兩盡中庸論道至此章而爲誠之至則合言達道至道而軆用兼全三節所指前二節十九章主功用而言學者之事此一節十九章主成功而言聖人之事至誠言德至誠言道前言德者推其本而主其積內此言道者致其用而行主於外德是人所能知能行之器具道是人所當知當行之材料必有能知能行之器具可施當知當行之材料達德至德達道至道具此達德而行此達道全此至德而凝此至道衆人所共具者達德聖人所惟全者至德達道擧其通行者言至道要其至極者言前則以達德而行達道此則以至德而凝至道兩章先表後裏他章先下後上天道之極自外而推內人道之成自下而盡上小人反是雖暴於外無實以繼日章日亡在璞之玉文彩自著無根之木枝葉立枯爲善於己而有美可著故闇然日章求知於人而無實可繼故的然日亡上章君子小人此章君子小人見於行事之際者上言君子小人見於立心之始者此言君子小人庸學知行存養省察庸之戒謹居於首末知行居中則知行在存養省察之中學之誠正在於致知之后修身之前則存養省察在知行之中風指何自在何風則敬與信效自則不言動底風自身出所在言心遠近指微顯指遠指身言而近則指其身言微指心言而顯則自身及人風字風非風俗之風而卽風度風致風非風化之風而卽風流風彩三個知字大學所謂知所先后章句兩實字本文無實字朱子補相意必言志字就其動處舍心言志心之所之是謂之志謹德一節天德王道潜雖伏矣二節是天德工夫而不言動敬信工夫到極處奏假無言二節是王道功效而篤恭天下平是功效到極處首先戒懼后謹獨此先謹獨后戒懼首章言聖人本原之極故由靜入動此章言下學立心之始故由淺入深首章由靜時工說到吾心方動之機此章由動時工說到吾心至靜之極自天命說到位育處則從內說外自闇日章直到無聲臭則從外說來首末言戒懼謹獨有先後從何用功動靜無端互爲先后動則謹獨靜則戒懼言工夫次第則先戒懼后謹獨者非也言工夫疎密則先謹獨后戒懼者非也動之前亦有靜則固當交手用工靜之前亦有動則亦當交手下工上下引詩上一引詩見學者有爲己之心此兩引詩見學者有爲己之學何者爲謹獨何者爲戒懼亦孔之昭謹獨之意不愧屋漏戒懼之意敬信言動先后論自家之敬信則在言動之前論他人之敬信則在言動之后上章所謂敬信卽言庶民之敬信於我此章所謂敬信卽言君子之敬信於己此言謹獨之工上言德之之盛於己加密人所不見處己密不動之中亦敬者加密人所不知處己密不言之中亦信者加密約之又約密之又密敬字指心宜以身看心在其中不言不動之前敬信之心尙存中和只有中和之盛德未到中和之極處致中而位者卽篤恭平天下處可知致知而育者亦篤恭平天下處可見動靜不顯篤恭皆貫動靜必言恭字恭是敬是爲重論語亦曰恭己首末表裏首章自裏說出而自天命至中和位育末章自外收入而自尙絅到無聲無臭中性無聲無臭卽未發之中無聲無臭亦天命之性命性之道合而爲一四節一節承上極致引尙絅言到下學立心結以微顯二節承上微顯引孔昭說歸戒懼恐懼結以敬信三節承不言不動引不顯維德以極其效四節承篤恭不顯引無聲無臭以形其妙戒懼謹獨始終成始成終惟敬一字首末天字原其道之所自則道出於天要其德之所成則德出於天首言天字原其所自末言天字要其所成自一本散萬殊故始以天字自萬殊合一本故終以天字無極先於太極太極先於無極無中說有則無極爲先有中說無則太極爲先從無向於有故無極先於太極從有向於無故太極先於無極不言無極則太極同於一物而不足爲萬化之本不言太極則無極淪於空寂而不能爲萬化之本首末皆言存養省察首章自天命說來故先靜后動而示存養省察之意本章從立心說去故先動后靜而示存養省察之意首章先言存養者軆道之功而由軆及用末章先言省察者入德之序而斂費歸隱中庸自入德而至說成德自入道而掛說天道再叙入德成德之事兼備人道天道之意首一節該括一篇之旨而無遺末一節收拾一篇之旨而無遺庸學終始以誠一字而終始以敬一字而終始庸學誠敬互換篤與恭亦敬止至善亦誠庸學乾坤相爲表裏庸主誠而乾之九二言誠學主敬而坤之六二言敬先言尙絅后言戒謹先知用心於內而不求人知后可謹獨誠身而訓致其極末章不言天道人道下學人事是言人道上達天理是言天道八引詩意五引詩論始學成德之功三引詩替篤恭不鉉之妙始學成德有疎密淺深之序篤恭不顯有幽深玄遠之意上達處多下學處小說下學處雖小而皆爲至切甚緊說上達處雖多而實非換散無統章下大註只言謹獨下手用工只在謹獨不睹不聞則却有難於用力不睹不聞則又顯見而而難爲由人所不見而謹之以至己所不見而亦謹則爲己之工以密由人所不見而謹之以至人所共見而亦謹則爲己之事皆當至於此章爲六大節朱曰首章是自內說出外面盖自天命之性說到天地位萬物育處末章却自外面一節收斂入一節直約到裏面無聲無臭處此與首章實表裏也又參之章句則首章曰一篇之軆要此章曰一篇之要其表裏之意尤可見矣盖首章自一本而散爲萬殊此章自萬殊而合爲一本始以天字終以天字非惟義理之至亦見文章之妙矣第一大節言中庸者道之中庸也第二大節言費隱者道之費隱也第三大節言天道人道者軆道之人也第四大節言一篇之要者道之要也三十三章無一字無一句不說道道乃一篇之題目也誠又此道之眞實無妄者而道外更別無誠則誠爲一篇之樞紐盖信矣繞氏不從朱子中庸分節之意更定以首章爲第一大節自第二章至十一章爲第二大節自十二章至十九章爲第三大節自二十章至二十六章爲第四大節自二十七章至三十二章爲第五大節以末章爲第六大節其以首章獨爲一節似有得於首章一篇綱領之要而第二以下不以首章中和爲首則所謂中庸者突然無來歷不免爲無頭之節中和中庸各爲一節又不免爲疊床而架屋矣豈若朱子之說旣以首章爲一篇之軆要而又以爲下十一章之綱領爲兩義俱全者哉以哀公問政章別爲一節之首旣不得與大舜文武諸章甫皆言治平之事者以類相從而二十一章以下又無爲政之意則上失其類下無所比又不成文理矣大哉聖人之道一節實承上章天地之道爲言而與其下諸章所言入德成德之事未見其與前六章有異義則別爲一節亦未知其何所當也栗峯集卷之六終

孝婦李氏烈婦姜氏碑 光子日星凜乎霜雪玉川之門卓卓孝烈趙公毅模其齊李氏廣州之系秉福其父稟天至孝賢而靜肅事姑如母法夫内則志禮之養情至誠竭撫男炳壽前配之育昔在晝哭炳壽血鍊是前配男保後之托治命尚感九十全節炳壽之齊晉州之姜父曰澗會祖厥文良克賢有度指血夫疾晝哭之罹矣欲同穴内顧夫后尙欠類錫忍痛全節八十今日擗纑廣土存户節粒男三振姪夫后以立士林有議至行入石

烈婦姜氏贊揚碑 冰玉其操松竹其節玉川之門卓卓是烈趙公三振至行天植其齊姜氏晉州之族父曰祥欽教以內則已在父家裂指母疾所天病革䂨指垂血九日之甦天感之極噫嘻至行萬死一心死誰謂難生且莫甚存戶奉先克守家範耳目之詳萬口成碑鄉申于道樹風于世文公若作内編小學士林立議壽之金石

玄山碑 國我半千禮義溥洽臣忠士義罔不化育國祚不天蠻夷猖獗乙庚受禍忠良魚肉諫死自靖爲義則一爰有處士務安之朴丞載其名洛賢表德號則晩軒遜其志學一八玄山社門屏跡寧蹈于東岡爲臣僕心鮮所東終寓詩訣高宗賓天及日痛哭于時人情畏彼縮縮公獨夫死仍以行服哀之哭之課以望朔如喪三年隣里嘖嘖奄哭純宗痛哭如昔莫非▣哀惟公也獨術以卞虎誓見興復素抱未施又丁此日再壇玄止痛國岡極哭聖名壇萬口之溢題以玄山用表來百不文文之以錫璜托

墓碣銘

日錄 壬申月二十三日至酉峯拜明齋問曰有一人家只有曾孫而身死又有三代婦則其婦之服當奈何曰退溪據禮記之語而皆服三年云沙溪因之著喪禮矣其夫雖死旣爲承重則婦當三年余因問曰退溪先生曰四端理發而氣隨七情氣發而理乘此語何如曰先賢精微之論何敢議乎余又問曰栗谷先生謂何云耶答曰四端亦氣發而理乘余曰果然矣然則當從何者曰年來衰耗益甚前日所學盡忘不記矣又擧天地度數及五行先天圖及卦用九用六之義語極當理無不該暢實有積踐之工也二十四日明齋送人問余于主人家歷路余又問安而歸來時如有所得不無興感之念二十五日自見明齋景慕常在私累淨盡日夜之來鄙吝之萌復存于心此心出八無常者果可驗矣乙亥四月晦日卒辧人馬隨仲兄往見高陽閔主薄【以升】問曰家禮復之義何謂也答曰直以復字呼之也曰以某稱長聲呼之者非復之義耶曰記云天王崩曰復卽今國家亦但曰復只呼復字爲是又問曰家禮文曰袒括髮免云然則斬衰者亦當免耶嘿然良久取考本文及儀禮等書而答之又問曰復註升自東榮榮字何義耶答曰榮卽篖之義曰榮翼之義也非東廂耶答曰吾不知家之制度何如室謂之曲室耶余曰室如鳥翼則在室之左右而爲曲者不謂之翼乎又問曰呼之必三者何義也答曰凡禮成於三故也又於尸之東西人之坐向及諸握手之問必考家禮備要而答之凡於禮無出人心得之工而但其爲人安詳所居瀟灑卓於流俗遠矣七月二十日又與閔【以升】從容論敍語及中庸問曰天人道章首言天道次言人道其下又言人道每章之意不必問章章承接之義可得聞耶答曰云云者只擧各章之意而已余曰余所問者大義相承者耳曰更有何義耶曰余之意以爲天人道雖相間天道與天道章義相承人道與人道章義相承如此究之則天人道分立而誠明體用明誠先後之工自然明著而至於至誠無息天人道合爲至誠無息而復爲天道者非耶答曰如此看之無害云蓋僅可而不用深許之意也八月初八日至酉峯見明齋時無人寂寥余問曰幼而學之壯而欲行又況不仕無義今者先生之不出何也明齋曰其道則如此而才德空踈不敢云云余又得中庸輒開卷乃廿二章也問曰願聞上下章承接大義答曰此章言天道此章言人道也余曰此則已載於章下非所問敢問每章承貫之義明齋明齋曰如是而已曰余意則有一焉二十二章合二十四章二十三章合二十五章而觀其義則誠明明誠相爲體用先後之道及天人道分立爲二而及其至則同爲至誠無息之故自然可見如此觀之何如明齋曰義理無窮此亦好矣十月初十日始讀周易求其象辭其義庶有可知者而復有深義存焉意思反爲惝怳至於至義至象則不可卒求而得只率其大義以讀習爲課丙子四月日以有伯母病患日日往候所課不一往見黃僉知【世楨】問禮則開卷示之問易則曰見之已久不能記也七月十九日伯母捐世復時以生時俗稱三呼以來之其後聞里中上下莫不駭笑云九月二十日伯母葬日也將書祝辭考祔祝條自稱曰孝子稱考處曰某考旣稱孝子則其下當稱考若稱某考則自稱當曰某孫爲可而文勢不如是不得其義以意斷而書之者或近妄率姑止書而擬問于人二十二日閔永平【以升】來吊時李教官【徵夏】亦在座余問祔祝之故閔曰云云李曰孝子自近者設云而皆不得破其疑丁丑二月初六日母親患候自日和後少間累月憂患之餘意思蕭索思一乘馬出門少快鬱積之懷而閔友【以升】不見久矣餘無可往論敍者掛夕飯卽爲往馳日尙早矣主人曰周易盡未余曰去年遭伯母喪又以親癠彌留不得一日之寧息何暇有意於文字也余曰离之上九辭曰王用出征爻之有王象吾不知也閔卽誦其下辭一襲傳義中明極剛極之義而爲答雖與吾見少異其聦敏則過人遠矣余曰吾於伯母初終復之時以來之意呼之何如閔曰復之本意只呼復字而來之云者亦得禮意也余曰主家亦經此禮未久何以行之曰臾子輩任其爲耳余曰知者可行而今知而不行何也曰知之而已有客終其辭曰雖知之從俗可也閔出示答人書曰作此文欲質於酉峯而未果耳余卽見之卽前日祔祝條論卞之意及有喪不告廟之卞也數三復知大義之不當而其文體隱密不露有未易知者不能逐條卞破但斥據喪主非宗子者而宗子爲喪主者固可知矣曰家禮祔祭專主宗子爲喪主者而此曰云云者喪主非宗子者爲立宗子爲喪主者爲旁通之義何如也閔指示本註上若字曰視此則宗子爲喪主者不爲主可知余曰下若字是矣上若字恐似不當以此爭執而兩論俱不得廓明言訖問吾字其字彦輝云歸考本註及袖來答人書要其歸則恐似不然夫孝子家禮中一統之義也禮曰喪稱孤子祭稱孝子虞卒哭喪祭也故家禮稱孤子祔祭吉祭也故家禮稱孝子此孝子非指但用於祔祭也以存孤子之自此始變稱孝子而爲後之據其曰適于某考者乃示祔祭之義而旣曰某考云則孝子之變稱寓其中矣然則其一統之義嚴矣旁通之旨切矣彦輝不知此乃曰據親者稱孝子云則不知至祔而始稱孝子之爲變乃曰據喪主非宗子者而喪主爲宗子者固可知云則此孝子指宗子非喪主者明矣其不識一統有來歷之義不攻自破而況兄行子行之說豈不爲剩語也余乃設疑作書以要答蓋欲觀其終也三月十二日夜夢如南平望山松亭最高處退溪先生就臥而南首東向枕其右掌屈立左股耳掩上所着之冠脫落於後而系垂於中間矣余自耳掩下見其右腮面上豊厚暫縳色紅人之坐前者甚尊敬之又如山寺南北長廊退溪坐於北之上向東余坐於南之下甚整退溪見我整坐歛屈左脚顧謂余曰每如是坐乎對曰每如是豈易也退溪曰布寢席余欲布之際人有布之者矣退溪凡命我之辭皆待以卑幼而且甚愛之矣遽然而覺鷄鳴後也余甚異之作夢說六月二十三日忽思前日與閔彦輝論孟子不可磯之語更考本文彦輝之見與人同而已往在乙亥秋曺典籍善徽諸人拈出不可磯者論其義或服其不知或形言其義而不成說問之於人人亦如是蓋不能深知訓詁之意故也余乃反復窮思始得其義以是張言反獲衆誚直諸彦輝又不見是今日究得章內大義則小弁親之過大而怨凱風親之過小而不怨孟子反其辭而明其義曰過大而不怨是愈踈也過小而怨是不可磯也今若又反孟子之說而順言之則過大而怨是親親也過小而不怨是可磯也以可磯者推其不可磯之義則尤不難知也夫磯者石安靜居所而水自來激之義則人子之能盡其道而親自感動之者亦磯也故親有小過不敢非其母益篤遜道引罪自責而使親之心自然有感激之端者是謂可磯也不知反已修省之道歸過於親反生怨心則親之怒遽起而有相戾之道是謂不可磯也然則過小而不怨爲可磯者則怨不爲不可磯者耶故微激之微以未字義觀之然後不可磯之義當矣訓詁體亦成矣此非獵較之比可以義理知之則知義理然後可以論此也七月初四日往見朴方叔【㯙】方叔曰何不一來見耶曾見李參議【徵明】時吾薦吾丈而言曰洞中有一士某方來居人皆不知經學甚明尤曉於易宜入於別薦也參議曰果其然乎其後朴子愼【樞】往見則問曰某甚明經云果耶余曰是何言耶吾豈能曉經也君言慚恧無比況如易孰知吾之知不知而有謂我知易之說也方叔曰吾能知之耳曰讀易者尙鮮知易況如君元不讀矣何以知吾之知否也又有人曾言於余曰知易斯說極可怪方叔曰是吾說也吾已言于人又言于承旨權公矣余曰不然凡有知易者問而知者謂知之不知者謂不知可也如君不知不聞而勒謂我知易者何其誤也若如閔彦輝或擧經文輒誦而道之問所付卷卽拈出示之聰敏過人誠可謂經學之士也方叔曰果善因勸我以慱覽余曰方有所業未遑於他書耳噫觀今世道黨論交遊文詞取人而吾旣無文詞對人無論文之事持論不欲偏與世齟齬而又無自誇之意則方叔亦何能知吾學識之淺深而薦揚於人雖薦於人人孰肯信而聽其言哉凡所云云者吾知其出於戱余之意而已十三日母親患侯比前少差間間對策始得夬卦之義雖與傳義之釋少異竊自有忘食之味矣初讀後卦爻象辭之義思或過半再讀時傳義中發揮經文未盡之意欲其演而解之束策題名曰周易衍義其後讀過又頗識象之意繼書曰明象又其後前疑者或通之前知者或有所味而間有漸新之工特書曰日新齋做易十八日取考喪禮備要小祥節目止朝夕哭條退溪先生以爲朝夕上食不當哭沙溪先生則欲以先儒之論爲斷矣僉議亦頗紛紜余曰退溪之意吾不知也上古雖無上食之節家禮旣添八而至此但曰止朝夕哭則上食之節因舊可知也凡喪中漸降之節至其期必表而特書則其餘因舊之義意在不言中矣其曰不當哭其曰不可不哭云者只以義云爾無卞於著文垂教之大義八月十二日暫得眉叟記言中卞其玄纁之隂陽曰玄隂也纁陽也此以五行之隂陽言也夫玄纁之義取諸天地之色則以天地分其隂陽也然則天玄地纁明矣而玄陰纁陽者似不審本義者然吾未博觀姑不欲自信也九月十七日自彖陽乘曉八來曉月如晝四野寥寂夜息意思自有與天地爲一者矣至樓院見朴判書【世堂】問曰曾聞經書多有所註釋願見而來矣答曰或不無其事而或在暗草中無有淨書者矣或淨書者方爲人借去而雖在何足掛人眼余曰孟子曰孟獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣其義何也曰無獻子家者獻子不有其家者也亦有獻子家者獻子亦有其家者也故爲五人者不與友之文而古之文體如是處多矣且曰章首設言不挾長不挾貴之義而下文以孟獻子之不挾實其事則獻子之有無其家者爲主故知爲五人之不與友矣朱子不以是釋之此爲未安又擧萬章章以孝子之心爲不若是恝曰趙浦渚之言爲是集註之釋恐爲未安而如是未安處多矣又問曰不可磯者何義也曰磯者石介乎水者也不可磯則親之過不可介於心之義也余曰然則過小而怨及其不可磯者文義與義理倶不得相當矣曰水流而石介於水者爲磯則石不可磯於水也親有過而子以介於心者爲水中之磯則不可磯者不可介之於心之義也且訓詁不有云乎余曰微激之而遽怒云也微激何意而遽怒謂誰曰微激謂父母遽怒謂子也曰其然豈其然乎曰有何意耶曰有一焉微與未義同謂未能激之而遽至於怒也夫磯者水激石也石安居其所而水自激而上之義也以人言之親有小過爲子者反已自責而已不有怨之之意則使親自然有來感激上之理是親激之子而猶水中之磯也若使怨之則怨爲拂於親心無悔過之志反爲起怒是爲不可順激之子而猶水中之石逆而上之水以呌號忿怒也故親有小過不能激之而遽使怒之者謂之不可磯也又問曰論語有朋自遠方來者有所改句云果否曰尙書有方來之文故知爲方來曰但取方來之文何必書有之易且有之曰易吾不讀之曰以方來義八於註解中耶曰然曰經書何書不難而惟易最隱微難見何不釋之耶曰吾少讀時見其初面乃是數學且吾無窮賾之工故不爲而但於庸學及書有若干所釋者耳曰中庸費隱之義亦難知也曰此處亦有未可知者矣夫婦之愚不肖可以與知與能及其至也雖聖人亦有所不知不能此以大小分其費隱而朱子則以爲大之中又有費隱之義此又非未安者耶夫費隱道之體用也隱無形無爲費有大小淺深旣有大小淺深之可名言者爲費則其理已具而無形可見者爲隱故傳主言費之大小而隱在其中矣朱子見是而明其然而已豈與傳異義哉其曰以大小分費隱者與傳之費有大小而其理爲隱者左矣其曰大之中又有費隱云者承上大爲隱之大而大之上又謂有費隱也旣謂之隱而又謂之有費隱者蓋不知爲費隱之道也然旣言大小矣因其言而明之曰大有大之費隱小有小之費隱傳之義如是而朱子承之朱子之言豈不是也曰豈其然乎曰是猶隂陽隂爲費而有隱陽爲費而有隱其道如是也故至於舜之宗廟享之子孫保之者爲費隱之大者也曰費隱之義豈遠及於是章也曰然則止於何也曰止於察乎天地之文耳曰其下幾章之意皆不爲費隱之義耶曰吾以爲不當又問曰至誠章分言天道人道而天人相間厥義何居曰誠者爲天道誠之者爲人道如斯而已又問曰大學章句聞有改正云然耶曰有之此謂知本乃起下之語而朱子則以爲摠結上文此爲未安此外又有所云云而余忘之矣曰中庸亦有之耶曰君子有三重章因舊本可也而或有脫落處也余於是皆不能詳記請見庸學而不得又曰朱子曰理幽深難知夫夫婦之愚不肖可以與知與能則只在至淺至近之地而人皆可知也幽深難知之言不爲未安者耶余不知理幽深難知之文載於何書而以其文求其義而答曰以理與物事言之則物事有形而其理則非所聞而見之矣以道之淺深遠近者言之則近淺者愚不肖之所可知能至於深遠者聖人之所不知不能則幽深難知者不亦信乎曰理若果深遠聖人豈淺近云也知理不難事之是者爲理不是者非理而至若人子事親孝者爲理不孝者非理也曰理有深淺遠近耶深淺遠近乃物事非爲理也以理之在淺近者謂理淺近以其淺近而遺其深遠可謂落一邊也若事之是不是子之孝不孝謂之理不理者是就事物上是非而對言理與不理也是糟粕之糟粕耳難謂知道理之理也又問曰理於道何如也曰何能知也又問曰家禮祔祝條自稱曰孝子稱考處則曰某考者何謂也曰不曾留意曰與明齋親乎曰親曰從容論敍乎曰兄嫂明齋之妹也兄嫂葬時明齋來留矣曰經傳疑難處與之議乎曰不能全無而紛擾時不得其詳自平明至卓午往復辭說不啻止此而間有不能盡記者略著其槩于此彼此得失將不逃於知者之知耳十月二十五日見朝報全羅全州及慶尙道初九日地震云且以仁川衿川等地多竊發之患朝廷以爲武弁善治盗以極擇人以送之意禀啓噫連歲大䘲況今年掁古所無田家作苦之餘不得一時之飽而擧世方在遑遑中饑饉可謂慘矣其中不忍饑寒者相聚而爲盗今年爲盗者豈盡惡人哉歲使之然也歲豈徒然當路者之不修職則歲不如此歲不如此則雖使日撻而爲盗彼亦人也豈肯樂爲然則盗之爲盗亦當路者之責耳旣使之爲盗而又擇善治盗者治之則生民其將盡劉無餘矣嗚呼危哉至月初十日有一士人來乞糧卽廣州鄭星龜云聞吾待舡卜之言曰吾能占矣仍占之作卦乃地水師而之爲坤余曰是爲觀梅非易占也曰占易也因說康節瓦枕事顚末蓋所以明觀梅之爲易也曰觀梅非易占也曰康節豈不知易也曰康節非不知易也觀梅雖出於易其爲用則異也曰然則八六在易爲何卦曰旣云八六則乃觀梅非其易也曰然則易何以爲卦曰以隂陽老少定之也設是而觀其意則徒知觀梅之爲易不知易又有占也余曰元師之坤何以解之而云吉也誦其觀梅卦象之辭而有所云云余曰然則卦之名師者何義也曰地水爲師也曰地水之爲師者不有其義耶客累號地水師難其答而乃曰吾知此而已若爲師之義則康節外誰能知之曰非但師卦坎之爲坎亦何義也蓋師卦中又有坎故也客又推於康節曰雖不知爲師爲坎之義而占則必中矣曰凡卦成卦之義爲本不知其本末知者否矣于時有瞽者過門卽招而納坐客問於瞽曰方有作卦之事而其卦爲師矣主人問我爲師爲坎之義而吾則不知瞽師知之耶瞽者又有所云云而不過爲客之言余曰地中有水爲衆聚之象以言乎人事則爲師而一陽在下爲衆隂之主者亦爲師爲師之義也至如坎則坎陷也中一陽陷於二隂之謂也客卽服曰唯唯與金先逹器重高哨官命哲語余曰前日得見將書則義味深遠非無識者之所可知也僉曰然能文然後能知也曰隂陽五行生克之理河圖洛書之位數無不取象而爲法兵書豈易言哉器重曰誠然四方各有盗而以砲警之者其聲北一南二東三西四厥義何居曰河圖一二三四生數分列四方故砲聲應於是而爲數也又曰吾少時觀習陣時軍人多而節制有則竊嘗異之旣得其要雖百萬衆其指揮可如用手足也僉曰然矣十三日任箕來吊於喪家始得接面爲人朗靜言語敏穎而其言曰朴相入台後因人招之答曰在草野時則爲士者可以從學旣在相位則士不可以往見云云蓋其言有識情甚可愛欲與之語而以日暮留約辭去十八日路中見乞人三母子野中相抱而死慘懷切至淚自流矣噫歲饑之餘雪寒此緊凍餒而死者何限彼無辜而至於此極今年死者非其罪也歲實爲之歲豈徒然天實爲之天豈無自人實爲之人其謂誰執政者當之有國有位爲理生民而生民之理旣窮誠極可懼而憂也十二月初四日再從黃鏽來敍余曾因是弟飽聞閔玧之博學而經學尤明云因語及閔玧事鏽曰近日往見則如此苦寒終日危坐讀書所食則以酒糟少雜梁作粥矣其前則白粥和松葉末以食而此猶不能繼云又曰平生無營爲之事又曰吾問易曰本義與程傳孰優曰本義勝矣曰本義不專以卜筮乎曰卜筮爲是兄則曾不以傳爲優歟又曰吾又薦兄曰再從某有工於易因欲質數三疑處則曰吾何知易不過以傳義之旨暫知其義而已旌曰易爲無益云云蓋其意謂易上逹之道不切於人事也噫吾於閔雖不見其人已聽其所以與言足想平生之大綱閔之饑寒可謂極矣猶不區區於營爲等事惟安貧好讀書用力於經傳則好學之志篤矣貧賤不移之操尤可尙矣但於經傳之義則未聞卞論姑未知其深知與否而至如易以其言觀之所知者與人同而已夫易隨其時位至精至微時位人事也精微義理也義理卽道而道者天人一理也故參言天人之理以明其道而其要專在乎品節人事得其中矣然則易之切至於日用者有如是也人則不知其如是但以易爲精微之學以精微爲天理天道以天理天道爲高遠難知難行之事而或謂不可求而得或謂不切於人事若爲不可知者則其言固矣至如閔謂之明經而亦不免於是言則可謂知易耶聞閔彦輝卒逝云痛矣痛矣哲人云亡之句自不絶於口矣余以憂患久不往見而近聞以翊衛肅謝方往於京勤問其所住處矣凶聞遽至驚慘之懷短命之痛已不可言余於世誰與交而誰與語只有慟哭而已初五日往于朴主簿景時【世集】家朴正郎【泰昌】朴奉事【起祖】在坐皆歎閔彦輝之死而景時曰彦輝入直而聞當入侍於書筵卽出來主人家不得食夕飯翌日向于江上家自路中戰慄至家因病而死皆曰凍餒而死則惜乎其死也慘乎其死也自古有爲貧之仕是或一道也若彦輝家形勢果如此則早爲出仕以免饑寒可也何其牢不應命或力解其官終至於此境耶耿介則過矣中行則未也朴盛甫【起祖】曰得見金參議及直卿彦輝智字往復三家文則直卿文勝矣余曰以文謂之耶曰文則參議優矣義理之明暢不如直卿也曰智字何爲而有所論卞曰仁義禮朱子有所訓詁而至於智獨無所訓故雲峯胡氏以妙衆理而宰萬物爲釋矣故其論起於是也曰誰先倡之曰參議發端而彦輝次之曰參議之意何謂而直卿亦何謂也曰參議以爲妙衆理宰萬物者皆爲智之用更有所釋而彦輝答之直卿則皆非兩論歸重於古人矣曰其文在耶曰借得於人而還送於直卿家云直卿卽金諮議【幹】字此兩人常欲見而不得又聞有往復書而又不得見可歎初七日適逢翊衛司下人問閔翊衛之終始答曰去月十八日謝恩因以留番一日後聞書筵講啓下之言卽稱病移番出宿於李大將【世選】家歸于江上矣其後或以司事告課則每托疾不來今月初四日下人又去則已別世而其下人招魂而來蓋云數日有微恙遽至於斯云初八日行祀後侍坐於母親仲兄謂余曰汝之讀易顧不支離耶何不輟易而讀中庸大學孟子等書耶登高自卑而乃爲躐等可乎因白於母親曰使臾輩學某所爲則述臾逸臾不能無意思而答曰叔父之學不爲純正且欲數學云余以做不能一一爲對而更欲多卞則未孚之言徒亂無益又欲唯唯則心有所不然者終嘿不言噫易道雖未得行至於知則或不無萬一之獲焉何者道之莫高遠者易莫至近者易以言乎高遠則天地之消息以言乎至近則人之口輔與跬步間事耳故語嘿行止中自有消息之理而所謂消息匪夷之所思則今余之味易可不謂之支離不謂之躐等不謂之數學耶且以灑掃折枝之類奔走承命之節專責於余而謂之近學歟是則時位少異也若其不爲純正者正中吾病人豈不自知也欲正而未純者多矣若使未純者至於一正則余之願畢矣十五日仲兄謂兒輩曰斜算法可以學知蓋斜算所謂孔明計軍糧法而往在數十年前余能不學而解之者也謂余知其妙欲使臾輩學之也余曰余嘗知一算法只在掌上而上焉者以心其次用拇一指而非聰明特出者不可能故吾不敢習而用之近間憶得一法若得某物三四箇則可以計百千之數而若萬億者則又不過五六箇俗之所用數多算不必用也逹姪曰凡外家之學皆有理耶余曰皆有祖述者矣曾於趙舒川【世雄】家見遁甲書一卷大旨明天時之吉凶而以九宮明之余旣知九宮之數則其法不難知矣又往醫者金鏶家則金以醫監擇曰圖問其故余見之已知其爲圖矣日之吉凶雖不見圖可從掌上而推之矣若金則不過開圖推考然後知之則蓋不知其本者也然則雖雜技元無無理不祖述者矣仲兄曰所謂九宮何謂也曰洪範九疇是也二十六日逸姪問曰中庸右幾章綱連目斷之意何義也曰綱大綱之綱目節目之目爲綱章連書爲目章不連故謂之斷也曰然則各章註中有爲綱目之義耶曰每章大文各有爲綱爲目之義故朱子必於章下或連或斷以是表明大文中綱目之旨若如君子之道費而隱章乃綱其下明費隱章皆目又如誠明明誠章乃綱其下雜言天人道章皆目而吾所謂綱處必連吾所謂目處必斷矣仲兄曰綱連目斷字上下註中有是語耶曰無之曰然則何以知必爲綱必爲目目必斷綱必連曰大文之意如是故知朱子連斷之義又如是也戊寅正月初二日自平丘山所直到石室金副學【昌協】尙不返而任弘載已來待矣副學之子崇謙爲人朗靜力言副學之來在卽故姑留矣弘載以我欲見副學公智字卞往復書之意言於崇謙則曰方見借於人只出答閔彦輝書一度矣此際副學入來而日且晩迫於行色勢不得從容纔修人事後卒然問曰有一疑事吾家第二兄出繼於三寸家三寸家卽宗家也兄方遭喪家廟祀事孰可以行之曰禮節吾所未詳然喪主行之也曰以何服曰當以墨衰曰凶服不入於廟三年廢祭亦非禮耶曰哭泣之節自無出人之誠而因爲廢祭似爲未安朱子又已行之矣曰然則賢人君子居喪雖有出人之誠何能自謂有出人之誠而安於廢祭乎曰不此之爲則支子支孫可以代行而只單獻不讀祝可也曰單獻不讀祝栗谷有定論而若支子支孫則古禮有不敢祭之文何如曰以宗子之名行之似無不可世且多行也曰然則禮有代行祝辭宜用祝宜用告辭也凡古禮先儒之說多岐而無所定論後之末學不知所從矣曰吾之當初所以不知禮意者由此耳然或有不告廟之節祭不用祝可也曰所謂不告廟者指何事耶曰有喪而無告廟之節是也曰是吾所嘗致疑者也家長之喪是何等大變之節而家禮不載其儀者何歟曰家禮無之疑禮問解中又無之是未可知者也但於祔祭始有告之之儀焉曰祔祭又有可疑者因開卷出示祝條曰此云詣亡者祖考妣前下云孝子某此處文義或似未瑩矣累閱示之曰此不難曰然則亡者於孝子何如也曰亡者乃孝子之姪而孝子非喪主之宗子也曰其意似不然曰何不敏聽乃取筆爲圖其圖亡者之上書考妣考妣之上書祖考妣而考妣之行又書孝子矣指其祖考妣曰孝子於此不稱孝子耶不終其說曰然則非喪主之宗子則決矣曰然吾於是已知其不可而日漸昃矣吾當以是徐求矣初四日仲兄命余曰期三百註當教逸兒余謂逸曰論語不曰不悱不啓不憤不發乎此等文字深八工自然心得則雖不盡解意思過半然後疑者質之不知者學之則因以不忘永爲已用若全然蒙昧時則雖學之旋忘矣余於數十年前做是篇十餘日後乃通其大綱厥後更未做又未能質諸人姑未知余所知者爲必是而已知者則于今不忘至如中庸十七八歲欲讀開卷則金洗馬【萬英】書其所得于紙頭矣余以爲聖賢之書令人可知則豈有不知之理卽以紙塗其紙頭所書因究其義當初不知中庸之大義爲如何而欲求其義則意甚茫昧不得已以讀過爲事至于再茫昧稍通洗馬工夫處始有疑至于三又決其疑而以吾所見別書于塗紙上其後乙卯年間求見退溪先生書則果驗吾所釋者不謬矣自是至于今一不開卷視之其所知者至今了然於心上自得之工有如是夫仲兄曰然曰今之見皆爲少時之得今若更讀加思則似有加進之工而今則未暇耳仲兄命于逸曰汝當自解此文可也李景張漢佐來見余問曰中庸每章右幾章下或連或斷此何義耶曰此必偶然之爲更有何義也余曰金副學與閔彦輝金直卿有智字往復之文皆得見之耶曰見於金直卿家矣曰副學於智字何以致疑而有所發端曰大學序胡氏曰智字妙衆理沈氏曰涵天理副學以爲智者性也性卽理也故若以智妙理以智涵理則是以理妙理以理涵理也以是致疑而有書也曰往復立論孰勝曰副學之疑是而其言似得矣曰吾不知智爲妙衆理涵天理之是非而至如以智直謂理而以理妙理以理涵理云則似爲不可也曰智爲性性卽理也然則謂以理妙理以理涵理者不亦然乎曰此甚不然請以心性之理質之心與性爲何如也曰性是理心是理與氣兼者也曰心在人爲何物曰心竅也曰有形耶曰無形曰是何言也性爲心中所具之理則心不爲有形者耶曰但指理而謂性指理與氣謂心心豈有形曰以心性分其理氣則心爲何而性爲何也曰性全是理心全是氣與理也曰豈其然乎心之全體則固是合理與氣而成者若以理氣分言於心性則心全爲氣性全爲理理故無形氣故有形也余又問曰知期三百註乎曰知之曰師受耶曰否曰所謂左旋何爲曰自西而東曰然則西而東謂左旋耶曰然曰天與日月皆然耶曰是尤不可夫天行健日不及天一度月不及日十三度而其行皆自東而西是爲左旋而但曆家則以日月退步者爲度故謂之右旋未知其西而東者復爲左旋也李友猶執其說而以日暮不得盡其說而罷初七日訪李景張問曰期三百註復爲考見耶曰無策未能曰所謂左旋何爲而自西而東云耶曰西爲左東爲右而旣云左旋則左旋知爲西而東矣曰何以知西爲左東爲右耶曰以賓主之位言之賓位爲尊自尊位觀之則西不爲左東不爲右耶李以南北爲賓主之位矣因其所知而詰之曰然則左右以賓主之位定之也明矣曰然曰是則大不然吾擧其義而言之夫四方之位惟南爲陽明之方北爲幽暗之方故南爲前北爲後而東自爲左西自爲右左右之義如是而已李始覺其然曰吾之見誤矣曰何月置閏曰不知因問曰閏之當入何以知之曰註中不云乎凡月之中氣不出其月中氣已盡於其月則次月置閏也初八日李景張來言昨日所論天道之左旋自東而西云者不啻丁寧故吾旣無師受之得則不可牢守已意屈而服之矣更考之前見似是曰此意載於何書曰見於性理大全矣曰吾亦數十年前自解而無所質於先覺若果大全之載旣如是則吾見爲非矣然其理則似必有不然者也因卽取考大全曰天轉也非自東而西者言其非自東而直轉于西以明爲側轉之象或問天道左旋自西而東云者又在於本註下而此則或可疑然本註及小註之意無非自東之義則自西之說未知如何以吾決之前言似是矣景張不能破其疑以從容究得後相通爲約而罷更考期註曰天行左旋一周而又過一度日亦一周而又不能過一度則爲不及天一度月又不及十三度日月亦皆左旋矣天之行未易見以日月之行觀之雖有不及漸東之節其爲自東而西則明矣然則東而西者宜謂左旋也以是觀之則天道左旋自西而東者或爲對擧之言不然爲屬於下句之語耶以是句言天道之自西則決不可也二十八日羅斗度來問曰何不應擧而做工耶曰少時不應擧意思自專從無大過矣中間不得不撓於父兄之責廢看經書始做科業歲久之後自然入於不義者多上京後卽爲廢科更對經書則所做頗穩自此雖作無過之人前日不義之行不爲今日不可洗之累乎追悔莫及日新齋遺稿卷之一