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序

答金士文【銖○戊申】 頃在龜湖承慰。已極感銘。而又此垂問。辭甚繾綣。何敢忘也。然以兄之高明。奚取於我。以其資溫歟。才高歟。無有也。知見能崇深歟。文辭能煒燁歟。俱不能也。無一於此。而一向勤摯。兄何心哉。抑以吾之傾倒於兄者。一翻看可耶。兄資性淳謹。才氣高邁。見理則眼將無全牛。筆勢則有欲決江河之意。此豈叔季人物眇然之時所易得者耶。然而弟之向往。不專在此。乃在別處大關頭。兄果然耶。所寄僉君子一書。披肝露膽。惻然有矜世之意。悠然有自得之趣。而其大旨本領。出於相求相濟扶正斥邪之計。嗚呼。此時有此書。足令孤城殘卒。增萬死之氣。向所謂別處大關頭者。卽此是已。此心旣同。則山川不足以間之。顔面之阻。何足恤也。把筆於邑。不能長語。

答鄭俊卿【良○丁卯】 一幅瓊章。萬里飛墜。緣甚過聽。而先施至此。況其聲調妙亮。意寄殷重。足以使人感歎。而溢美之稱。抑非拙陋所敢聞。琦之先。自淅東遷。已二十一世。相距濶絶。無階憑審。尋常行路。知爲中國人。不覺擧手揖曰。或是吾鄭否。讀中國史。見有鄭氏字。輒心語曰。或是吾鄭否。區區西嚮。未嘗一日忘故國之恩。幸足下不見其面。而能察其狀。寵之華什。期欲同歸聞道之地。三復莊咏。怳若置身於華山枌楡之社。講先系吐胸臆。亹亹乎不自知其天涯之淪落。則仁人之賜天矣哉。繼玆而博考敝所自。使知其本根。開示高明所學。與之同趨正路。琦又不能無厚望於足下。果能終始之幸甚。足下年歲幾何。從誰氏學也。從靈峰門耶。靈峰之倡言扶抑。固有功於天下。而其學術紀綱。往往有愚昧所不敢知者。未知崇意如何。可得聞一二餘論耶。來詩不容無和。別紙錄呈。不嫺聲病。恐累崇鑑。諸惟不宣。

與周子鳴【鳳會○乙丑】 一日三秋。古猶云然。矧玆德音之阻。六旬有六日之多乎。我懷之劇。兄之戀我。亦可測也。通家謂之附遠。附遠者親附其疏遠之謂也。昔之疏遠而今始親附。則其新情新湊。奚啻江山新面。況隔江生長。髧髮遊戱於園林之間。長袖馳追於翰墨之際者乎。中年南北。不能無燕鴻之悵。而區區寸鑑之相照。寔非雲山之所可得以間也。而又天佑人謀。昏媾旣成。舊契新誼。愈久愈篤。附遠之稱。已屬歇后。其憂憂樂樂。不可謂不相關。而離合靡常。弦望屢改。而聲音寂然。如三秋之歎。安得不發於抱。膝之吟耶。歲且暮矣。大堂氣力。際玆康寧。棣華玉樹。一齊春融。檢身讀古。抑有可樂。兄亦向衰矣。人生百年。結裹爲難。把量天下事物之變。點得已分之所當爲。想已有所算定矣。琦冬來無所猷爲。又白喫一算。愧且恨已。惟幸兒曺無警。而次兒將不得不爲畝中物。渠母渠兄。莫不以是愁歎。而吾以事勢之無柰鎭之。然有時不能不察婦阿眉。可笑可歎。適人者。泉源之懷。尤切於餞舊迎新之際。耑伻致訊。遂成俗例。而但世俗爭以豐腆相尙。故貧者往往有其情而不得遂。殊非古人物薄情厚之風矣。玆將魚鱐數尾。以替婦阿至情。而爲時所拘。不能進堂上一杯醁。是則悶沓。

答梁行源【孝默○癸酉】 琦於令子伯慶有舊契。敬及其父固也。況其儀標言辭之春溫。操履秉執之玉潔。使人一見心醉。如飮醇酎者乎。㫰歸違晤。雖則雨戱。誠乏篤舊。未克排衆直趨。聿睹名家門戶。且讀先太碩人節烈傳。徑歸悵缺。不覺十步九回首也。此時景色。後松翁必細及之。寵牋忽墜。澗林動色。薇盥圭復。字字是悃愊中來。尤我者所以愛我。愛我者所以勖我。信乎君子之包荒。木遺細物。類如是也。但推獎太過。蹙蹙不自安。吾輩皓首相遇。雖恨馳逐之不早。其將補踦塡獻曲。惟在赤際相輸。不效他詡詡贊贊之爲。幸細思之。書發日久。伏惟起止崇迪。進修冞疆。胤友從前相逐。已欽其法家典型。今尤覺其有所擩染也。每見人家子弟。多有好意思好資質。而世風所盪。不翩翩於羽毛羣動之中。則必汨汨於丈尺銖兩之間。不復知有天予之懿。而充拓得去。吾知胤友免矣。吾黨可有望也。琦伊時歷光綾諸處。纔到昇平。江路杜絶。費數日於旅舍。其撼頓困悴之狀。不必細陳。徒使兄輩憎我報發而旋。爲之快笑一場也。歸臥川亭。神氣益苶。浹旬作牀上物。益覺所賦之不腆。惟於風淸月皎。樹陰濃溪聲壯時。湧珍亭樽酒風流。依然夢想間。而雲山千里。無術以開之。安得不於邑。兄欲惠映紅一根。以替朝暮之遇。其意甚眞。其情甚感。但路長便闊。實難致得。柰何柰何。

雜著(1)

溪上隨錄 己亥冬十月始納拜溪上。先生問年幾何。對曰二十一。又問所以來。對曰粗疎愚頑。學不知方。將置身於門墻。願受至誨。曰讀書幾多。對曰自幼業公車。通鑑及七書。十六歲前業已了讀。而秪要記誦尋摘。奧旨未究也。自甲午罷科。所學無所用。遂悠泛謔浪。百惡無所不爲。今秋偶閱擊蒙訣。見人生斯世。非學問。無以爲人。忽大驚悟。於是謝絶舊好。閉戶算念。至二十九日。始開卷出聲。今所讀在小學書。先生莞爾曰。釋氏所謂阿彌一呼。萬惡消除。非子之謂耶。然一時好意思。苦難接續。時時警省也。陽氣發處。金石亦透。況此事非金石無孔穴之比也耶。仍命講一書。斂身起。跪講西銘。略質文義。先生歔欷曰。子亦有才矣。吾不喜有才者。時門下有才有望如權三山姜汝明輩四五人。次第物故故。十一月聞先生與南黎許丈。約會於雷龍亭。卽往從之。時士友來者十數人。講論程子好學論。黎丈稱先生曰。見得透說得精。常出於人一等。南黎曰何謂五行之秀。先生曰五行之氣。有正通偏塞之異。正通者乃其秀者也。蓋原其初而言。則氣乃太極動靜之所生。亦無不善。而旣分爲陰陽二氣。則二氣之運。有屈伸往來之不齊。而有五行之殊。陰陽五行。經緯錯綜。生出萬殊之氣。此所謂遊氣也。是氣也騰倒紛擾。有正通偏塞之異。此人物之所得以生者。先生曰。旣曰其本也眞而靜。而又曰未發也五性具焉。是泛言性之本體。渾然眞靜。而未發時五性。就那渾然中。分別其粲然有條者。南黎曰觸其形而動其中。論語註作動於中。於與其。無分別否。先生曰曰於則動是中之自動也。曰其則動是外物動那中也。所指微有別。而言其所動之物事則皆性也。未始不同也。但以上下文勢觀之。則其字尤穩。而論語作於。未知何以。南黎曰七情葉註云云。於貌狀固然。而若論七情之標本。則李華西分配健順五常之說。恐無不可如何。先生曰葉氏所論。就衆人上看。則情狀固似然矣。而非所以論情之本實。性發爲情。苗脈各異。面貌不同。莫非天然自有之中。而其不中者。乃熾蕩以後之事。何用苦苦分合言之。華西說遡苗脈而究其標本。果似得之。而七情非若四端之來歷眞的而不可增減者也。蓋四端單指理之發而言也。七情兼異氣而普說之也。農山曰情旣熾而益蕩以上。何必言兼氣之情。曰其中之動也。有從道理而直出者。有從形氣而旁出者。把直出者雜氣看。固不可也。指旁出者做理看。亦不可也。其本則一。而纔發則其苗脈面貌。亦自有二者之不同也。不明不備。正此之謂也。南黎曰。朱子言七情於四端。橫貫過了。愚故曰四端乘經氣而直發底。七情是乘緯氣而橫發底。未知如何。先生曰氣之有經緯。天地之大分。雖存乎人者。豈無是也。如此說。恐亦得之。但朱子此言七情。恐與好學論所言者微別。而似就禮運所言者而言耳。若好學論則包四端在其中。先生曰先明諸心。知所以養。養字恐是板誤。當以論語註爲正。南黎曰好學論之中言誠。別有意耶。先生曰誠實理。聖人之本。未發而五性具焉。誠之復也。其中動而七情出焉。誠之通也。知所往以求至明善誠身。學而至乎聖人之道也。論顔子之學聖人。而不言誠。則是無頭腦無骨子底文字。大學誠意章章句。皆務決去而求必得之。南黎從退溪說。以爲惡則皆務決去。善則求必得之。先生曰不然。去是棄去之意。惡惡而有一分不惡者。挽之於中。則非誠也。好善而有一分不好者。拒之於內。則非誠也。惡惡則決去其不惡者。而必得其惡者。好善則決去不好者。而必得其好者。以此相詰。竟夕不合而罷。翌朝黎丈起而言曰。夜來思之。艾山說似有理。吾當更商。先生曰志動氣。是不持志之病。氣動志。是不養氣之病。不持志之病常多。故曰什九。不養氣之病較少。故曰什一。志動氣。亦不可以善邊看。故程朱以淫辟源頭濁等語解之。南黎曰淫辟源頭濁等語。引不善物事。言志動氣動之爲兩件事也。非以志動氣氣動志爲不善邊事也。今見孺子入井。必要往救。自然汲汲趨走。是志動氣也。苟或往未及井而顚躓。旋覺其失步。是氣動志也。然汲汲往救常也。而失步顚躓偶也。故言什九什一。曰志動氣氣動志爲兩事。有甚難解。而必欲努力言之。强把不善邊事。以明善邊事。此豈言有物之道耶。適足以滋後人之惑也。且志壹氣隋。做善邊事看。乃在別處說。非此節之本義也。是月晦間。在爀往留門下。請讀論語。先生曰小學才畢而躐讀論語可乎。且子自功令中來。所讀必鹵莽。斷自今日。自處以初上學樣。字字鑽硏。須有一卷書得力。乃可前進。大學是入德門戶。進道程曆。非惟爲爲學之次第。讀書得力。莫此爲要。遂受讀大學。時留學者二十五人。次第請業。不論敏鈍。苦口詳說。字字剖釋。必令解悟而後止。自晨竟夕。少無間隙。而無倦疲之色。若有片隙。則輒讀周易。定數成誦。每鷄三唱。則微聞誦聲。謂在爀曰君才敏有餘而思索不足。敏底人須用鈍底工夫。遂令箚記所疑所聞。或先自發問。而使之貢對。對若合理則喜形于色。否則必極口說與。使之爛熟。然每有疑問。不憤悱則不答。在爀每夜早睡早起。或鷄未唱而起。先生責之曰。勤讀雖善。必須愛養精力。早起甚害精。吾未見徹夜長燈而能成就者。夜必鷄三唱然後起之。常曰心不可一刻閒。亦不可一刻忙。天命常流行於吾一身之中。日用間居處恭執事敬。便是對越在天。如有一刻閒忙。便與天隔絶。先生嘗手定學規七條。曰立志。曰檢身。曰主忠信。曰厲名節。曰正趨向。曰闢異端。曰立課程。令諸生。每朝俟師席起盥櫛訖。以齒序立。恭行揖禮。因東西分立相揖。一人立於堂中。亢聲讀學規一遍。然後各就坐。夕後又使一人或二人。誦敬齋箴與夙興夜寐箴訖。諸生東西相揖。因各誦所讀書。又拈詩之有義旨有風韻。可以感發興起人者。【如衛栢舟鄭東門。小雅鹿鳴小宛之類。】每夕間歌之。歲暮諸生告歸。先生命前曰。歸家切宜勿忘齋中之習。日用之間。正要體驗所學。若入齋修飭。出便放倒。則眞所謂末如之何者矣。又曰有極辛苦。方有極快活。有大疑晦。方有大通透。魯莽厭煩。決無有成之理。又曰人物有貴賤同異之分。人之一身志氣。亦有貴賤大小之分。人之中有華夷貴賤之分。人之一心理欲。亦有華夷貴賤之分。此須一一辨別取舍乃可。遂著說以示諸生。庚子正月七日往拜之。先生喜曰今日人日。景晦至時。崔梧坡炳祐在座。農山翁亦來拈韻賦詩。先生謂梧坡曰。十年東華客。回頭向寂寞濱。意象何如。梧坡笑曰。今日始脫洪流而返眞源。曰雙冀之學。誤了千古人才。先生謂在爀曰。子讀大學。意思何如。對曰前日讀之。秪爲試券用。務令成誦。全不省意味。今奉誨細讀。如得路脈。不知天下更有他書。始覺前日之枉用工矣。曰此書功深則用博。看來看去。俟見大指。更去看或問。不憚歲月。必以純熟爲期。在爀以所著文字請點改。先生覽之曰。全是科文套習。若脫不得此套。難以進步。時文是門內之賊。如垢膩著衣。非一澣濯可了。須頻頻點檢。猛斷根株可也。余頳然發汗而退。自後凡時文之會。絶不與焉。三月往雷龍亭。先生與南黎丈當座。揭紙牌於屛風。掛神明舍圖於其後。行釋菜禮訖。設講席。黎丈曰或謂神明舍圖國君死社稷五字當刪。此說何如。先生曰國君無殉社之心。不足以保其國。學者無殉道之志。不足以保其心。流俗之言。何足道哉。黎丈曰誠然。時會者比前減三之二。盛服者亦少。先生出席正色曰。立約講學。豈殉名爽實以求觀聽之美哉。無故不參。規約云何。會集之日必盛服。自是前賢成規。今服道袍深衣者無幾。折柳樊圃。狂夫猶瞿。今名掛儒籍。援引聖賢成法。打成一片。以爲晝一規矩。而弁髦之土梗之。若是之甚耶。遂作文一通以警告之。四月丹城士林。以新安精舍之重修告成。將飮講以落之。禮延先生。先生將行。招在爀曰。盛禮可往觀。在爀與數三友陪從之。旣至設鄕飮酒禮。權石愚【載斗】爲主。先生爲賓。初筵秩秩有可觀。次第行去。諸執事多不嫺無序。禮訖。先生向權奎曰。君五在而有如是耶。凡事皆圖終于始。況盛禮乎。蓋責其不使諸執事豫習也。在爀問明德或曰惟理而已何如。旣曰虛靈。則虛靈是理與氣合。又曰具衆理應萬事。則豈可無氣而具應乎。且氣是盛貯是理。理與氣不可相離。先生曰明德之是理是氣。且休勿說。但以本心看可也。所謂本心。卽得於天之明命。其體是性。其用是情者也。天下無無氣獨立之理。若以其盛貯者氣。而遂合而名之。則性卽理也。程先生此語。亦爲不備矣。雖不可離氣而言。乃其得名之實。則在理而不在氣也。問仁義禮智信五者。皆有體用。則於應事時。何者爲體。何者爲用。先生曰仁義禮智。相爲體用。而亦各自有體用。以相爲者言。則義智爲體而仁禮爲用。以自有者言。則仁爲體而惻隱爲用。義爲體而羞惡爲用。禮智亦然。○在爀受讀大學。恰滿九朔。請要讀論語。先生曰旣讀大學。第讀論語不妨。然間間通讀大學爲佳。日知其所亡。月毋忘其所能。此爲學通法。在爀問多年不學。一朝立志。未嘗無挾泰山超北海底氣象。然方從事於收斂工夫。便覺有間斷時奈何。先生曰收斂工夫。苦難接續。伹旋旋却顧猛省。則久當有效。若一朝舊發。便無間斷。則一蹴可到不違仁地位。焉有是哉。問大學敬也而序言性。中庸誠也而序言心何也。先生曰敬以存誠。心能統性。似此問難。令人頭撞。十一月在爀爲本郡校貳之任。先生聞之曰。閨中處女擧風可乎。校宮固一鄕首善之地。而近來習俗一壞。駸駸爲功利之場。是豈學者所跡涉者耶。因手書一絶詩以戒之曰。世上光華無足多。雲間明月葉中花。惟有一端無上事。十年堅坐做吾家。又曰人之一生。吉凶禍福。莫不有命焉。不知有命。則爲外物所搖奪。念慮所發。耳目所見聞。妄意踰分。無所不到。終焉誤身而不悟也。故孔子曰不知命。無以爲君子。又曰學者須先立志志。不可徒立也。在乎窮理以致其知。苟能眞知是理之所當爲。則爲之自不容已。志於是乎立。若立志不高。則所學皆常人之事。故顔子曰舜何人予何人。有爲者亦若是。孟子道性善。必稱堯舜以實之曰。人皆可以爲堯舜。豈欺我哉。辛丑三月在爀約一二友。携書入姜氏白雲亭。鄕隣冠童從之者二十餘人。先生聞之。以書戒之曰。未知與之遊者。有勝己者否乎。若公無資於人而人資於公。則在公有賜也日損之慮。在人有由己誤他之慮。寧非可憂乎。且日間起居動作。尤宜加愼。爲傍人之視效然後。乃可自立而立人。公之擔負。不亦重乎。五月先生與奇松沙崔溪南趙南洲諸丈。會于新安精舍。議重刊蘆沙集。議定。定再會日于六月。任事諸員。亦擇定鄙名在直日。先生以是招之。及期往溪上。因陪從至新安。會者百餘人。而數萬金大役。無以猝辦。國俗每有斯文大事。則必排錢于各道各郡。而勒捧折閱。爲弊不一。先生懲是。宣言于會中曰。慕賢出於好懿常性。强人之所不肯。非士子所當爲。勿效俗規。聽各隨力出義可也。會中咸曰唯唯。先生先錄三百金。會者次第殫力。未及會者。亦皆聞風從之。於是物有裕而事底速成。時人嘆其有經濟之手矣。七月先生以訢安刊所書役煩劇。招在爀。承命往視之。刊規甚嚴。務要節儉。食料粗惡。人不能堪。往往有潛避者。而先生處之晏如也。事役浩煩。凡百酬應。先生無不句當。而常閒閒如也。蓋擇人任事。隨其材而用之。措畫一定。無有差錯。時稱作相之器。在爀以貧窮妨奪。業不專一爲憂。先生曰此自志不立者言之。不曰不然。而孟子所謂凡民也。士尙志而猶云云。則何足與議哉。苟爲貧窮所奪。獨不爲富貴所奪。志帥不立。則無往不見奪。奈何奈何。諸生有以才氣極鈍。學不逮人爲憂者。先生曰假如人能擧百斤。則爲有力人。不能勝一斤。則爲無力人。有無豈不相懸。百者一之積也。一斤而又一斤。則雖僅能一斤者。百斤可擧。夫力不可强而至者。而善用之。則一斤者可能百斤。況心之虛靈。不拘於稟受。可以變愚爲智。變不肖爲賢。是在自强之如何耳。壬寅正月承先生命。趨往溪上。則先生已命駕于刊所矣。遂追踵之。時以奇松沙鄭日新有約不來爲悶。以集中一二篇文字有可商量者也。蓋一二篇當初活印時。先生與金大谷。皆以松丈之汲汲刊布爲慮。至是先生更申前意。及松丈至。決意登刊。四月刊役告成。行飮禮以落之。時湖嶺士友會者。無慮七八百人。先生命在爀主客。辭曰主客事煩。非粗疎可擔。且無暇觀禮。請改之。先生曰不可。此亦學問中一事。開卷了了。臨事昧昧。是誠何學。聊以試君耳。秪毋忽可愼也。時有忮克輩。以猥筆爲攻斥栗谷。飛文搆捏。將爲破板之擧。先生曰噫。此世變也。天地有盛衰之運。聖賢有屈伸之會。以栗谷之大賢。而尙遭誣賢之律。有己巳黜享之變。況於今日罔極之時乎。然則此非我師門一時之厄會。又非我諸子容力之地。秪得靜以竢之百世之公論而已。運送刊板于長城。先生與諸士友。餞于河東之蟾津。在爀奉杖以從臨別。南立巖廷瑀權松山奎諸友。請余作雙溪七佛之遊。欣然諾之。請于先生。先生許之。因曰。吾自有山水之趣。方有山水之樂。不然彼自汪汪崒崒。而吾乃依舊是淺狹汙下。何游觀之有哉。五月崔勉菴先生南下。先生迎見于新安社。時一種人斥蘆翁者。發通道會。爻象可畏。先生具言其由。勉菴曰屈伸有數。假使彼乘勢壞板。亦何足深憂也。自古聖賢。皆有屈伸。仍號一律曰。蘗水蘆山鎭我東。尊賢彝性古今同。難將些少粗豪氣。釀出尋常侮慢風。衛道講疑豈曰誣。因時救病亦云功。吾儕相食令人愧。逆旅無眠坐夜中。先生和之曰。槻稷遊魂復返東。摘言詆誣古今同。天下固多生別事。人間已久死淳風。栗辨陶差何足病。朱評程誤反爲功。公論不待百年定。三復淸詩激我中。先生與勉翁遊觀於山水間。登頭流絶頂。轉入紅流海印。至南原之泉隱寺而別。時晉州李相敦者。飛文各處。詬辱勉翁。罔有紀極。江右士林忿憤發文。將爲道會聲討之擧。以質於先生。先生曰犯而不較。不報無道。聖門相傳心法。而吾儒之當世守者。此事自主世道者言之。固不容捨置。而自吾輩言之。當以勉丈之心爲心。置之不足道可也。時有譏先生自處以聖人者。而亦不數焉。在爀曰今之學者。開口便說理說氣。立赤幟較勝負。有若對壘相攻者然。是果何學。直欲杜門閉口而不與之交也。先生曰時學之弊。誠如君言。然懲此而欲杜門閉口。則却恐惡人說河而自甘渴死也。但以錦絅立心。而務欲實得於己。則其所疑所得。不得不與師友講討。蓋以不敢自是不敢自足也。癸卯是先生回甲年也。元朝次蘆沙集中韻。以寓莪蒿之感。正月往拜之。先生命留門下。俾敎童輩曰。君之乍往乍來。不能久留。以資糧之難繼也。吾念此事。兩相不妨。暫試之也。在爀曰蘆翁以敎兒受米。爲不素餐何如。曰道理則然。然衣食不俯仰於人。方可自運吾身。若繫著於人。而脫不得學究之名。則有何足觀。在爀曰受讀論語。已三歲矣。而終多窒礙。且未嘗不知其好之。而未敢與論於舞蹈之地奈何。先生曰讀書有窒礙。是會思者也。思之思之。又重思之。鬼神其通之。此豈無其理而先哲屢言之耶。知而好之。雖不如樂之者。然好之不已。則亦將有樂之之日。所謂手舞足蹈。豈希覬强探之所可得乎。先生於凡往復應酬文字。必使在爀倩寫。或呼未終而先寫。間有訛誤。先生嚬曰終涉氣輕。余別置冊子。抄先生日用文字。先生見之曰。抄此何爲。毋徒勞也。惟經義答說。是吾精力攸在。可不棄也。近世儒者能說經義者。吾見鮮矣。先生曰變化氣質。自古稱呂東萊。以今言之。周允近之矣。周允少時性愎。少不愜意。便暴怒。雖於長者。必勝乃已。至論文義。固執已見。不數人言。弱冠以後。漸就坦平。今則似消融了。周允農山翁字也。或問色目之說。先生曰士之難。不在於學之不博言之不工。惟自拔於流俗。最爲難事。苟欲學道。則道是公物。學非私說。惟善是取。何彼此之足問。又何世守之足云哉。先師嘗言。今士大夫之東西南北。果何名目也。欲學古人。古人無色目。是以遊其門者。無色目之說。三月先生往德山哭曺復菴。因入中山。中山趙月皐僑居也。月皐有詩曰。閉口休談蠻蜀鬨。平心秖看洛閩書。先生和之曰。慚負初心成白首。幸逢同志讀朱書。轉到碧溪菴。留數日而歸。是年夏無麥。人民嗷嗷。淸冷蔬粥。非衰老可堪。而先生朝夕對之。少無厭色。或憂之則曰。存活得過。則已泰通矣。吾輩無死節處。雖固窮餓死亦節也。何憂之有。時輩攻蘆沙而連及先生。晉州道會。專爲罪狀先生云。先生聞之笑曰。區區賤名。騰於擧國之口。老去光華多矣。時彼輩會於宜寧晉州尙州開寧之間。將爲叫閽之擧。禍福若將朝夕至。平日從之遊者。或絶戚姻而去。或有改頭換面更名他師者。先生曰一貧一富。交情乃見。何足道哉。吾師之道天也。彼焉能殄滅得哉。吾輩之可懼可憂者。惟不能盡力於傳習。未得展拓而推明之也。若其毁集與未。猶屬第二耳。丹城李道復者。出入門下數十年。書疏必稱小子。至是致書先生。小子變爲敎生。敎生變爲下生。前後書皆諭之以引過勿厲。不然又增一層罪案云。先生答之曰罪案之說可笑。此事於賢者。却是外事。盍於自家心身最切近處勉勉哉。或爲道復分疏。因請先生恕容而勿絶。先生曰絶不絶在彼。我何與焉。渠本粗率無見處。怵於禍福宜哉。艮齋田氏。適於是時。特辨凉議猥筆。傳播四出。以助波瀾。先生曰彼咆哮之輩。不足道也。此則自以爲明道者也。自以爲發揮先賢者也。而乃遺却先賢宗旨。頭戴其偶失照管者。張皇敷演。使先賢眞面。掩翳而不章。至以猥筆中所論今人之弊者。一切謂正指栗翁。又或謂正指朱子。費盡心機。自以爲捉得眞臟。所謂凉議辨者亦如之。此而不辨。奈東方道術何。此而不辨。後生少年之知見未的者。其幾何不見蝕乎。遂逐條論辨。使後學不迷於所擇。又作辨誣文一通。以示諸同志。艮辨每援引古語。截去首尾。單摘一句以證已說。見人論議之與已相違者。則亦舍其源委。巧擧其可瞞人者。以爲正指朱子。肆罵人抑勒人。無所不用其極。先生每曰使此人執朝政。善坑殺人。權校理鳳熙靈車過山外。先生聞之歔欷曰。生平舊交乃至是耶。因口號一絶曰。童遊相識到紛如。嶺海當年走一書。交情隨手成翻覆。雲雨都忘却憶初。或曰是曾冒危敢言者。胡乃於結裹之年。釀成忮克之風也。曰渠本無見處。被人所動了。十月朝廷以儒臣筵薦。除肇慶廟參奉。先生曰匪據。不就。俛宇郭丈自京下。以書來曰。朝廷方三遞。而三還付本職以待上來。又曰出身事主。由此權輿。不可以不一出。以答上意。先生復之曰。草莽賤名。上誤黈纊。庸非罪歟。示諭何不相悉之甚也。某也雖愚。豈不聞不仕之爲無義。且祠官一命。初不係於出處之重輕。但出身事主。由此權輿。則豈可不自量而入乎。勑旨三度下來。奉以告家廟。略曰朝廷眷注。匪夷所思。此豈不肖所能致然。實是餘慶攸及。相時度才。雖不敢仕。仰念慈廕。亦不敢不告云云。書疏封面。往往有稱徵士者。先生非之曰。徵士自上有敦諭下降。方可稱是。一命郞啣。烏可當之哉。十一月十一日先生初度日也。遠近士友滿堂。胤子鉉春欲擧觴。先生止之曰。孤露哽愴。昔賢不云乎。令朝飯與農山翁兼槃。勿異常時。李正言宅煥鄭靑松圭錫諸公。營竪尤菴所撰南冥神道碑。而序中東溪一段爲未穩。請點化於先生。先生答之曰。此是誤看也。蓋百世師聖人也。以稱於聖人者。擬先生。則有所不敢也。然朱子旣用之於東溪。則於先生亦何不敢之有。但以稱之於東溪。擬先生。亦未知如何云爾。其斟酌致意。反不重於泛稱百世師者耶。且已成之文。誰敢犯手。甲辰正月余往拜時。鉉春與其從弟鉉昺作咸安唁行。仍爲遊觀馬山之計。先生命在爀偕之曰。誦讀之暇。遊觀發舒。亦學問中一事也。但言忠信行篤敬。聖人云何。時時警省也。二月坊中人要行里約。請于先生。先生手定節目以與之。蓋勸善懲惡力本救患四條也。勸善曰修身謹行者。曰孝弟于父兄者。曰親睦于宗族者。曰和于隣比者。曰信於交遊者。曰恪守本業者。曰富而能廣施惠者。曰貧而能守廉介者。曰能畏公法者。曰能早完國課者。曰能受人寄託者。曰能救人患難者。曰能導人爲善者。曰能爲人謀忠者。曰能爲衆集事者。曰能解人鬪爭者。懲惡曰酗酒喧競者。曰雜技賭財者。曰少故爭鬪者。曰非理好訟者。曰少而慢長者。曰常人而侮兩班者。曰富而呑貧者。曰强而凌弱者。曰與人共患而自拔而陷人者。曰與人共事而欲專利者。曰與人要約而退却背違者。曰受人寄託而欺負者。曰造爲言端而熒惑衆聽者。曰誣人過惡者。曰發揚人之私隱者。曰喜談人之舊惡者。曰交結左道及無賴者。曰怠惰浪遊者。曰任事廢忘者。曰假貸而白賴不償者。曰用度不節者。曰吉凶闕慶弔者。力本曰耕耘胥雇無至失時。曰守望相助以防草竊。曰疾病相救。曰有無相資。曰起懶防遊。曰互檢勤惰。救患曰救水火。曰防盜賊。曰恤孤弱。曰辨誣枉。曰賑貧乏。先生勉之曰。凡事圖終于始。若有始而無終。則反不爲局外人所笑乎。欽哉欽哉。先生曰昔侍沙上間席。與金大谷諸友。有講論文字事。著衣束帶。三晝夜不寐。大谷才過一夜便困倒了。此其精魄少。所以不壽也歟。嘗曰天地之氣至剛。故能透過金石。人之志至剛。故能不屈於慾。而常伸於萬物之上。又曰道義問學。常思勝於己者。居處飮食。常思不如己者。諸生或有几席不修飭者。先生責之曰。几席整齊。亦正心之一事。程子所謂灑掃莫更快活。爲是也。且大學之誠正修齊。亦自灑掃中來。余問今世繼絶之路太輕。出繼罷繼。有同兒戱。此非不待朝廷禮科。而兩家父私相與受之故也歟。先生曰然。因說吾鄕有權信甫氏者。曾爲其叔父後。而服三年後。以未有啓下。罷繼還歸。此據尤菴所論。正得昨非今是之義而然也。然鄕里多有議之者。昔某侍沙上。以此質之。則曰此人有所據也。誰敢議之。然尤翁若在今日。則未知又如何也。但今世繼絶之路。甚廣且太輕。極爲寒心。某嘗緣此而反復思之。蓋無啓下。則不得爲繼子。禮律然矣。然父命亦重。兩家父相議成文。而與之者。固嘗以出后子視之矣。受之者。亦嘗以繼后子視之矣。已之爲之也亦然矣。一朝遽然罷繼於兩家父俱歿之后。則已涉重難。而且亦嘗書籍。則固已告君矣。載之王府矣。今世士夫家。已成俗例。而朝家未有禁令。則昨之私相與受。固非矣。今亦未知其必是矣。蘆翁之言。或以是耶。先生曾於乙亥居憂時。因李寒洲四禮策題中條問。逐一置辨。名以或問。至是更加修整。命在爀繕寫。因曰禮也者有家日用之常體。於此生疎。則無以爲學。問父母有朞以上喪。而行子之冠禮何如。先生曰父母有朞以上喪。而行冠禮。大違家禮。古者冠昏異時。今俗因昏而冠。昏禮旣據前輩草土中行子女昏嫁而行之。則寧可不冠而昏乎。然筮賓行禮。恐終不可。問今俗喪人執杖。哭靈位前。終三年何如。曰祔杖不升堂。況靈座前乎。俗弊不足言。問禮無出入杖。今俗別用小杖。曰禮喪人無出入。何論杖之有無。但爲喪事及不得已之故。則從俗亦不妨。吾亦前喪出入時。仍用苴杖。後喪力不能堪大。別用小杖。問爲人之後妻者。夫死無子。而當其前妻之忌日。則紙榜何題。若有神主。則不可以夫死改題。推此則直書亡室孺人何如。曰若有神主則固然矣。然今自書紙榜。則夫已死而用夫生時例。不是。當曰顯辟亡室孺人可也。若有服內之親。則服親當主之。紙榜亦隨其屬而書之。問顯辟辟字何義。曰辟妻所法式也。註說如此。問朱子曰五臟之心。非心也。乃心之神明升降之舍也。勉齋乃以應萬物之心爲神明之舍。曰大殿非君也。乃君所居之宮也。此分辨而言之者也。若泛言君。則只曰大殿亦可也。此勉齋之說也。若勉齋說不善看。則恐以心專做界至看。卽朱子所謂血肉之心。君子不心焉。問艮齋性尊心卑之說。曰此蓋以心單做氣字看故也。若是則心統性情。張子說得不好。心主性情。朱子亦非正見。心與理爲二者。反爲聖人矣。豈不可駭乎。或曰丙丁以後。士君子不當出身。出則便害於義。先生曰似此議論。甚正大高偉。然以之自律可也。律之於先賢。則恐有說不去處。先生曰所謂南臺者。朝家之禮待。固異於科第出身者。然其爲南臺者。苟不欲臣於朝。則凡除拜告身。當不受。恩例俸賜。皆當一切辭之。今不然。而坐餉朝家之厚禮。至於君有失德。國有變亂。則以曾子之處於沈猶氏者處之。未知其何義也。四月先生聞南黎丈病甚。致書遣鉉春問之。還言其不可爲。則先生卽躬往。半塗承實。遂令農山翁。及柳晦岡稚均往視飯斂。歸而爲位。哭之甚慟。以是月二十七日爲文往祭之。欲服一條麻以表心。而國服在身。不可得以表之。每於月朔。爲位哭之。終三個月而止。農翁自德村喪所歸。言其襲用緇布冠。先生變色曰。何不禁爲。此不但有違於古禮死者不冠之文。其於嵬磊難用何哉。農翁曰其門下人據許氏士儀而用之。人言不自入。曰歷考禮書。無襲用冠之文。而許氏特因綱目吳張昭卒。遺令幅巾素冠。斂以時服之文而用之。其取舍之意。不可知也。許氏每好用古禮。而於此却不從亦何也。旣非古禮。又非家禮。又非俗制。而隻見刱制。恐非周公之德之盛。不敢爲也。且黎翁平日不甚取許儀。眞所謂二三子者也。問許儀曰。論語曰喪與其易也寧戚。此必爲易而不戚者發耳。苟得之爲有財。戚而且易。則於人心得無恔乎。此說何如。先生曰易則過於文。戚則不及而質。二者皆非中也。故本文於易字上。必著與其字。戚字上必著寧字。蓋易則必不戚。戚則必不易。必須致哀而不至於戚。以禮而不至於易。合乎情文。無過不及。而止於先王大中之制。然後於心恔矣。於禮得矣。集註之意。蓋亦如此。而許氏以戚易爲篇名。而其言如此。恐非聖人與其寧三字之意。子曰與其史也寧野。史而且野。則可謂文質彬彬然乎。又曰與其不遜也寧固。不遜而且固。則可謂中和之道乎。五月晦日先生親忌也。李剛齋來訪。以方致齊不見。翌朝始見之。相敍數十載阻懷。媚媚款討不止。先生每於致齊之日。早起櫛髮沐浴。遂下山歸本第。不以風雨寒暑而或廢。不以衰病疲癃而少弛。先生嘗於親病思瓜。以非其時而不得進。自是終身不食瓜。七月天鼓聲悤起東方。自丑時至巳時而止。未幾日大風大雨。山野震蕩。漂家溺人。不可勝計。先生嘆曰天之降不祥如此。而畢竟無事者。未之有也。今豺狼縱橫。邑村束手被掠。人於是時。必須猛著精采。自作主宰。不爲逐波浮苴。乃可以自濟也。八月先生遷兩親墓於文谷。營買山地。附棺治壙。殫竭心力。罔有攸憾。先生自奉甚儉約。衣麤食惡。人所不堪而常晏如也。至若奉先儀物。必盡力焉。趙月臯訃書至。先生爲位哭之曰。先進亡矣。後死誰因。九月先生往赴月臯葬於德山之中山。余陪從之。路中問在爀於月翁。雖無面謁。而景仰則深矣。要呈挽語一二句於几筵何如。曰何妨。十月至權明湖廬次。其母祥之翌日也。待客設酒肴。先生曰明湖而有是哉。湖丈執喪甚嚴。不食蔬菜。毁瘠頗甚。先生嘗以書戒之曰。舜卿讀四十年書。而乃不識活孝之義耶。古之孝子。固曰自盡。固曰謹禮。而於衛身之節。亦不可看作第二義。況五十以上。許以酒肉資助乎。不進蔬菜。曷嘗爲衰老設。近世以來。喪禮毁敗。習俗恬不爲異。故每於少年朋友。不敢作循例慰語。未嘗不致意於謹禮致哀之意。而今於舜卿乎。獨勸以酒肉開胃者。豈無以乎。先生勉權奎曰。學貴有體有用。於天下事物之變。一一把來。次第入思議。若身親當之。以覈其是非得失之歸。然後可以展拓開廣。而事理相涵。知行一致。時象日非。剃緇之變。若在朝夕。時丹晉之間。項髮輕重之說。紛紛然起。採其言根。皆歸之郭俛宇。先生聞之曰俛宇豈有是言哉。其說久而不止。則先生始疑之。因書試及俛宇曰。項髮輕重之說。兄亦聞之否。誠若說者之言。則如紹興三士。昧於輕重之分而不免傷勇者也。蓋士有以道殉身時。亦有以身殉道時。今之時果何時。願下一言以開時人之惑也。及俛令答書來。都不說義理輕重。但云卽今天下不剃髠者。印度與我國。聖人之道。必不殄滅乃已。子思所謂舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親者。可執契以俟云。先生見之。心甚不快。十一月世子妃閔氏薨。上哀其無子而殀。令國中大小民人。皆服之如坤殿之例。諸士友紛紛質問。先生曰今番國服不必言。時王之令。誰敢從違也哉。余每苦難素。且就學無資。始乃搬家于勿溪亭之傍。先生憂之曰。朝夕相從。豈不是喜事。但世間隆替。未可測度。匪喜伊憂。遂使其族黨稍贍者。爲之典接焉。時留門請業者三四十人。臨歲各告歸。先生爲賦志帥六章以示之曰。今世路板蕩。人化爲獸。邪敎縱橫。聖學將亡。苟不立萬折必東。百鍊彌剛之志。難乎免矣。念哉。是冬靑魚極貴。一尾可百錢。金周鉉家歲饌有靑魚二尾。而經蒸熟者。先生以不得薦廟。不嘗焉。乙巳四月先生與農翁及李是菴權明湖。登闍堀山。從之者四十餘人。是夜宿于白蓮菴。菴甚靜寂。風淸月朗。先生命諸生各誦詩書一章。終之以朱夫子招隱操。又各賦五言一絶七言一絶律詩一首。仍命南廷瑀及在爀記其事。在爀未就焉。歸路入龍溪。鄭聖擧丈進一笏石於先生。長二尺强。廣三寸弱。厚寸。端直平正。先生愛玩不已。命諸生持歸。趺而植之。置之中庭。仍作銘以表之。每値月夕。曳杖于庭除。令諸生各誦一章。因自誦衛風柏舟之詩。聲音琅然。氣節慷慨。聞者聳動。或有送酒者。雖少。每招諸生列坐。令少飮之。或有分外飮者。輒呵禁之。因微吟康節愛酒愛微醺之詩。先生說易。却云今人說到那天下至微之理。便人人說出口頭了了。却到天下至著之象。便恁地暗昧。此甚麽學問。在爀問。孟子怨慕集註謂。怨己之不得其親而思慕也。竊恐非孟子本意。若但怨己而已云。則萬章何以更問曰。父母惡之。勞而不怨。然則舜怨乎云爾乎。小弁小人之詩。集註乃曰。舜猶怨慕。小弁之怨。不爲不孝也。無乃與此相左乎。朱子又曰。親之過大。則傷天地之大和。戾父子之至愛。若此而不怨焉。是坐視其親之陷于大惡。恝然不少動其心。而父子之情益薄矣。然則此恐直做怨親看如何。先生曰見得是。然吾所抱疑而未敢言者。比當留作商量。切勿筆之於書輕犯先哲句語也。問李華西謂情之有喜怒哀樂愛惡欲。猶性之有健順仁義禮智信。因以喜屬陽。怒屬陰。愛屬仁。惡屬義。樂屬禮。哀屬智。欲屬信。此說何如。先生曰此與蘆沙先生從外面歷數。偶然滿七之說不同。必各有見。正合商量。以我所見。欲之屬信。與禮運本旨似不同。禮運言七情而下文。以欲惡對擧爲情之大端。今惡以屬義。則欲當屬仁。且哀之屬智。其情狀意思。殊未炯別。哀是愛之發而惡之極也。時配於智。未知其宜。蓋喜樂愛欲一類而四言之。怒惡一類而兩言之。以此例之。則哀之類有悲。懼之類有憂。而不言之何也。然則此不可與四端之來歷分明。增不得減不得者。此而同之也。且又七情以男女飮食。死亡貧苦。攻取之欲言之。非若四端之根於性命。而各有脈絡界分。粲然有條也。先生曰敬字用力之方。程門諸公之說備矣。而謝氏惺惺之云。最難下手。纔有意惺惺。則便爲此意所汨亂。又無意則便昏昧。有意無意之間。必有一要妙之方。可得聞歟。在爀對曰。惺惺非主靜難識。如小子心常汨亂。豈能有驗得此要妙之方。竊以常字意推之。則常常警惺。少無休歇時方是。如整齊嚴肅。主一無適。便是惺惺要妙之方。舍此恐更無別方。先生曰然。向所謂有意而無意。乃其節度。或以牽汨俗兄。恒多妨工爲憂。先生曰此志不立之病也。志比則帥也。帥不立則勇卒無用。志比則元氣也。元氣脫則神藥無功。學者誰不欲立志。志鮮克立。習俗沮之也。有植木於此。其材可以干霄。一爲藤蘿之纏繞。荊棘之蒙蔽。則不屈曲而癰腫者幾希。余新寓他鄕。家務無人管攝。日事畎畝。涉旬不對案。先生責之曰。事有大人小人之分。駸駸然畎畝而止。則築底處落在何方。余赧然赬汗。遂發憤對案。咿唔不絶。隣人告余以水田乾涸。已數日矣。先生聞之。又責之曰。仰事俯育。將賴于誰而全然不顧也。事理相涵。體用該備。方是爲學。五月聞讐虜脅我君上。有五條約之議。嘆曰國君在讎圍之中。爲臣民者豈忍居食如常時。遂含痛入山。不受妻子支養。使諸生炊爨。如粥飯僧貌樣。國事日棘。八域有志之士萃于京城。號曰儒約所。將與讎虜爲談辦計。齎通遣人。問質於先生。先生痛下辭辨。勉其施措。寄詩一絶曰。童踦曾不殤。臺僧亦表章。寄語東方士。及時須自强。八月奇松沙來訪。相與道吾道之衰敗。時事之顚倒。一言一涕。及其別也。遠將于數十里外。歔欷相揖曰。此將闊別。悵然久之。九月余與金翼夫作湖南之行。進曰一遊湖南。營之久矣。時象日急。不可以延。敢請。先生頷之曰。觀山觀水。觀人觀世。合觀者甚多。而惟在觀者之如何。子其識之。因致書于日新松沙諸公。惓惓以勿孤其遠來之意及之。○十月郭俛宇承召將西上。以萬億齊聲。與彼虜談辦之意。致書于先生。先生復之曰。見危授命。人臣常法。令兄此行。斷當以文山燕獄爲稅駕之地。此志旣立。隨機應變。或不無一線可通之路矣。示諭萬億齊聲。在今時義。惟此一事。實爲轉移之機。因陳數條。勉其鞠躬盡力。二十一日之變報至。先生愕然大驚。惻然下淚曰。國果亡耶。遂憂憤成疾。幾廢寢食。時嶺右儒士。皆注視先生動靜。日來塡門。先生揚言曰。吾東人士。雖草野閒散。五百年受國恩澤。有中州世祿之義。今賊臣賣國。宗社將墟矣。圖籍將輸矣。吾君之爲靑城五國。迫在呼吸。乃曰我無責矣。怳也永嘆而已。則是於道理事體何如也。且疆土人民。盡入讎虜之統監。吾輩皆將爲俘虜矣。不死何爲。死耳聲義而死。然驅市擧旗。是自送死。惟萬億齊聲。徒手闊袍。奔走西上。一邊叫閽。使上心有所憑依。一邊控于各國公館。以明公法之不然。又與彼虜談辦。以著士氣之不屈。彼雖欲殄滅之。萬國公法。猶有顧忌。庶可有望於萬分有一之中矣。且方聖上之拒絶虜約也。內自大小廷臣。外及儒賢。以至紳士人民。悉數而備言之。其丁寧惻怛之意。溢於辭外。這便是龍灣哀痛之詔也。哀我人士。將何以報答聖意。遂馳文遍告湖嶺諸同志。十一月先生慨然發西行。門生知舊數十人從之。遠近人士。聞風而起者亦數百。余欲陪從。而空手躕躇。先生謂晩松及諸公曰。此行必多文字事。景晦多年在傍。隨呼應寫已熟。此行不可無此人。諸公以風詠契物。辦資斧以與之。過故縣。遠近士友。來餞者以百計。有權命熙者請見。權是攻斥蘆沙集而發通者也。先生以胡越同舟之義。許見而接語則未也。權憮然而退。先向沃川去云。行至居昌之高梯。咸陽鄭承旨【承鉉】修書。遣其子淳中。以質冒哀赴闕上疏之義。先生答之曰。冒哀琅玕。昔賢有行之者。據而爲說亦可矣。欲爲奔赴之行。則恐未然。自上有起復召命。非有已亂之才。不當出。蓋以所在致死之義。不敢不盡也。至沃川。先遣鄭國道金翼夫探京奇。翌日至錦山界。翼夫還報曰。俄見俛宇令於沃川。仍進俛書。略曰大議已決。新約已頒下。天下事無可爲者矣。彼人嚴訊疏儒。一齊拘囚。兄輩雖進。無下手之地。不如痛泣而歸。弟承卽爲入來之敎。而在道治疏。以陳其不可進之狀。浩然長歸。待命于本郡公館云云。先生覽訖慨然曰。東方士氣。殺之盡矣。人之處地各異。此人在今日。可如是而已乎。遂答其書。略曰旣承卽爲入來之敎。則不宜浩然長歸。其無終南之戀耶。且旣在途治疏。則恐當待命。更以爲進退可矣。卽爲拂袖還鄕。待命本郡。於義未知如何。兄之處地。非吾輩之比。勿以無可奈何四字。自做目的云云。農翁曰今番此擧。雖刱自京儒。吾嶺則此令實倡之。而此令旣下。則前者隨之。後者亦壞矣。獨進奚爲。眞不如痛哭而歸。先生曰唯唯否否。旣已半途矣。不可遽然罷歸。聞勉菴在家。就彼更商之爲宜。剙至定山。使人納刺。勉菴蹶然迎謂曰。方病凘盡。得見艾山。頓覺蘇惺。先生曰今日何日。而大監尙在家也。勉翁曰聞變倉皇。卽爲治疏。請斬五賊繼而略有經營。而事不入手。以至于今。秖願速死。而不得其所奈何。先生曰某亦爲死於道路之計。轉輾至此。因與之密密商度以圖義擧。遂排定儒生。布告全邦。以來月十五日約會于魯城之闕里祠。先生命余以布告嶺南。勉翁又託余以專訪淵齋俛宇兩所。面達事機。臨發請曰。卽欲入京。察京中動靜。要投一疏。先生哂之。再三固請先生曰毋。一疏何補於事。且方捉囚疏儒。子有老母在堂。何乃遽爾。及會魯城。衆議喧騰。事竟不諧。先生與勉翁慷慨嘆息。留後約而別。送諸公歸鄕。使閔致德擔裝。取路長城。痛哭于蘆沙先生之墓。爲文祭之。丙午正月。余與鉉春及李弘榮。踰雲峰。至松沙丈之光州寓舍。先生送歲于此矣。坐余歔欷曰。無一事做得。徒喫風雪。良苦良苦。居一二日。送鉉春弘榮及致德歸。獨留余焉。淵齋山丈爲奔問之行。被俘虜所紿。憤然致命于石南舊第。先生聞之曰。淵齋所就。固可謂殉國。而以子在何敢死之義推之。其門下諸公。宜有何敢不死之擧。而未之聞可嘆。松丈每巾櫛時不視鏡。先生曰於父母遺形。若是恝乎。松丈嘆服曰。此雖戱言。警我實大。先生與松丈晝宵商度。收議于諸同志。積二旬。約會于谷城之梧枝。會者五六十人。數日頡頏。有以事未必成極沮之者。衆皆意沮。先生悵然而起。不得已踰嶺。茂長鄭時海從之。二月望間始還山。裁書送鄭時海于勉菴所。杜門自廢。取孟子朱子之語。名其室曰修俟。稱其寮曰將付。遠近書疏。非有關於世敎與時事者。一切停廢。凡文字之求。幷皆牢辭曰。吾豈生世人。又吾輩在今日。豈做文字時節耶。伊藤博文入統監府。先生聞之太息曰。時機當更加一層痛矣。吾輩以誦法聖賢之徒。一朝爲禽獸不若之讎虜僕隷。何忍生爲。先生謂諸生曰。以今時象。六籍擧將入咸陽之灰。士生斯世。當以伏生自期。寧可以世故而遽自隕穫乎。遂令門下人。各誦一秩。藏于腹中。命余誦周易。余問以傳乎以本義乎。曰傳論道理詳密。本義論象數簡精。學者分上。傳頗勝似本義。三月李剛齋以昨冬投疏事。滯囚于達府獄。先生遣鄭性圭致書以候之。○四月出弔崔溪南。昨臘魯城聞溪南喪逝。至是爲文往祭之。以求師甚博而惟道是就。求道甚勤。而惟理是主。深致意焉。與李是菴崔松窩轉遊統營。浮海至閒山島之制勝堂。郡之人士冠帶從之者數十人。先生作同遊記。五月撰凰山碣銘曰。曾有松沙之託。而不敢承不敢辭矣。今將朝暮於世。不可以復待也。聞勉菴將擧義於湖南。先生喜曰此翁若起。吾不可坐也。未幾淳昌敗報至。喟然歎曰。此翁已作死人。從此吾無死地矣。又曰朝擧幡而夕被執。宜爲時之所謂開化輩竊笑。然一番義聲。亦可以扶得一分陽脈。成敗不須論也。及聞馬島之行曰。憤辱極矣。而亦東國之幸也。五百年小華之邦。比及究竟無一人文山燕獄之行。則將何辭於天下後世耶。然則大耋幽囚匪辱伊榮。遂遣鄭性圭致慰其胤子雲齋公。世變日深。新學大起。邑邑村村。次第設置。先生嘆曰此爲夷爲獸之前茅也。綱常倫理。斷絶無餘。而五千年聖賢之道。講之無地。人無有不死。國無有不亡。惟是聖道滅絶。使來世無種子。是無疆大憂也。又曰方驅一世才俊。納之禽獸之籍而不知避。老成名位爲後生具瞻者。亦糢糊其說。不思所以禁過之。此最大變。六月咸陽鄭忠察【泰鉉】欲投疏論時政。致書請點化疏本。蓋其疎意非眞守舊。非眞開化。依違兩間。先生以主意不契却之。遂復其書。略曰所謂開化者。開於利利之塗。化於商商之術。利利則忘義。商商則滅道。所以毁父母全生之形而曾不持難。逆君上莫尊之令而都無忌憚。所歆艶誇張者。秖是外人之測算精明。工藝發達。商務興旺而已。三事之利用厚生。六藝之射御書數。八政之食賃空寇。先聖王所以制治導民之法。纖悉畢備。而何待於外人哉。雖然。苟無正德以將之。六行以先之。五極以訓之。則亦不足恃以爲治。況今之所謂算藝商利乎。雖化得極巧。直不過爲釀蜜之蜂。結網之蛛耳。然則爲今日計者。只得擧先王之法。而更張規模。修明條約。以振起其頹惰之習。則孟子所謂五年七年爲政於天下者。亦可期也云云。或謂天下之大勢已倒。雖十勉菴。無如之何。義聲一挫。徒殺人命。有甚扶得一線。先生曰否否。今日是臣殉國士殉道時節。不可以成敗論其得失。一番起義。亦可以扶得一分。若縮頸袖手。八域寥寥。則可以扶得一線歟。勉台雖朝建義而夕被逮其心不亦安於牖下之死歟。人人皆此老。處處皆此老。則天下之事猶可爲也。而滔滔是甘心於下喬。忘義於戰野。此所以致今日之變也。或者動引自靖之說。而指證金華。然殊不知彼此之異時也。彼則有慕華之心。文用漢文。法用漢法。人用漢人。知聖賢之可尊。儒術之可重。故仁山白雲得以潔身自保。今則渠自尊大。貶降中國。而且色動於波蘭之易種。手熟於安南之移民。不爲其僕役者。雖百金華。無可容之地。到此地頭。求死而已。但求死而無其路。此最鬱悒。十一月聞勉翁卒于對馬島。與門生知舊。爲位痛哭之曰。此老雖在海外。吾東陽脈。猶有所寄。今焉已矣。碩果亦見食耶。誰復爲七日之基。痛哉痛哉。又曰以眇然一身。與運氣相戰。獨能爲五百年結局。在此老無所憾焉。哀我餘生。將何死得。卽日命駕。迎喪車於苞山之客館。爲文祭之。十二月聞松沙逮京狴。嘆曰坐者亦被逮耶。國賊不兩立。其勢則宜。遣鄭性圭慰之。鄭司果在鎬。自洪州敗歸。壹聽先生指揮。更圖擧于天嶺之間。事未集而被逮。湖南人士。亦將擧事于南原。請先生親臨。及期先生啓行至山陰。先遣鄭鉉洙探之。亦未諧也。歸路口號一絶曰。求死靡由獨抱憂。人間無地讀春秋。經營幾度歸虛算。從此山人萬念休。丁未正月柳西岡遠重。自定山喪所歸。言勉門諸公將欲聲討讎虜。布告列國。而抄成文字。請先生修潤之。先生曰此正得子如不幸則何敢不死之義。縱不能往斧其項。亦足以誅其心而奪之氣矣。亦足以吹起八域已灰之人心矣。遂樂爲之更整文字而與之。三月余赴定山葬所。先生作挽語數絶祭文一度。俾余讀其靈筵。崔主事永卨妄改勉翁所撰蘆沙先生大碑中頭腦處。記余傳達于溪上。余勃然却之曰。當初謁文於勉菴先生。非請於崔主事也。且先生之胸堂未冷。妄自犯手於已刊之文。是甚道理。以此怒氣相加。大故爭辨。歸告其事於先生。先生曰妄矣妄矣。頃於苞山。渠略有立談。而希輿向傳雲齋獨牢執。不隨人俯仰。竟乃爾耶。多見其不知量也。四月校我先祖龜潭遺稿訖曰。居兄弟之聯。而執朝野之望。搢紳儒士顚倒奔趨。使公少降其志。則亨衢在前。而乃超然遠避。自甘窮約。增口於時輩而不悔。其淸風高節。凜然於百載之後。遂撰其墓銘。五月校崔溪南集。撰其行狀以歸之曰。見道理的確。其文又有規矱。自成一家。近世文集鮮與倫比者。七月許珪丈謁其先大人黎翁墓誌。先生曰以吾之作。而那邊人肯用之否耶。然用不用在彼。非我與焉。且吾後死於先丈。而無一文字可乎。遂撰其誌銘。以無黨無陂。公平正大爲頭腦焉。八月余往光州。謁先稿序於松沙。松翁方營義擧。士友塡門。無片墨之暇。爲余冒險遠來。手寫而口應賓客。寫畢未暇一省。卽卷而與之曰。告尊師改撰。塡我姓名。歸而告之故。先生覽訖曰。好矣無用改爲。此公才敏。人所不及。古所謂倚馬可對。恐不踰此。但人家萬年之役。必須詳審。而此公每每不然。或恐其謬誤耳。是歲上禪位于太子。改元隆熙。先生聞之嘆曰。此蓋出於讎虜之巧詐。賊臣之作俑也。向時勒約之日。矢以殉社。拒之不從。彼虜懲之。所以致今日之事也。戊申五月。鄭元永適見先生飯麥。私謂余曰。衰老筋力。何以堪此。卽歸其家。輸呈白米一石。先生不受還送之。元永因余固請。先生以書戒之曰。朋友有通財之義。況我之於汝乎。汝若有餘而饋。則何辭之有。吾於麥飡。七十年習於口。習之久而口有安之。不必憫慮也。蓋用財之道。不節則濫。濫則失業。故用度不節。於鄕約在犯義之過而有罰。吾祖宗世業。傳至於汝。幾於傾敗。汝有何過。只是用之不節。必須節縮裁省。勤勤收拾。庶可以不失舊物。可不戰兢憂懼乎。常曰辭受出處。是立身大節。於此一錯。他無足觀。大丈夫心事。當如靑天白日。不可有一毫幽暗邪曲之氣藏在傍邊。如此方辦得行一不義得天下不爲底胸襟。鎭南許相痛其先世之冒系。與其族人議以正之。自修家乘。謁弁文於先生。先生序之曰。此是昭倫正俗之一端。上不欺天。內不欺心。外不欺人。以洗誣先之辱。以裕貽後之謨。不亦善夫。明湖曾問。郭崇鞱之後孫有賢者。則代雖浸遠。亦可追正歟。曰冒系追正。何必待賢者而能之。雖鄕黨之自好者。稍知天倫之不可誣。則皆可能之。然今鮮能之。噫噫。十月有一莊士者來問。今之所謂學校新學。擧世奔趨。惟恐不及。其旨趣何如。先生曰夷狄之前茅。禽獸之先路。正路晦蝕而人心僻違。降華而用夷。背義而趨利。樂於從彼。所謂不善變之尤者也。曰當此時局。有志於時務者。亦不可不爲。今之所謂儒者。只是空言。有甚實用。曰方異說如谷騰霧。一世澒洞。縱不能遏。忍助之乎。使五千年吾聖賢之道。不得有一線之傳者。必此言也。假使今之儒者。皆無實用。爾愛其羊。我愛其禮。羊存則禮或有可擧之日。今之空言。安知不爲異日之伏生安國耶。莊士者稍變其說曰。吾於彼。旣無如之何。則但借彼學校之名。別爲吾家實用之學。豈今之朝入學而暮剃髮。甘爲夷奴者之爲也。曰名不正。則言不順事不成。若假彼之名而爲吾學。則 名之不正甚矣。可望其事之有成乎。五伯之所假者仁義也。以其先詐力。而五尺之童。猶羞稱之。況假彼夷狄之法。而加之先王之敎之上。其爲詐也何如矣。儒者立心。行一不義而得天下。有所不爲。籍使有爲。不可冒爲。況萬萬無可爲之理乎。余念卽今老成有名位者。或以不妨言之。後輩中稱莊士者又如彼。禍將滔天。作答客說一通以進之。先生書其後。略曰此皆吾曩日發端而未竟之說也。無復可言。而彼所謂空言無用者。抑有却顧而大家懲創者。大抵今之所謂學者。口聖而身愚。說舜而心跖。三綱五常。不過爲假面粧點之具。天人性命。不過爲騰頰爭競之資。若是而謂儒。則果非所謂無用之空言耶。孟子曰君子反經而已。經正斯無邪慝。今吾輩之零星收拾。欲强此而艱彼者。盍亦反經矣乎。反經之道無他。以實心行實事。所讀聖賢之言。必欲心悟而身體之。獨善兼善。隨遇隨行而已。十一月山淸閔正言【致亮】抱其伯父晦亭公遺稿。來留一月。先生爲之校其文。狀其行而歸之。先生表出李文節公喚起截斷四字。使明湖大書之以示諸生曰。此四字爲今日學者之元符。余問。某丈以爲中行之士。不死一節何如。曰此則在可以死可以無死之地者然矣。若人獸機關。走避無路處。亦用此語乎。槩以此語。律一世之人。則傷風敗敎。莫此爲甚。嘗曰偏心害道。吾東所謂世守之論。皆偏心爲祟也。人非聖人。固不能事事而是。言言而當。一有不合。互相讎視。此何道理。己酉二月看語類曰。此是朱門講學旨訣。而卷帙浩漫。窮鄕措大。每患難得。又不便於老人精力。乃要刪其重複。節其煩支。以爲節略之計。因命農山明湖柳遠重南廷瑀權奎李敎宇及在爀。分任其幾卷。各自付標。以爲對同合勘之資。七月余作鎭南之遊。先生曰蟄伏之餘。一遊山海。若不相妨。然觀山而無壁立之志。觀海而無涵泓之量。則可謂觀乎。昔胡叔器曰。遊學固好。恐隨人轉。朱先生曰若隨人轉。不如屋裏孤陋寡聞。此言亦當深思也。八月伊藤解統監任。自以旣得韓。可以進圖中國。陽託遊覽往滿洲。與英吉利俄羅斯二國大臣。相約會談於哈爾濱之港。平安壯士安重根射殺之。大呼大韓萬歲。先生聞之。聳然而喜曰。一重根足以報二千萬同胞之大讎。賦詩曰聞說完亮死。天回祚宋心。天心何以答。一德又還今。讎虜囚重根于獄。誘脅萬端。前後二百餘日。終始不屈。死之日。脫西裝。改著韓衣服。笑語以就刑。先生賦悼詩二絶。有曰若把古人論次第。沙中倡起可同年。毁形易服不須說。炭漆刑人同一心。十一月序晦軒先生實紀。庚戌正月老柏書舍成。先是余與鄭鉉洙。恨先生之無藏修一室。謀於同硏諸公。各出銅若干。拮据五六年。始經紀之。先生止之曰。國破君亡。何用屋子爲。農翁從傍善辭曰。三間矮屋。何妨於義。再三固請。然後黙然。二月入處書舍留學者。數十人。校鷦鷯堂實紀。撰弁卷。其附錄北巖書院諸詠。有我先君子詩一首。而有一二字未穩處。先生命余曰。父子一體也。君其點化之。三月鄭寢郞演祈。以其大人海山公回巹之辰。問儀節於先生。曰禮無其文。國俗有重行醮禮者。先賢議之。而猶以爲人子之情不可昧然。許以會集上壽。當於是日。略倣家禮所著溫公賀正至之禮。肆筵正堂。東西分坐。子孫婦女。以長幼列於東西序。北向旅拜。以次起而獻壽。壽畢而餕。旣餕而退。又倣冠笄禮禮賓之節。以致歡樂可也。問家禮俗節條無秋夕。曰俗節凡鄕俗所尙者。秋夕節東俗通行。則不可以家禮之不載而不行也。淸明以下五節。卽今鄕俗或有尙之者。或有不尙之者。各因其鄕俗所尙而行之。恐不可以家禮所載而一一行之也。今畿俗寒食上墓。而嶺俗用十月。此等節在畿則從畿俗。在嶺則從嶺俗。恐無不可。問追造神主告辭。曰將題時。設紙榜告曰。維歲云云。葬未造主。權奉紙榜。追擧典禮。今將新題。謹以云云。題畢奉置于紙榜前。設祭而安之。祝曰維歲云云。神主未成。權奉紙榜。典禮有闕。夙夜靡寧。諏吉追造。聿冀依憑。遵禮追遠。昊天罔極。謹以云云。四月明湖及權奎南廷瑀李敎宇偕至。先生命合席看語類節錄之。至七月始斷手。先生喜曰此吾幾年耿耿者。而賴諸君共力。得至於此。於心爽然矣。節錄之際。使敎宇及余。互相遞讀。讀之如流。傍觀者或眼力不及。無味而退。暑蒸雨鬱。或困疲坐睡。先生堅坐不動。少無倦色。雖休息時。未見委臥。隨讀看下。一一領略。終三個月如一日。七月無國之報至。先生㗳然若無聞焉。久而後謂諸子曰。固知有今日久矣。而不交一刃。宛轉納國。古今天下有此變乎。吾輩不死則俘矣。苟且偸生。一日爲恥。平生讀書。所講者何事。今於結局之日。若爲羞鬼而止。則上天昭臨。是豈敢忍。又曰死期已迫。非若從前講論可已。須勵志壯烈。如韓淮陰背水陣格。不容一步退足乃可耳。如今坐此堂。便視此堂以臨殺時。勿以閒地看也。彼從此必多有新擧措矣。相見亦從此無期。惟各自戒謹。盡心於崇安之誦也。國中有志之士。失業之民。皆逃遁于西北間島。風聲日聞。南素窩廷燮來謂余曰。安坐得全。萬無其路。吾輩自靖。秖間島一路而已。吾大小家物。可支十家幾年之養。子其潛稟于間席以窺其意。余如其言白之。先生哂之。翌日農翁微諷之曰。若使程朱而當今日。必不坐待其死。先生亦哂之。晩松丈自外來。盛言今日之計。惟有間島一著。請先生決意。曰吾朝暮於世者。此堂足以從容。于何去之。晩松微激之曰。兄主則然矣。大小家數十口。勢將顚乎溝壑。豈忍視諸。先生正色曰。苟能固窮守道。雖至餓死。亦死於節耳。何憾之有。自是人不復敢言。九月驟雨乍至乍晴。忽有彩虹。立于中庭。橫亘半空。光氣玲瓏。先生視之曰。昔我先妣夢虹而生我。心竊怪之。十月余以母命。挈家還鄕。先生曰嗟夫相見之餘日幾何。子姑留于我傍。對曰謹奉敎。憲兵所下人進一封書。先生命余坼視之。乃彼所謂恩賜金通知書也。此蓋以金爵優域中之儒紳耆舊。彼所謂大定後恩霈也。先生曰恩金之名。名亦痛惡。卽使余還付其書于下人。下人怒而不受。反請答狀。言甚悖慢。余知先生之定志無所憂懼。卽猛叱以投之。其人勃勃而去曰。墨洞其將屠戮乎。未幾日。憲兵所長來。貌甚恪恭。拜必稽首。坐必跪言。必稱先生。先言來此郡已久。而始來見之。失禮失禮。臨去時始言賜金事。先生正色曰。我韓人也。豈可受日本之賜乎。彼曰自上有指揮。故敢此通知耳。非敢督受也。又曰始來謁見而發此言。大段失禮云。又未幾日。所謂郡長者來。詰其不受之義。先生正色以折之。郡長旣去。因捉去鉉春。誘脅百端曰。父則雖然。爲子之道。脫禍爲宜。某日是出金期日。卽爲入來受去云。先生謂左右曰。事有大小。理無大小。此金其終殺我乎。遂作書一通。以彼所謂期日。送洞任抵于憲兵所。彼等見書訖。誘洞任受之。洞任拒之。早朝而入。至日昃而詰。竟威脅之。洞任畏㤼而受。先生憤懣。命余執筆。口呼曰士可殺。不可以勒降也。要盟非盟。況勒之於中間使价之人。自以爲受降乎。所謂賜金。雖百送。當百還而不受。不必如此煩惱。只將一刀。卽斷吾頭以去。傍人大驚失色。農翁止余筆曰。義直而言順可也。奚必太峭直以速禍也。先生厲聲曰。到此地頭。猶怵於禍乎。促余書之。竝封金紙。使堂直卽投于憲兵所。彼輩相對垂舌云。題書舍壁一詩。及告先聖先師與先世祠板文。作于此時。而啓手後出於布匣中。詞旨正大。意象從容。有若束裝以俟者然。十一月手定朱節凡例。因識節約之意于其後。或夜起況吟。或呼燈考閱。其有未盡者。更整之曰。不讀語類。無以入朱子肚裏。十二月日新鄭公訃至。先生爲位慟哭之曰。旣有四同。而返眞一著。胡先於我也。綾州黃澈源來。先生命余相見曰。吾則不可久於世。固已矣。崇安之誦。君輩之責也。盍相綢繆。歲除日。余將歸鄕。先生曰出門便是萬仞坑塹。誰與惠好。吾餘日無多。相見能幾。遂有悵然之色。辛亥正月往拜之。先生曰風雪飄零。堂甚寂寞。君其留此毋往。且朱節已成。更爲繕寫一秩。未死之前。一遍摩挲。則吾無恨矣。君其與諸公圖之。對曰謹依敎。二月十一日權石愚來訪。是夜山月甚明。先生呼余傾酒。謂石愚曰。此生何日更酬此酒。因逍遙庭除。痛言時事之罔極。吾道之衰敗。慷慨歔欷。十二日曉鉉春蹴余睡。余驚起進至臥內。先生疾已革而口訥。余問何爲。鉉春曰病猝莫知其由。卽迎醫士來診之。退曰脈絶無及矣。試藥四五貼無效也。日中忽開眼顧余曰。語類節略。痰塞不能言。還復闔眼。是夜明燈經夜。夫人朴氏請歸本第。搖手曰吾死於此。因揮而出之。已而村鷄鳴。病益篤。農翁請曰無所欲言者乎。曰吾無可言者。但彼虜作事。漸而不驟。故淪胥而人不自覺。愼之。後事將何以處之。曰殯於此可矣。又問此固先賢已事。而葬後返主。則以祠堂所在爲正。恐合情理。遂無答恬然而逝。實十三日寅時也。是日白雪紛紛。震雷大作。哲人之萎。固有驗歟。昨秋中庭之虹。於是乎亦可驗矣。嗚呼痛哉。訃出。門人知舊次第哭臨。農翁曰治喪務從儉約。不負先生本志。諸公曰不然。以先生則固有然者。然此是門生事。豈可不盡心乎。於是凡附身之物。專用生熟紬。不用布屬。斂絞亦用生紬。深衣製用先生所定。凡物色。玄用墨纁用丹。木不用外國物。明湖西岡各製襚衣一件。湖丈則熟紬深衣也。西丈則生紬上下單衣也。棺斂時用敷于上。遂揜衾。以襲具未備。十四日始襲。十五日小斂。十六日棺斂。十七日成服。儀節遵家禮及備要及先生所定禮。或而參用之。以銘旌表題。議論紛紜不一。農翁折之曰。銘旌門生事也依平時所稱。題老柏軒先生草溪鄭公之柩。祠板則子孫事也。題顯考將仕郞肇慶廟參奉府君神主可也。因朝奠以告靈筵。衆議遂定。成服後未十日。憲兵捉鉉春去。脅受所謂賜金。鉉春正色曰。父所不受。子何敢受。彼輩誘之脅之。日昃而未已。鉉春終無他語。但曰死不敢受。死不敢受。彼輩亦無奈何。夜深乃令出去。四月初十日。葬于舊勿溪之阡。門生故舊加麻者一百三十餘人。奠誄者以千數。遠近致賻者。不可數計。而本郡商務社。亦厚賻而護葬之。向於初終時亦然。是日返魂于本第。仍終三年。翌日僉議峻發。遺文刊議大定。是夏對同校勘。以物力未贍。去三之二焉。實四十九卷。八月二十日設道會扶成。遵蘆沙集刊時例。各隨力出義。一日之內。已四千七百餘金。其後出願者。又二倍而有餘。九月十五日始開役。十二月念間告成。吁其速矣。人之力歟。天之佑歟。先生之德之感人深。可知已。

樓下瑣言 非陰陽無以爲天。非仁義無以爲聖人。故天以陰陽生萬物成萬物。聖人以仁義育萬物正萬民。天者何。理而已矣。聖者何。天而已矣。【以下甲子】天地之高厚。鬼神之幽顯。江河山嶽之大。昆蟲草木之細。無一非太極之本色。君臣父子之倫。起止語黙之宜。過廟之敬。臨喪之哀。無一非性之實事。曰理無爲。曰道體無爲。以其無造作運用而言也。一邊之論。看無爲字太深。直認理爲無妙無用。凡有發見昭著。專屬之氣。於是乎氣爲大本。而理爲寄寓。理不帥氣。而氣反運理。嗚呼危哉。蓋雖無爲。而纔乘其氣。便能發用。如燭火得脂膏。便有許多光熖。故朱子曰道理固自有用。又曰化育流行。上下昭著。莫非此理之用。又曰天下之物。皆實理之所爲也。退溪曰理之體。雖無情意造作。而其用之妙。則發見而無不到。尤菴駁之曰。體用一原。自是不可易之道理。豈有其體則無情意造作。而其用則有情意造作者。愚按妙用與運用字不同。情意造作。乃運用之謂也。退溪謂妙用之能顯行。曷嘗謂能運用造作耶。體用一原。果是不可易之道理。而近世理體氣用之說盛行。可嘆已。理至微而爲象之體。象至著而爲理之用。此所以爲一原也。朱子所謂此是體者。卽此爲彼之體也。彼爲用者。卽彼爲此之用者也。朱子曰自形而上者言之。沖漠者固爲體。而其發於事物之間者爲之用。自形而下者言之。事物爲體。而其理之發見者爲之用。蓋理本無形。故以無形者爲體。而有形者爲用。氣本有形。故以有形者爲體。而無形者爲用。所動靜者理也。能動靜者氣也。非理則無所動靜。非氣則不能動靜。論理甚難。毫忽易差。由近世而觀之。往往爲救人見之偏。而不自知其說之蹉了。姑以動靜二字言之。甲邊則懼人之說理自動靜。而反復辨論。至曰理無動靜而氣自能動靜。乙邊則懼人之說氣自動靜。而反復辨論。至曰太極之有動靜。乃太極之自動靜。此皆矯偏之過。理無動靜而氣自能動靜。則是人無主張。而之東之西。惟馬首是瞻者也。不待氣機。而太極自動自靜。則是國君擧動。動駕回鑾。皆國君所自爲。不待輿衛之士也。艮齋曰【見三家太極說辨】性理大全小註云。有此理。便會動而生陽。靜而生陰。會動之會字。卽氣便能之能字。而前後讀者。多直做太極之會說了。所以生無限葛藤。蓋其意以爲旣有此理。氣便會動而靜而也。朱子說只此而已。則若是曲解。猶或可欺。朱子又不曰太極便會動靜乎。又不曰性便是會恁地做底理乎。艮公必深深覓來性理大全小註者。豈以理便會上有有此二字可以曲解將去者耶。然朱子三說。皆同一義。此蓋有目可睹。曲解何益。若理不會動靜。則氣何自而有動靜乎。寒洲曰混沌之未開。氣不用事。則惟理而已。已屈之氣。不復爲方生之氣。則氣之始生處。果非理之自動乎云云。此恐推之太過。前天地之氣將屈。此天地之氣便生。少無休歇時。氣若休歇。則理撘於何處。理之動便是陽。理之靜便是陰。如太極動而生陽。則其未動之前。固已嘗靜矣。靜極復動。則已靜之後。固必有動矣。【如字以下朱子說】焉有無那氣而理自動時節耶。朱子曰本只是一太極。而萬物各有稟受。又各全具一太極。以人物對看則人之性必全。物之性必偏。統萬物而言。則人亦全具一太極。物亦全具一太極。艮公每以物性之偏。爲半身偏遂。一耳獨聽。若觀朱子此說。更將何說作解以伸已見也。近世論心。一則曰卽氣。一則曰卽理。互相排擯。視之如異端而甚焉。然原其立言。各有所據。考其末弊。胥失之矣。曷謂各有所據。往哲論心。有以理言者。有以氣言者。今曰理曰氣。豈各無據乎。曷謂胥失。曰卽理者。主心性一理之訓。懲卽氣之論。苦口發明。賤氣太甚。有治璞棄石之譬。而心於是乎有若離氣而別立。曰卽氣者。主猶陰陽之訓。懲卽理之論。主氣太過。以至判心性爲二物。而性尊心卑性師心弟之說出。而莫之救矣。然則心是甚個。曰心是統性情合理氣。而理爲主氣爲資者也。學者知理爲主。而存養之。知氣爲資。而恐或橫逸而省察之。則庶幾乎。今人每以心對性。爲性理心氣之論。惑之甚矣。夫對待者。彼此各立。彼不爲此。此不爲彼者也。如東不能爲西。西不能爲東。此東西爲對。吉不能爲凶。凶不能爲吉。此吉凶爲對。是自是非自非。此是非爲對。善自善惡自惡。此善惡爲對。動靜體用亦如之。推之天下。無物不然。無事不然。若心則乃性情之總名。性是心之靜而爲體者也。情是心之動而爲用者也。故曰心外無性。性外無心。今就一個心。截其半做個性。却喚心做他對可乎。均是心也。而人道爲對。均是情也。而四七爲對者何也。曰此就發後橫對者也。人道之苗脈各異。或原於性命。或生於形氣。故人心自人心。道心自道心。不其爲對乎。四七之面貌不同。或發於理。或發於氣。故四端自四端。七情自七情。不亦爲對乎。惟心也者。統性情兼體用貫動靜者也。故曰惟心無對。或曰心之統性情。如七情之包四端。統言則心性一理。四七非兩情。對言則性是理而心是氣。四是發於理而七是發於氣。曰惡。是不然。四七非兩情。竪看說也。發於理發於氣。橫看說也。若心性。不可以橫竪論也。比而擬之可乎。蓋四七對言。則四端乃七情中剔撥出者也。旣剔撥出四端。則七情之純於理者。四端已管領去了。外此七情。不得不歸於氣之發也。所謂氣發者。乃善之流於惡也。若謂心亦如之。則是性外有心。正醫家所謂血肉之心。非吾儒所謂義理之心。正釋氏所謂閃閃爍爍光景。非吾儒所謂神明不測者也。烏得謂之天君。烏得謂之一身之主乎。何叔京以心之存亡出入。皆爲物誘所致。呂子約幷其出而亡者。不分眞妄。皆爲神明不測之妙。朱子辨之曰入而存者。卽是眞心。今以存亡出入。皆爲物誘。則所存之外。別有眞心。蓋心之體用始終。雖有眞妄邪正之分。其實莫非神明不測之妙。而其眞妄邪正。又不可不分。按此當以分合看。眞妄邪正。莫非神明不測之妙。合而言之者也。下一股分而言之者也。呂氏但知其合而不知其分。故朱子駁之。程子所謂善惡皆天理之說。亦當如此看。善者其本然也。惡者乃其流之差者也。合而言之。則兩皆莫非天理。【淸濁皆是水】分而言之。則本然者在善而不在惡。吳老洲曰吾儒法門。雖貴理賤氣。氣亦不可低看了。發揮運用做得事者。全藉此氣。須將孟子養氣之旨。反復體認。乃可見也。按道理易微。氣機易危。故從上聖賢千言萬語。秖使人主理而御氣而已。以此防之。猶且往往主氣太過。有侵奪理位之弊。低看氣之慮。恐過也。發揮運用。固是氣。而所以主張者。在主之所向。僕豈不從。若曰運用全藉此氣。而或尊奉之與理無別。則無有雙本領之嫌耶。朱子曰孟子雖言夜氣。其所欲存者。乃在於仁義之心。雖言養氣。其所用力。乃在於集義。此可見矣。近有敬字帶氣之說紛紛然。此當分地頭看。自學者存心而言。則敬是工夫。是人做底。自心之體用而言。則敬是道理。是天生底。若以人做底工夫。而謂是帶氣。則猶有可說。若泛言敬是帶氣。則是乃近世心卽氣之說也。何足爲辨。先賢有曰聖人千言萬語。只使人檢束其氣。使復其氣之本然而已。愚則曰聖人千言萬語。只使人檢制其氣。使復其性之本然而已。吾東說理氣太張王。雖童行初學。開卷便騰口。至微焉了了。至著焉昧昧。多己而少人。與同而絀異。東之門西之戶。戈戟紛紛。儒者之學。豈至於是已。風潮忽盪。翻天動地。和此更無了然。自心身至天下事物無無至理者。開卷皆此事也。故學未有不窮致而能進者。由前而懲焉。則惡河而甘渴。由後而廢焉。則抛甛而巡醋。不可不念也。許后山集中。有駁蘆沙說者曰。心不能盡性。則盡性是甚物事。甚矣心說之難也。差毫繆千。可不懼哉。蓋蘆翁槩謂之心不能盡性。則宜有后山之駁之矣。今則不然。方辨湖洛家聖凡心之同異說。故曰心具性。吾之心與聖人之心同。心不能盡性。吾之心與聖人之心異。又曰體段則同而作用則異者。緣氣稟之美惡用事於其間云云。此雖粗生文理者。可能覷得。而今乃截去上下。單摘隻句。遽加差毫繆千之譏。使人好笑。若有奉質於后山曰。聖人之心。旣能盡性。衆人之心。亦能盡性云乎。則必不曰唯唯。然則此恐偶未之察者。而後人刊傳於世。亦校文諸公之失也。尊畏先賢。講明義理。吾儒家傳來心法。而近世則不然。黨異則斥前輩以異端。而時論快之。黨同則議其一言之失。而衆拳四至。是何錮弊之甚也。朱子曰觀聖賢議論。雖未嘗不推尊前輩。而其是是非非之際。亦未嘗有毫髮假借之私。若孟子之論伊尹夷惠。抑揚其辭。不一而足。亦可見矣。以前輩之故。一例推尊。禁不得復議其失。是孔子不當論臧文仲之不仁不智。且當許子文文子以仁然後爲可也。然則輕視前輩。妄加唇吻者。固不足責。而不別是非。不論得失。一例推尊者。亦不足與議也。心活物。操之甚難。一瞬之放。千里其奔。一念之差。萬仞其塹。以朱子之明美而曰。在同安。夜聞鍾鼓聲。一聲未絶。而此心已自走作。因此警懼。以退陶之眞純而曰。嘗爲議政府舍人。聲妓滿前。便覺有一端喜悅之心。其機則生死路頭。可不懼哉。況下於此者。苟不能百倍加省。時時喚惺。則千里之奔。萬仞之塹。可得免諸。故學問之道。操心爲要。操心之方。居敬爲大。氣機濫而道喪。臣僕橫而主滅。夷狄行而華夏絀。羽毛肆而冠裳亡。天下之大亂極矣。如欲亟治。其必反經乎。大丈夫立志。必須高出事物之表。爲學常須不離事物之中。事與理涵。體與用該。庶幾無愧士之名乎。天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已矣。蓋人之生理本直。不直則罔。人之所以爲人。亦曰直而已矣。直之當奈何。亦曰敬而已矣。敬者又若何而用力也。朱子曰惟畏近之。曾子所謂戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷是也。所謂深淵薄氷。不離乎衽席几案之間。一動靜一語黙。戰兢少忽。則便蹉跌萬仞坑塹。其可畏之甚乎。斯義也吾聞之溪上矣。南冥之言曰。學者須壁立萬仞。頭分支解。不爲世俗所移。做成吉人。每誦之令人警省。學貴窮理。窮理貴乎自得。今人擧是秖記前人成說。依樣說出。求其自心自得。則鮮有焉。以愚親見。苦心積慮。洞微極精。能體認而心造。毫分而縷析。未有如溪上先生者也。學貴乎思。不思則罔焉已。斯理也吾於壚上炭火驗之矣。時時挑撥。炭紅而火然。久而忘置。則炭頑而火熄矣。故學問之道。以致思爲要。人之量貴洪。而洪有淸濁。濁而洪者。非眞洪。實愚而荏。古者道學名節一。今也分而爲二。視名節以下乘。古者道學文章一。今也分而爲二。崇文章爲上第。曷謂道學。堯舜孔孟所以傳授者是已。自孟子沒千四百年。無人識聖人道者。程朱諸先生始倡明之。當時目之以道學。而已亦不辭。道學之名自宋始。經濟道學。是一事而相爲體用。吾邦不然。分而二之。儒者而說經濟。則必大驚小怪。衆唇譁然。故吾邦之道學兼經濟有若栗谷先生者。而養兵說出。時宰沮之。卒致壬丙之禍。後有柳磻溪丁茶山之倫。專門經濟。著書極多。卒不得售。爲國可知。是故一以儒名。必不分禾稗。不辨醜姸。不達事情。不識時義。然後謂眞學者。不然非儒也。故能言性命而不知灑掃。有如江左之淸言。是果聖人之道之學哉。然或外道學而專經濟。則畢竟道義輕形器重。機巧變幻。日不足而月益至。駸駸然驅一世於奔馳波盪之中。而莫之救矣。亦不可不察。國之隆替。由於士趨之邪正。亦惟在於朝廷成法。國朝二百年來。專尙時文。父師責子弟時文已。朝廷選賢能時文已。然猶知崇道學重山林。推程朱配孔子。而無或惑焉。一朝國敝法壞。人各自由。衆喙朋興。道學不之禁而自禁。往往至不數程而斥朱。直欲滅息之不已。循是而往。其能知有孔聖者幾希。吁甚慘矣。由是觀之。天下不可以一日無君。而君不可以不先正其法。彼海外共治之論。胡爲紛紛於境內。可慨已。末俗多變。士習難一。非堅操透識。難免逐流低昻。卽以近日觀往者。科擧之行也。學者至老死。但知天下有此一路。此路忽廢。人皆知有古人之學而好之矣。忽又一轉而尙文辭。爭高競麗。靡然而不可禁。吾聖人不絶如綫之傳。誰復能講之者。噫。文譯言者也。非此。無以宣己曉人而傳諸後世。何乃古聖賢之一不道也。非惟不道。周子曰陋矣。程子曰喪志。朱子曰如淫聲美色。一識其趣。便不能忘。夫爲文。非有天才過人。未易有成。故世之從事其間者。秖是多讀古書。剽竊句法。倣摹畫葫。其於體法妙氣。難與言矣。而一入其門。焦思硏精用力於起承轉合之序。役神於擒縱呑吐之變。終身敝敝然不休。其幸少成乎。則便自高大。矜己傲人。宜有三先生之訓也。然則文可廢歟。曰否。孔子曰辭達而已矣。斯言盡之矣。聖人之學。旣有道德之蘊。和順之積。而發之言。自然成章。文與道一。文人不然。不知爲道。而秖欲緣文入道。於是道自道文自文。而卒亦遠乎道矣。近日金文人之言曰。程朱諸公。卓然成文章。然後入於道。言甚愚妄。令人失笑。若曰早業詩文。卒乃覺悟而反乎道。則猶或近之。今曰成文章然後入於道。則不其誣乎。且程子豈渠所謂文章者耶。是不過援引前哲以迷少輩。如楊墨之援儒而伸已。昔余從師。廢功令文。鄕有老功令者規之曰。功令乃著述門戶。尊師亦由此門入道。子何廢之甚。余時笑而不辨。今文人之言。亦同一老功令脣吻。華夷之分。自是春秋大義。炳如日星。至宋朱夫子。身値戎虜之厄。目見和議之非。特爲張大。發揮其義。發之書牘疏章。累數千言。我東華陽先生繼而述焉。發之書牘疏章。又累數千言。自是學者能知不作第二義看。近日一種之人。非惟不講。見人說此。輒掩耳而不願聞也。其弊也窄袖也不關。淨頭也不關。是必疾視華陽。而幷其大義而去之。甚矣黨論之壞人心術也。旅軒當丙亂。秉節召募。聞下城。卽徒步就道。門生子弟從而後曰。日已暮矣。去將安之。曰遲遲吾行也。寄宿道傍空舍。翌日入立巖。終年不出門以終。嗚呼。先生眞善終矣。此一著足以風勵百世。而江左之士。前後無甚闡明其心法者。斯亦有所爲而然歟。可嘆。華夷之分。重於君臣。道亡之憂。甚於國亡。或曰吾東士習之弊。國家有事。儒士通文上疏。干涉朝政。犯分甚矣。昔明廟時。嶺南儒生相率詣闕。請誅普雨。退溪先生止之曰。通文上疏。非儒者所當爲也。此可爲法。曰此不可以一槩論。第觀事之大小而處焉可也。朱子曰國繫存亡。韋布亦出言。退溪亦曰韋布之士。本無言責。若事關宗社之存亡。吾道之盛衰。則亦可上章論列。蓋道貴乎中。而中無定體。隨時而在。若曰我儒士。國之存亡。道之盛衰。無與於我。則是豈國家養士之本意。亦豈學者衛闢之道哉。況吾東士族自有中州世祿之義者耶。退溪曰許魯齋若獨善其身而果於忘世。則天理誰明。民彝誰正。天下終爲左袵而莫之救矣。栗谷曰魯齋仕元。此乃失身。非失節也。尤菴則斥之不遺。請黜文廟。自是東方學士家。一尊之一黜之。遂爲黨議之一事。而莫之歸一。吁可怪已。按魯齋河內人。生於宋寗宗十六年。嘉定庚午。【是時金之大安二年】至理宗三十一年乙卯。蒙固忽必烈徵爲京兆提學。時年四十六。元世祖至元十八年卒。時年七十二。時宋亡才二年。據此則魯齋父祖。固已淪於夷狄。而宋猶存於江南。中華之典章文物。猶且未泯。何忍遽忘宋室而濡裳於鐵木之塵哉。栗谷所謂失身非失節。恐終可疑。安有失其身而能不失其節者乎。但當是時。無魯齋一人。則天理民彝。果將絶滅殆盡而莫之救矣。退陶之云。秖擧其功而言之也。尤菴則目見神州陸沈。懍懍於華夷之防。而直據大義而斥之也。二說雖殊。各有攸宜。正如一管仲而孔子孟子之褒貶不同者也。後人不察乎此。每欲據一而廢一。惑之甚矣。然爲國而學管仲。則詐力行而仁義之道廢矣。爲士而學魯齋。則流於猖狂而華夷之大防壞矣。吳臨川曰張文成身事漢而心在報韓。狄文惠身事周而心在復唐。常人莫能測知。卒克遂其志。故邵子稱其忠且智焉。味其語。恰是道自家心事也。吁其戚矣。雖然。吳之世與張狄絶不同。蓋漢高祖天下之眞主也。旣不能隻手自擧。則借其力而報其仇。孰如其忠。周則天雖大惡大逆。而猶曾母后也。則彌縫其間。竟辦取日之功。孰如其智。若胡元則仇讎耳戎狄耳。以堂堂禮邦庠臣。委質於仇讎之戎狄。而猶曰吾志常人莫能測知乎哉。枉其尺而直其尋。君子猶不爲。況其所枉已非尺者耶。栗谷曰眞西山事理宗。謂之事不當事之君則可也。豈可謂之失節乎。退溪曰西山東宮之賓師。豈濟王之臣乎。如此事。非吾之所能知。又曰西山諫濟王失德。而不見省。乃去。及後立朝。極陳濟王之寃。主行贈典之說。旋以此爲群小挑擊而去朝。則其所以明天理盡已職。扶綱常捄世道者。亦可謂至矣。按宋史。皇子竑與史彌遠有隙。西山時兼宮敎。諫竑以敬大臣而不聽。及甯宗崩。彌遠脅楊后立理宗。廢皇子爲濟王。以西山直學士院。蓋西山當日之跡。有似汲汲。所以來後賢之譏也。然若曰事不常事之君。則正退陶所謂非吾之所能知者。且安有事不當事之君。而能不失節者耶。恐當以退陶說爲正。明欽天監進元所置水晶刻漏中。設二木偶。能按時自擊鉦鼓。太祖命碎之。我莊憲王設玉漏機輪。鼓人鍾人司晨玉女。自擊自行。準日度漏刻不毫差。極爲精巧。旋毁不傳。以今觀之。豈不愛惜。然機器設則機心生。機心生則巧思興。巧思興則變詐出。變詐出則亂政起。而國不國矣。且此等有無所補。無靡所闕。明祖所謂作無益害有益者。以是也。吾邦不用車何。曰巖邑不可用。曰非也。車不用。故道不治。車行道。何患不治。是實爲政者疎於經濟之故。自我通商外國。此一事。獨爲前古未行之行。而猶未廣拓。吾邦政治。必推世宗。世宗眞不世出之聖主也。聰睿慈仁。崇儒愛民。其所纂述制作。斑斑可考。當時大臣。皆稱名相。而實無聞道者。不能恢張三代之治。心竊惜焉。如使靜菴栗谷當之。煞有大段擧措。大段事業。齊桓公用鮑叔計。請管夷吾於魯。魯謀臣施伯告其君曰。此非欲戮之也。欲用其政也。管子天下之才也。所在之國。則必得志於天下。令彼在齊。則必長爲魯國憂矣。請殺而以其屍授之。蓋施伯能知齊之用夷吾。可謂智矣。然而其罪有二。旣知其賢。而不能薦於其君。使之致敬盡禮。而授之以政。罪一也。我旣不用。而懼人之用。卽欲殺之。罪二也。或曰魯欲用之。而管仲不欲則如之何。曰當是時也。子糾敗死。召忽死之。仲獨存而無所於歸。雖有天下之才。無所施焉。魯果能致禮授政。則安得不用於魯也。張浚嘗與趙鼎論人才。浚亟稱秦檜之善。鼎曰此人得志。吾輩無所措足矣。及鼎再相。檜在樞密。一惟鼎言是從。鼎由是深信之。言檜可大任於帝。而不知爲檜所賣也。正所謂人固未易知。知人亦未易者也。黨議一出。三百年國亡。而猶未亡者。於古聞之乎。黨起於朝廷。而草茅講學之士。奮臂扼腕。把作性命。互相傾軋者。於古亦有之乎。忠逆以黨。賢否以黨。慕毁以黨。卑顯以黨。故天下無公言。黨以講學。黨以議禮。黨以立言。黨以問交。故山林無眞儒。惟平平蕩蕩。恢恢乎東西南北之間。而直趨先民之程者。其蘆沙先生乎。栗谷論晦齋曰。乙巳之難。不能直言抗節。乃至屢作推官。參錄僞勳。雖竟得罪。顙亦泚矣。西崖辨之曰。事雖可言。而有時不敢盡以存隨時之義。雖非事君之常道。亦理勢之所不得已也。靑野輯覆辨曰。極言竭論。反有害無益。則獨不奉身而退乎。安有身爲大臣。目見兩王子三大臣及一時忠賢。騈首就戮。而黽勉詭隨。竟參僞勳。而猶曰以存隨時之義乎。白沙筵啓則曰。退陶目睹先生處變之道。至作行狀曰。斥奸邪定危疑。直前無畏。雖賁育莫之奪也。以退陶邃學而稱揚若是。後人安知六十年前事。而莫信退陶之尊崇乎。蓋處變實難得中。論人亦難公平。當時事然疑多端。況六十年間乎。六十年猶然。況數百載乎。然乙巳推官。亦先生之不幸也。宋史黃榦傳有曰。朱子病革。以深衣幷所著書授榦。手書與訣曰。吾道之託在此云云。竊料深衣之授。無甚意味。而循是而後。學士家視作一副傳授之證。尋常疑之。今按朱子年譜。有洪李二本。而皆無深衣之云。蔡九峰夢奠記黃勉齋狀行文。亦皆無之。但卒前一日。與勉齋書中。有所示告文規約。皆佳。更宜加勉力。吾道之託在此云云而已。然則此是後人暗用禪家衣鉢之說。以傅會之者也。淸儒王白田懋竑所著年譜考異可據也。曾國藩聖哲畵像記有曰。乾隆中閎儒輩起。訓詁博辨。度越昔賢。號曰漢學。擯有宋五子之術。篤信五子者。亦屛棄漢學以爲害道。吾觀五子立言。其大者多合於洙泗。其訓釋諸經。小有不當。【止】二者亦俱譏焉。觀此則曾立於兩間。自以爲執中。而其實恐無眞知見。其曰大者多合云。則小者已不合。而大者亦有不合者矣。若然則曷稱五子以上接孔孟之傳哉。諸經訓釋。何者爲不當。此旣不當。則何足以立言哉。且所謂漢學。是夷狄禽獸之前茅。固宜擯五子之術。而曾乃謂度越昔賢。則曾之學術。果何如哉。蓋中州之學。自明及淸。染於陸王。輕視五子者多矣。曾亦其倫也歟。抑役於文章功業之末。不曾實學。視人低昻而信筆吐辭也歟。未可知也。禮勝則離。樂勝則流。觀於近世世風。尤驗已。甲邊明乎蹊逕。而或失之薄。乙邊則務用和厚。而蹊逕或昧如也。蓋薄之之甚。見一言不合。便斥之以異端。厚之之甚。雖喪其大節。而推之於天上。噫。弊也均矣乎。徐花潭曰理不先於氣。氣無始。理固無始。若曰理先於氣。則是氣有始也。愚按。孔子明言易有太極。是生兩儀。周子明言太極動而生陽。靜而生陰。朱子明言雖未有物。而已有物之理。又言未有此義。先有此性。今曰理不先於氣。則與三聖賢說。非相戾耶。退溪所謂花潭一生用力於此事。自謂窮深極妙。而終見得理字不透者。爲是故歟。程子亦云動靜無端。陰陽無始。而獨於花潭疑之何也。曰否不然。只就氣上說。則固有端有始矣。自一動一靜一陰一陽者言之。則是所謂道者也。道何嘗有所謂端始者耶。故程子却謂非知道者。孰能識之。知道道字。所以無端始者也。【以下己巳】朱子曰人與物氣同而理異。又曰理同氣異。二說雖若相反而各有所指。非爲相戾。此當以朱子說證之。其曰知覺運動之氣。人與物同。仁義禮智之理。物固有之而不能全。此氣同而理異之說也。其曰凡有血氣之類。皆具五常。但不知充而已。此理同而氣異之說也。正所謂同中有異。異中有同者也。後之儒者。往往主一而廢一。可訝。節齋蔡氏曰主太極而言。則太極在陰陽之先。主陰陽而言。則太極在陰陽之內。前儒以不知理氣之本無先後譏之。然理不先於氣。則氣何自而生。蔡氏又謂陽動陰。靜者常偏居。動者常去來。此却不然。動根於靜。靜根於動。動靜常循環不已。今曰靜常偏居。動常去來。則不其戾於互爲其根之意耶。朱子分明言。天命之性之命。純乎理言之。死生有命之命。是帶氣言之。先儒却以天命之命。作氣字看。謂性亦兼理氣。殊可疑也。心得其正卽天理也。謂心卽是理不可。謂心外別有個理亦不可。讀書爲身上用。而人以爲紙上用。窮理爲事上行。而人以爲口頭行。是故學者能繹千古。能言道理。能說性命。而及處事接人。便多窒礙。涉於詭遇。流於壟斷而不知恥。故曰空言上達則易。實行下學則難。王陽明之言曰。眞志旣立。則一日十二時打成一片。志旣打成一片。則事事盡分。皆眞志所率由。豈見有工夫。工夫二字。起於後世佛老之徒。蓋自倫常日用之外。另有一事。故說是工夫。若主敬之學。先立體以爲致用之本。窮理之學。先推極知識以爲遇事之用。亦是另有一事可說是工夫。嗚乎。萬世心學。始自虞廷。而其曰惟精惟一。非工夫而何。今乃謂工夫二字起於後世佛老之徒。何其舛也。且主敬窮理。乃惟精惟一之節目也實事也。今謂之亦是另有一事。抑又何也。彼旣以頓悟爲究竟法。則無怪其廢却工夫。與吾聖人異其道而別爲一端也。且事事盡分。自非生知之聖。烏可廢工夫而能如是哉。其曰皆眞志所率由。卽亦彼所謂滿街皆聖人之說。嗚呼危哉。張仲誠謂立志存養。窮理力行。層層工夫卽性也。又謂性善是工夫也。此乃佛氏之作用是性。告子湍水之喩之見也。不必多辨。而所可怪者。張本染於陽明之學者。陽明禁不下工夫二字。而張則認爲工夫。何其異也。然語雖有異。而其爲大差於孔孟程朱之旨則均矣。朱子嘗說。看文字。須似法家深刻。方窮究得盡。此正讀書要法。人於道理上見得眞。貧賤患難無所動。貧賤患難無所動。亦於道理上守之愈固。謝上蔡云。去卻不合做的事。則於用敬有功。閻懷庭補其意云。存得常不散的心。則於集義得力。愚亦足之曰。棄卻虛無用的辨。則於進道有補。許氏謂千萬人中。常知有已。到此境界甚難。朱子曰方其靜時。動之理已在。及動時。又只是這靜底。程子所謂動亦定靜亦定。內亦定外亦定是也。見人方其靜時。規模條理。似有可言。而却被外事驀地撞着。便沸膽掉。手足亂。喘喘然不知所爲。此非但動未定。靜亦未定故也。愚嘗與某公同行。某公以凝重長者稱於人者。方緩步徐行閒。說話相酬答。獵砲聲忽起於田隴下十步許不見之地。某公驚動欲倒。幾喪精神。余笑曰無乃動靜工夫猶未能做成一片之故歟。某公嘆且久之。王仲淹曰聞謗而怒者。讒之囮也。見譽而喜者。侫之媒也。此眞名言。故君子怒當觀理。喜當顧實。韓子詩曰躋攀分寸不可上。失勢一落千丈强。語甚警切。一操舍之間。而善惡之分每每如此。學者當斯須不敢忘也。事務雜沓。思慮紛擾。只提一敬字。便覺身心凝然如山。瑩然如鏡。君子可言也不可行。弗言。可行也不可言。弗行。故終日言。言其所當言。終日行。行其所無事。如此方是言顧行行顧言。特立獨行。表表於人。賢知之過。同流合汙。汶汶於身。愚不肖之過。此君子所以貴乎中也。自處以高大不可。未始不可以自重其身。自許以賢知不可。未始不可以自任其責。半塗而廢。前後爲兩截人。不自重不自任之故。前儒有謂誠意章如鐵門關。主一二字是玉鑰匙。有謂愼獨是玉鑰匙。愚則曰毋自欺三字。是誠意關玉鑰匙。語人之短。不曰直。濟人之惡。不曰義。譽有益於名。無益於實。毁有損於名。無損於實。故君子不貴名而務實。苟屑屑於毁譽之間。餘不足與議。毁我百端。而稱文章之美則悅者。文人之癖也。異已則惡。同已則喜者。論理者之弊也。欲醫其癖。祛華而務實。欲捄其弊。公心而精思。直固善矣。而有愚直狂直之差。中固美矣。而有執中循中之弊。不識義理。不度事勢。口不擇發而無所隱諱。謂之愚直。不顧時義。不數禍福。有觸於中。衝口直發。謂之狂直。君子不由也。執此一定之中。而無推移之權度。擧一廢百而至於賊道。子莫之執中是也。緣督以爲經。不大爲善以近名。不大爲惡以近刑。依阿兩間爲全身避患之計。而不知爲賊德之尤者。莊生之循中是也。君子不道也。節嗜慾所以養氣。養氣所以養德。悠泛等待四字。斷送了古來多少人才。總角聞道。白首無成。此四字爲之崇也。如貓之捕鼠。四足據地。首尾一直。目睛不瞬。心無他念。惟其不動。鼠無所逃。如此方有得力處。時有衰旺。道乃晦明。時未有衰而不旺。道未有晦而不明。孟子亞聖也。司馬光疑之以爲辯勝人。李泰伯駁之以仁義亂天下。鄭藝圃斥之以市販婦兒之熊。非程朱子後先辨明。眞李氏所謂天下無孟子矣。朱子後孔子也。金谿姚江之倫。斥之以洪水猛獸。非中州諸儒我東先正相繼祖述之。天下幾不識朱子矣。然道之實存。畢竟揜晦不得。大霾不能沈太陽。長夜可以期平朝。學者須見得此義的確。可免出沒風濤。人心非槁木死灰。百慮千思。層生鱗起。而究竟義利兩端而已。苟不精審出入二字之間。則終是爲利所勝。白黑之混。黑必掩白。薰蕕之和。蕕必掩薰。故周子極力說幾字。儘有警發人處。朱子詩曰深源定自閒中得。妙用元從樂處生。夫閒中所得之深源。樂處所生之妙用。豈一朝一夕襲而取之哉。必須喫辛耐苦。積日累月。久久多後。方見所得所生之深且妙焉。故朱子訓門人曰。辛苦做得不快活底工夫。乃是好消息。古之君子。道常而不語變。今之學者。動言變通。變通是權宜之事。非有見理明徹制事之權度者。不能也。故橫渠先生曰。學未至而好語變者。必知終有患。蓋變不可輕議。若驟語變。則知操術已不正。張瑤山集云。居茅屋中。每從搜覽之暇。黙坐觀心。焚香一炷。雖本體照徹。不得遽信。覺山空人靜。諸緣屛退。點塵不到。精神收拾。透理快然。槩想其氣象。豈不是高明。豈不是好話。其入頭處。自禪門來。便從空寂去了。故學者初入頭。最當審擇。入頭一差。墮落坑塹而不自知也。噫。黃山谷居喪不作詩。洪玉父貶之。歐陽叔弼季黙居喪不作詩。蘇軾譏之。蓋以其心不哀而餙外也。雖未知三人者之心之哀與不哀。其譏貶之妄悖。令人驚怪。禮有大防。不可犯也。則其心之哀不哀。奚暇論也。余西南來見。土風尙聲病。喪人赴會吟咏。恬同平人。或群聚喪人家。打酒賦詩。長聲高唱。少不爲異。心竊鄙之。近得見鄕中一高人文集。有勸人喪中作詩之書曰。世俗於執喪之道。百無一稱。飮酒吃肉。産男育女。沛然無所不犯。而但守株外貌。以不作詩爲大防。則所謂緦功之察。何足貴也。噫。此乃祖述蘇洪輩之論。而鄕俗之陋。亦此爲之倡也。飮酒吃肉。産男育女。旣知其悖。而乃藉此以勸人作詩。則其非助桀爲虐耶。且如以餙外譏之。則必脫縗去絰。食夫稻衣夫錦。必如原壤之登木高歌。阮籍之飮酒圍碁。快於心耶。誠未可知也。明儒張簣山論學問經濟。雖不是兩個。畢竟經濟有從學問來者。亦有不從學問來者。學顔子之學。卽志伊尹之志。不從學問來者。則爲驕吝爲器小爲執拗。甚至爲奸險。非不自謂有猷有爲。而其實毒蒼生而誤國事者。卽此自命爲經濟之人。此論甚明快。近世一前輩敎其門人曰。近日之列國史誌。及政律公法兵制農務工藝氣化等書。皆購看而料理之。以資來頭之實用。不宜安常狃故。一向支離於玄虛沒把捉去處而已也。蓋爲此說者。固爲學者之昧於經濟而設。然所謂安常狃故。一向支離於玄虛。未審指何而言也。三事之利用厚生。六藝之射御書數。八政之食貨空寇。先聖王所以制治導民之法。纖悉畢備。苟能講明其理。更張其規。正德以將之。六行以先之。五極以訓之。足以爲政於國與天下而有裕矣。豈可一向歸之於安常狃故。必待外夷之所謂政律公法工藝氣化等而以資實用耶。且夫人情厭常久而樂新巧。自西術之來。鮮有不歆歆然褰裳從之者。而乃復以此助瀾。無怪其門下之聰明英達者。奔走西波。髡髮易服。收拾康梁之糟粕而不知返也。如以張簣山此論。擧質於在世之日。則更不以爲迂闊也否。噫。家語孔子曰季孫之賜我粟千鍾也。而交益親。自南宮敬叔之乘我車也。而道加行。故道雖貴。必有時而重。有勢而後行。微二子之貺財。則某之道殆將廢矣。按此決非聖人之言。後人之傅會者也。聖人之道。窮居不損。大行不加。飯疏飮水。菜色陳蔡。道固自若也。豈必待季孫之粟南宮之車而後不廢耶。淸儒辨之曰。此一條。必有爲言之也。猶孟子所謂雖有知慧。不如乘勢。雖有鎡基。不如待時云爾。此亦不然。孟子之言。專論其時勢之合宜者。故如是云云。今乃比而同之可乎。聖人之言。萬世無弊。若孔子實有是言。則後世志穀之徒。藉爲口實。而弊將無所不至。愚故曰此非聖人之言。後人之傅會者也。涉世極難。人非盡賢智。盛時爲難。況末世淆薄乎。我旣不能過化存神。又未能磨不磷涅不緇。而與之相爲謀。危矣。非爲所誘而不知。則曰角勝而不已。其必不妄高下人物。不妄身質言語。自反而縮而已乎。朱子記尹和靖事曰。和靖在從班時。朝士迎天笁觀音於郊外。和靖與往。有問何以迎觀音。曰衆人皆迎。某安敢違衆。然則拜乎。曰固將拜也。問者曰不得已而拜歟。抑誠拜也。曰彼亦賢者也。見賢斯誠敬而拜之矣。按朱子記此而無論斷語。未敢質言。然此恐未見伊川時事。不然以若其持守簡嚴。豈有此事此言乎。以伊川之不輕許人。而曰我死而不失其正者。惟尹氏子。且和靖辭召表曰。臣師程某。今來亦不過守師之訓。變所守又何取。此可以見和靖之爲人矣。後之儒者。若藉彼以爲口實。則謬矣謬矣。歐陽公嘗得罪於呂文靖。坐黨人。遠貶三峽。累年後。公爲潁州時。呂公子公著爲通判。有賢行而深自晦黙。時人未甚知。公及還朝。力薦之。由是擢用。陳恭公執中素憎公。其知陳州。公過之。陳拒而不見。公後作學士。陳爲首相。公遂不造其門。已而陳見出尋還。使相換觀。文公當草制。陳自謂必不得好詞。及制出有云。杜門卻掃。善避權勢以遠嫌。處事執心。不爲毁譽而更守。陳大驚喜曰。吾恨不早識此人。此可見公之爲忠厚寬平。而深有得於聖人以直報怨之旨。亦可爲後人柯則。漢宦者張讓權傾天下。父死歸葬。潁川名士無往弔者。陳大丘寔獨弔焉。後誅黨人。讓以寔故。多所全宥。朱子以獻身安衆。弔竪全邦。炯然方寸。秋月寒江稱之。黃勉齋却曰。士君子行已立身。有義有命。豈宜以此爲法。蓋以聖人無可無不可之意推之。弔一竪以全邦。豈非盛事。然我非聖人。則其同流合汙。墮損淸名。豈不可惜。此當以勉齋所論爲正。生日稱觴。漢晉以前。未聞有此禮。有之自齊梁間始。後又自朱夫子壽毋有詩。天下效之。習已成俗。此固人子之情所不容已者。然以當人言。則吾生之日。父母不在。何喜而置酒宴賓醉飽以爲樂哉。此先哲之所戒。而中州士大夫之鄙而不爲者。吾邦近日則恬以爲常。心竊恥之。余値伊日。亦禁不得家人之爲。先自出遊於閒亭蕭寺間以度其日。人或譏之以過情而不顧也。吳老洲曰。農巖四七說。遂菴以其參差於栗谷。力主刪去之論。見漏於原集。其後年譜之追刊也。渼湖雖撮其要而附見。終不如全文之完。噫。以遂菴渼湖之賢。而以其參差於栗翁。力主刪去。終不用全文。無乃拘於時議之忌克歟。此時猶然。況末世益苟益偸之時乎。然則蘆沙凉猥二篇。宜其見斥於時議也。老柏翁之欲其停刊以俟後日之論。亦同一遂菴之意也。夫雖然。尊畏先賢。講明義理。兩行而不相悖。自是吾儒家旨訣。是故朱子之於周程張。其尊畏何如。而一言之差。一行之過。未嘗掩諱。而輒加辨析。栗谷之於退溪亦然。蓋以義理公物。所見旣異。則不敢苟同故也。故退溪答黃錦溪論朴松堂白鹿洞規集解書曰。非議前輩。固後學之不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊。訂定五峰知言之醇疪也。南軒亦與焉。以弟子而議師門之書。不以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何師何弟。何彼何此。何取何舍。一於至當而不可易耳。以退陶之忠厚寬平。而其言之斷截如此。胡文定曰稱先生有二義。一則後進之於先達。或年齒居長。或聲望早著。心高仰之。若韓之於盧同。歐陽之於孫明復是也。一則如子弟之於父兄。居則侍立。出則 杖屨。服勤至死。心喪三年。若呂與叔潘康仲之於橫渠是也。近世則先生之稱太雜。而湖南尤甚。雖山村學究。動稱先生。是豈古人高仰之意哉。近見中國人語言及書牘。皆必以是相呼。至農村鹽戶市井販夫。亦皆如之。噫。弊也陋矣。辭受出處。甚難輕斷。昔年某人。與富而有志者。入北滿閒地。廣占山野。驅貧民延賢士。務農講武。設敎化民。將爲恢復疆土之計。使人齎五百金要余曰。願一顧也。余始若歆然。終而辭之。其人怒曰。平生讀書。舍此何用。余正色曰。古之君子量而後入。且不見其人而許同驅馳。豈士之道乎。且士之不見諸侯。孟子云何。士而不如是。士乎哉。非士而求之。且將何爲。其人動容而去。至今思之。未嘗不懍惕。余自少轉徙他鄕。每見風土人心。固有厚薄之殊。然其應濟之方。在我而已。夫人必自侮然後人侮之。我自不侮。人安敢侮之哉。設有之則不過悖妄之人耳。於我何有。余每歸鄕。鄕人問厥土人心何如。余答曰不問他人。旋察子之心。比前何如也。其人則服。孔子曰言忠信行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。每念之。不覺警省。明之儒賢。當以薛文淸爲第一。觀其讀書錄。則其篤志力行。上可以繼先聖賢之統緖。下可以爲來學者之模範。然其出身於永樂卽位之後。且以許魯齋出處。擬之於大聖。則亦可謂失身而妄言矣。尤翁所謂其識見反不及於丘文莊者。恐非過語。四皓出處。或稱無害於義。或稱眞處士。此說若行。則流弊不可救矣。此有退陶說明辨者曰。四皓但知溲溺之辱爲可避。不知虐后橫戚之請爲可恥。輕出爲客。隨入侍宴。至於高帝怪問而後。乃知其爲四皓焉。則雖有定國本之功。其爲枉尋直尺。亦已甚矣。況初旣染迹如此。後若産祿之計得成。而四人不死。則杜牧所謂四皓安劉是滅劉者。安所逃其鈇鉞哉。未知世之君子得覽此說。更將如何辨之。退溪曰金梅月別是一種異人。近於索隱行怪之徒。而所値之世適然。遂成其高節耳。觀其與柳襄陽書金鰲新話之類。恐不可太以高見遠識許之也。栗谷則不但許以高見遠識。特立傳以表之。垂示後世。蓋二先生之褒貶逈殊。而各有攸主。學者於此等處。正好一番思量。趙苞事程子非之。而引徐庶爲案。先師嘗論之曰。趙苞之卽日決戰。果失於急遽。而若以身降之。則所受之君命。將不足恤歟。徐庶事最所大疑。有母命而不知其僞書。則往之可也。往之而母已死矣。則殺母者誰歟。雖不能報仇。忍以身置仇敵之幕。而終身不去耶。竊恐此論甚當。然程子之意。乃責趙苞之卽日決戰。不非其身不降也。引徐庶爲案。但取其有母命而卽往之義。不取其終身不去之事也。雖然。愚竊思之。此不可以一例責二人也。苞也求其全母而不可得。則當嚴飭僚佐。堅守其城。匹馬單身。跑出陣外而向賊曰。汝之爲此。以我故也。我請自盡以快汝心。賊目所睹。一釰自刎。則賊安得不感動而釋其母乎。以庶也言之。則其非知母者也。苟明知其母於平時。則今日之畏死招我。可知其出於奸雄之詐計。而我之遽進。適足以促其母之死矣。當熟講而徐圖之。以求其全母之方。不可率爾輕投。自致其終天之痛也。黃錦溪【俊良】事。常抱未決之案。蓋錦溪從師退陶先生。先生期待之甚重。往復頻蕃。推獎不已。及其卒也。甚痛惜之。侑觴至再。又撰行狀以表之。吁其至矣。近見沙溪先生答金巘問目曰。黃俊良不吉之人。附託乙巳權奸。爲四館時。士類異議之人。稱以逆黨。多數停擧。其人如此。退溪先生不知而取之。其所作跋文。不可厠於朱子書中。當削去也。嗚呼。一錦溪而兩先正之所好惡如此。此何故也。竊嘗思之。黃公豊基人也。與禮安未遠。且此是李聾巖之孫婿也。故行狀之末有曰。某初識公於聾巖先生之門。相與遊從。最久且密。愚陋無聞。得公以警發者多。若果有附託權奸之事。則退陶豈可不知而取之。而至有得公警發之語耶。雖然。吹毫洗垢。而覓人之疵。索人之瘢。鄕黨自修者恥爲之。況沙溪先生而妄貶人至此哉。此抱疑而未敢決者也。倻相斥晦退疏有曰。李滉論植與運一節之異端之。而至於趨時附勢。嗜利無恥。終始爲權奸之門客。淸議之所棄。如李禎黃俊良等若干輩。或許以道學。或期以聖賢。往復書牘。積成卷軸。寧有頭出頭沒老於名利場中者。一朝可望以道學工程聖賢事業者乎云云。蓋此疏出於一時忮克之心。固不足以據信。而抑或毁言一興。流久不止。眩惑聽聞而然歟。未可知也。近聞嶺左人所傳。附乙巳權奸以攻士類者。實北道黃俊良。而沙溪誤聞而有是言也。亦未知果否。姑錄此以俟知者質焉。李武子之喪。曾點倚門而歌。出於檀弓而未敢信也。按春秋昭公七年冬十有一月季孫宿卒。【傳季武子】是時孔子年十七。子路年九歲。曾點次於子路。則必七八歲左右。七八歲童子。何敢歌之於大夫之門乎。設有之。何責於童子。而以是譏其廢禮歟。蓋檀弓傅會之如此類者多矣。但孟子集註取而書之。抑未及考而然歟。文中子曰。易樂者必多哀。輕施者必好奪。余足之曰足恭者必多詐。吝己者必慢人。大學首節小註。朱子曰只虛靈不昧四字。說明德意已足云云。考諸大全及語類諸書。未見有此語。可疑。或謂此是北溪陳氏語。當考。晦齋曰文公家禮。忌日止設一位。程氏祭禮配祭考妣。二家之禮不同。按此程氏是眉山程氏。非二程子也。二程全書惟止祀一位而已。輯覽及增解。俱未及考而疑之也。斬衰衽前掩其後。齊衰衽後掩其前。備要及增解。但係以喪服疏。而今考諸喪服疏。都不見此語。可疑。李雪壑遺事有曰。公爲文嶧陽景虎伸救。竄白翎島。論者謂觀此。則文嶧陽之晩節。可知其完矣。然愚未詳其源委。不能無疑於心也。今按國朝實錄則曰。初前郡守李大期。以救鄭蘊而攻館儒鄭潔等。爲通諭道內。二月【庚申十二年】掌令蔡謙吉。自以爲其時掌議。屢被詬辱辭職。於是三司俱發請罪。乃竄大期于白翎島。【止此】昔者之疑。今始釋然。玆表錄以示世之如余疑者。余嘗過一友人家。壁上揭朱子家訓一通。余所未曾見。輒長跪一讀訖。顧左右曰。此文格言至訓。誠治家要訣。但見色而起淫心報在妻妾一句。恐涉麤俚。得意不宜再往一句。又涉於計功謀利。恐非聖賢之言。君子之行。只視其義與不義。苟義也。雖百往何害。且騈儷之文。無韻必有簾。此則無韻又無簾。朱子之作。決不如此。左右皆黙然。後考大全別集。亦載此文。而註之以疑語而已。今觀書肆發行全本註曰。朱晦菴孫柏廬。承其祖訓而編此。余疇昔之疑。於是釋然矣。但柏廬爲之。而直曰朱子家訓亦誤也。玆識之以示世之讀是訓者。

大學讀法某解書不合太多一條辨疑。 記昔余受讀師門時。不合太多下口訣。以로대爲定。蓋以上下條章句或問愈詳愈有味之意。爲類而共看故也。年前余友李致善難之曰。恁地看則與語類本旨不合。因就考語類則曰。某解書不合太多。又先準備學者。爲他設疑說了。他未曾疑到這上。先與說了。所以致得學者看得容易了。聖人不憤不啓【止】不復也。須是敎他疑三朝五日了。方始與說他。便通透。更與從前所疑慮。也會因此觸發。工夫都在詳多思慮不透處。而今却是看見成解底。都無疑了。觀此則致善之難之是矣。蓋先生此言。怕學者看得容易。不復致思。而却慊解書之太多也。則與讀法所引上下條之意。大不同。而乃節錄引置於此。此永樂諸儒之失也。揆以愚見。此條刪之恐當。不然當以又曰起頭。依錄語類全文。而別爲一節可矣。今旣不敢。則姑且依語類本旨。太多下口訣。當作ㅣ라讀。不得已也。余又因此思節錄古人文字。往往與本旨相左者。不止此一條。學者當就其本文。審其上下語脈。乃可無失矣。

龍灣遺稿序 論人必觀大者。死生之際。去就之間。士之節行莫加焉。故有能審幾而決於正。卽百世下。尙論者歸之。余讀龍灣金公遺稿。歎其文章之能。而尤有慕於其大節也。公自少攻文藝。才高而淹涵百氏。名聲噪於藝林。旣而陞上庠占黃甲。歷踐淸顯。琅函啓沃。至使人主改容。固將平步亨衢。雍容廊廟。經綸國章而左右大猷者矣。値黨論起。朝著紛紜。歎曰士禍作有日矣。遂去遯跡于武靈之南。杜門講學。無復當世之念。壬燹之憯。奮身敵愾。與健齋金文烈齋峰高忠烈。同聲擧義。權管光州。竟以丁酉再燹。殉義于月巖。嗚呼。使夫人而處公之地。遭公之時。黨爭可以資進取之路。寇難蓋若非退閒之任。而以前則退。以後則奮。群趨而背。衆避乃赴。豈故矯世拂俗以干譽哉。蓋其所見者幾。所安者義。卷舒行藏惟其宜。死生榮辱無所顧。是以其樹立卓卓有如此哉。公早從栗谷高峰二先生。講理氣四七等說。又從牛溪重峰辛白麓諸賢。髹染道義。碬礪名節。窮硏乎聖賢之奧。搜括乎文章之府。其中之蓄積。蓋已深且不窮。故其著之事也已如彼。發之言。又皆婉重贍雅。絶不效世俗葷膩淫哇之爲。而縱控周旋於軌度之中。優優其大雅之章矣。惜其收拾不以時。風霜劫火。散佚殆盡。其幸存於塵笥蠹鼠之餘者。僅詩文若干。公之群裔懼夫竝此而泯湮也。將鑱梨壽傳。後孫相基責余以丁乙。且索弁言。余謂如公之文。而歷數百年始行。晩矣。然由今而前。公固無待文字傳也。由今而往。非前日矣。世變激以下。奕耀者漸就沈昧。又公文與其事。適可以大警于人。于是而出之。正其有待於會耳。而豈得謂晩也哉。謹爲之序。以寓高山景行之思云。

石洞集序【癸酉】 昔我宣仁之際。金文元文敬兩先生。父子相繼。講禮明道於湖西之溪上。當是時。瓌偉傑特道學文章之士。蔚爾群興於其門。處而龍象儒林。出而黻冕王庭。以鳴國家之盛。時若天默齋先生李公。與其子石洞公。後先出入於兩先生之門。親承蜜付。心會躬踐。卓然爲南方之儒宗。何其盛也。呂滎公之言曰。內無賢父兄。外無嚴師友。而能有成者少矣。推是說觀之。石洞公之爲石洞。可知已。蓋公自早歲。克襲詩禮。博觀經傳。潛心致思。不以已得而自足。及從文敬先生遊。聞主敬謹獨之旨。講儀則常變之節。自夫天人性命之微。千古人物之臧否得失。以至天地日月星辰陰陽進退消長之幾。與夫制民產均民田之制。靡不講貫而究覈之。往往發之吟哦。著之簡編。以詔來世之無竆。丙子虜變。挺身赴君父之急。而路聞媾成。慷慨憤鬱。殆不欲生。及其膺郞選也。庶幾見行可之權輿。而時象轉乖。翩然南歸。婆娑邱林。惟以講明父師緖餘。啓迪後進爲己任。無復有意於當世。世亦不復知有公而不慍也。斯其所以爲石洞先生者歟。霽月堂宋文僖公銘其墓曰。不求聞於時。不要知乎後。惟其實之在內。不可得以終覆。嗚乎。其眞知公也哉。遠孫南儀。懼其遺文之久在巾衍。而風徽影響。日就泯湮。將謀繡梨而壽傳。責余以丁乙。且徵弁端之文。嗚呼。志遠者其辭正。知明者其辭彰。行專者其辭醇。夫惟君子之言。根於道會於心命於義。而發之不容已。故其爲文。切實而?整。紆餘而條暢。謹嚴而不見其拘。夫然後足以勵世而鼔物。振往緖而詔來程。有之以爲補。無之以爲闕。公之稿。蓋庶幾乎斯焉者。是宜鋟而問世。嘉惠來學。而況翳數百年。尙論者未有及焉。此今日雲仍之所汲汲而不容緩也。雖然公之可傳。文詞抑其末耳。早述父業。闡明師道。若將有爲於世。而炳幾卷懷。竆約而不憫所以涵養之深。專精之極。其經綸負抱。足以措諸事業。而使來者取則。後之觀公者。不此之究。而惟文詞是求。則其亦淺之知公矣。然而善觀者。卽是而推想。亦足爲公之七分矣夫。遂書此以爲序。

答金景魯【奎泰 辛酉】 每得尊書。且喜且訝。喜喜其措辭之間。井井有條理。令人可讀。訝訝其已知爲學之大方。而每每向人乞言也。古昔聖賢之格言至論。布在方策。程歷昭詳。門庭畢陳。而惟總括體統。始終本末。一齊畢擧者。大學一部是已吾友已讀此書。而猶未得其要領。顧東瞻西。別求捷逕神門。則眞所謂抛却甛桃樹。巡山摘醋梨者也。愚每謂今之士子。往往中道改轍。或汨於俗務。或化於新學。或染神奇之術。或走文章之局者。壹是皆不審讀大學之由也。苟能有得於此。程歷之次第。門墻之排列。如坦坦康莊。現在眼前。豈可上山下水縱橫於叢棘裏哉。吾知景魯資旣近道。才亦穎悟。苟能實著。則無遠之不可到。無微之不可究。惟知見之明。門路之正。猶未知十分實得否也。幸常常照察如何。今吾道孤危。若將墜淵。區區一線之傳。無地可論。而年力方强如君輩若而人。責任不細。惟胥告胥勉。自任自重。以大學一部爲間架。遍讀他書以塡補之。則一生受用。綽有餘地。幸毋求近功。常存遠慮可也。人無遠慮。患在几席之下。諒之諒之。

他不川詩契序 方丈之南文壽之洞。有他不川者。近故二山柳翁命名遊息之地也。川流上下三十里。廣磐穹巖。侹松脩竹。左右相映。而若其大石林立。渙若雲奔。錯若碁置。如龜如鳳。將仆將翔。百泉之水。瀉出其中。奔放決裂。爲泓爲瀑玉瑩雪噴。隨處異狀。他不得以抵此。儘一壑之撰也。然而莫遇賞者。慳秘數千年。樵叟漁人。過而睨焉。翁乃得之一顧眄之際。居然作主。意至必往。遇有嘉賓勝流。邀而與偕。或縱談千古。或觴詠舒暢。囂囂乎塵累之不能侵。而風騷之發。鏘然與靑山流水同其節簇矣。少焉人去山空。閒雲潭影。還復幾春秋于玆。而他不川爲鐵罏步而已。郡人士慨然于斯。相與謀曰。他不之川寂寞。則二山先生之剩韻歇矣。先生之剩韻歇。則吾鄕之風騷。且衰替不振矣。於是醵金作契。以每歲春三秋九。會于川上。少長咸聚。觥籌迭錯。拈韻酬唱。各酬其技。鏘鏘者啞啞者。皆自鳴其天機。誠亦衰季盛事也。余自憍右。晩寓玆土。未及拜翁之牀。而聞其風則稔矣。今獲覩玆會之盛。翁之作人之德之入人深。又可想已。第有可諗者。鳳流結社。嘯咏於石色泉聲之中。未嘗非世間淸餉。然必須脫略機變。藐視榮顯。絶新嗜之脂膩。慕前修之澹遠。物與理契。庚與神融。然後可以詮吾眞樂吾天。而彼泉石之蒼蒼潔潔。亦可以適吾用矣。不然直一候蟲時鳥之爲景物役耳。奚足尙乎哉。會中諸公。其必有商講者矣。五石柳君瑩業。以翁之家孫命序之。

蘭溪堂記 浴川友人朴君汝亨。署其居曰蘭溪。屬余文之。余嘗一過其堂矣。庭實秖有凡卉數叢。未覩其所謂蘭者。東國無眞蘭。東儒又明言之。居士之扁。其無當歟。曰非然也。以蘭喩蘭。不若以非蘭喩蘭之非蘭。蓋蘭在幽谷之中。含薰獨秀。不與衆卉角姸。不以無人而不芳。是蘭而蘭也。士君子處世。闇然含章。不皎皎以爲白。不嶢嶢以爲高。邪世而不能亂其德。窮居而不自失其守。是非蘭而蘭也。居士其有見於是歟。居士早從師友。沈潛於義理之原。而澡其躬裕其家。凡外至之得喪榮枯。擧不足以鑿我天植矣。及夫世杪俗委。哲愚滔滔。薰蕕芷艾。無物不化。而挺然自立於萬彙之表。其氣益淸。其香益聞。夫非所謂非蘭之蘭耶。因念在宋有范蘭溪。在元有金蘭溪。蘭溪之名聞於天下。至今頌慕之不衰者。厥有由焉。居士誠能顧名索義。益求自修。益崇明德。省察於操舍存亡之幾。百慮煩擾而至靜自若。昭晣乎華夷理欲之分。千磨百涅而磷緇不行。毋使二公專美古昔。則居士之蘭。亦將馨香於來後。而誰復以東國無眞蘭畵之也哉。居士其勿以老而自沮則善矣。

老柏軒先生年譜跋 我先師老柏軒先生旣歿之年十二月。文集成。又明年春。行狀出於其從弟農山翁之手。先生之大全著矣。然狀蓋總括成文。故歷擧宏綱大目。而無以盡庸行曲節。且不能逐條繫年。難考其實。此所以譜。又不可無作也。門下諸公。以琦爲昕夕門屛。久屬以成之。琦不揆愚妄。謹就行狀文集。及耳目之所覩記。又囑先生胤子鉉春。歷取家庭所聞。採綴而次輯之。旣又與同門諸名碩。各以所見聞。參互訂正。積數年始完。吁其可傳也歟。先生生於國亡道喪之時。無位無命。蘊經綸志匡濟。而不見於施爲。斂然退藏。囂囂然樂堯舜而講孔朱。翔高泳深。窮天下之至賾。明天下之大義。使經生學者。知理氣帥役之分。極天而不可墜。華夷人獸之機。寧死而不可亂。其功之及人深。夫豈可與不知者道哉。後之欲觀先生者。讀其文考其狀。以及玆譜。則其生平師友淵源文章事業之實。艱虞患難出處進退之節。與其微言大義。柯則於無窮者。可瞭然以見矣。雖然先生嘗有言曰。觀聖賢將以自觀。聖賢所言所行。乃吾心所具之理也。亦吾所當爲者。反身自觀。驗之心以求其理。方是善觀聖賢。不然雖備奚以爲。嗚呼。先生在道在先生。先生歿道在遺言。世之不知慕先生者。固已矣。其知慕焉者。亦徒誦其遺言。耳納而口出。不務心會體驗。反之身以求其所傳之實焉。則又安得免雖備奚爲之戒哉。庸識于後。願與同門及私淑諸君。共勉焉。

書浙江譜系後【甲戌】 此浙江鄭氏譜系也。吾鄭本自滎陽。南入浙江之浦江。而至有宋。刑部員外公見奇渥氏穢夏。浮海東來。遂爲東人。今距公之世六百有餘載。而海路茫茫。非萬葦可杭。則浙江先系。杳然難尋。居常慨恨者久之。往在癸亥冬。夤緣富陽之夏靈峯。得鄭彰彝伯勤於遂昌之長濂。遂昌之鄭。蓋與浦江派別而源同者也。因與之往復。講求先系之所自。伯勤以其所藏譜系而送之曰。後魏建威將軍南陽公爲北祖。浦江係博士長子白麟公派。謹盥手奉閱之。蓋自黃帝高辛。歷后稷文武。至宣王之弟封于鄭。是爲桓公。傳十數世。因以國爲姓。歷秦漢至晉魏。若大司農諱當時。尙書僕射諱崇中。牟伯諱衆。高密伯諱玄。南陽公諱曄最顯。而中牟高密二公。從祀夫子廟。我東亦如之。吁盛矣哉。吾鄭之系。浦江譜牒已明。而浦江之實出於帝王神聖名德文章之後。則今而後始知之。蘇氏所謂孝弟之心油然而生者。眞今日道哉。因又書囑伯勤。搜吾先系。伯勤復之曰。近赴浦江義門。代査宗譜。貴先系之名。絶無所見。惟有沖應公之名。亦係十五早卒無官銜。嗚呼。此何故也。雖曰年代久邈。疆場闊隔。而文獻之杞宋。若是其甚耶。判將作監諱應沖。實爲東譜之始祖。而於員外公曾祖也。浦江譜沖應公。安知其未必然。而惟十五早卒。誠甚可疑。恨不能萬里奮飛。躬親遍審而得其實也。往歲諸宗人。欲以白麟公以上。印載譜編之首。余尼之曰。春秋之法。以信傳信。以疑傳疑。今浦江之系。未得其實證。而徑載上系。大非事體。且奈古人所謂遙遙華冑之譏何。秖玆珍藏。以俟夫異日明査而處之耳。第有一言。凡君子之於先天舊物。如一磁器一楡莢之微。猶尙珍玩而愛護之。況祖宗譜系之重者乎。而歇視慢藏。或涉於童幼之點汚。蟫鼠之侵蝕。則是無人心者也。可不愼旃。謹褙紙作帖。以遺長兒河鍾。

奇子善字辭 友人奇見吾。有子曰老喆。字之以子善。命鄭琦以祝之。其辭曰。凡民之生。帝衷維一。孰堯而蹻。孰戭而杌。惟其有蔽。迺萬其失。如霜冰堅。如石火烈。滔滔以往。知愚乃別。然惟本善。炯炯不忒。覺之約之。貴在克復。克復伊何。斯存斯察。孟曰明善。易云元吉。善端斯萌。如春方茁。如關之鍵。如泉之達。凝然而聚。湛然而活。思無邪馳。言無躁發。義以立命。公以立德。維孝維弟。維正維直。充擴之至。百祥是集。久乃堅植。不撓不屈。主宰斯者。惟敬之德。而欲與怠。乃立之賊。須臾有間。鬼瞰其室。盍致其智。明辨博學。勖哉子善。顧乃先業。祖刱孫述。孔門是匹。吾道重明。邦國有赫。世降俗舛。有書無讀。人惟慨然。矧矣遺血。名人後難。自昔有說。汝記先訓。昭如星日。舊習曷革。勇爲眞訣。氣稟曷變。敬是蔘朮。十有六言。作善之筏。勇非徒爾。敬非死法。于思于辨。毫分縷析。擇之惟精。是以固執。苟非然者。半塗而跌。矧今冥途。滿車赤黑。人而忍獸。夏而忍貊。爲凶爲吉。間不以髮。勖哉子善。顧爾名喆。

趙明元字辭 趙君東昱。明元表德。厥義維何。試看朝徹。暾然一輪。明遍萬國。不有是者。穹沈隤黑。驗之于人。惟心是則。具衆宰萬。靈明不測。身用是主。微斯血肉。然惟莫嚮。其機凜惙。操舍之間。千里晷刻。是以心學。萬世標的。易曰自昭。書云明克。明之伊何。顧諟常目。拭垢劘光。如鏡如玉。肆昔有言。人一已百。須臾有間。東西迷復。爲愚爲明。一反一覆。矧今何日。大土如漆。洪溢猛肆。靡哲不溺。非哲伊愚。非愚伊慾。龍非不神。餌能暴骨。猩非不慧。酒能就縶。莫崇冰山。見晛則失。莫豔剪綵。假焉匪實。此理孔昭。人自不察。所以先民。旣明且哲。硏幾措爲。如日斯曄。勖哉明元。是究是極。闇然日章。毋負爾錫。

金乃見【龍培】字辭【乙亥】 龍之爲物。至靈至神。或躍或飛。噓氣成雲。乘彼茫洋。窮乎玄間。薄日感電。變化百端。所以聖人。取象乾元。潛而勿用。躍而无愆。而惟時舍。正中不偏。厥德斯普。雲行雨均。天下文明。利見大人。何修致此。尼聖有云。學聚問辨。居寬行仁。庸行之謹。庸言之信。【叶】則閑于邪。其誠乃存。苟或違是。蔽交於前。乃喪厥德。乃滅其身。龍固靈矣。畜若犬豚。惟其畜之。亦可醢焉。一餌之戀。其禍則然。矧今草昧。餌香紛紛。纔要嘗試。猩猩已醺。金生龍培。從余有年。乃見表德。厥義淵淵。勖哉乃見。其尙愼旃。屢顧爾名。克遵聖言。戒乃朶餌。冀乃在田。

祭周丈【興祚】文 創垂爲繼。家國維齊。而非積厚。升天無梯。蓋聞公家。早傷豐啼。于野無畬。禦冬無綈。公乃憤斯。言謀令妻。席屨辟纑。昧且鷄鳴。沐雪喫炭。擢腎焦題。金石可透。天曷能睽。厚生之篤。福履其禔。平泉秀石。山陽廣畦。有酒盈樽。賓盡東西。克昌先徽。畏壘山臍。治隣敦親。不靳持齎。蓋公積厚。于以可稽。若其達命。知者孰兮。喜入惡出。徇忘勃豀。伊昔然矣。況今如泥。公則不然。維命是眡。世機陰慝。偸兒試鈚。生平苦血。一朝幾澌。行路驚吁。家人號嗁。公曰命何。言笑折折。載寢載食。不係些兒。舍崇就庳。處若恒棲。如公之量。人莫端倪。如公之識。不學而奚。有能揄颺。可警羣黎。穀似之故。以及愚迷。矜余式微。晤每耳提。胡不百年。使我心悽。我遵溪滸。傑搆傍溪。有蕉護檻。有柳揜堤。興念疇昔。我思其低。惟子孫孫。庶皆逸蹄。興復舊覩。不須炙蠵。九原有知。庶幾慰翳。我來哭公。薄酒脯醯。敬表微誠。月冷風凄。