민간기록문화통합검색플랫폼

答池奉吉【亨源○乙亥】 承令從氏奄忽喪逝。痛怛何喩。以若堅强。餘齡尙當。何遽至斯。其未克終喪。尤極慘然。諸孤能保嗇維持。事無顚錯耶。足下擔負。從此一層重矣。爲之奉慮。俯詢祖喪中父卒。爲祖服制。先儒所論各異。有非後生所容易折衷。而來諭服承重三字。礙於淺見。蓋承重服。代父服服斬一也。而名義自別。不可混看。夫承重者。禮所謂父卒然後爲祖後者也。是卽已服也。代服者。代其父未畢之喪而服之也。是卽父服也。以已而承重。則當如通典所論。彼喪雖殺。我重自始。而更制遠月也。爲父而代服。則當如退溪遂菴所論。代其父未畢之禮。而繼服餘日也。更制遠月。則是致死之不仁也。繼服餘日。則不忍致死之也。又不致生之也。是故退溪沙溪尤庵同春遂菴諸先生。皆以代父論也。若愚伏寒岡雲坪及增解之論不當承重。固是正論也。但以代服混看於承重。恐終可疑。若其受服之節。退溪以爲朔望或朝奠。告兩殯以代喪之意。仍受而服之。尤菴以爲祖未葬。則因祖葬受服。已葬則成父服日受服。然父喪未葬。遽受代服。或涉不仁。且況祖服依己卯諸賢之論。陳於靈牀。則其父若固常服也。待父葬撤靈牀後受服。恐可矣。若祖未葬。則依尤菴所論。因祖葬受服可矣。蓋以葬時無服故也。若常居之服。當從其重而服之。然父服由已而製也。祖服爲父而製也。饋奠時則各服其服。常居則當持已服。退溪云祥禫之祭。不得不服其服而行其禮也。則其常服服已服可知也。愚之所聞於先師者如是。更詢于知禮處。行之如何。

答鄭景魯【宗燮○甲戌】 臘裏霎面。依然一夢。惟其好古眞意之見於色辭。久愈不能忘。今承珍牒。以奉老多幹。看書無隙爲憂。又可見志尙之不草草。視諸半間不界。同流合汙。駸駸入新潮之中。而不之覺者。奚翅千里之遠哉。此志旣立。畫一規矩。不與事物俱往。則自當有看書之隙。朱子詩事來心向理中行。事過將心去學文之句。爲足下誦之。時時反省如何。琦少不勤著。於焉老而無聞。足下視以爲戒可也。近又移棲寶庵。爲其省煩就靜。冀有收楡之萬一。而筋力非復昔時。頹惰遣日悶悶。一枉之示。世險路遠。安得如意。臨紙沖沖。

答羅士敬【燾敬】申乃宣 雙魚長弟入手。便成鼎坐唯諾。阻餘慰感。奚百朋之比。承溫理益妙。讀禮罔愆。各盡其方。尤何等豔仰。大作尊師行狀。可見用意之極。而報佛之誠。殷殷於言外可敬也。但文字之行。速出非貴。精緻無疵類爲上。請足下期以歲月。精櫛潔剔。刪其太重。補其欠而抹其剩。以免末俗之脣舌如何。蓋此等文。如畫師肖像。一髭不似。便成別人。以故風后之譏。發於大賢之口。豈不可畏。琦之於尊師。同門之分。非不切至。而地步遙闊。生平承話。只二次而已。則其立心制行。無由得以詳細。今於士敬所述。何敢然否於其間哉。惟士敬自審其稱量而裁定之可也。但總論性理等說。礙於淺見者。問有之。未知何故。須更就集中。收取定論。蓋此等議論。初晩或有異。又或隨問卒答。有彼此之殊。而文集蓋都聚。故無甚妨。若狀文總論。不可以溷雜也。且曩校其集。論天文星曆。最爲詳熟。而總論中都不及又何也。向所謂補其欠者此類也。乃宣所諭誌碣等。湖嶺間同門之列。秉拂者多。自擇圖之。何必問人。大學講說之入書卷。厥有由焉。而今曰以此携貳。又曰非作者之本意。欲入雜著。然則然矣。又何必煩諭。所可更商者。夫校書如掃塵。雖至再三校。或有不滿人意處。又有遺珠靡及之悔。況乃以老衰麤眼之一過者。把作定本則誤矣。須與及門諸君。更加細商。毋至有悔如何。諸公謂余有農馬之知。每每提及。意則可感。而衰懶無以副萬一。愧忸。如有復焉者。吾當緘結。恕燭是望。

答劉子敬【貞熙○乙亥】 往年鳳山之行也。不知尊居乃其里。而漠然過了。久後覺之。深恨不敏之自絶於英秀也。乃蒙不較。遠投崇翰。與人爲善之意。藹然於幅面。仰認雲夢之藪。不以一芥滯。而好學之篤。求道之切。洵非人人可及也。山頹之痛。安得不然。今獸敎橫而人紀亡。耆師宿德。秉拂當座。提挈襟領。猶懼不能鎭頹波之勢。而一朝徂謝。林藪一空。後生少輩。安得不倀倀。而況平日之及門薰炙者耶。惟握拳張膽。不以人棄而已之。不以人與而趨之。綴拾吾家緖餘。以俟千秋必返之日。是報佛恩之大者。亦處世變之良方。足下幸留意焉。琦名爲此學。而一生因循。中無一得。遽然渥枯而黟星。又當此人道滅絶虎食其外之日。窮廬之悲。漆室之嘆。何補於人已哉。惟楚澤之長年度世。不能無其願。如蒙留置胸間。時惠所得。破此聾聵。如何如何。

學規十條示從遊諸君【丙辰】 山居拙修。甚寡陋矣。時有問業者若干從而遊。甚荷不鄙。而實無以酬其意。玆拈學規十條。參舊聞而演其說。因與之相示。且以爲觀省之資焉。一曰定趨向。爲學如適遠。適遠者失其所向。則上山下水。顚東倒西。固其然也。惟吾所向者。其聖人之門乎。塗轍之正。程曆之詳。載在方冊。有不求。求之無自不得。有不往。往之無自不入。須明其目而張其膽。牢其跟而窮其力。惟聖言聽從。則一條路瞭然在我心目之前。而無他岐之惑矣。世之人。鈍者曰我短於才。窮者曰我傷於貧。富者曰我多事。互相退託。或有發軔而止者。或有半塗而廢者。良可慨然。爲學專係於才。則孔門傳道。其非質魯之人耶。以下二者言之。亦皆不知命者也。耕之牛而無宿草。倉之鼠而有餘糧。是非前定者耶。且人之所以異於禽獸者甚個。以天地付畀之重。及吾父母全生之身。自甘暴棄。苟營於喫著之間。陷溺於宴安之私。而枉過了一生。則與禽獸。奚擇哉。此蓋由致知之不明。立志之不篤耳。故顔淵曰舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。二曰收放心。心是活物。操舍存亡。頃刻萬端。一不自覺而馳騖飛揚。則淵乎淪而天乎飛矣。火之燋而氷之凝矣。殆將無所不至。此百惡之所從起也。其機也危且迫矣。其勢也懍且惙矣。學者於此不能省察。則終無下手之地。故曰學問之道無他。收其放心而已矣。收者非就已放出底收拾轉來。只要收之。便在這裡。此敬字地頭。所以爲一心之主宰萬事之本根也。是故先聖後賢。表章一敬字以爲千古單傳旨訣。苟能從事於此。則更無放之可收矣。世之人。或有志於道而心役乎外者。又或有讀那書而騁其慮者。是皆不持敬之致也。而究其原。則彼固昧乎大小輕重之倫者也。已矣不足與議也。此則以其耽玩之不及珠玉也。嗜味之不若芻豢也。焉有獲珠玉而忘其玩者乎。焉有食芻豢而失其味者乎。故孟子曰舍其路而不由。放其心而不知求。哀哉。三曰立課程。爲學而無課程。猶耕者之無畦畛。可謂爲學乎。課程而不嚴立。猶戰卒之遊戱。可謂課程乎。自寅至申。讀書幾多時。寫字幾多時。辦畫一規矩。有事則應事。見客則敬客。或凝神靜坐。潛誦黙思。或散步游泳。振發精明。間一刻不得。忙一刻不得。寢食與俱。游衍與及。一日十二辰。一月三十日。一年三百六十日。無或豫怠。日新又新。如成湯之沐浴其身。不失尺寸。如博陸侯之進止有常處。然後自當有甚生氣質。如有一毫計獲之心。不免宋人揠苗之歸矣。切宜戒之。凡讀書亦有定規。每日授讀。讀取一百遍。字字句句。須令了了分明。夜間連前授幾多卷。務令成誦。每遇肯綮。必要尋思自得。不可容易放過。或等待歲月。因循盤怠。或忙迫涉獵。務貪剽竊者。皆不知理之過也。日月逝矣。必不我延。書肆而已。何補於身哉。故朱子曰徐徐毋欲速。汲汲毋欲怠。四曰謹言行。言者行之表。行者言之實。放其言而能謹其行者。未之有也。失其行而能愼其言者。亦未之聞也。是故課農者談農。行商者談商。業輪輿者談輪輿。聽其言而信其行。此之類也。夫士也豈獨不然。言士之言而口無過。行士之行而身無失。然後方稱其士之名。故君子之道。先謹乎言行。以忠信不欺爲主本。體驗踐履爲實事。言之有餘。而訥訥焉不敢盡其所有餘。行之不足。而敏敏焉必使勉其所不足。白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。春氷之薄。尙可躡也。非禮之地。不可蹈也。夫然後言行相顧。事理相涵。馴致乎聖賢之域矣。今或有儒其言而俗其行者。又有華其言而夷其行者。視諸汨俗不出淪夷不回者。似若有間。而其實則眞俗之不如矣。眞夷之不似矣。俗者爲俗。夷者爲夷。人固知賤之而無關焉。彼則假頭餙面。禍害之及人。不趐似苗之莠近朱之紫矣。可不懼哉。是故孔子曰非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。又曰言行。君子之所以動天地也。可不愼乎。五曰勵名節。勑身以潔其行。所以立名也。直心以盡其義。所以崇節也。名節與道學。實相表裏。名節而無道學之實。則是無體之用。而用亦非實用也。道學而無名節之著。則是無用之體。而體亦非實體也。是故東漢之末。一時淸流。望風相應。敦尙名節。而鋒鏑太露。竟致黨錮之禍者。未聞道學之實故也。遼元之初。山林之士應聘群起。將以崇獎道學。而强聒不舍。徒取失身之辱者。無守己之節故也。由此觀之。二者常相須。而不可執一而廢一也。世之論者。或以名節爲下乘。而軒輊於其間。蓋亦不知道者也。若以道學高自標揭。而窮居而無自守之節。事君而忘致身之義。則豈道學之謂哉。夫國君而無殉社之心。不足以保其國。學者而無殉道之志。不足以保其心。況今日何日。其必堅此之志如金石。信此之道如四時。吾旣爲人。不失其所以爲人之名。吾旣志道。益勵其不可奪之節。富貴不能以淫我。貧賤不能以移我。威武不能以屈我。然後方不負所學矣。故孔子曰守死善道。朱子曰學者以志士不忘在溝壑爲心。則道義重而計較死生之心輕矣。六曰愼服餙。服餙身之儀也。觀其儀之不正。則其中之淫邪可知已。是故古昔聖王。定衣服之制。以辨上下貴賤之等威。而壹是以體法象。短毋見膚。長毋被土。五法施而章製備矣。君子服之。可以交神明。可以臨廟堂。可以見賓客。可以適燕居。此所謂法服也。世降剝喪。蹄迹交橫。毛褐卉服。遍滿國中。世之人創見。譁然怪之。少久恬然相視。又久則靡然從之。於是先王法服。蕩然掃地矣。噫。彼甘心虜役。毁其形而易其服者。已矣何誅。近見人家子弟擩染耳目。窄衣袖而束袴管。凡百玩好。爭尙新奇。惟恐效他之不及。甚矣人之好怪也。曹人玩細。娛衣裳楚楚。詩人譏之。子臧好奇。聚鷸羽而爲冠。盜者殺之。況以夷狄之服。加之先王之服之上者乎。學者必慕古作程。絶今不爲。非先王之冠服。不敢服。非聖賢之經傳。不敢讀。若身著淫邪之服。手耽妖奇之物。而猶曰讀吾聖賢之書則末矣。故詩曰彼其之子。不稱其服。君子釋之曰服之不衷。身之災也。七曰寡嗜慾。夫人有形氣。不能無嗜慾。有形氣矣而無慾者。聖焉而已。寡慾者賢焉而已。吾則非聖非賢。將若之何哉。其必曰用力克治乎。克治之道奈何。此則孔子於顔淵告之盡矣。但禮與非禮。初學難辨。必須學而明之。乃可以審其幾而處其決。然其幾也甚微且危。或不能痛加省察。則涓涓而滔天。燄燄而燎原。其勢且將不可禦矣。夫人粗有廉恥。豈不知情慾之不可肆。乃至徇外而不返者。物交物而引之耳。北溟之龍。能行雲成雨。豈不是靈神。纔朶頤於一塊之餌。便可醢之於肆。南山之虎。能奮風迅吼。豈不是畏懍。纔垂涎於一臠之肉。便可暴之於市。若人之耳目鼻口四肢之誘於物者。奚直龍虎之於一餌一臠而已哉。雖然。外誘之來。亦豈無因而至哉。其好之者。卽自吾身。是故欲絶其外誘。先須克治其內。肅敬以一其心。整齊以立其身。感物之際。精察其幾。以勿字爲注的。如三軍之注目於大將旂。與他廝殺敎盡。如破敵相似。是乃克己之方耳。然後可以爲賢。可以爲聖。是故孟子曰養心莫善於寡慾。周子曰不止於寡。蓋寡焉以至於無。八曰省過失。有心悖理爲惡。無心失理爲過。惡則苟志於道者。固可免也。過也者。非安行之資。不能無也。過而能改。則漸次向上。可進於善。過而不改。則支離動盪。易流於惡。是故感應之際。最宜反復省察。曾子聖人也。日三省其身。直至斃而後已。況學者乎。夫人之於道。猶魚之於水。魚頃刻離水。則魚枯爛矣。人須臾離道。則生理息矣。可不懼哉。學者苟志於道也。當以道爲準的。兢兢惕惕。口不言非道之事。身不行非道之地。心不出非道之念。過蓋多般。而大要不越乎發諸心出諸口行諸身三者而已。出之于口者。人得而聞之。行之于身者。人得而見之。惟發之于心者。人不可知而已所獨知者也。人皆知自省於人人見聞之地。而易忽於已所獨知之地。是則自欺也。人雖不知而神得以知之。人之聰明。且不可欺。況神之聰明乎。是以君子必戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。不可須臾之離毫忽之差也。故邵子曰無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。程子曰學問之道無他。知其不善。則速改以從善而已。九曰闢異敎。異端之於吾道。猶䄺稗之於嘉穀也。䄺稗盛則嘉穀不長。欲培嘉穀。不除䄺稗可乎。是故楊墨橫行。孟子辭而闢之。佛老慫慂。韓氏表而斥之。蘇陸縱恣。程子朱子後先擯攻。不遺其力。其意豈徒然哉。不斥異端。吾道不明。不闢異端。吾道不行也。然程子嘗謂。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之入人也。因其高明。今之世則不惟此也。西臬一決。其敎盈天下。以利欲爲性命。以技藝爲能事。見之者歆歆然以爲聖人在是。天下文明。眞自此始矣。低吾聖人而翕然從之。噫。其害也近而易知。而迷暗者。溺於利欲而不知避。其害也深而難辨。而高明者。樂於技藝而不知察。甚矣人之好怪也。洪水滔天。禽獸逼人。生民之害極矣。而夷狄橫恣。則其害甚於洪水猛獸。今之所謂異敎。卽夷狄之禽獸。其害尤甚焉。嗚呼。此而不闢。則華而爲夷。人而爲獸。是可忍乎。是可忍乎。吾無氣力之可以抵敵。則守其死而善其道。高談大義。胥告胥勉。以求其十一之存可也。故孟子曰能言距楊墨者。聖人之徒也。朱子釋之曰邪說害正。人人得以攻之。若不能攻討。而又倡爲不必攻討之說者。其爲邪詖之徒明矣。十曰擇朋友。朋友者。所以責其善而輔其仁也。士而無朋友。無以成其德。是故古之君子。惟是之汲汲。友一鄕之善士。友一國之善士。友天下之善士。而猶爲未足。又尙友於千載之上。夫然後入而事親。而順乎親矣。出而事上。而獲乎上矣。邇之修身齊家而身家可正矣。遠之治國平天下而國與天下可均矣。此正所謂朋友之於人倫。其勢若輕而所繫爲甚重。其分若疎而所關爲至親。其名若小而所職爲甚大者也。然均是朋友而有損益之分。夫子以直諒多聞爲三益。以便辟善柔便佞爲三損。此則大槩說也。推此類而言之。則益之損之。奚止於是而已哉。此不可以不愼擇也。然擇乎朋友有道。反諸身不誠。則不順乎親。而無以信乎朋友之際矣。不明乎善。則不誠乎身。而無以辨其朋友之損益矣。故身旣誠矣。而猶恐其不誠。善已明矣。而猶恐其不明。聞過則速改而不吝。見賢則歆歆然思齊。然後君子樂與之爲友。而以道義相處矣。是皆在我而已。故孟子曰一鄕之善士。斯友一鄕之善士。一國之善士。斯友一國之善士。天下之善士。斯友天下之善士。易曰居其室。出其言善。則千里之外應之。不善則千里之外違之。況其邇者乎。

答客說示諸同志 嗚呼。天地翻覆。日月晦而不明。氣數衰颯。正道亡而邪敎興焉。挽近以來。技藝算數侏鴂舌。凡百雜敎。遍滿天下。英才秀士。奔走其間。而寂寥吾林。廓然若一空室。岐山寓生鄭在爀拍案太息曰。此華而爲夷。人而爲獸之蹊逕也。孟子曰服堯之服。行堯之行。是堯而已矣。服桀之服。行桀之行。是桀而已矣。今言夷狄之言。服夷狄之服。行夷狄之行者。其非夷狄而何。且凡吾儒之心法一差。則不待雕題交趾。而便是夷獸。故春秋之法。一事有夷道則夷之。今之時輩。不但以一事而論也。自內及外。從頭至足。非倭則洋。非英美則法德。嗚呼。不忍言也。胡乃以書契五千年相傳之聖道。開國五百年培養之王民。一至於斯。踽踽徊徨。茫然如失。㗳然而坐。抱經相弔。忽有客飄然而前曰。甚矣子之頑錮也。我國託以行孔朱之道。將空言無實之虛籍。以爲治國之材料。而文無一技之能。武乏干城之勇。竟受彼國之壓制。如鳥卵之於泰山。然則孔朱之學。有甚裨益於家國也。吾子屈首窮巷。沒識時務。爲此處士大言。不亦迃乎。生曰居吾明告子。天生斯人。所以最貴乎萬物之中者。仁與義而已。堯舜禹湯以是治天下。孔孟程朱以是傳於後。斯道也頃刻不存。則人理亡矣。人理亡。則國之治亂不暇論也。是故五千年之間。行斯道則治。背斯道則亂。一治一亂之反覆相尋。只在斯道之行不行耳。夫正道之勝邪氣。理之常也。邪氣之犯正道。氣數之變也。今日夷狄之道之盛行於世。亦運氣之騰倒致然。然一時之屈。不害爲百世之伸。仁義之道。一屈而不復伸。則天地崩墜。萬物不育。而人之類亦且滅矣。豈能以彼一時之彊。殄滅我極天罔墜之常道乎。天下固不能人人爲堯舜。然必堯舜之道行然後。人紀可修。天地可立也。今也舍爾所學。降從夷狄之敎。合乎天理之正人道之常耶否耶。人而無仁無義。卽是禽獸也草木也。是故同是人也。而華夷貴賤分焉。夷賤之中。亦有分數。有慕華之心。文用漢文。法用漢法者。夷狄之人也。有猾夏之心。掃除漢文。殄滅漢法者。夷狄之禽獸也。今之所謂夷狄。禽獸歟禽獸也。豈忍以堂堂禮邦之遺民。屈膝於禽獸之前。學乎禽獸之道哉。以三尺童子之無知。指犬羊而使之拜隨。則必怫然怒矣。曾童孺之所羞也。而我忍爲之耶。且我國之於彼虜。有不共載天之讐。正所謂萬世臣子之所必報而不忘者。閭里婦孺。亦嘗切齒含寃。況讀聖人之書而講春秋之義者。其又何忍。趨附乞憐以冀目前之僥倖也哉。客曰今天下萬國。爭尙富强。器用之利。技藝之巧。生財之富。莫競於千古。而我國則無一近似於彼者。朝暮敗亡。勢所必至。坐而待亡。曷若竊學其技。庸圖于後之爲愈也。生曰惡是何言也。子之言。出於枉尺直尋之計。然名不正。則言不順而事不成。許魯齋有用夏變夷之心。出仕胡元。而竟取失身之辱。魏叔子顧寧人。能終身不忘君臣之義。而降志辱體於皇明社屋之日。是三子者。當時或稱朱子後一人。或擬之以魯連子房。然後世有君子者。苟行春秋責備之法。則其能免名義之罪人也耶。以近日耳目之所睹記。平日所謂有志者。自以爲內主孔孟。外補新學。將圖復國之策。出世一再年。髡首胡服爲彼忠隸者。往往焉。其故何也。此亦先王涵澤之遺氓也。聖師敎育之餘裔也。父母全生之遺體也。其始豈有變於夷狄之心哉。此脚一出。百千神幻萬億怪奇之物。蠱惑心知。眩亂視聽。駸駸然如入鮑魚之肆。而久不聞臭。見金夫之過。而不能有躬。一變而毁其服。再變而削其頭。委禮樂於糞土。視經學於弁髦。忘君父之讎。事虜之猶恐不忠。輸我山海爲彼之帑藏。驅我少艾爲彼之漁獵。至於賣宗社弑君父而無所忌憚。子所謂學技圖後。已無可論者。吾聞我國高等卒業者九人。果有一事之裨補於國家者耶。客曰復國果甚難言。然以今形便。必須言其言學其學行其行。可以全軀保命。不然未免爲彼人之刀下肉奈何。生曰否否。信子之言。趨邪之人盡生。守正之人盡死耶。天理必不然也。沛公之入關也。與楚悍相拒。而强弱懸絶。羽將襲關中。如鷹隼之於鳥雀。漢軍十萬。皆笱中魚耳。司馬曺無傷出一生計。走告沛公陰謀。阿附其後。當是時也。十萬人中超然脫死者。獨一曺無傷。其心豈不僛僛然欲舞也。迨其終也。漢無一人死者。轅門懸肉。乃獨曺無傷耳。是豈避死偸生之計不審而然。凡怵於禍福。忘義徇利。昧乎趨舍之方者。無往而不然。設若天不悔禍。驅善類於坑塹之中。而盡殺於夷狄之手。是節死也。非浪死也。其與薙髮爲獸而生者。貴賤輕重何如也。客曰頭髮有甚關重。而至殺身不肯毁也。生曰薙髮夷狄之俗也。自生民以來。先王先聖護髮甚重。有曰櫛縰笄總。有曰身體髮膚。不敢毁傷。夫縰以黑繒鞱髮作髻者。總又以黑繒餙髻者也。旣已櫛之縰之笄之則足矣。而又加總於其上。旣言身體。則一身之物。無不畢擧。而又特言髮膚。重髮之意。若是截嚴。而今一薙其髮。則是夷狄而已。韓昌黎所謂角者吾知其爲牛。鬛者吾知其爲馬者也。蓋吾父母。不以夷狄産吾。而吾爲夷狄。則是叛吾父母也。列聖王。不以夷狄培養吾。而吾爲夷狄。則是背吾先王也。吾聖師不以夷狄敎育吾。而吾爲夷狄。則是逆吾聖師也。叛吾父母。背吾先王。逆吾聖師。則是逆天命也。逆天命而豈能一日頂天踵地。齒立乎圓顱方趾之列哉。是以紹興之玉佩。然於瓦全之日。光澤之畫網。斐然於文身之秋。雖百世之後。聞者且動魄。是又孰使之然哉。客曰然則屈首林樊。守舊講古。將何用哉。生曰達則兼善天下。窮則獨善其身。古今通義也。草莽賤踪。上無借得尙方之路。下無擊楫渡江之勢。蕺山之志雖切。木叔之手徒慚。然而凡士也國家元氣之所在。天地陽脈之所寄。此而不存。天下萬世。其將駸駸入於長夜之中。而不可得以復晨矣。其雖不幸不得用於當世。猶當以空言胥告胥勉。竭蹷力進。如捄焚拯溺然。以扶一線之脈。而爲異日開太平之根基。當今爲士者責亦重矣。而後生小子。不此之惟。或怕怵禍福。或計較利害。翩翩有以隣之象。而能爲吾家舊日之種者鮮矣。朱子所謂彼之迷昧爲可憐。而吾道不振之可憂。誠實痛傷不能自己者。正爲今日道也。嗚呼悲天。客憮然而退。遂次其語以告遠近諸同志。時戊申之陽月也。

讀俛宇集答姜佐明書【戊辰】 同姓異貫之爲后。便與異姓同。比固近世之澆風。斷不爲訓。然其先世旣已如此。則其子其孫。恐不可私自追正。蓋其祖其父。生而爲子於彼。死而祠享於彼。生死無貳志矣。今雖曰追正。已然之倫。尙可奪乎。瞥觀之宜若奉父祖而還之。然其實父祖不肯還。而我自絶于父祖矣。夫父子君臣夫婦。人之三大倫。假如燕之臣而去臣于越。誠不忠矣。然彼旣服事終身于越。而生育他子孫于是土。則越之臣已成矣。至于其子孫。追咎其始之不忠。而欲反其父祖於燕臣之籍。是可謂改父之非道。而足以蓋其愆否。張之婦而去婦於李。誠不貞矣。然彼旣奉事畢生于李。而携養其前夫之子于其家。則李之婦已成矣。至于其子孫。追咎其始之不貞。而欲反其母于前夫之配。是可謂改母之非道。而足以洗其惡否。人莫大於五倫。而倫莫重於父子何也。均之倫也。而有天屬義屬之別。義屬可絶。天屬不可絶也。故父有過。三諫而不聽。則號泣而隨之。無可去之道。自夫近世門地之濫觴也。繼絶之路太廣。而竊附之弊生焉。於是無知蔑恥之徒。自絶天屬。謂他人父。又或以五世七世旣骨之祖。冒系於異貫之同姓。此實傷倫悖祖之大者。其與禽獸奚擇哉。若其子孫中。有賢人君子者出。當衋然自傷。與謀族人。告于朝廷。告于祠堂。奉父祖而還之。正上不欺天。內不欺心。外不欺人。以洗其誣先之辱。必不容但已也。若或誘之以先世已然。而今不可追正。則世世襲謬。其心愧恥。無以自立於天地之間矣。烏乎其可也。且夫換易父祖。冒系竊附。亦可謂已然之倫乎。倫則亡已久矣。有何可奪不可奪之可論耶。使鬼神而有知也。歷陳旣往之失。而告今追正之意。則父祖之靈。亦當悔悟感泣於冥冥之中矣。其不肯還。非所可慮也。自絶父祖。漫不省何謂。三大倫之云。言雖巧而意實無當。臣之去君。婦之去夫。雖誠不忠不貞。而時或有之。子之去其父而謂他人父。雖不孝者。古今無聞焉。其故何也。君臣夫婦義屬也。父子天屬也。今以以人合之義屬。擬之於骨肉之天屬。而至以反父祖於燕臣之籍。反其母于前夫之配。比而同之。夫彼臣于越之日。義已絶於燕。婦於李之日。義已絶於張。義旣絶矣。更安有反之之道乎。父子之倫則不然。間雖自絶之他。而元來天屬之親。固自在也。自在故不絶。不絶故可以反之。今矯父祖之失。而反之于天屬之祖先。何所不可而若是之紛紛爲哉。此老見識卓越餘人。而乃以昭倫正俗之端。歸之于自絶父祖之科。其意未可知也。玆錄所疑以竢知者之辨。

答沈南擧【翰求 庚午】 才氣高邁者。吾見之矣。資性淳慤者。亦見之矣。醇謹中慧朗。樂易中明厲。幹辨又足以當大事者。吾於足下始見之矣。心乎愛矣。靡日可忘。但詡詡從逐。不曰不久。而不遑一席從容。叩黃卷中所有事。恨也。不謂郵筒一封。伴春而至。滿紙鋪舒。非直慰別後餘戀。憂世道而恐喪天機。勵志業而鼓發新意。至有求助於淺陋。借視無目。雖若疏謬。而其不棄惠好之勤。向善求道之切。足以解我曩時之恨。區區傾嚮。安得不尤倍平昔。萬有一言奉告者。學貴有體有用。有體而無用。則非但無用而已。體亦非眞體。有用而無體。則非但無體而已。用亦非實用。二者之間。常常自省吾亦有近似乎此否。窮理正心。涵養其眞體。處事接物。省察其實用。夫然後方可爲學。不然卽胸藏千古書。書肆已矣。籌決天下事。私智已矣。吾友能留意否。到老蔑學。發此不恕之言。非不自忸。而吾友有求。不得不以正對耳。幸不以人廢言也。地濶握晤無期。臨紙恨恨。

答梁柱現【癸酉】 相處未久。還復落落。書來審層省佳吉。突爾弁兮。儀容可掬。棄幼志順成德。安得無祝。今巨瀾澒洞。大防潰決。其收拾殘線以基七日之復者。惟在後生叢裏。而高者跳梁。卑者沈溺。回顧人寰。濯濯然一空藪耳。足下旣志學矣。益勵益壯。勿以衆誹而自沮。勿以隣孤而自怠。汲汲以充其才成其志爲期。則不食之果。正在於是。千萬加之意也。琦案朋稍稍餞舊去。益覺無聊。地步之濶。奉際未易。甫田之恒。實獲我心。多小卒草難旣。

讀韓昌黎雜說【戊午】 韓子曰龍噓氣成雲。雲固莫靈於龍也。余曰太極動而靜而生氣。氣固莫靈於理也。韓子曰龍乘氣。茫洋窮乎元間。薄日月伏光景。感震電神變化。水下土汨陵谷。雲亦靈怪矣哉。余曰理乘是氣。運轉四時。周流六合。動而靜。屈而伸。運晝夜通變常。生萬物育萬物。氣亦靈矣哉。韓子曰雲。龍之所能使爲靈也。若龍之靈。則非雲之所能使爲靈也。余曰氣。理之所能使爲靈也。若理之靈。則非氣之所能使爲靈也。韓子曰龍不得雲。無以神其靈矣。失其所憑依。信不可歟。異哉其所憑依。乃其所自爲也。余曰理非氣。無以發其靈矣。失其所乘運。信不可歟。異哉其所乘運。乃理之所自爲也。韓子曰。易曰雲從龍。旣曰龍。雲從之矣。余曰先哲云氣載理。旣曰理。氣載之矣。嗚呼。理與氣之不相離不相雜。而孰爲君孰爲臣。孰爲帥孰爲徒。孰爲主孰爲資。繹於斯而可知已。夫理氣之不相離不相雜。初上學者。皆能言之。而稍涉辨論。各主所聞。曰我主氣。曰我合理氣。曰我主理。其曰主氣云者。固有見於龍不得雲。無以神其靈矣者也。然龍行而雲從。變化莫測。變化之妙。在於雲乎。在於龍乎。徒見其變化處雲。而謂之雲自能變化。則是徒知山東布誥出於宣慰。而不知出於天子也。其弊將至無君而可爲國。無父而可爲家。無夫而可爲室。變無有不作矣。其曰合理氣者。有見於龍乘是氣。神變化水下土也。其言雖似渾圓。然昧乎本末輕重之等。不辨其主資帥役之分。則是徒知龍乘雲故變化。而不知雲之乃所以生於龍也。其弊將木有二本。衣有雙領。有似魏延楊儀之同在丞相府。安能免畢境乖張也。然則主理之論。固是十分亭當。而猶或恃其本而遺其末。則【近世攻玉之喩近之】是無雲而龍自飛。無臣而君自令。無卒而將自陣也。故孟子曰持其志。無暴其氣。

答權友鉉【己巳】 辱書審妙年求學。志甚固見甚正。辭亦穩詳可愛。於以見足下之爲人。而乍對華啣。茫不記面目之雅否。又未知誰家子弟有此英妙。荷念之極。自愧健忘之甚。第足下之道僕者曰。得英講討。樂不下宮商律呂。此乃孟子所謂三樂之一。而非所存所行之無所愧怍於天人之間者。實不足以與焉。則雖以中人以上。亦豈遽語此哉。而謂僕其人耶。然意傳者過足下。足下非故戱我也。秖自瑟縮無已。細看來書。怕時華之紛紜。而思以冷淡爲家計。知氣質之可變。而勵志於彼我丈夫之訓。患忘助之爲病。而留心於博約兩至之功。足下之於學。可謂思過半矣。今日而如足下者。可復易得耶。爲立巖翁賀其得英才也。雖然。此事非談說可了。亦非奮躍可到。古有總角聞道。而白首無成。久從先生。而後來極狼狽。爲後人所笑且罵者。此皆悠泛漫漶。義理不能勝利欲之心。職其由也。故記曰俛焉孼。斃而後已。願足下之省勵也。僕亦弱冠時。謂我亦丈夫。無甚難事。悠悠之頃。忽墮無成狼狽之科。雖欲振勵精魄。已非昔時。不可强已。顧如是而尙亦可抗顔於人人耶。惟足下時擧所聞以警振之。

答張汝一【永億 壬午】 跫音尙寂。珍翰忽墜。一悵一慰。重候平復。仰認神佑攸格。尤可慰瀉。躬耕固寒士本分。況今日乎。但心不與之俱往。難見其人。十年志業。一朝敗壞古今奚斗筲算已哉。丈夫生世。把無上事業。讓與別人。甘心衆委。自墮田夫之伍。則不亦可恥之甚乎。如枵腹之人。遇飯討喫。才及二三匙而遽撤。能保終日之飽乎。且如旱田灌水。未及畈畻而旋止。能保其有秋耶。竊味來書。非不知此理。而猶自跮踱於十字街上者。實知不明也。知不明故志不篤。志不篤故行不力。行不力故。人言撼其耳。世變劫其目。瞭然一條路。還復晻曖於上山下水左荊石棘之間矣。不然鐵輪旋頂。我自不失。波濤洶湧。我自不動。何懼何慍之有。吳殿麟有言。士生於今。苟非毅然秉不懼不慍之操。吾知其破方而就圓。毁直而爲曲。以求免於今之世者相環矣。此言甚警切。可細商而反省也。來諭道求三代。文用三代。言雖壯而慮甚疏矣。君讀朱子書數年。實且未有深得。而乃發此輕口耶。昔陸王二氏。若於觀理之煩細。而取便於反躬之簡約。病於俗學之荒疏。而自託於立敎之切實。於是生尊德性而廢道問學。靜坐澄心。自陷於禪而不知返。近日吾邦新學小生之倫。目不識漢文。應接諸般。多所妨礙。於是提倡討滅漢文之論。吾固知君非新學小生之見。而乃暗合於陸王之旨。咄咄怪事。無乃憂用工之時無多。憚其支離而求捷逕。慮其繁文而求簡實歟。然朱子後孔子也。欲學孔子。當自朱子始。舍朱子而學孔子。頗似去梯而升天。切勿生虛思妄想。曷嘗見未翰之鳥。能向九萬里長天耶。言之甚長。姑縮以俟面宣。

答裵士强【壬午】 冀君伴春來。月幾望而鴈信至。亦面之亞也。審遭正服之緦。又有旡妄之祟。所愼今更何如。重堂服體一寧。文字之云。我有何補。而欲歸其功不虞之譽。吾所深恥。勿復費此等話也。第念闡先之道。文字猶屬第二惟篤志勵精。益讀其書。益力其行。內體父祖若心。外效師友勤念。勇往直前以成厥德。則人必曰某公有孫。先靈亦曰予有後矣。不務在我者。徒規規於文字之假譽。非所謂善繼善述之道也。故古之人有言曰。有令子孫然後。祖先之賢惡彰。竊願克念而加之意也。此狀耳祟比前差歇。而驀地風兩。間日而作。寂寞川廣。汝一相麟昕夕之。差可慰也。

答鄭基潤【辛巳】 風猛雪虐。送別非其時。況急步蒼黃。情景悲涼。能免生病否。瑕念不已。後幾日。轉聞初終已過。而畏寒歲前不能來云。且幸且訝。幸幸其不生病。訝訝其近退託也。苟一毫退託之念。萌於胸間。其前頭之錯。何啻千里。蓋此事如撑舟上灘。才一刻放。便退下百丈。斯義也想知之己審。而乃今如此安得不疑其然。曰望南雲。頗費倚楹。竟替書來。謂有庭患。不可離也。勢固然矣。他復何說。日間堂候更若何。白首終鮮慟固切矣。而幽明旣判。慟之何益。節情自保以濟後事。實愛兄之道。以此慰譬於堂上可也。

券之十二

雜著(4)

小學箚錄 總論古人之學。按每稱古人。是孟子言必稱堯舜之意。而亦以嘆後世小學之敎廢弛也。就上點化出些精采。按就上就小學上面也。蓋由小學而進於大學。因其事。講究其理。而其事益明。這須是自見得。按或曰學須是自見得。使看小學蓋欲其自見得。此說固好。然非此段文義也。這指屢嘆以下兩項事而言。自見猶言自知也。要之不倍於古人。按要之猶言察之也。增解南溪曰。要之猶言畢竟可疑。外篇者小學之支流云云。按以外篇爲支流。內篇爲本源。恐差誤。增解芝川所論。篇名雖內外。其實只是一事之云。說得是。書題灑掃應對進退云云。按以事言。則應對進退。當先於灑掃。以道言。則愛敬隆親。當先於灑掃應對而今若是者。以其節度之難易繁簡。爲立言之先後。隆師親友。按五倫不言師。而此特言隆師者。親長爲彝倫之始。師友爲敎學之導。故竝列爲大目。隆其師。所以隆其道也。五倫之不言師。蓋謂師在朋友之倫。然古者聖人爲億兆之君師。君以治之。師以敎之。則師之道在其中。治國平天下之本。按灑掃應對爲治平之本者。蓋灑掃應對。所以存養此心者也。此心爲治平之基本。集解道則講習之方。按增解沙溪南溪說。從違相反。然誠齋所謂講習者。學者事。非敎者事。必也敎以此等道理。然後方有講習此道之方者。恐說得是。習與智長。化與心成。按習配智化配心。互換不得。蓋習用力習熟底。故配知覺之漸長而言之。化是變化融通底。故配主宰之神妙而言之。扜格不勝。按栗谷註。格讀如字。考之字書。扜格之格。皆作(핵)而栗翁解如此。可疑。今其全書。按新安陳氏以爲。三代有小學大學之敎法。未有書也。此說乍看可疑。然其實非謂都無敎人之書也。言其未皆有如今之曰小學曰大學者之書也。古人敎小兒以六藝之文。不可謂無其書。如曲禮少儀等。皆其遺也。題辭元亨利貞。按仁義禮智之序。與元亨利貞相舛。增解陶說。明且盡矣。集說藹然衆盛貌。按藹然草木始生貌。而今曰衆盛。則恐欠當。但就四端而言。故曰衆盛歟。衆人蚩蚩。按增解南溪曰。集說氣稟昏愚四字。是釋蚩蚩之意。若然則蚩蚩下口訣。當作하고爲是。然愚聞之師。蚩蚩二字。是總括下文欲蔽暴棄而言。物欲交蔽。按增解芝村曰。諺解以物與欲交蔽爲釋。似非註意。以愚揣之。諺解之釋。恐是大文本意。惟聖斯測。按集解斯語辭。增解斯字承上衆人而言。增解說恐是。以培其根。以達其枝。按集解養其仁義禮智之性。如培壅木之根本。充其惻隱羞惡辭讓是非之端。與夫愛親敬兄忠君悌長之道。如發達木之枝條。陳氏曰小學之敎。所以收其放心。養其德性。如培壅木之根本。大學之敎。所以開發聰明。進德修業。如發達木之枝條。二說不同。然而以題辭求之。則仁義豫智爲根。四端及愛敬忠悌爲支。小學大學。俱所以培之達之。而不可便指爲本支也。兩字其正指衆人。則其根其支。非性情行事乎。集解說恐不可易。立敎篇題集註性道雖同。按性道同。世皆謂人與人同。物與物同。然恐非此章註義。昔者竊聞。於農山翁曰。性道同三字。自健順五常說下來。言人物皆五常中物也。朱子以性道同氣稟異。對作雙關。性之同異。非所汲汲也。其曰各得各循。雖見其同中之異。而不害爲性道之同也。若謂人與物性道不同。則人五常之外。更有物五常乎。爲性則異。而所性則同。性道同三字。乃言其所性之理。而未及爲性地界也。如此看。恐得本註意。立不蹕按蹕訓畢恐誤。字典偏任音피。集解蹕當作跛。此未考蹕音跛之故。恐不可從。道正事。按集解以二典釋正事。恐非列女傳本意。集說所謂事之合禮者。爲簡而備矣。男唯女兪。按男唯者。應之速而卽行也。雖其應之速。而其聲則不高急也。女兪者。聲之柔緩也。非謂其有呼而應之遲慢也。男鞶革。按集解鞶大帶也。增解駁之曰古無以革爲大帶者。然遍考字書。皆有釋鞶以大帶者。說文曰男子鞶帶。婦人絲鞶帶。易訟卦或錫之鞶帶疏鞶革大帶也。增解所云。未知何爲而然也。始敎之讓。按不同席不共食。不曰敎之別。而於此必曰敎之讓何也。或曰別則只施於男女。更無推及處。不必言始敎之別。若將以次而反於他也。讓則有許多去處。非獨施於長者。故言始敎之讓。以見次第推廣於許多相接處。恐此說久當。六年【止】九年。按俛字曰六字陰數之老也。故六年而敎之以方名。地道之屬乎陰也。九者陽數之盛也。故九年而敎之以數日。天道之屬乎陽也。七者少陽之數也。而天癸始降。故敎之以男女之別。八者少陰之數也。而齔齒始生。故敎之以長幼之序。蓋其爲說鑿鑿有理。然敎人之序。因其筋骨之漸壯。知覺之漸長而施之。恐非爲敎節之必契至象而然。若但如此則十年以後。更推不得祭何。十年出就外傳。按入學之年見於諸書者。有八歲十歲十三十五之不同。然小學之敎。畢竟以早爲貴。故朱子只據大戴記白虎通之說。斷以八歲爲始。但此十年云云。亦先生所以載錄者。則彼此所引。雖若逕庭。然此引內則全文。而連類而錄之。非特取十年之云也。衣不帛襦袴。按集說爲其太溫也。竊意非但爲太溫。亦要著好物事。禮帥初。按集說謂行禮動作。皆循習初敎之方。然竊恐無甚意味。俛宇曰禮帥初三字。是衍文。蓋因內則上文。有曰適子庶子。見於外寢。禮帥初謂其禮循上段初見世子之儀也。爛簡偶錯。疊見於此。而辭意不屬。須作衍文乃順。【止此】苟如是則果無事了。而無或近於專輒也歟。可以衣裘帛。按增解芝村所論。雖服無害。而亦非必不可己之云。南溪所論。只言可以如此之云。固是。然此可以字。照應上衣不帛不字而言。十年尙幼。故著不字而禁之。二十則始盛壯。故曰可以。二十而冠。三十而有室。按此兩處。特下而字。可見擧其極而言。非始冠始有室之謂也。其有未二十而冠。未三十而有室者。可知己。擧其極者。要使人及時冠娶。必於此限之內也。出謀發慮。按先師曰。謀是大綱說。慮是就謀中加詳者也。或曰謀是先事料理。慮是臨事審處。以朱子隨事謀慮之釋觀之。則或說恐太分析。奔非失禮。按奔非淫奔之奔。不聘而接。故曰奔。妾之禮。以奔爲正。蓋不敢與夫人敵而致夫子之來迎也。妾焉而聘之。則失禮也。今俗或有拘於人情而聘之者。可笑。常視無誑。按諺解常示示字。釋於不傾聽之下。恐誤。曲禮本文。無誑下又他語。更以童子二字。起立必正方之文。則示字之意。止於無誑。蓋常示毋誑。長者於幼子事。立必正方。不傾聽。敎童子自爲節。立必正方。不傾聽。按不言坐與視何也。蓋幼子坐少而立多。見必直視而聞必傾聽。故特戒之。而言立以該坐。言聽以該視。家有塾。按不曰閭有塾。而曰家有塾。此有三說。一則曰家猶言一閭之家。一則曰是家家子弟之所共八。故曰家有塾。一則曰古者宮室之制。大夫夏屋而大門內外左右。皆有塾。是以謂之家有塾。士大夫之子。皆敎之於家塾。庶人則宮室之制。不能具門塾。就一閭之會而爲之塾。聚其子而敎之。具實與家塾無異。故通謂之家塾。愚意後說似得。州有序。按朱子謂序以習射爲義。方設學敎人。而取義於習射何也。蓋序固敎人之宮。而州人之會。行射禮于此。故以此名之。大抵射所以觀德也。學徒乃間塾所升之人。則稍長矣。故兼習武事。以寓他日事君禦侮之需。此乃所以明人倫者也。集解朱子曰。人之有道云云。按此引孟子許行章集註。而秉彝之性也下。添倫序也三字。故然字意無著落。此集解之失也。周禮大司徒。按以他章例之。則周禮下。當著曰字。而今否者。所以見周家所行之禮之實。非若他書之泛言其如此而己之類也。任恤。按任當平聲。此云去聲。恐誤。集解以肆獻祼享先王。以饋食享先王。按肆獻祼大楴也。饋大食大祫也。六德。按六德分屬於五性。則聖知屬智。忠屬信。和屬禮。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書。按集說陳氏以春秋冬夏爲互言。恐非王制本意。若互言則只道詩書禮樂以造士。己盡之。何庸更分說春秋冬夏爲。蓋聖人之設敎立事。莫不順天和以化人。增解方氏所論。正得經文之義。行有餘力則以學文。按進學之序。必知先於行。而此章之旨。則行先於知。蓋在弟子。則知思未周。只當蹈履其眼前常行之職。而漸盡於學問思辨之功。在大人則常行之壞墣已成。以知爲急者。推極其精微之理。而益篤其所行也。明倫篇題庠序學校。按當曰校學而曰學校者。取諧聲。凡言語文字。自有音韻之諧。夫婦有別。按別字之義。或以各婦其婦言之。或以夫婦之間禮敬相接。不相昵狎言之。然合兩意統看。其義乃備但以本篇觀之。則夫婦之不相昵狎爲主。而兼乞各夫其夫各婦其婦之意。五倫。按或曰五倫分配五常。則當曰夫婦有別禮也。長幼有序智也。先師答曰夫婦有別智也。長幼有序禮也。蓋夫婦之屬智者。水爲五行之始。智爲五性之始。而夫婦爲人倫之首。智所以分別。而夫婦之以別爲當然之則。以此也。咸盥漱櫛縱按櫛後於盥。以今人觀之。似倒說。而古人之櫛髮加縱。非若今人之作髻甚牢。間日而梳也。言盥漱則靧面在其中矣。旣縱則不可靧面矣。故必盥靧而後。櫛髮而施縱焉。拂髦按髦集解劉氏說恐誤。內則本註。髦用髮爲之。象幼時前髮爲鬌之形。項氏曰髦者。以髮作僞鬌垂兩眉之上。劉氏却引內則三月之末。擇日剪髮爲鬌之文爲說。一誤也。詩曰髧彼兩髦。喪大註曰。父死脫左髦。母死脫右髦。劉氏却謂男左女右。二誤也。端鞸紳。按鞸後於端者。玉藻鞸下廣二尺。上廣一尺。長三尺。其頸五十。肩革帶博二寸。鄭氏曰頸中央。肩兩角。皆上接革帶以繫之。凡佩繫於革帶。大帶用組。不堪懸韠佩也。本註亦曰。凡韠皆韋爲之。故其字從韋。又以著衣畢然後著之。故名爲韠。觀此可知其施之之先後矣。蓋韠繫於革帶加於裳之當膝而垂之。所以備拜跪時。裳幅之當膝著地者。易於壤弊。亦以防飮食時或有汚漬也。綦訓義音忌。按或曰綦音忌是也。奎章全韻只在平聲恐誤。竊意綦字通平聲去聲。奎韻之只在平聲固誤。訓義之獨取去聲。亦未免備也。而今特許是也何也。集解孫事祖父母同。按祖與父同居。則晨省省之時。當先省於父。便隨父而往省祖可也。縛偪。按縛是縛字之誤。字書縛繫也縛束也。婦事舅姑。按此條無拂髦之文。先輩多以嫁則去髦爲言。然時柏舟篇髦彼兩髦。是必共姜指其所戴之物而言之。恐非引己去者而爲之說。且內則夫婦之禮條。妾御櫛縱笄總拂髦云云。此爲雖嫁不去髦之明證。然則此條似有闕文。抑此非事舅姑之飾。故姑略之歟。衿纓。按集說恐身有穢氣觸尊者。故佩之。慮或如是則子與婦皆當佩之。而獨於婦言之者。婦人親烹飪洗澣。哺養幼子之節。慮有穢氣之浸淫故也。且香物自是婦人及未冠笄者之飾。丈夫而成人者禮。無以此爲飾。而敬抑搔之。按婦之於舅。抑搔之節似難便。蓋此條因下氣怡聲以下許多節度。而連類言之。非獨指婦之事舅而言也。苟或旁無奉事之人。而一舅一婦。煢然相依。而若有疾痛苛癢。則婦安可守其常度而不顧哉。少者奉槃。按內則註曰。奉槃者勞。故少者以之。奉水者逸。故長者以之。竊意事親之際。恐不可以勞逸分長少。且古者盥洗之禮。以別器儲水。置於洗東。旁人沃之而盥。觀昏禮壻婦盥時。從者沃之之可見。然則奉水者勞於奉槃。註說非可疑耶。或曰沃水者。必視盥者之低仰。而斟量其注水之多寡。故長者奉之。所以致謹也。奉槃則只是承盥水之流墜者。棄於僻處而己。故少者主之。此說恐當。拂髦總角。按拂髦之先於總角者。綴髦於角。故拂髦然後總角。如冠者之髦。加於冠。故拂髦而冠。不言偪屢。恐詳言於前故略之。皆佩容臭。按朱子曰容臭如今之香囊是也。劉氏亦曰臭者香物。亦以香囊之中。容此香物而謂之容臭。沙溪引此考訂之。不敢有他說也。然纓旣訓香囊。而又訓容臭以香囊。則恐未免語疊。然則集說吳氏說。恐不無意義。如今香佩。皆助爲容飾。而且有臭。以纓紉佩之是也。未知如何。凡內外。按集解此言內外婢僕也。此恐未安。觀一凡字。其通言一家內外可知。陳氏所謂女服事于內。男服事于外。正所以兼釋其內外字。婢僕亦當在其中。執牀與坐。按集說牀說文云安身之几坐。若少者所執牀。卽安身之几坐。則御者所擧之几。又是何物。字彙引說文云。安身之坐者。坐則席也。此云几坐恐誤。或曰牀是臥牀。故將衽請趾。而少者執牀矣。與坐之與。恐是興字之訛。謂興坐則有御者擧几以下之節。此言似亦有意。然內則註少者執此牀與之坐上。有將坐之時四字。下有御者擧几進之。使之憑以爲安之文。此却分明。集說親身恐穢汚。按親身之親。恐當作襯字看。杖屨祗敬之。按衾席枕等。旣懸之歛之篋之。則無挨逼之慮。故只云不傳。而敬謹之意自在。杖屨則有時而用者。易於忽略。故特言祗敬之。集說子與婦。非餕其餘。按以器則其中之所盛。可得以餕。非餕其器也。故下其字。以飮食則所餕者。便是飮食。故直曰餕餘。應唯敬對。按古文或有此等文勢。書所爲迅雷風烈此類也。不敢唾洟。按洟字此書及內則。皆訓替。字典亦引此文不敢唾洟。而訓替與涕同。然此洟字是鼻液也。非目涕也。字典及奎韻。鼻液皆訓洟。則此當從之。字典之引此訓替。恐偶失之。寒不敢襲。按此嫌以衰老自處也。若遇獰寒。慮或致疾。則不可膠守常例也。褺衣衾不見裏。按不見裏。爲其垢汚也。垢汚示人。在他人爲不敬。風在親側時耶。父母唾洟不見。按章首竝言父母舅姑。而此單擧父母者。先師曰省文。昏定而晨省。按定省時拜揖之節難明。朱子曰常侍者無拜。而家禮云丈夫唱喏。唱喏是揖時聲。徐節孝晨夕具公服揖其母。據此則行揖亦可。反必面。按陳氏楊氏。皆以省親之顔色爲言。而增解以見己之面云。蓋以文勢求之。增解說爲是。而以孝子懇至之意言之。陳說亦好。此處恐當以參互看。孝子如執玉。按旣曰孝子之有深愛。而於此又下孝子字。似以愛敬之分故也。嚴威儼恪。按恪通解疏訓恭敬。子之於親。安得不恭敬。如上文執玉奉盈之云。皆是也。然則恪恐當訓莊栗。遊必有方。按輔氏謂遠遊固不可。近遊亦當有方。然陶菴曰不遠遊。固事親之大經。然看其事之大小輕重如何。苟徒以不遠遊爲是。則三千之徒。其不見絶於聖門者鮮矣。此說甚當。朱子亦曰或有事勢須當遊。亦必有定所。觀或有字可知。其於不遠遊常法之中。或有不得已當遊之事。示民有上下。按此章出於坊記。坊記本意。自先王設敎處言。故曰示民。饋獻不及車馬。按物之輕者。恐亦不可自專。請而與之則不能無也。重物尤不敢自專。子婦孝者敬者。按孝敬二字。當通子婦看。陳氏以子而孝婦而敬。分言之。恐非文義亦非事軆。而後復之。按陳氏應氏。皆謂及其果不能而後。己復爲之。此恐可疑。蓋己雖不勞。而順親之意。姑與之。然在我自盡之誠。不可全委之人而不復管。故旋復自爲之。何必待其人之果不克勝而後復之也。婦或賜之。按集說或謂私親兄弟也。恐未穩。觀下文特言若有私親兄弟。則此或字。恐非一定之辭。不必專指私親兄弟。或夫之姑姊妹姪。或內外戚姻。或隣比婦女之相厚者。皆不能無遺贈之道。如新受賜。按如新受賜。如新受人之賜。如更受賜。如更舅姑之賜。復請其故。按復請其故。則不敢請他物與之。而或請其平日不受者與之。不敢私與故也。若或有不得不然之事。則陳說其不得不與之之端。而以侯其處分可也。父召無諾。按集解先釋唯。恐偶爾。衆皆若是。按儀禮鄭註。衆謂諸卿大夫同在是者。皆若是。其視之儀無異也。集解却剛去諸卿大夫四字。故其義未瑩。或曰鄭註似失照勘。此非惟見大人爲然。凡於衆人之相見。皆當觀其顔色。容其思察其納。而母自變動矣。更詳之。集解容其思之。且爲敬。按我旣傳言。而仍視其面。則有似催促其答。故平視其胸抱之間。容彼之徐思耳。且一直視面。近於敖。故中視抱。亦爲敬也。或曰容其思之。言自思其所將言。恐非本意。父則遊目。按集解謂主孝不純乎敬。所視廣也。蓋此段子與父言時也。與父言。雖不敢上面下帶。然猶遊轉其目。周視其胸抱肩背口頰之間。而不似他毋改之儀者。以其不專於敬而孝愛之切至也。若其不言也。則立視足坐視膝而己。然亦當宛轉以視之。不至垂頭而爲憂也。孝子之疏節。按正誤所論。固自是好。然此章本義。則增解陶菴說爲是。蓋父沒而不能讀父書。母沒而杯園不能飮。以孝子之心而言。親旣沒矣。日遠日忘。非孝子至誠測怛之心。炳然存乎中者。其能若是乎。彼色容不盛以上五事。親在時常行之事。視此豈不爲疏節乎。口澤之氣。按南溪曰。口澤比手澤較重。故更著氣字。陶菴曰杯園是漑濯之物。固無口澤之所可見。特以孝子之心至誠測恒。飮時便惕然若有口氣。故口澤下又著氣字。愚意口澤無其迹而猶有其氣。故著氣字。蓋杯園平時常用。噓呵飮啜。口所潤澤。其氣之漬於器者。雖經灑滌。遽何嘗泯滅己哉。婢子若庶子。按陶菴曰古人稱妾曰婢妾。亦自稱曰婢。旣曰婢子。則同是妾子。庶亦支庶之稱。視嫡亦有輕重之分。或曰古者姪娣之媵從者。生子曰庶子。姬侍之使令於前者爲婢妾。而生子曰婢子。非如今之昵私賤而爲妾也。二說俱各有據。而恐不如註及諺解以賤妾良妾所生之分而言之也。雖父母沒不衰。按陶菴曰妾則分卑。而不得與君子伉儷。故敬之之義。於妻則可。於妾則不可。若如此說。則婢子亦非分卑耶。陶菴於婢子敬之。乃曰不慢忽便是敬。而於妾則曰不可何也。恐失照管。蓋古人於此等。只是隨文下語。不必排比較量。且毋敢二字。乃不慢忽之意。亦敬字意也。毋敢敵耦。按相抗爲敵。相竝爲耦。事之勞逸。不敢與均也。故集說曰任事毋敢敵耦。集說坐次亦必異列。按兄弟無異列。則冢婦介婦。亦豈異列。南溪所謂同列而差退。恐說得是。言不惰。按惰字之釋。曰不及他事。曰不正。曰戱慢。曰憂勤。而不敢惰也。各相不同。然增解閒漫之釋。恐似得之。先嘗之按集解嘗謂度其所堪也。南溪亦以恐有毒而難堪之說爲是。然用藥之法。常恐其好惡之失其性。劑量之失其宜。寒熱補潟之反其用。則爲人臣子者。安得不嘗試而用之。然則集解之釋。恐似偏了。芝村之譏之以未明不亦宜乎。父沒觀其行。按其行下吐。諺解誤。當從論語作이나。觀集解朱子說善惡然然字。可見。三年無改。按游氏曰在所當改而可以未改。先師嘗曰所當改以事言。可以未改以時言。如張魏公好佛。家置佛像行香。魏公死後。敬夫若遽撤其龕而毁其像。則可謂孝乎。姑且因之以待三年。父母雖沒。按父母雖己沒。而爲善必果。不善必不果。則其生存時。尤可知己。霜露旣降。按集解方氏互文之論。恐涉牽强。陶菴曰霜露則雖不言秋。而自可見矣。雨露則非獨春爲然。故必著春字以明之。尤菴曰非其溫之謂一款。似非經意。時氣之溫。自是人情之可愛。寧有固此而有怵惕之心。【止此】蓋只緣萬物發生。怵惕如見之心。自爾任不得。亦何必因此。而必欲對擧。以如將失之四字。傳會于經意之外乎。集說君制祭。夫人薦盎。按禮記註殺牲畢。進血與腥。則君親割制牲肝。以祭神於室。此時君不親獻酒。惟夫人以盎齊薦獻。盎猶翁也。齊猶醴也。酒醴成而翁然。故曰盎齊。致齊於內。散齊於外。按吳氏曰內外以廟之內外言。退溪亦曰內外實以廟內外言。然集說陳氏說恐是。思其居處。按程子曰齊不容有思。有思則非齊。齊者湛然純一。方能與鬼神接。與此所云大不同。蓋程說是極至之論。但恐無下手處。姑從事於此文所云。但令思慮專一於親而無他可也。乃見其所爲齊者。按若未及逮事者。則何由而思之。蓋人之居處笑語。無甚異同。況其志意樂嗜。則家庭間必有所傳道者。豈有昧然不知之理乎。聞乎其嘆息之聲。按或曰嘆息非必爲悲傷愁恨之聲。凡人之少有勞動。或張口舒氣者是也。陶菴曰自家一心便悽愴。故如聞其嘆息之聲。陶說恐好。致愛則存。致慤則著。按集解存以上文三者不忘而言。著以上文見乎其位三者而言。增解芝村之駁之恐當。蓋存對亡而言。著對微而言。致愛則親雖亡而猶存。致慤則神雖微而猶著。三者不亡。乃愛慤之至。念之不忘也。有此不忘。故必見乎其位。聞乎其容聲。聞乎其嘆息之聲。所謂著存者是也。若分著存之存。屬于三不忘。則恐終非文義。爲宮室。按宮字亦一古今異宜處。爾雅註曰古者士庶人。皆有宮稱。至奉漢以下。定爲至尊所居之稱。不斬於丘木。按於字當輕看。古經之文。或有如此處。如下章惡於人慢於人是也。立身行道。按立者是成立之謂。行道者。隨其位而盡其道之謂。自天子至庶人。言孝雖不同。其大要不出乎此四字。庶人以奉養爲孝。然謹身二字。己該此四字之意。孝之始終。按上言始終。統言之也。下又言始中終。諄複告戒以致丁寧之意也。蓋上文就自身上說。而以不毁傷爲始。立揚爲終。下文則就親也君也身也。而三層分說。以見其孝無不在之實。且陶菴所謂下文所列諸候卿大夫士。無非事君之節。不先設事君一句。則其義不備者。亦得之愛親敬親。按愛敬孝之大端。上下皆通。而特於天子言之者。上可該下。而下不得兼上故也。制節謹度。按增註制節。自制於禮節也。孝經註制節。制財用之節。蓋國君驕奢爲大禁戒。故上言不驕。次言不奢之意。以此言。則孝經註似長。而南溪曰當從增註。更詳之。非先王之法服云云。按法服法言德行三者。上下皆當如此。而獨言於卿大夫者。蓋天子諸侯之孝。其事至大。其及至廣。衣服言行。自是細節。不必別言。士則不過忠順以事其上。庶人則謹節以養父母而己。惟卿大夫。則正是奉王法而贊王事者。職當恪守先王之典章。稱述先王之謨訓。以之仰成君德。下臨民庶。事無大於是者。故必於此言之。先言法服。按法服先言於言行者。先師嘗有言曰。人而後可以責人理。中華而後可以語中華之道。法服一變。則華而夷矣。又將一轉而獸矣。此聖人之深意。不獨此章爲然。孟子表記之說亦然。夫斯義也。今之人鮮有知者。浩嘆浩嘆。以養父母。按奉養亦事親大節。而獨言於此者。蓋大夫言宗廟。士言祭祀。非不養生。而必言祭先。以祭先尤重於養生也。諸侯不言宗廟而言社稷。以宗廟私而社稷公。所重尤在此也。若庶人則無田祿。薦而不祭。養生爲重故也。君親臨之。按集說眞氏。以君之臨臣。父之臨子釋之。恐非經意。增解遂菴之駁之。恐爲是。蓋父母之於子。以嚴則君臨之。以恩則親臨之。兼君親而臨我。是之謂厚莫重焉。祭則致其嚴。按俛宇曰祭而致嚴者。致嚴於心也。其嚴在親。而我致其謹畏之誠。說得似巧。而恐非本義。蓋嚴非尊嚴之嚴。乃嚴敬之嚴。孝敬註嚴謂精潔肅敬。謹畏將事。恐無可疑。世俗所謂不孝。按五不孝。只是疏節。非君子極至之孝。故著世俗所謂四字。然一有犯於此。不得爲人子矣。雖君子之極孝。須先免於此然後。可庶幾矣。不顧父母之養。按五不孝。蓋從輕而至重。然養是平當之職。故先言之。戮危之行。是其處變。故言之在後。行父母之遺體。按集說吳氏曰行猶奉也。芝村曰不必作奉字看。只以本字釋之亦自好。蓋如行身之行。以下文觀之。則芝村說爲是。史進象笏。按笏玉藻天子球玉。諸侯象。大夫魚須文竹。士竹本象可也。此文似指卿大夫以下。而直言象笏可疑。孔氏曰下大夫不得有象笏。或云有地大夫。故用象以笏。若然則上中大夫及有地大夫。直用諸侯之禮耶。不可疑。言思對命。按思對命。集說及禮記註及通解。皆作三舛事。似無他疑。但增解所謂君有所命之事。而公退之喉。思其所對命者而書之者。亦恐於文理甚順。當更詳之。凡爲君使者。按芝村曰爲下去聲二字是衍。愚意使者非常職也。則去聲讀恐宜。過位。按朱子曰位君之虛位。胡氏曰言過則虛可知矣。如君居便殿。則正殿爲虛位。弗敢卽乘服。按玉藻註。此謂諸侯之卿大夫。爲使臣而受天子之賜。歸而獻諸其君。君命之乘服。乃得乘服。此與上文不相貫。故集成取之。而栗谷剛之。但集成謂非經賜。雖有車馬衣服。不敢輒乘服云云。可疑。若如其說。則是無君命經賜。而私有命車命服。豈有是理。輔氏所謂古之人君。賜臣下以車服。又必命之乘服云者。恐得之。夫如是看。上下文勢相連而不錯也。蓋所賜車馬衣服。是特恩。非指命車命服而言。必畜之。按或問君賜生。必畜之而不敢殺。則此物終無可翦之日。俛宇曰若非君命。則不敢殺。此恐未然。朱子曰仁君之惠。無故不敢殺。觀此則有故則殺之可知。集解二說皆通。按眞張二說。無甚異同。而曰皆通者。蓋眞說以盡忠而愛君爲主。張說以正己而格君爲主故也。張說退則思補君之過。考諸小學集成。君之過作己之過。其下文又曰。己之忠未盡而將順之。必謂我爲諛。己之過未補而匡救之。必以我爲訐。此以正己爲主。故其言如此。固自是好。然補己之過。恐非經意。故節錄之際。換己作君字歟。君使臣以禮。臣事君以忠。按禮者敬之節文。忠者心之誠實。君臣之分。如天地之尊卑。其分截然。故君於臣。以尊臨卑。以責臨賤。易以簡慢而無節。故言使之以禮。臣於君。親非骨肉。情愛易阻。勢利相趨。疑於勉强以承奉。故言事之以忠。朱子所謂就不足處說者是也。大臣以道事君。按大臣者。不必以上位而言也。有大人之德。而可以爲大人之事者。不相知名。按知名乃問名之謂。卽六禮之一也。日月告君。按此士大夫禮也。庶人則如之何。或曰庶人而有室。則亦將受田給政役。當必告其成婚于閭長黨正。而以次告于媒氏之官。以聞于君而頒之。司徒以制其田役。此說似然。卜之。按卜其吉凶。以今觀之。似涉媟嫚。然古人純樸素有愼事必卜。志專而無私邪。故其卜必可信。先妣之嗣。按先妣或指其父之母。或指其子之母。其說不一。然似通指所奉宗廟之諸先妣而言。集說婦代姑祭之云。恐涉苟且。子曰諾。按諾者有所承敎而允諾之辭也。與唯而不諾之諸。不可泥看無違命。按以孟子必敬必戒無違夫子之言觀之。則此命字。當謂夫子之命。但註說家及家禮。皆謂舅姑之命。更詳之。母施衿結悅。按醮子母不與焉。送女則父母皆有命。蓋朋友遠行。亦有贈言。況母之送女。可無一言乎。唯醮子將以承宗也。事體重大。故家長主之。母不敢與也。辭無不腆。按諺解釋辭ㅣ不腆타홈이업시문。以不腆二字。做謙辭看。世多從之。然恐非本旨。辭所以通婚姻之情。如使者往來。書簡往復。一出於謙讓之意。如不鄙寒微。憃愚不敎。未足爲禮。切恐不堪之類。不一而足。何謂無謙辭。且禮記註曰。幣誠辭腆。是欲告戒爲婦者以正直誠信之行。王氏亦曰幣以將意。則不可以不誠。辭以導情。則不可以不腆。腆之言厚也。君子無所不用其誠與厚。至於昏禮。則尤甚焉。且古人文字。亦有幣必誠辭必腆之語。觀此尤曉然矣。則諺解恐不可從。告之以直信。按此言直信。而事人婦德。專以信爲言。方氏謂信而無僞。則直在其中矣。然上言兩家辭命之始。故兼言直。下專就婦人身上說。故單言信。如此看似分明。一與之齊。按禮記註及集成。皆謂齊共牢而食。同尊卑也。然妻之爲言齊。所以敵體也。合此意看恐好。集解共牢而食。同尊卑。按尊卑非謂夫尊婦卑也。夫尊則婦尊夫卑則婦卑。故曰同尊卑。尊卑同故。爵齒亦從夫而己。禮記註如此。終身不改。按或曰不改。謂不改其信也。若作不改適。則與下句不嫁二字。意相疊。此恐未然。註云以其不可改故。雖夫死而不嫁。何相疊之有。昏禮不賀。按賀者必有擧觴獻頌之儀。主家方子代父婦代姑。如舅姑饗婦畢。先降自西階。婦降自阼階。此等處皆令人悽愴。安得以擧賀。若其言語之相問。則不當在所禁。不相授器。按此節文義。不相授器平常時事。而若或相授。則如下文所云耳。正誤以其相授以下。作喪祭時看。可疑增解誠齊所論。恐得之。外內不共井。按旣言外內。而不通衣裳更著男女字。蓋外內專指一家言。男女泛指衆人而言。不通衣裳。按方氏曰男女之衣裳異制。尤所不可通。此說可疑。衣裳旣異制。則有何相通之慮。愚聞之師曰。古者男女之服。制同而色異。至深衣則具同而一之也。或有可通之慮。故戒之。不嘯不指。按集說駭人視聽一句。恐釋之太深。蓋君子於夫婦之際。當肅敬以相待。不可以聲客之異常者相接。故必於入內而謹之。劉氏所謂涉乎異涉乎覘。釋之盡矣。男子由右。女子由左。按王制註。男子婦人同出一道。則男子由婦人之右。婦人由男子之左。苟如是則烏在其男女異路之義。古者道路之制。有左右中三條。其中以行車馬。其西北則男子之徒行者由之。東南則女子之徒行者由之。蓋地勢東南爲左。西北爲右。男子之由右者。以地道之尊右故也。伏於人也。按或曰伏於人。人謂夫也。以其敵體而無專制故謂之伏。若於父則不須言伏。於子則不當言伏。此恐未然。下文無專制有三從。無敢自遂。皆伏於人之解也。若曰伏於夫故。在家從父。夫死從子。則是果成說乎。伏乃從之之意也。母尊於子而曰從子。似若不當。然父乾而母坤。子處乎中。母雖尊位乎下。而其道柔順。子雖卑位乎中。而其道剛健。婦人夫死而無專制之義。則安得不從其子乎。事在饋食。按飮食衣服。俱是婦人之職。而此單擧饋食者。蓋饋食之節。非獨施於養生。亦所以奉享祖先者。則此比衣服爲尤重。故專言以包之歟。詩曰無非無儀。惟酒食是議。恐亦此意也。不百里而奔喪。按此前輩所論不一。或指期服。或指父母喪。有曰父母之喪。不拘此也。又有曰古者大國方百里。女子之嫁於他國者。父母死則不敢歸寧。所以遠別於兄弟也。以此防民。魯猶有文姜者。後說亦似有理。然父母死不敢歸寧。以文姜事觀之。則非指奔父母初喪時而言也。泛言父母已歿則不得歸寧。所以防微杜患也。雖女子子已嫁者。豈有聞父母喪而不奔之理乎。故雜記曰婦人非三年之喪。不踰封而弔。其下言奔弔之禮甚詳。然則此之所云。恐指期服以下。當從增解南溪之論。女有五不取。按昏姻萬世之始也。一不謹。悔靡及矣。是故聖人歷言其審擇之道。使有以處之耳。或以此五家女。不得嫁而終老爲慮。然在平人則不可取。而亦自有勢敵而娶者。降求而嫁者。喪父長子。按集解爲其無所受命也。受命何謂。以增解何休說敎戒之意看則善矣。而下三不去註。嫁時有所受命云。則此受命。亦謂嫁時之命。然則義短。恐不如何氏說。無子有惡疾。按增註處之亦當以義。何至於去。未知果如何處之。蓋古者大宗則許立後。又有貴妾。果有處之之道。其餘無子有疾之妻不去。則是絶祖先之祀。是以聖人制爲之法。不得不如此。旣已當去。則歸之親家。優其資給。亦不害爲處之以義。若別處於家近而不絶。則是未嘗去之也。雖更娶。不過爲妾奈何。以東俗言之。不可去也。但卜姓而已。有三不去。按本文之義。雖有七去之行。不可去之。然如有淫辟之罪則如之何。蓋七去三不去。皆言其大槪耳。若其惡有淺深。則當權輕重而處之。亦難以一定論也。寡婦之子。按此條。世或以喪父長子不取之意同看。然坊記曰寡婦之子。不有見焉。則弗友也。君子以避嫌也。故朋友之交。主人不在。不有大故。則不入其門。觀此則集說難以避好色之嫌云者得之。蓋以朋友有通家之誼。升堂拜母之禮故也。年長以倍。按集解此泛言長少之序。非謂所親。其義未瑩。或曰此泛言於年長者。其言語尊敬。及徐行納拜。及飮酒先酌之類之謂也。非謂受親奉事之誠一如父兄也。或曰集解之意。蓋謂此泛言長少之序皆然。非但謂親密者然也。故南溪曰親謂朋友之親密者。後說似長。操几杖以從。按几杖是長者之所有。則操以從之。不成文理。抑少者之別具。則非臨時可辨者也。然以應氏說觀之。是必少者之別操也。然則謀於之謀字。不可輕看。當做請敎看。旣欲請敎。則其禮自與常時不同。故必辨操長者所憑倚之物以獻之。故曰執弟子之復。其禮然耳。正立拱乎。按遭先生於道。只得正立拱手。古禮固然。然朱子童蒙須知。有曰几道路遇長者。必正立拱手。疾趨而揖。增損鄕約亦然。當遵而行之。但正立拱手疾趨而揖二句。相煥乃可。而今如此。可疑。負釰辟咡。按俛宇曰呂氏負釰之釋。似强解。負之爲言依也。釰是臉字之誤。謂依著臉旁而詔之。甚說甚新當更詳之。辟咡。退溪曰長者偏其口而與之言也。誠齋曰長者抱童子。而由其背。辟童子之口旁而詔之。退溪說可疑。竊以少儀有問焉則辟咡而對之語。及字典辟咡註傾頭與語之意觀之。則退溪說爲得。撰杖屨。按集解撰猶持也。孔氏曰君子執杖在坐。脫屨在側。倦則自撰持之。胡氏撰猶數也。如攘德白撰之類。皆謂數視也。升堂則杖屨在側。若欲起則撰數其在亡。蓋撰訓數視。字書之所無。而此句之釋則甚好。集解請退而息之。按息息君子也。屛而對。按集說呂氏曰。屛而待。不敢干其私也。如是則只釋屛字意。禮記註方氏曰。旣屛而又待者。且防君子有所召故也。如此方完備。反席而飮。按燕飮之禮。少者降席。拜受於尊所。長者辭止少者之起。故復反還其席而飮也。東俗少者於長者。必回頭以飮。不敢擧顔直飮。說者以反席而飮證之。然其儀絶不同。近世梅山鼓山華西重菴諸賢。皆以爲飮食不必避。長者令少輩不避直飮。經意固如此。然酒是合懽取醉之物。今俗之略回頭以飮。亦自有敬謹之意。恐不可一向非之也。偶坐不辭。按小學集成孔氏曰。或彼爲客設饌。而召已往媲偶於客共食。此饌本不爲己設。故不辭之。黃氏曰主人有尊客。因召己媲偶。雖有盛饌。懼妨尊客。己不敢辭。邊待長者辭之可也。故云偶坐不辭。二說皆以不辭其盛饌爲言。而曲禮註曰亦以此席不專爲己設。故不辭也。此以不辭其設席而言也。集解乃取用曲禮註。而配偶於坐下。則去亦以此席不專爲己設九字。乃與孔黃二說相合。若然則偶坐不辭一句。不包於御同於長者。而別爲一段。文理豈若是乎哉。窃意固其有賓。而已亦配偶於坐云。則以設席看恐當。蓋賓卽長者。御同於長者。雖獲戴饌不辭。偶坐於設席亦不辭。不顧望而對。按集說呂氏應氏兩說。俱各自好故竝取之。蓋以呂氏說看。當作汎問看。如子路曹晳冉有公酉華侍坐。孔子問志於四子。而子路彙爾先對。夫子哂之是也。若持一人而問。則顧望反非禮也。見則面。按先師曰恐是同里尊長。若遠居尊長。心常敬慕。而不得時見者。遇之於道。避而不見。則豈情乎。常徐徐隨後。巫尊長止處。謁之耳。如此則固周盡。但此尊長。恐是君子耆老之不徒行者。徒行則不必避。騎而來則避之可也。而心常敬慕者。則亦當隨後謁于止處。不請所之。按少者雖不敢問。而尊者自當言其所之矣。尊者若不言。而少者不栗問。恐涉疏溪。不能無斟酌。或曰不請所之。註家謂不問其所往。然愚意窃恐其見尊者於道。則趨進而栗安候。不可請其別往於一處。而討間要叙也。其說甚新。而恐非經意。侍射則絇矢。按約竝握於左手也。射時以左臂挽弦而伸張。故約矢於握中。擁挾持於左腋也。投時左臂無事。故擁矢於腋下。集說跪而飮之。按增解按胡氏說及射儀註。皆言立飮。而此言跪飮可疑。然投壺禮註。當飮者跪取豊上之酒。手捧之而言腸灌。集說之跪而飮之。蓋本於此。兄之齒鴈行。按鴈行與有隨。略相似而稍有別。肩隨者。接肩而差退也。膈行者。如鴈之斜行。一鴈斜於一鴈。而全體皆退。輕任竝重任分。按小學集成孔氏曰。老少竝輕。則竝與少者擼之也。老少竝重。不可竝與少者一人。則分爲輕重。重與少者。輕與老者。先師曰須白不提挈。子弟代其勞也。分非與父兄分任也。輕則一人。重則二人。蓋就重任分一句上言。則孔氏說似得。以頒白者不提挈看之。則先師說恐是正義。陶菴曰少年固當與同行少年分之。而少年或一人任重。而難於獨任。則不得不與頒白分之。而其意旣出於代勞。所分又有輕重之殊。則不容爲頒白不挈之義。此說亦通。集解分析而二之。按王制本註。所作析。當從之。切切偲偲。按朱子曰切切者。敎告懇惻而不揚其過。偲偲者。勸勉詳盡而不强其從。今人敎告切切。而甚之則必揚其過。勸規偲偲。而甚之則必强其從。以至不全其交者有之。亦須戒之。兄弟怡怡。按朋友非不和說。而切偲爲重。兄弟非不懇勉。而怡怡爲重。或不知此義。一於和柔而至於自辱。一於責勉而至於傷恩。惑之甚矣。忠告善道。按忠告以心言。善道以辭言。益者三友。按吳氏曰益者增其所未能。損者壤其所本有。此說好好。友直友諒。按朋友以信爲主。而此直先於諒者。蓋以交通之平常言。則信爲重。以受益之緊切言。則直爲先也。友便辟。按辟是法也。習於周旋進退之法。是之謂威儀。故字典曰威儀百熟少誠實曰辟。與有司之拘於法而無惻怛之意者同。挾兄弟。按增解南溪所論恐是。集解挾者兼有而恃之之稱。按輔氏曰兼夫有與恃二者之意。方謂之挾。但有之而不恃之。未謂之挾。此說甚明。解客而入。按集說肅客者。俯手以揖之。所爲肅拜也。肅拜非拜也。肅以乎至地。揖之最俯而近於拜者。故亦謂之肅拜。容若降等。就主人階。按一家之禮。則以阼階爲尊。故非主人。不敢由阼階。賓主之禮。則以西階爲尊。故降等之客。不敢遽就西階。先右足先左足。按集解先右先左。各順入門之左右。此恐義短。蓋上西階而先右足。則背却主人。上東階而先左足。則背却客。賓主不相背然後。品節不差。致敬之道得矣。然則先右先左。只是不相背之意。愚伏曰每級先右足者。欲其面向西而目常接於賓也。每級先左足者。欲其面向東而目常接於主人也。或駁之曰如此則升階之時。不向北而直升。必東西向而傍升。其儀不雅。恐不當如此。只是在東者先東足。在西者先西足。不害爲相向之義。更詳之。敬則先拜。按大夫士雖貴賤不敵。有此先拜客先拜主人之儀。敵者相拜可知也。今嶺俗勿論生舊長敵。見必相拜。畿湖之俗。於長者以下都無拜。論者曰嶺太煩。畿湖太簡慢。明朋友之交。按不曰信而交。以所包者廣也。且交然後朋友定。不交則何朋友之謂。故中庸亦曰朋友之交。心喪三年。按此擧其重而言。夫師弟以義合。得之有早晩。學之有淺深故栗谷爲制師服。或五月九月。或朞年三年。隨其情義而服之。此其百世不易之法。近世梅山鼓山一定爲三年之制。木知何以也。且大心喪云者。外無衰麻之服。而內實哀痛罔涯。故曰若喪父。如或打酒陷。産男女。預宴樂無異平日。則烏在其心喪之義乎。故先賢有寧縮其月數。不放其心喪之節之言也。父有爭子。按爭是諫諍之意。非爭競之謂也。均是爭也。而子之於父。其爭也。必和氣怡色柔聲。起敬起孝。烝烝乂不格姦。故曰有隱而無犯。臣之於君。有時而直言犯顔。以期回聽。故曰有犯而無隱。民生於三。按若不學不仕者。則似無君師之可言。然先師嘗曰。平日之有所尊敬嚴憚者。師之族也。出栗米納賦稅。畏刑法遵敎令。亦臣之職也。天下豈有無師無君而自由自在者哉。藥共子章。按此章五個生字。世以生出生活之異分看。然依尤庵說。都做生出之意看。恐不相妨。旣言生則生活亦在其中。父生師敎君食。按上下之異序。陶菴所論義理事勢分看固好。然此是文法之順逆處。自內而及外。又由外而推內。所以致丁寧也。姑慈而從。按集說從不省專也。此誠未穩。婦人之德。以和柔爲主。故姑之於婦。有所稟則固從之。然謂之不自專則不可。小者不審。按集說小謂孝悌之道此句未安。是必對治平之大道言故如此。然孝弟謂小道。不爲語病否。若曰小謂養親齊家之節。大謂治國平天下之道。恐文從理順。通論。按通論於父子之親。君臣之義。夫婦之別。長幼之序。反復論說。而於朋友之交。只有士有爭友一節。雖若爲欠。然蓋此書。只是隨文裒集而已。凡五倫之單提其事者。己各載於本篇。其或竝言諸倫者。不可偏屬於一事。別爲通論以附其後。而朋友之聯說。適此一章在焉。非故略之也。敬身篇首敬勝怠云云。按怠勝敬者滅。欲勝義者凶。滅凶二字。互換似勝。而以協韻故不得耳。但怠勝則事廢故滅。欲勝則禍作故凶。以此看何如。毋不敬。按曲禮註劉氏曰。篇首三句。如曾子所謂君子所貴乎道者三之意云云。故其懸吐敬字下作示。恐誤。蓋毋不敬一句。乃包括下兩句。故朱子曰儼若思。以毋不敬爲本。又曰下面兩句。便是毋不敬。然則小學諺解爲是。敖不可長云云。按敬之反爲敖。則敖固凶德。然以大學之其於敖惰觀之。則人之所不能無。而亦有當然之則者也。蓋此敖欲志樂。皆人之所不能無。亦各有當然之則。敖之病在乎長。欲之病在乎從。志之病在乎滿。樂之病在乎栖。故皆禁戒之。積而能散。按集解朱子曰。積財而能散施。俛宇曰積而能散。只是德積于躬。而施及於人。陳註之專就財上說。尋常未快。此說可怪。財之施謂之財散。德之施亦謂之德散乎。此實朱子說。而專歸之陳註。抑又何也。可疑安安而能遷。按安安猶從容也。從容者似欠果決。而能徒義。朱子之意蓋如是。與應氏對作雙聞說不同。然如是看。上下文勢。方無矛盾。分無求多。按集說分分財。旣曰臨財毋苟得。而又言分財毋求多。則不爲語疊乎。禮記及此書分字。皆作去聲。恐當作己分之分看。如貧富窮達之自有分者。隨遇安之而不求加多也。雖之夷狄。按夷觸也。狄僻也。好生。物觸地而出故名夷。父子嫂叔同穴無別。其行邪僻故曰狄。詳見爾雅註。行篤敬。按篤敬對忠信言。則恐篤自篤。敬朱子所謂敬而不篤則有拘迫之意者。恐泛言其相因之意。非爲解此文本意也。色思溫。按此與九容色容莊不同。或謂顔色隨所遇而變。有當溫時。有當莊時。九容九思。各擧一端而言。然恐非本意。先師曰溫中有莊。莊中有溫。若莊而不溫。則暴厲而已。溫而不莊則或致怠慢。莊溫相濟。如良玉溫潤而栗如。窃恐如此看。其義方備。但九思則旣曰貌思恭。必添以色溫一節。義方足。九容專說敬。故曰莊。亦不可不知也。斯遠暴慢。按三斯字。便是字意。便是旋旋照管。不留晷刻之意。集說近信則非色莊也。按此色莊。與論語色厲而內荏同看。集說三者皆非禮。按此去三個不字而爲說。然語却硬。淫樂慝禮。按這般禮字。指儀章節文之禮。或曰如後世淫祠封禫之儀。皆當以慝禮論。戶外有二屨。按集成饒氏曰。二屨在戶外。知有客。此則以主客二人言也。而陳氏曰古者脫屨在戶外。客雖衆。脫屨於戶內者。惟長老一人。言有二屨。則竝戶內一屨爲三人。陳說恐然。然私議密謀。何必待三人。又何須長者耶。不必如此費解。趨隅。按集解趨隅。田席角而升坐。席角之角可疑。恐當由席末。足容重。按先言足。或謂此段俱以動處言之。足一動。擧身皆動故先言。或謂人之一身動作。足最居多。如進退周旋坐跪趨走。其爲用至廣。爲動至輕。故先言以戒之。或謂足是踐履者。於動作之義。爲重且切也。其義俱可通。聲容靜氣容肅。按聲與氣。亦謂之容者。蓋容是著於外者。聲之鳴而氣之噓。皆著於外者也。集說靜不噦咳也。按靜就聲之已發。而言其安重無急遽。非謂專不出噦咳也。詳見增解退溪芝村所論。不旁狎。按集解泛與人褺狎。如今之不問親疏長幼。以詼諧狎昵爲能者。不道舊故。按集解謂言故舊之非也。怨非文義。朱子以舊故爲舊故之擧。窃恐如作夷之不念舊惡是也。毋拔來毋報往。按集成說人之夾往。固是本義。朱子說向背之云。演其餘義。然却是好。怐怐如也。按胡氏曰容貌無一定之象。故以如字似字形容之。恐辭氣亦然。孔子食不語。按以他章例之。則孔子字恐衍。下羔裘章亦然。食不語寢不言。按言語二字。固多通用。此則不可換。朱子曰食對人。寢獨居。故卽其事而言之。此固正義。然愚意食在口。則不能自言。而或有對語時。寢臥則非惟對語。或有自言時。聖人則不然。當食而食。當寢而寢。故特記之。未知此或爲一義否。與君言。按與幼者與衆人與居官者者。與上文不同。或曰在上者則施於下者廣。故統言其交際。在下者則事於上者專。故緊言其道理。子見齊衰者。按不信斬衰而言齊衰。擧輕以見重。寢不尸。按雖仰臥。而未嘗如僵尸之放開四肢而無收檢也。集說皆謂不便於受者。按皆謂之謂。恐作爲。始加元服。按集解元服首服也。芝村曰首服當以第一意看。然愚意諺解恐長。順爾成德。按集解順成爾德。恐當從本文。士冠禮註旣冠爲成德。蓋謂成人之德也。君子不以紺緅。按陳氏曰卽孔子做底。便是衆人合做底。故間稱君子。聖人以身爲敎。故記者以敎法書之。此說似有理。然他章。亦非人人之合做底耶。但以蘇氏說雜記曲禮看之爲順。紅紫不以爲褺服。按註近於婦人女子之服。蓋正色屬陽。間色屬陰。婦女是陰類。故服間色。無害於義。玄冠不以弔。按此等是古今異宜處。不屨絇。按沙溪曰屨之有絇。欲念行者視此。以拘著此心。故謂之行戒。童子則未能習此。故不屨絇。愚伏曰絇者取自拘持。使代目不忘顧視。或曰童子志氣未定。步履多遽。故不屨絇以防其疾走。或議似然。而非註意以朱子所謂屨之有絇。所以爲行戒。尊之有禁。所以爲酒戒之云觀之。則沙愚說恐得之。共飯不澤手。按或曰倉卒苟簡之時。或有匙箸不備而可容澤手者。但與人共則不敢耳。此說似矣。而恐非經義。退溪曰古人雖質略。然立此禮敎之時。以非汚尊坏飮之世。何至與人共器而以手取飯之理。然此泛言言其共飯之節耳。毋咤食。按孔氏謂以舌口中作聲。字書曰叱怒也。蓋以舌作聲。則樂泠惡主人之食也。叱怒則似於氣之怒也。兩義自不同。集說引用兩義而足之曰。恐似於氣之怒。然孔氏說似長。飯黍毋以箸。按泰飯易散。故無以箸。不嘬炙。按集說一擧而倂食曰嘬。或曰炙肉有大小。豈能一擧而呑之耶。以孟子蠅蚋嘬之意推之。蠅蚋之於肉物。只攢觜而潛吮之。不能擧以竝呑。此云嘬炙。恐亦只是吮其滋味而反其肉。嘗觀今之貴人驕侈養口者。或有此習。其爲說甚新。然禮運註。貫串而置之火上曰炙。旣貫串。則一擧而倂食。何疑之有。集說恐不可非之。膾不厭細。按或以集註旣曰膾麤。則能害人。又曰非謂必欲如是也。疑之。黙蓋集註之意。膾之麤者能能害人。夫子當求其細而不必求。雖不必求。而亦不厭細焉。失飪不食。按集註飪烹調生熟之節。或謂烹調生熟四者。各是一事。先師曰烹而調之。而生熟又其烹調之適宜者。惟酒無量。按無量。言不以一杯二杯爲槪量云爾。不多食。按譣語此三字。與不撤薑食分節。而集註亦曰適可而止。無貪心也。蓋總結上文凡食不多之義也。此書則二節連書。而集解乃取論語註。而去無貧心也四字。爲薑不多食之義。殊可疑也。告然則▣▣▣擬固聖人獨然。而薑之不多食。人人皆然奚。足記之哉。士無故不殺犬豕。按周禮祭祀供犬牲。曲禮宗廟之禮。犬曰羹獻。儀禮鄕飮酒鄕射之禮。皆曰其牲狗也。烹于堂東北。古人祭祀然飮。皆用犬如是。而今俗非但祭祀不用。或有斥之以醜肉而不近口者。是必僧巫禱祠之最忌犬肉而漸染耳。太任之性。按太任端一誠莊。他人不能如此。則此性字。恐當作姿性看。敎之以一而識百。按文王雖生知。其許多文爲制度。安得不敎而知之。識百蓋擧其大綱言。遂成大儒。按此章是漢儒所記。故只稱大儒。蓋孟子沒而其傳泯焉。故世不復知孟子之爲孟子。集解一物無所見云云。按一物無所見。以知言。一步不可行。以行言。怨慕也。按以集註看。則非怨親之怨。以孟子論小弁之怨。而以舜之五十而慕結之。則亦難做自怨看。或曰此怨字。只是哀怨之謂。如幼子之失其母而怨泣。更詳之。將胥天下。按胥察視天下之向舜與否也。五十而慕。按下曰終身而曰五十。舜攝政時年五十。承上文仕則慕君而言也。故曰五十慕。則終身慕可知。問內竪之御者。按夜來微小之恙。時或不作色於對子。故先自密問於內竪。集解反而亡焉。按反是旣葬而反。亡謂形歸窀穸。若曾子者可也。按程朱解可字不同。蓋此段孟子只平說去。則朱子說固正義也。程子說餘意也。而又進一層。覺有深意。集說爲有餘哉。按程子曰子之事父。臣之事君。聞有自知其不足者矣。未嘗聞其以爲有餘也。此段亦當以此意看。善如爾之問。按喜其門弟子之能黙察而可與爲學也。伯兪有過。按此篇取虞夏商周之事。而伯兪一章在此。可疑。或曰伯兪之事是善行。故曰以下是嘉言。而有難於兩篇分錄。故取其全而載於此。此說恐未然。有難於分錄。則不取何礙。而必若是苟也。或曰此章在樂正公明之間。其必周時人。訓義偶失考勘。當更詳之。公明宣學於曾子。按雖有志於篤行。而三年不讀書。則無以長知見而明其理。宣之此言。恐不免有弊。或曰當觀其學之之實。事之有無不可知。大抵漢儒之追述前聖賢事。往往多以己意捏撰。安知其未爾也。居朝廷。按宣以三年居門之人。自謂見夫子之居朝廷。其言果似不誣矣。然曾子未見有出仕處。可疑。可以去矣。按旣滯囚而或人之勸去者。紂時獄囚自出見於史。雖囚而可去故也。自悅於民。按諫不聽而去。則人爭非其君。而快臣之所爲也。佯狂爲奴。按傳曰囚箕子以爲奴。與此似不同。然古者奴婢。皆以罪人爲之。箕子因諫得罪。囚以爲奴。故佯狂而爲之奴耳。非無故而自爲奴也。是乃不欲彰君之惡。而自汚以隱晦耳。三人之行。按朱子曰按殷記。微子先去。比干乃諫而死。然後箕子爲紂所囚。與此文不同。窃觀書微子之辭。則微子之去。己是謀定於死囚之前者。殷記云云爲得其實也。以箕子言。則朱子所謂見微子之去。則知己之不必去。且不忍復去以背其君也。見比干之死。則知己之不必諫。且不忍復死以累其上也者。說之盡矣。若此文見箕子諫不聽而爲奴云云。恐史家所記。木敢深信。以爲飮器。按飮器作飮酒之具看。似長。蓋檅物不近口。然疾之甚故。刮之磨之而口呑之也。漢時匈奴。以月氏王頭爲飮酒之器。每宴會。必以此行酒。古詩歸鞍須飮月氏頭者是也。塗廁。按史略註塗路也。登廁路以伺襄子。與增註不同。然增註說似長。委質。按左氏註。古者始事。必先書其名於策。委死之質於君然後爲臣。示必死節於其君也。又孟子傳質爲臣。質與贄同。史註質音只。言委致其身而忠事之。皆與集說屈膝之云不同。更詳之。豫讓云云。按賈誼謂此一豫讓也。其始忘君事讎。行若狗彘。己而抗節致忠。行出乎烈士。程子亦謂再醮婦守節。以至明淸諸儒。亦多斥之。蓋以傳有謂嘗事范中行氏故然。讓之言曰。吾所以爲此者。將以愧天下之爲人臣而懷二心者也。君臣大義。旣知之明矣。不事二君。亦浹之固矣。豈有嘗事范中行而又事智伯之理乎。傳之所云。恐未可信也。襄子殺之。按集解何以爲人臣勸者。誠然。蓋襄子徒患不殺。則禍及其身。而不知所以處之之方也。或曰當上告晉君。召豫讓和解之。陳智伯所以取亡之道。而使之勿讐。獎其忠而量材以授官。封以一邑。使奉智氏之祀。與之飮器。使得成葬。諭之以所事於智伯者。盡忠於君國。而同朝協贊。共濟君事。則君命所治。豫讓安得以讐之哉。此說固好。然襄子者。實無君矣。何足責哉。袒右。按袒而募衆。誠可疑。程子已有論周勃事。可考而知。然以誓衆之意看。亦無害。此曰袒右。而周勃左袒者。蓋古者以右爲尊。而奉漢以來以左爲尊。與誅淖齒。按誅猶討也。從祖叔母。按檀弓疏。穆伯是康子祖之兄。則敬姜是康子之從祖祖母也。而此曰從祖叔母。可疑。禮祖父昆弟之子之妻。謂之從祖伯叔母。則正誤亦可疑。一與之醮。按或曰醮是兩家父事。若壻與婦三酌。是酳也非醮也。蓋以字義言。則或說似矣。而恐非本義。此以夫婦合軆而言。與一與之齊。不可差殊看。齊以共牢言。醮以三酳言。集說恐無疑。彼無大故云云。按以辭而已。則夫死或遣之。似當改適。然爲此言者。特擧其目前事軆。以解其母之惑也。以若貞操。必不以存亡出入改其節。耕者讓畔。按畔。此田彼田兩邊相畔處也。卽古之阡陌溝澮之類。人畜往來處。民俗淳厚。東西各餘其田之邊。少許相讓。不盡畔耕之。以通往來非謾割我田與人謂讓畔也。虞芮讓田。按世或以比章。謂當屬朋友之交。然諸讓字。實此章大旨。而事長之軆。莫大乎讓。李氏總論。及增解之屬長幼之序者。恐是。不徑不竇。按不徑不竇。非處患難之道。故朱子辨之。然君子持身常法。當以高柴爲法。公父文伯。按公父文伯之欲安其母。豈非善意。而病在以歜之家四字。未之聞。按國語註。己居官而未聞道。此泛言未聞道理也。或曰使僮子備官而未能有知。聞字當以知者看。或曰使僮子備官而未聞其國不亡。或曰是未聞。下文所云使之坐而聞之意。皆可通。而愚意以文勢觀之。則第四說似長。杜而賦事。按增解芝山曰。賦猶役也。愚意直以稟受之意看爲好。穆伯之絶嗣。按曰魯其亡乎。曰穆伯之絶嗣。辭氣似太迫切。然國任富貴驕溢之人。則安得不至亡乎。大夫而不知先王之制。則不堪爲其職。而驕溢敗家。在所必至。安得不至絶嗣乎。憂國之深。故嘆之亦深。愛子之切。故警之亦切。其娣戴嬀。按國語及左傳。其娣上。有又娶于陳曰厲嬀七字。則其娣乃厲嬀之娣也。如此則無更可疑者。而增解誠齋所論及近古俛字說。皆以左傳歸之誕忘。以戴嬀爲莊姜之從嫁者。可異也。其所證。只在兩國媵之。諸侯不再娶兩段。然禮其隣之同姓兩國腇之。異姓則否。陳與齊非同姓。胡爲媵於齊女。俛宇謂周制姬姓諸侯之女。嫁于異姓。則隣國之姬姓者媵之。異姓諸侯之女。嫁于姬姓。則隣國之異姓者腇之。衛是姬姓故。娶于齊姜。而陳嬀爲媵。若周制果如是。則固似然。而陳之於齊。相去數千里。胡乃舍其隣之鄒膝邾譚宋曹諸國。而必於遠莫及之地。亦可疑也。諸侯再娶。朱子有曰天子諸侯不再娶。只是以一娶十二女九女者。推上魯齊破了此法再娶。據此則諸侯再娶。非但左傳所載衛莊公晉獻公之獨然也。齊魯亦然。莊姜尙在而又娶者。以莊公之淫昏無度。何有乎莊姜之存亡耶。晉獻公亦然。然則依國語左傳看恐當。天地之中。按中乃降衷之衷。其理無所偏倚。故謂之中。盡力莫如敦篤。按集說敦篤亦敬也。恐欠當。篤旣對敬而言。則篤只厚而力也。嘉言篇題其知道乎。按則是道之當然者。秉彝是道之本也。德是行此道而實得者也。故曰爲此詩者。其知道乎。故有物必有則。按俛宇曰。旣曰知道乎。則道者人物之莫不各有者。故知有物必有則。乃民所秉執之常性也。有則下口訣。當曰이。此恐涉牽强。南溪曰雖無上辭。如中庸故至誠無息之故。是一例也。先師亦曰。易大傳故字。多有此等處。只做承上起下助語看。似好。訓義橫渠宋仁宗詩人。按橫集明道伊川俱同時。而訓義橫渠曰仁宗時。明道曰神宗時。伊川曰哲宗時。似以仕宦立朝之時而言。己有物我。按陶菴曰。子之事父母。苟有毫髮自便之意。卽是有物我矣。此說極好。德性若自然。按此謂學習之久。而到得成功。則若聖人之自然。乃若吳氏說。則講說之熟。自然而成。與楊公本意差異。先師曰德性固自然。然對矯操克治而方得其然者言。則此若自然。經學念書。按集說及近思錄註。皆以學經讀書釋之。沙溪以爲不然。奇高峰以六經之學所當念之書。解之。愚伏曰念書只是讀書之意。愚不效適從。然蓋敎以經學。而不費功於他書。敎以讀書而不留情於作文。未知如何。未見意趣。按或曰未見爲學之意趣。陶菴曰凡嘗各有意趣。學之者於所學。見得意趣而後。方有所樂。陶說恐是本意。敎以歌舞。按歌舞而無節。流蕩而已。此須有王者作。先正禮樂而後可議。議論人長短。按以此戒子。而乃言龍杜之長短。示子姪以不忘所從而已。非有心於論人。不可泥看。不能理性。按此性者。當以氣質性看。而集說乃曰己之德性。更詳之。遭逢堯舜理。按似泛言堯舜之治。而實包宋受周禪之意。觀羈旅字可見。勿使增罪戾。按當以勿使我增罪戾看。而集說各就子杲身上言。恐未然。誡子孫。按以言戒人曰誡。勞己之力。費己之財。按此言雖出丁寧勸誘之意。終欠直截謹嚴之道。恐當曰將爲君子。雖勞己之力。費己之財。必爲之。雖鄕人賤之。父母惡之。必爲之。況不勞己之力。不費己之財。父母欲之。鄕人榮之乎云爾。則恐似勝。鄕人賤之。按賤惡先擧鄕人。欲榮先擧父母者。蓋賤先自於鄕人。欲莫切於父母故也。立志立心。按立志以定立趨向言。立心以存主軆本言。見操執。按見猶驗也。病臥於休。按粹言。病臥上有身字。集說所謂子有疾親有疾誤也。蓋身之病臥。委庸醫而致誤。則比之不慈不孝。故朱子曰下不足以傳後。故比於不慈。上不足以奉先。故比於不孝。沙溪尤菴陶菴。亦皆極論其旨。栗翁之不則去集說。可疑。集解遺表恩澤。按大臣臨終。例有還表。請以某子某孫授官。如霍光托宣帝封兄孫雲。奉兄車騎將軍祀事之類。齊衰疏食水飮。按齊衰指朞喪而言。不可長也。按長是長久存留之謂。食肉於公座。按公座下口訣。恐作아。脯鮓訓義鑋。按增解鑋字上。當有鮓音二字。此說恐誤。字書鮓言자。無착音。愚意鑋恐鮓字之訛。斬衰寢苫。按沙溪尤菴。皆以言父而母喪在其中言之。此說是也。然溫公書儀。歷學斬衰齊衰大功。而自重至輕差等言之。上章亦曰。父母之衰。食粥齊衰疏食云云。則齊衰的指朞喪而言。其必因宋時父母喪。皆斬衰故然耳。在腰曰帶。按在腰者。亦有絰。非但帶也。而此分言故。首曰絰腰曰帶。集說書符拜章。按綱目張角呪符水療病。令病者跪拜首過。或曰拜章今巫覡所謂燒紙之類也。簿佐令。按陶菴曰簿如今牧使之判官。集解一命今之九品。按古之官階。以多數爲尊。後世以少數爲尊。集說媼牙婆。按牙婆未詳。或是優婆之爲歟。只能自害。按陶菴只以自害其德性言之。然或有自害菆瑝。或有損氣促壽之道。或有誤事而抵譴責者。集說南方曰夷。按南恐東字之訛。周禮註東方曰夷。妾媵無數。按南溪曰媵雖訓以從嫁者。實則配妾字而言。意不在從嫁。必須勝五家。按勝不勝若不若。謂其當時貧富安逸勤若之相不適爾。非指其地望本色。集說造請。謁人於外。按請下闕謂字。雖有篤厚之人。按此以其勢而言也。然果能篤厚。則豈有少衰之理乎。弟婦等。按陶菴曰諺解己作弟與婦。且當從之恐未必然。觀下文所誡。皆對婦人說。非爲子弟言。則似以弟之婦看。而亦未該暢奈何。相下不倦。按久而敬之之謂。膽欲大。按膽是形質之已定者。非可欲大而大者也。孫氏之意以膽略勇敢謂之。然膽字。恐終不貼於心之用。故朱子以志字解。古語云。 按外篇皆漠以後之語。而此因國語。恐失照管。孝友先生。按或曰孝友諡也。恐非也。蓋因唐時人所稱而直書之。隱居養親。按養親誨子。是帶過說。此文之取人於此。蓋以讓路讓畔爲主。不柱不失。按此雖有李氏之分疏。終不如董說之正。聖希天。按聖與天固一也。然畢竟有天人之別。故曰奉天曰法天。然伊學顔。按先師曰出則有爲。處則有守。伊顔之出處不同。故其言如此。入乎耳。按入乎耳義理之至訓。存乎心義理之本然。德行在己故曰蘊之。事業著於外故曰行之。心要在腔子裏。按腔子猶軀殼。君子安肆日偸。按此與聖罔念作狂同意。視箴言心。聽箴言性。按先師曰心主動而屬陽。性主靜而屬陰。己肆物忤。按增註謂己放肆則忤於人。苟爾則當曰忤物。不當曰物忤。恐當以己肆則物亦忤之意看。如下句出悖來違之意。或曰若然則上下兩句無別。先師答曰肆放言忤咈意而已。乃若悖則逆理也。其來也亦違理而純乎不善。與上句自不同。而各是一項病痛。哲人知幾。按退溪曰哲人聖人之稱。此恐更商。若聖人則誠者也。有何幾之誠之者乎。但知幾之哲人。非大賢之幾於聖者不能。顔子之有不善未嘗不知是也。然未敢便道他是聖人。習與性成。按此性字。先儒或謂本然性。或謂氣質性。各有成說。固難適從。然愚聞之師曰。伊訓曰玆乃不義。習與性成。此指氣質性而言。若此箴則所習者正也。與之成性。則指本然性氣質。磨礱在於習字中。四箴結句。按陶菴曰克己復禮一句。雖獨言於視箴。實包含得三箴意。愚意非獨此句爲然。四箴結句。皆互換看恐當。有道者之言。按以小小恩怨而欲其分明。非循其當然之道。謂之無好人而鄙薄一世。則是害其本有之德。然則道德兩字。不可互換。凡行必篤敬。按篤敬之爲二件。諺解釋及雙峯說爲是。而先儒多以敦篤於敬之意爲言。可疑。見善如己出。按集說如己出。冀己亦有是善。如己病。恐己亦有是惡。陶菴曰人情在己之善。必欲其見。而在人則揜之。在己之惡。亦知其爲病。而在人則揚之。必也見人之善而如己之出。然後其好之也誠。見人之惡而如己之病。然後其悶之也切。若集說所云以餘意看亦可。陶菴說恐好。邊報。按邊境之報。不能的知虛實。而輕易翻傳。則令人心驚撓。且陷於誕妄之科故不言。差除。按集說差差使。猶言擇定而使之。如今差定差出之謂。集解託往問訊干求。按託其往而問訊於人。或干求於人。嘆羡詆毁。按此固是二項病。而其實詆毁之心。生於嘆羡。見危授命。按顔之推歷事梁齊周隋四姓。如馮道之事九姓。而猶著之家訓如此者何也。小學之編入。是不以人廢言。聖賢大公之心也。孔氏遺書。按孔氏猶言孔門。玩味。按二字恐當分釋。陶菴曰凡百玩好。人必玩而又玩。玩之不釋。凡百。珍饌人必味而又味。味之益深。學者於聖人言語。必如此而後切已。此說極好。終身儘多。按字書儘與盡同。而宋朝以來多作信字用。信誠也。文字輩。按輩猶類也。因其高明。按高明指才識之高明。如楊文公呂榮公趙淸獻公蘇長公兄弟之類。明道先生曰。按章首此五字。以他章例之則當衍。集說造書契。按徐氏曰書文字也。契合約也。言有不能記者。書識之。事有不能信者。契驗之。刑名術數。按綱鑑註。刑刑法也。名徇名而責實效也。善行首章。不以事物經心。按或曰正獻公亦學禪者故然。然其爲人簡重寡黙。不以世俗之事。經營於心。自是好事。恐不可一向諉之以學禪。竹寒。按祈祁字之訛。日必冠帶。按宋俗早冠故。十歲而云冠帶。巾襪。按巾諺解曰頭巾。沙溪曰巾襪是一物。足巾也。增解從諺解。通判穎州 按或曰通判如今之判官。知州如今之監司。大人嫁呂氏。按以姊妹之子女而得爲夫婦者。異姓故也。蓋中國自古於同姓。雖百世不通婚。於異姓不嫌。至明太祖朝始定式。令天下勿婚。相先之地。按陶菴曰相先卽相讓之意。或曰禮義之敎。自學校始。故謂之相先之地。猶云首善之地。蓋以下文月使之爭觀之。則陶說似襯貼。而或說恐是正義。改試爲課。按試者科試也。如考定高下爭名之事。課者課程也。如以時獻功應行之規也。省繁文云云。按繁文。如案文責跡。有司事之類。蓋爲學官者。惟以敎授生徒爲事。然後其業專而其效實矣。如或以有司事之繁文末節。加責以拘之。則其任不專而其效未易望也。故省去繁文。專其委任。惟當盡力於視學也。朱壽昌云云。按網目壽昌父巽守京兆時。妾劉有娠而出。生壽昌數歲乃還父家。母子不相聞者五十年。與此書不同。可凝。母卒涕泣云云。按或曰壽昌之延奉於同宮。服之三年。其不學而昧於義者。又曰壽昌以庶字而不主廟事。故養於其私室。然縱是支子。父之所出。子不敢還奉於同宮。義有所壓也。門外別室。終似得當。蓋或說揆諸禮意。誠然誠然。但壽昌之同宮及三年與未。未見其的據。天性如此。按循天性而直行。故謂之天性如此。若出於私意安排。則所行雖善。非天性之所行。內多欲云云。按汲黯之言。實中武帝之病。正得勿欺而犯之義。而此自是爭臣事。若在大臣宰輔之地。則當將順其美。因其端而推廣之可也。汲黯之戇。按戇是愚直之謂。古有諷諫戇諫之別。武帝只是怒其過直而已。非眞謂之愚也。踞廁。按集說廁牀邊側。俛宇曰集說恐强解。似是廁牏。卽受糞函也。今京中貴人皆有此。遺尿於室中。集說制曰可。按如今傳曰允。集解刻石以彰直筆。按元魏拓跋氏。來自北荒。其先交犬而生。崔浩高允錄其事于國史。又刻石立于衢路。直書于史可。刻石以彰。恐不可爲法。脫至尊。按增解下文旣有脫死之語。則此脫字當屬卿字。而非儻字意。先師曰屬上句。則義雖通而文不成章。皆云浩所爲。按皆指國史諸條而言。云允之云也。恐負翟黑子。按允之爲此言。自掩其忠直。遲緩數年。按陶菴曰遲緩數年。謂移居貫籍之際。應擧自至遲緩也。先師曰數年後。自當有虔州人應赴之科故云。冀其意阻。按阻他本作沮。恐長。仁者不以盛衰云云。按言節於仁。言心於義。蓋仁已是心義已是節。互言之以見體用之相須也。唐鄭義宗妻盧氏云云。按此章恐當在父子篇崔山南章下。南溪曰編於此者。未詳其義。豈亦以事舅姑。其本由於事夫故耶。恐涉强解。若萬一。按若假說之辭。萬一者難信之意。鄭攸云云。按此篇之取入鄧攸事。但取其篤於兄弟一節。然恐終未安。此當己負其姪。妻負其子。惟以兩救爲心。及其幸不幸則天也。吾何容私力於其間哉。乃棄其子於盜賊。何異於手殺之也。先儒有言曰。天道有知。使鄧伯道無兒。斯言雖過。亦自有理。觀朱子與人書論小學。語及此事。有欲爲拔去之意。亦可見矣。服攸喪三年。按此亦未安。古有收養服三年者。然旣係我之親屬。則與他人廻別。當只以本服服之而已。蓋以天屬之至親。有重於撫育之私恩也。增註後凋。謂後於衆木之凋。按馮氏說亦如此。然恐不若陳氏說後衆木而凋。故程子曰松柏亦不是不凋。只是後凋。拊其背。按增解問拊其弟妹之拊。諺音作府。此諺音作撫。當從何者。南溪曰兩諺不同。似各有義。此恐南溪未察之言。諺解當誤。字書拊撫二字。皆音府。不名。按必朝服見之不名者。敬王人故也。以敬王人之禮。接其子孫。故集解謂禮以接下。雖燕必冠。按非有勝冠者則不冠耶。或曰當時尙黃老浮誕之行。固有不衣冠而處者。如漢武之或時不冠是也。或曰漢時有巾幘。燕居便著也。非禮冠也。童幼在側。客可巾幘自便。而非露髻而處也。後說似然。廁牏。按廁牏。廁中受糞函也。沙溪考訂己明之。集成小衫之釋。先儒多非之。加賜黃金。按經書辨疑。例賜之外。又加賜二十斤。或曰旣許以致仕。復許以此。辨疑恐是。非公服不見。按集辭子弟非公服不敢見。南溪却云王凝必公服而見子弟。蓋以萬石君及胡安定事叅之。則南溪似得之。然此段文義。恐未必然。故陶菴曰子弟未必朝官。公服以俗所謂上衣看。方通。董生行賦而興。按此詩贊董生之行義。而因其所居山水而直陳之。此賦也。將言董生。而先言山水之蟺蜿毓靈。此興也。時期。按沙溪考訂云休期。晨省於中門之北。按陶菴曰以文勢觀之。似是自內齋出人小齋之時。或曰晨省是出至小齋以前事。以下文昏定觀之。可知。以事理推之。或說似然。兄子嘗病云云。按或曰病者疾之篤也。故一夜十往非私也。安寢乃私也。疾者病未甚也。故不省視非私也。不眠乃私也。如兄子疾未篤。則何爲而十往乎。己子病己急。則何爲而不親乎。此章當着疾病二字之輕重。此與程子及諸儒說。雖不同。事理甚明。恐不可少之。遇妻子若嚴君。按此專言律己之嚴。非謂敬妻子如嚴君也。非速客不二羹胾。按陶菴曰有羹則不設胾。有胾則不設羹。此恐未然。內則士不貳羹胾註。士雖降於大夫。然闕一不可。特不貳之而已。觀此則當以不二羹二胾着。栗溪先生文集卷之十二 終

卷之十三

辨田艮齋觀鄭柏軒集猥筆辨辨 鬼神造化。聖人作用。皆自然而然。非有絲毫犯氣力底字。鄭氏將此等作用。一切叫做形而上之理乎。彼猥筆前辨曰。朱子雅言理無造作。動靜者造作也。故曰機自爾也。【今其刊行本。削去此三句其意可測認。】朱子又言。纔有作用。便是形而下者。動靜者作用也。故曰機自爾也。【其意以自爾爲獨自之義】先師辨之曰。動靜是自然而然。非有絲毫犯氣力底字。造作是有情意營爲而煞費氣力底字。以動靜直喚做造作。未知何如也。又曰動靜固以氣。而亦可言之於理。非若造作作用等字之專做氣邊也。田氏於是變其說曰。自爾者自然之謂也。遂復以鬼神造化。聖人作用詰之。可見其不求明理而以勝人爲主也。然氣依傍這理行。則造化之準則。己具於理矣。作用之節制。自在於理也。以其迹而廢其妙可乎。自爾之機。非雜糅之氣。乃神靈之氣也。鄭辨第三條云。弘道豈此心所乘之機所能爾乎。此全不察栗翁之意而云爾也。栗翁答牛溪書曰。陰靜陽動。機自爾也。朱子云。心之虛靈知覺。一而已矣。先下一心字在前。則心是氣也。或原或生。無非心之發。則豈非氣發乎。然則氣發之氣。卽人能弘道之人。曷嘗有異乎。只被鄭氏旣誤認心爲理。則纔遇氣字。便指爲氣質。故於弘道之人。自爾之機。不能會通云。苟如是說。則氣能弘道。氣能使理者也。吾聞氣配道義。未聞氣弘道。吾聞理爲氣主未聞氣使理。究其病源。認心卽氣而無與於理之故也。心也者。統性情該體用。爲一身之主。萬事之綱者。而今專以神靈之氣當之。以爲弘道之物。栗翁之意。果如是耶。蓋以朱子退陶燭火脂膏之喩觀之。神靈字。亦非氣獨能然。理與氣合。便能神靈。朱子答汪長孺書曰。道無方體。性有神靈。此語略有意思。但神靈二字。非所以言性【止此】神靈固非所以言性。而謂之略有意思則非單屬氣。亦可知已。動靜是陰陽。而亦屬之太極者。以其乘氣流行而言。非謂當體不待陰陽而自能動靜也。朱子曰心之理是太極。則心之非太極明矣。又曰。心之動靜是陰陽。則動靜之屬氣亦明矣。此段驟看。似然而未也。蓋其意終有氣爲主之意也。特言乘氣流行。不待陰陽等語。非有所主而云耶。然沙溪曰陰陽之動靜。卽太極之動靜也。理無動靜。則氣亦無動靜。朱子說太極動便是陽。靜便是陰。動靜乃太極之所爲云也。尤菴曰一動一靜者氣也。而動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。此與栗谷動者靜者氣也。動之靜之者理也。無毫髮差爽。而壹是主理而言也。苟領悟於此。則紛紛話說。不待辨而定矣。心之理是太極。乃指心中所具之性而言。是乃心之本體也。今離性而言心。尊性而卑心。以釋氏之所謂心者爲心。殊可異也。朱子所謂釋氏雖自言惟明一心。實不識心體。而心外有法。不足以立天下之大本者。不幸而近之矣。朱子言動亦太極之動。靜亦太極之靜。此專指氣上之太極而言。今如言發亦性之發。未發亦性之未發。亦是此意。太極涵動靜有動靜。性亦如此說。毫無所礙。但一邊認太極爲有爲。而性爲無爲。則自錯看了也。此段亦上段意。太極動靜自是平坦語。何須特言指氣上四字然後足耶。龍之興。雲固從之。虎之出。風固從之。主之所向。僕豈不往。認太極爲有爲。指誰而言。太極非有作爲。而實爲有爲之主。則不可誣也。朱子指通書之言神而曰。此言形而上之理也。鄭氏徒知此。而不知神亦形而下之說乎。假如言形色天性。謂其理之載在氣上者。然若正論形色本相。豈復可以形上言乎。先師所辨。亦不曰以氣言神處。固亦多矣乎。若以理言神處。歷擧易大傳以至周程張朱十數條。而今却曰徒知此而不知神亦形而下之說何也。聖哲之言曰神妙萬物。又曰神之爲物。自是超然於形氣之表。貫動靜。而言其體常如是矣。是可以形色同科而言之乎。朱子曰言理之動靜云云。鄭氏眞以鄭氏眞以爲理有能動能靜。則吾又有一轉語云。言性之動靜。則靜中有動。動中有靜。其體也。靜而能動。動而能靜。其用也。此與前語。同一意致。但一邊認理有爲。而性無爲。則必不肯點頭矣。蓋性與太極一也。性與理亦一也。一邊却將心與太極。心與理喚做一。而太極與性。理與性。不喚做一。其故何也。以太極有爲。而性則無爲也。以心可以獨當太極。而性則不可獨當太極也。【性不可獨當太極。李氏有此說。與蘆沙逈別。而鄭氏却附李氏。未知何故】先師眞以爲理有動有靜。【祖述周朱以下諸賢】而非謂不待氣機而自能動靜。何譏之之甚也。太極性理。統而言之。性卽理。理卽太極。固無毫別。而分而言之太極涵動靜。性主靜。恐不可一例說去。若又以此而謂有有爲無爲之分。則不是。性不可獨當太極。吾雖未考寒洲集。必不如此醜差。俛宇在世時。余以書質之。其答曰洲翁說未嘗如此莽撞。蓋甞謂心爲太極。而性是太極渾然之體。情是太極粲然之用。所謂心統性情者如此。若偏執性爲太極一語。而不容指心指情。則是太極靜有而動無也。朱子所謂一不正尖邪底太極。不幸近之矣。其意大槪如此。而艮公却勒脅而抉摘之也。【止此】觀此則吾之素料非妄矣。附李之云。大非君子口氣。道理公物。仁智異見。取舍各殊。雖先哲之言。亦有從違。雖異端之言。亦有所取。參諸古今。無不皆然。而譏之以附人可乎。況性不可獨當太極。先師集中何篇何句。有這般意思。而今曰云云也。怪甚怪甚。鄭氏所引道體之所爲數語。不過如愚辨莫非此道爲之根柢樞紐之意。豈眞以爲有能爲者哉。昔楊龜山議王介甫天使我有是之謂命云。使我。正所謂使然也。使然者。可以爲命乎。朱子於或問以爲王氏之云。猶曰上帝降衷云爾。豈眞以爲有或使之然者哉。鄭氏亦云。豈曰道體之所爲者。亦豈作爲之謂乎。以其所以然之妙。與夫所當然之則也。此亦與根柢樞紐之云者。正相似也。今乃指鄙說。爲烏有先生。此似同浴而譏裸裎。正如朱子所論龜山之失也。猥筆曰聖人的見流行發見。變化昭著。莫非此道之爲。彼辨曰此道之爲四字。恐合商量。遂引論語註道體無爲以駁之。又曰若添數字云。莫非此道爲之根底。則似更詳明。先師引朱子道體之所爲數條而辨之曰。膠守無爲字。凡說著爲字處。一切歸之於造作。則道體淪於空寂。不幾於老子之無爲乎。然則所謂根柢樞紐者。畢竟爲烏有先生矣。【止此】此果與彼辨正相似乎。苟相似。則初何不領悟於此道之爲之意。而乃引無爲之訓而駁之。蘆沙曰此道之爲。則斥之以害理亂眞。【猥筆後辨中語】朱子曰道體之爲。則曰不過如愚辨之意。正所謂隨其人而攻之者也。彼後辨曰。使彼未考乎此而有所云云。固未免於謾寡之失矣。如知有此等定論而故爾云云。直是呵佛罵祖之習。抑無乃自道者歟。所論尤翁理之體用。皆無爲之說。似說不說。欲辨未明。而其曰體則無爲。用則有爲者。終不免落在尤翁所駁之中矣。栗翁答安應休書云。吾友見此理之乘氣流行變化。而乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。【尤翁說實本於此。而非如蘆沙師生之見矣】不知鄭氏於此何以自處。使人代悶。先師辨曰體無造作者。所謂靜亦靜。用無造作者。所謂動亦靜。靜而體立靜非塊然。所謂動中有物。動而用行。動非蠢然。所謂動以天。此一段語。乃說得尤翁本意。何謂似說不說。欲辨未明。又曰朱子兩下立說。曰道體無爲。又曰道體之所爲。不知者。必疑其有似乎左右佩釰。知之者。必謂體無爲。用則有爲。而乃若尤翁之意則不然云。則體無爲用有爲。就汎知止說。而乃斥之以終不免尤翁所駁之中何也。孟子以孔子之爲無禮而行。眞以爲深知孔子者耶。栗翁答安應休書。只論理氣流行【余嘗辨之於猥筆後辨辨】尤翁則專論體用一源之意。何謂尤翁說實本於此乎。且尤翁明明言體用一源。自是不可易之道理。其於理體氣用之見。大相遠矣。不知田氏於此。果何以自處。誠可代悶。性體氣用。豈不見朱子答呂子約書。形而上下。此體彼用之訓乎。體同用異。亦只於理體氣用。太極是體二五是用。道是體器是用等語。可見。而鄭氏都不檢考。一筆句斷。如何與之上下其論乎。朱子說固有如此處如彼處。然今曰性體氣用。則性爲有體無用之長物。亦所謂一個情字。都無下落者也。朱子答呂書曰。以形而上者言之。則沖淇者固爲體。而其發於事物之間者爲之用。若以形而下者言之。則事物又爲體。而其理之發見者爲之用。形上形下。皆以理之發見爲用。此與性體氣用異矣。又曰本然而未發者。實理之體。善應而不測者。實理之用。此與體同用異亦異矣。中庸章句又分明言。一體一用。雖有動靜之殊。必其體立而後。用有以行。則亦非有兩事也。【語類問道之體用曰。如耳便是體。聽便是用。目是體。見是用。此類甚多】體用初非兩事。理氣決是二物。而今坼體用。而一屬理一屬氣。則此以體用爲兩事矣。今彼集中性體氣用性體心用等語。層見疊出。十百不休。若體用一源之旨。一不擧焉。彼所謂都不檢考。只一筆句斷正。自道者也。果孰與之上下其論乎。己卯二月晦日鄭琦書。

觀田艮齋集【己卯】 猥筆辨第三條有曰。其曰動之靜之者理。與栗翁發之者氣。同一語勢。則豈不歸於認氣爲理乎。先師辨之曰。動者靜者氣也。動之靜之者理也。乃誦栗翁之語。【見天道及易數策】蓋發之者氣。指所發之機而言也。發之者上頭。己自有所以發者。其曰動之靜之者。卽所以動靜之謂也。卽氣而言理。則曰發之者氣也。本理而言氣。則曰動之靜之者理也。二說但有橫竪之分。而實互相發也。惡得謂認氣爲理乎。田氏觀此。自知其理屈。而又犯還斥栗翁之科。就自辨中。削去其曰動之靜之一段語辨又曰朱子所謂理有動靜。故氣有動靜。謂理有此氣動靜之理。非謂理先自有動靜也。此句前後讀者。多不察而領會也。上下兩動靜。皆指氣言。非一屬理一屬氣。而有兩個動靜。先師辨之曰。朱子本語。只有此句而已。則如此曲爲註解。猶或可欺。而却有下數句語曰。若理無動靜。則氣何自而有動靜乎。且以目前論之。仁便是動。義便是靜。又何關於氣乎。是果非理自有動靜者乎。陳北溪問先有這動之理靜之理。旣生陰陽。則理又在陰靜陽動之中。朱子是之。是亦歸於認氣爲理之科乎。田氏觀此。亦自知理屈而削去此一段。然於此削去。而他尙依舊。少無來新之意。可歟。性師心弟辨辨曰。心性一物。是佛禪陸王之傳。而非孔孟程朱之敎也。又曰爲心性一物之說。而欲避陸王之名。是不惟爲朱栗之罪人。亦陸王之罪人。按孔子曰心不踰矩。心不違仁。【潘端叔以心不違仁。稱有以此合彼氣象。朱子答曰以此合彼。恐說得心與仁成二物了。又曰仁卽是心。心卽是仁。】孟子曰仁義之心。程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心性一物。知則皆知。又曰心性只是一個物事。又曰非性是一個地頭。心是一個地頭。栗谷曰今之學者。分心性爲二岐。大差。蓋諸聖賢之訓。如印一板。昭如日星。而田氏之言如此。令人瑟縮。朱子答劉仲升書曰。但據一時自己偏見。便自主張以爲。只有此理。更無別法。只有自己。更無他人。只有則猛剖決。更無混厚和平。一向自以爲是。更不聽人說話。此固未論其所說之是非。而其粗寓激發。已全不似聖賢氣象。朱子此書。恰似爲田氏準備語。觀李趙二說曰。陸氏信心。朱子學性。【語類譏象山不喜人說性曰。學而不論性。不知所學者何事】後人却把心與性爲一物。而罵性師心弟之說。不知其何所見也。按田集中性尊心卑性師心弟之說。不趐十見百出。而自許以發前人所未發。區區末學。何敢容喙。然旣自謂獨刱獨契。而至於乎舞足蹈之境。則自信自大。私相傳智。猶之可也。援引古聖賢依俙彷彿的語。文餙已言。以爲古聖賢如此。以之號令一世。見人之有違者。則斥之以禪佛陸王。而以孟子之闢楊墨。程朱之斥佛禪。自處。噫過矣。蓋學性二字。非但朱子書所無。千古諸聖賢所不道者。而今乃以學而不論性之語。證之曰。朱子學性。不亦妄率矣乎。夫學人所學。乃忠孝仁讓等事。忠孝仁讓。固性中事。而乃此心之所考施發用者也。以是而謂心學性可乎。且性乃心之體。情乃心之用。心是統性情者也。故曰心性一物。又曰性情之外。更別無心。而今乃坼而分之。一尊之一卑之。勒定師弟之分。非惟聖門所不道禪佛陸王。亦不至如是之舛。讀論語曰。論語第一字。是指學性言。又曰近世諸家。不知心與良知。是學性知性者。按田氏一生所主。學性明氣二義而已。然聖門千古論心論性。無慮千百。而未嘗有學性明氣之語。今以論語註言之。只曰學之爲言效也。後覺者必效先覺之所爲。曷嘗曰學性乎。先覺之所爲。固存心養性之事。而直以是爲性。則豈成說乎。示吳鶴燮說曰。道之所乘者氣也。氣不明而道明。萬無是理故欲明道者。必明夫氣也。明氣所以明道也。按田集明氣之說。不止重三複四。而實爲蘆沙明氣之義而攻之者也。然從古聖賢。有曰帥氣御氣檢氣勝氣。曷嘗曰明氣。有曰明理明道明心明德。曷嘗曰明氣。明氣所以明道。恐難免媚䆴之弊耳。曰孟子不曰夜氣浩氣乎。曰朱子答蔡李通書曰。孟子雖言夜氣。而其所欲存者。乃在乎仁義之心。非直以此夜氣爲主也。雖言養氣。而其所用力。乃在乎集義。非直就此氣中。擇其無過不及者而養之也。來諭主張氣字太過。故於此有不察【止此】。觀此可瞭然矣。彼必夙講而一向棄之何也。讀論語曰。近見嶺儒文集。有曰從其所欲。豈能不踰矩乎。此指指心與氣質無辨之湖說則可。若指以氣之虛靈精英神識知覺者。爲心之洛說。則不詞矣。按此正蘆沙所謂與南塘辨者。不言其所重之有在。區區較其光明之分數者也。先師於涼議記疑辨。辨之詳矣。不必再提。而虛靈知覺。尊屬乎氣。恐終未安。問虛靈不昧是氣。朱子曰不是氣。問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。如這燭火。得這脂膏。便有許多光燄。此訓豈不昭然明白乎。而乃專指爲氣。而理無與焉。正所謂一向自主張太過。更無道理挩得他回頭來者也。【田集中語】可異。自警曰仁者天地生物之心。而人得以爲心。神明主宰。亦無天人之辨。按此語孰不曰不然。田氏之意。乃以神明主宰。專屬乎氣。其集中重言複言不一言。而於此云云。則恐和仁作氣。究厥病源。則認心性爲二物故也。明命說曰明命明德。只是一個物事。今明德分明是有知識情意。能運用造作底。指此爲理。則與告釋陸王。無些辨別。按朱子答明德主於心之問曰。這個道理在心裏。光明照徹。又曰明命明德只是一個這理。栗翁答成牛溪書曰。明德之體。卽至善之體。而未發之中也。明德之用。卽至善之用而已發之中也。明明德者。卽立大本行違道者也。此兩先生之言。非指理言而何。且陶菴答李道三書曰。今之言明德者。欲舍理而主氣。豈不大悖於聖人之指耶。然則田說不亦未安乎。蓋明命明德。固是一個物事。明德卽天地所以與我而爲德者。則以性看似矣。【語類問明德是仁義禮智之性否。曰便是。】而性是在中之體。不若以本心看之。爲體用該備也。【此當與山房隨箚弟十七條參看。】讀孟子曰四端只是合理之心。非卽是理。按曰合理則是氣爲主。而合乎理者也。仁義禮智之發。而猶不得謂理。則理爲有體無用之物耶。蓋心固有指理言時。指氣言時。然若四端道心本心良心仁義之心。皆以理言者也。恐不可懲創於心卽理之說。而自墮於偏見也。且程子曰惻隱之心。人之生道也。朱子以滿腔惻隱。爲此理充塞。其答陳潛室書。又以惻隱羞惡。爲皆是道理。中庸或問。以呂氏惻隱羞惡辭讓是非皆道也一節。爲甚精密。如此處甚多。將何以區處。守玄齋偶記曰。孟子所謂本心。大學所謂明德。皆是有知覺有運用之物。改雖是一而不二。爲主而不爲客。命物而不命於物者。然語其屬則氣也。而金【指重菴】直以此爲理。豈非認氣爲理之見乎云云。按一而不二爲主而不爲客。命物而不命於物者是氣。則二而不一。爲客而不爲主。命於物而不命物者是理乎。抑一上又有一。主上又有主。命上又有命者。是理耶。朱子之意。決不如是。彼每謂以心對性。則心是氣。至謂本心道心四端明德。皆是氣云。則本心道心四端明德。果對性之物耶。朱子惟心無對之訓歸之妄耶。其曰惟心無對者。性是體情是用。心外無性。性外無心。爲一身之主。萬事之綱。故云耳。彼旣以性理心氣爲鐵板定本。【此四字田集中語】則無對之訓。自可廢矣。且旣以本道端德等。亦謂之氣。則朱子所訓理之發。是贅言。又以太極謂無動靜。則朱子所訓理之用。亦是漫說。且彼動以理爲無知。理果無知。則朱子何以曰理未知覺。【未字與無字。意絶不同】理與氣合。便能知覺。至有燭膏之譬耶。如燭火不得脂膏。則不能光明。然光明者火也。脂膏乃其資助者也。今徒知非脂膏則火不能明。而遂謂火無光明。認脂膏爲光明可乎。非惟燭膏爲然。凡天下萬物萬事。如君臣父子帥役人馬。以至鳶飛魚躍花開葉落。無不皆然。然則認氣爲理之見。誰可當之。必有辨之者。盡心說前後本說曰。僕亍心學家文字。頗有辨難之說。比再思之。彼有一言。此之所辨數十。彼有一篇。此之所詰。不啻倍蓯矣。與其多言而理不加明。不若用一枝勁兵入都擒王之法。故遂閣筆掩卷。而但請心學諸公。且置許多說話。只就盡心說前本改本上。立得辨語云云。按盡心說前後本之云。考諸大全。無所據。愚於山房隨箚第二十條。己詳辨之矣。此老必因語類陳淳問先生盡心說之語。有此巧論。然陳之問。恐謂先生所論盡心之說。有如此時。如彼時云。不然大全全書及文集。何都無證也。且大全盡心說。乃是合作一處說。與答陳問合一處須有別之訓。有何差別。而曰改本乎。【今其集中。盡心說改本之云甚多。未知何據。】且如田說而認陳之問爲初本。則心者天理在人之全體。性字天理之全體。合爲內外句矣。是果成文乎。且何謂分說時且恁地。恐是急於禦人而疎率如此耳。一枝勁兵入都擒王之語。又發一笑。一戰勝齊。遠有南陽。猶服善戰之刑。況輕自跳踉。如過王師征之。乃如之何。儒門心神鐵板定本曰。徐寓錄云。直卿云神本不專說氣。可就理上說。先生只就形而下者說。曰某所以就形而下者說。畢竟就氣處發出光彩。便是神。此條在辛亥。豈不可謂之最晩定論乎。蘗寒諸家之認心神與理爲一。而枉引先生爲據者。可以改轍矣。此爲儒門心神鐵板定本。可以省得多少氣力。息却多少爭競。按徐寓所錄。只此而已。則或可如是苟解。又有以理言一條曰。寓問所謂神者。是天地之造化否。曰神卽此理也。【端蒙錄亦曰。理則神而莫測。】蓋神是理之乘氣而出入者也。【朱子答杜仁仲書語】故有指理時。有指氣時。今獨以指氣者爲鐵板定本。未知其得。況同是一人所錄。同是一歲所聞。而一揮之一取之。一筆句斷曰。此最晩年定論可乎。如是而望其省得多少氣力。息却多少爭競。妄矣。天人無二說曰。今聞蘆門人。見余猥筆辨曰。吾師言天道。而辨者何爲據人道以難之云云。按蘆門人其誰。而聞於何人。傳聞不可信。自古云爾。不近之談。置之何效。且天人一也。其誰不知而奮筆張皇。滔滔累數百言而不休。有若得間者然。秖見其多事也。薪叟求敎云云。按此段其輕肆口氣。與猥筆後辨。同一伎倆。不足多辨。但見人言理之常。却將氣之變者以詰之。正所謂見人說書。却將夜底說以反之者也。頊黙曰黙曰。鄧禹常歎曰。吾將百萬之衆。未嘗妄殺一人。後世必有興者。余亦曰儒者著書數十卷。不可用曲筆冤枉古今一人。可謂接承天地好生之心。後世應得賢子孫。昔人言今之論人。有竝跡而誣之。那能論心。此天譴鬼責所係。愼之。按此段所言。誠然誠然。然竊有可疑看。言行一致。固古君子之所難。而心迹之判大相遠。則恐不可與論於君子之道。今以曰集言之。其上下數十篇。便是攻討案。彼必曰攻討異端。不得不爾。然性理難窮。仁知異見。安知其得爲在己。失爲在人。而肆然而孟朱自處。凡有異己見者。一向斥之以禪佛陸王也。冤枉一人。固可畏天鬼之譴責。而況歷擧國中諸家。【自湖論家至華蘆寒諸淵源】一一綱打。有惟我獨尊之意。噫過矣。忴言曰天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉。猶命令也。此處天字而爲形。則形何以能用氣生物也。以爲氣。則陰陽五行是氣。謂氣以氣生物可乎。以爲理。則以字似下不得也。以爲帝。則帝是天之神。神上以本於理。下以運夫氣而成夫形焉。猶命令也。按認天爲帝。主宰之意也。認帝爲神。妙用之意也。以此看。不曰不然。而田氏本意。以帝爲氣合理。以神專屬氣。以爲神靈之氣。上以本於理。而下以運夫氣質而成形焉。其果有契於聖賢之旨否。若以天命之天。不欲純理看。則所謂本天之學。何所指也。尤翁答沈明仲。使動使靜之問。引天以陰陽五行化生萬物之說。而曰所謂天者。理而已矣。以之而化生者。非使之然者乎。此語亦將不之信矣乎。所謂爲理則以字似下不得。恐亦未察以之云者。乃使之然之謂也。胡乃膠守非有使之之語。而不能圓活無礙於大本大源之地也。若帝字。朱子曰天下莫尊於理。故以帝名之耶。神字則朱子亦不曰理之妙用乎。是蓋以在人之心。專屬氣。【心固氣之精爽。而心字本旨。合性情體用而言。豈可專屬氣乎。】故在天之帝與神。亦不欲屬理。【帝是主宰意。所主宰者。卽此理也。神固就氣上發出光彩。而以妙用言。則亦此理也。是皆朱子已屢言之】令人代悶。又曰天道流行。天道理也。流行氣也。天理發見。太極動靜。性發理明之屬。皆倣此。按似此見解。非但聖門所未聞。亦異端之所無也。苟如其見。則一陰一陽之謂道。道亦謂之氣耶。且如人乘馬而出。則謂之馬出耶人出耶。謂之馬出者。市童之見也。謂之人出者。擧其主而言也。故直曰天道流行。天理發見也。此不難知。而膠擾至此。未知何故。愚於辨示諸生說。已詳之。第又有可疑者。田氏於凡流行發見處。臺屬之氣。如彼確然。而乃於性師心弟之說。却引孟子集註性分之內。萬里皆備。隨處發見。【指事親敬長之間】無不可師之語。以爲性師之證何也。以天道理也流行氣也之云準之。則此當曰性分之內。萬里皆備理也。隨處發見氣也。然則氣爲師耳。惡在其性爲師乎。海上散筆曰。能弘道之人是達德。其所弘之道。是達道。道不可離是達道。戒愼之君子是達德。人與君子。皆以心【氣】言。愚之所受敎於孔子子思朱子者如此。吾儒宜世守之。按此語驟看。固似然。而其意則達德氣也。達道理也。乃氣能弘理之說。然中庸章句曰。達德者。天下古今所同得之理也。而今乃屬之氣。則不其相戾矣乎。中庸以喜怒哀樂之發。皆中節謂之和。和也者。天下之達道也。則以理看固當矣。而今乃曰四端非理。【田曰四端只是合理之心。非卽是理。】則不亦相戾矣乎。抑所弘之道是達道者。中庸所謂達道之外。別有所指者耶。見解如彼。而猶曰吾受敎於於孔子子思朱子。則愚不知其何說也。況又欲使人世守之乎。又曰士之用心。自尊自師。以爲天下莫己若也。其視性命。若無有也。此其人自視無患。有眼者從傍冷看。匕首已陷其胸腹。猛獸已攫其腰膂。死亡無日矣。按此條指彼所謂心理家而言。然自尊自師視性若無有。恐勒脅之甚也。以心爲理。以其合性情體用而言。曷嘗以動靜之機。爲此心乘載運用者。而竝謂之理哉。離心而求性。則性爲懸空之物。離性而言心。則心乃血肉之塊。豈有自尊自師視性命之若無之理耶。匕首猛獸之云。發之粗暴。非有道者口氣。惡之欲其死。聖人謂何。又曰上帝與心君。皆無一毫邪僞偏私。而人心有時乎自爲不善。又曰心本雖善而末或未善。本雖正。而末或未正矣。必曰心君然後。方見得是理爲主。而得與帝之理爲主者。無不同矣。【語類帝是理爲主。理爲主三字。便見得帝與心君。非直是理上名目】按帝與心。非理上名目。則謂之氣上名目。乃爲恔乎。然則朱子曰。天下莫尊於理。故以帝名之。此訓固將廢歟。且所謂心君雖尊。對性則卑。自許以聖人復起。必許吾言矣。則愚昧不敢容喙。然理爲主。莫尊於理。兩理字。抑性下之物耶。惟心無對。心性非二岐等訓。亦皆廢歟。諸家之以心爲理。亦以無偏私無邪僞之本體而言。孰敢以末未善末未正者謂之理也。又孰敢以心尊性卑立議乎。而獨以有違己見。指無爲有。而勒成罪案。至曰近世心理家。捽拽性而下之庭。其爲性命之危大矣。噫過矣。又曰鄭厚允之於蘆沙。棄其心是陰陽明德非理之說。而趨附於李門。以博斯文幸甚之褒。殆於不仁不敬。而用智失義。亦難免矣。按蘆翁心是陰陽。乃朱子氣之精爽之說。而又明明言精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。此與心卽氣之見。大相遠矣。故柏翁每道心統性情。而性其本體也。以其本體而言。則謂心卽理可也。而心主乎身而得名。則卸却氣字不得。【此與寒洲主理之旨大同。而其立言則有別。】以此觀之。有何差爽。而乃謂棄師說也。明德非理。蘆翁無是言也。田氏何據而爲此言。蘆翁答柏翁。天地明命卽明德之註脚之問曰。天地明命非理耶。明德者。天命之全體在乎人者。是之謂得於天之本心。心性非二岐。【止此】柏翁一生祖述而發揮之者。以此也。今謂棄之。又斥之以不仁不敬用智失義之科。曲筆枉人。若是其甚乎。【曲筆枉人。搞田氏於見上】且趨附之云。是小人樂勢耽名之習。非論理立言者之爲。胡乃妄加於人而不憚複疊也。【見於其集凡十餘處】抑自家之動引栗尤者。有些意思。故推以度人歟。然寒洲一個草野寒士。固無趨附之可論。◎又曰道心。道是性命。心是氣之虛靈知覺。按此與天道流行。天道理也。流行氣也。同一話頭。然古今恐無如此破碎之論。且栗翁人道心說曰。道心純是天理。故有善而無惡。此爲定論。虛靈知覺專屬氣。固以氣言心之的由。然恐不可恁地硬定。以朱子所論言之或以理言。或以氣言。或合理氣言。言類大全俱可考。奈何執一而盡廢其餘。正所謂執德不弘者也。又曰朱子之論道心。不曰靈覺自爲本源。而必曰原於性命云云。按苟以原於二字。爲氣原於理之證。則楊止菴【時喬】孔子像碑曰。道原於天命之性。田氏以楊與陽明學相背。表而稱之何也。原於二字。有何異義。而一屬理一屬氣。若是迥別。又曰朱子以母子譬性心。以君臣父子譬理氣矣。獨不可以師生譬性心乎。心苟恥爲性之弟子。則心之爲性之子。獨可安乎。按上三十三板。有曰嶺南有曺兢燮者。爲某也有性父心子之說。而辨之古今。如何有指無爲有而爲之說者之衆耶。今乃以朱子之言爲確據。前後舛矣。然性母心子之譬。未知見於朱子何書。俟當更考。又曰聖人之敎。敎以性命道敎。學者之學。學以性命道敎而已云云。按此言誠然。然聖人以心言。學者以心言。集中重言複言不一言。而以學者之學以性道。爲心學性之證。則聖人之敎以性道。非心敎性者耶。若曰聖人以性道敎于學者云爾。則學者非以性道學者先生者耶。惡在其性爲師而心爲弟乎。又曰心爲主宰。心爲嚴師。皆以心之師性而言。如不師性而自用。則心猿耳形役耳。何以爲主宰。何以爲嚴師乎。按以愚見言之。則心爲主宰。心爲嚴師。皆以心之主理【卽性體】而言。如不主理。而卽氣而已。則心猿耳形役耳。朱子何以謂一身之主宰。張子何以謂以己心爲嚴師。讀張子正心之始。當以己心爲嚴師。註曰心木本於性。則形役耳禽獸耳。可以爲師乎。師且不可爲。況嚴師乎。又曰諸世之心性一物。心不師性之說者。勿復開口泚筆以自誤而誤人。誤人之害。至於天下亂而不可救矣云云。按旣思欲以性師心弟之說。易天下矣。則張子此說。棄而外之可矣。奈何大書特書。强爲註解。而要伸己說也。苟如其註而問曰。心本於性。則非形役耳。非禽獸耳。獨不可以爲師乎。彼必曰然。然則師之名。悲心而何。張子曰心爲師。而我則曰性爲師。遂以心爲弟子。而猶欲曲解前言以爲己見之助。令人大惑。心之體卽性。聖門單傳之不可誣者。而今乃分而二之。强加以師弟之號。使人物開口。直是可笑。兩家心性尊卑說曰。心如聖人在君師之位。性如億兆之民。心是上面主宰。性是下面條理。心之大理具性之小理。心獨當太極。而性不可獨當太極。以上他家本心之說云云。按此指蘖門及寒洲而言也。其集中擧此政斥。不啻數十處。但君師億兆及大理小理之語。華西雅言及重菴稿未之見。不敢必其有無。然心是主宰。性是條理。果在雅言。而上面下面四字。田氏所添。添此四字。是鍛鍊手段。頗可笑也。性不可獨當太極。亦寒洲集中所無之說。【曾因俛字書知之】由此觀之。上二條亦非勒成之言耶。此心性尊卑。是何題目。性尊心卑。固自家所創。心尊性卑。誰有此於。若指二家依俙之言。以之勒脅。則二家肯服否。大全標疑曰廣仲以乾道九年卒。年三十八。是先生四十四歲也。此書【答胡惠仲丈】又在其前。則而知覺爲智之事。大抵先生舊說也。中庸序則屬之心矣。反至戊午以後。又指氣之虛靈。見語類僩錄。此乃爲定論也。按知覺智之事。只有此答廣仲書而已。則如此解去無或怪矣。凡見於大全語類。曰智之事。曰智之事。曰智之用。曰智有知覺。曰以智知。此類甚多。而皆六十歲以後語。一向歸之未定之論。則不已未安乎。中庸序之屬心。僩錄之氣之虛靈底。本不相礙。蓋知覺固以心言。而心之知覺。初非外智者也。以有智之理。故有此知覺。故知覺屬心而言亦得。曰智之事亦得。且理未知覺。理與氣合。便能知覺。故曰氣之虛靈底亦可。曰智之用亦可。田氏判心性爲兩歧。故有此謬解。華島漫錄曰。王介甫主指新法。謂天變不足畏。祖宗不足法。人言不足恤。可謂不動心矣。今某人傳受心學。天命不足畏。德性不足尊。性善不足師。其亦可謂不動心者歟。按某人指誰而言。心學二字。遠有來歷。而田氏懲佛陸之信心。將心學二字。爲一大禁避語。所謂惡人說河。而自甘渴死者。不幸而近之矣。且孰爲心學。而天命不足畏。德性不足尊也。噫過矣。若有人。亦依其語而足之曰。艮公刱性師心弟之學。上帝不足尊。【彼以上帝爲非理上名目】聖言不足法。【性師心弟自謂獨刱獨契】諸家不足恤【斥諸家以佛陸】其亦可謂不動心者歟云爾。則如之何。又曰四端七情。皆是此心發之。恐無此性發之之一塗。又曰神發知矣。無理又發知一事也。心發情矣。無性又發情一路也。按愚聞性發爲情。未聞心發爲情。此公以心爲氣。故凡於心之妙處。皆作氣看。又以理無爲氣有爲。爲立言之謆柄。故四七皆謂之心【氣】發。然四端理之發。情是性之發。【此發甚多】朱子此訓。亦皆發歟。栗翁亦曰萬般之情。孰非發於理。又曰四七皆出於本然。此非理發而何。如樹木出於根。則謂根之發可也。禾菽出於種子。則謂種子之發可也。蓋理雖無爲。而才合於氣。便能發用。如燭火得脂膏。使有許多光焰。故朱子曰道理固自有用。又曰有理而後有氣。雖是一時都有。畢竟是以理爲主。今乃徒守理無爲之一語。而不知其自有用。又不察其理爲主。遂以四端七情。皆爲心【氣】發而非關於性可乎。又曰理無知能。凡世界之有亂。庸常之爲惡。理莫能救之。賢而夭死。弱而含怨。理莫能伸之。學而思未通勉未至者。理不曾露出頭面。亦不能借助氣力而使之達焉。豈理有慳惜。而不肯施其仁也歟。理之靡所知能。不難見也云云。按理雖無思慮造作。而其有知能之妙則審矣。故農巖謂理雖曰無情意無造作。然其必然能然當然自然。有如陳北溪之說。則亦未嘗漫無主宰。蓋理無知能。則天地易位。四時舛序。李可桃花。馬可牛南。天下之變。因有紀極。何理之云哉。若世亂賢夭之類。氣數之變也。所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。亂者其終也必治。善者其終也必遷。理之常也。所謂禍▣禍淫者是也。擧其變而詰其常。豈論理之言乎。理無知能而淪於空寂。則此老氏之無爲也。理無知能而强尊之爲主。則此曺瞞之挾獻帝也。無乃居一於是歟。又曰理爲氣主。而有爲氣所掩之時。蓋性理微妙。而心氣粗強。故心氣往往不循軌轍。而橫逸奔放矣。性理旣無覺察之明。又無操縱之力。不柰何他。然變極而復常。則曩之不循軌轍者。必敗而不能自立矣。按此固然矣。旣知此。而每每擧其變而詰其常何也。然變極而復常。是乃理之有知能處。若曰氣機之自爾。則烏在其理爲主乎。理雖無操縱之力。其有操縱之妙則不可誣也。且性妙心粗。對作雙關。終是尊性卑心之說。不足多辨。然竊嘗聞之。心之該眞妄善惡。乃其末失也。揆其初而言之。心者天之明命。人之所得以爲明德者。所謂得於天之本心也。故程子曰在天爲命。在人爲性。主於身爲心。其實一也。又曰心本善。發於思慮則有善有不善。而凡前哲之言本心處。何嘗雜眞妄善惡而言之哉。苟言其末失。則不但心爲然。惟性亦然。周子所謂剛善剛惡柔善柔惡。程子所謂惡亦不可不謂之性。皆是也。此所謂氣質之性。氣質之性亦非外本然之性而別爲一性也。只是此性爲形氣所拘而然耳。心之有妄有惡。亦非爲形氣所拘而然者耶。論性則必欲極本窮源。論心則只擧末失。而必欲歸之於氣而卑賤之。此非大家更商者耶。又曰近日心宗一派。直指衆人之心。以爲理以爲性以爲道以爲太極。而不問其合與不合。中與不中。踰與不踰。而任自主張。正王門所謂滿街都是聖人也。豈非異學家喜渾淪惡剖析之謬見也乎。所可憎者。誘引後進少輩。與之同歸於邪見坑中。而終身不返也云云。按心宗一派。未知指誰家也。田氏每每於心說之異已者。輒斥之以禪佛陸王。而言必稱心宗家心理家心學心波。又曰嶺氏嶺派。胡亂呵罵而不休佛氏之猖狂自恣。陸氏之大拍頭胡叫喚。無或近之歟。蓋心之得名。以主乎身而言也。其當體則氣之精爽。而屬於大臟。精神魂魄爲其運用。非若性之可以排出而名者。然言其得於天之本體妙用。則性情之外。更別無心。近世諸家之說。亦嘗聞其大略矣。蓋以心之本體妙用爲理耳。至於動靜之機爲此心乘載運用者。則曷嘗竝謂之理哉。今乃譏之謂。直指衆人之心以爲理與性與道與太極。不問合不合中不中踰不踰。而任自主張。歸之於陽明之學。則不其誣乎。非但誣也。直一法吏之勒脅手段。手段已熟。觸處皆然。如譏蘆沙之理有操縱做事。華西之心是上面主宰。性是下面條理。老柏之棄師說附他論。臺皆勒誣之說。而彼集中十見百出。使觀者眩惑其是非。此豈論理者心法。周最樓緩之徒之所不爲也。且曰誘引後輩。曰趨附某門。亦何口氣麤矣。不足道也。又曰近日嶺南李鄭二家。力主心卽理之說云云。按 二家指寒洲老柏而言。柏翁之言曰心從氣言。則固陰陽動靜之機也。若統言則必須合性情之全體大用。而爲一身之主재。萬事之綱領者言之。方是心字本旨。又曰人之魂魄。是陰陽之靈。而爲心之當體互機也。性情是無極之眞。而爲心之實體妙用也。眞爲之主。而靈爲之資。【止此】是故對心卽理者言。謂擧本而遺末。使學者不察乎危微之幾。而弊或至於認賊爲子矣。對心卽氣者言謂擧末而道本。使學者不知有天命之尊。而勢將至於主僕無分矣。以此而謂力主心卽理。則不知柏翁者也。不知其詳。而遽加譏貶可乎。然柏翁之論與尊性卑心性師心弟之見。不啻朔南之判。而直薰氷炭之不相入耳。又曰吾儒之敎。專要檢心以守禮。如是則風俗安得不厚也。彼鄭厚允趙成汝諸人。自棄其師之言。以附於他論。每主心爲極尊之說。而遇檢心尊性之論。輒急詈而不遺餘力。士習安得不狂妄。風俗安得不輕薄。於是二人者。爲之倀鬼也。按此老之輕率無憚。一至此哉。議論不同。則辨而明之可也。峻辭斥之猶可也。豈可以常言肉該詬之乎。曰趨附曰誘引曰倀鬼。曰匕首陷其胸腹。猛獸攫其腰齊。死亡無日等語。是擧儒者口氣耶。多見其輕簿而自恣也。棄師言之云誣也。已辨於上。又於彼示諸生說。詳辨之。有眼者。自當知彼之勒脅也。且念道理無窮。而是非至公。父不得以强其子。子不得以私其父。師弟亦然。必反復講辨。惟求其是。雖有違於父師之論。何罪之有。若以是罪之。則宋朝諸賢以至我東諸儒。無或免矣。況於無有遠者。勒加以不仁不敬。用智失義【此八字。彼斥老柏棄師言之罪目。見上。】之罪可乎。檢心守禮者。果如是乎。檢心尊性。孰不爲檢心。孰不爲尊性。而有甚急詈之不遺也。彼一生血誠立言。只卑心尊性四字。而於此忽變卑爲檢何也。古今論心性者。不啻果千萬言。而卑心尊性。則未之聞焉。朱子論橫渠心小性大之說而曰。心性則一。豈有小大。小大猶謂不是。況可以尊卑乎。苟如是立言。則人安得不非之。以人之非之。而不爲更加細硏。反攻斥之詬辱之不休。士胸之狂妄。風俗之輕薄。孰爲之倀鬼識者觀之。自有當之者矣。答金鳳峀書曰。心統性情。恐無上統下之意。明儒辥蕙譏橫渠云。性太極也。太極之上。不當復有物而統之。是其爲說。與華老異。而誤看統字則同也。愚嘗謂與其卑性而爲華西。寧尊性而爲辥蕙也。按華老曷嘗卑性。華西之言曰。孔子曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。朱子最喜橫渠心統性情之語。若認心爲氣而已。則氣反統攝乎理矣。所謂上下之分。果安施也哉。觀此則性之爲上。固自在矣。如何謂之卑性。見人之與自家卑心之見不同。而遂勒誣以卑性之科。重言複言以斥之。不亦異乎。答宋東玉書曰。猥筆末段先賢。正指栗翁。今人徧指栗翁後羣賢。【按今人指當時權信元之流】何以知其然也。蓋旣引朱子爲重。則不應竝與朱子而犯之。又謂前賢發之太快。此的指栗翁。如必以朱子當之。未知蘆沙謂朱子何語爲太快而有流弊乎。况其上段又曰。究厥端由。原於乘字失其本旨。執此以觀之。崇辨所謂彼以車馬騶從。譏朱註乘字者。似合商量。【又曰蘆沙旣曰朱子爲後世慮周矣。遂引所乘之機以爲證。則恐似非譏貶之辭】蓋儒門秉筆論人。正如法家勘律。纔有些子過分。豈不寃枉他。此須喫緊思量。蓋懼其誤致人性命也。按此書辭意。似出於公正。而所謂猥筆後辨。則極意肄罵直欲剡地埋殺何也。作也謂今人徧指栗翁後羣賢。【此亦誣也孰指百年以前前輩而謂之今人乎】而今則曰。是指栗翁。移猥筆所論今人之弊。一切歸之於栗翁。昨也謂則不應竝與朱子而犯之。今則謂直犯朱子。而舜孔孟程皆不得免。昨也謂乘字失其本旨。非譏貶朱子。而今則推之於朱子。至謂未免啓萬世亂賊之禍矣。昨也謂秉筆論人如勘律。纔有些子過分。誤致人性命。今則鍛鍊之勒脅之。期欲殄滅之乃已。是果何心。至觀其答金鶴老書然後。知其心賜也。其書末段曰。愚於昨夏。略有辨析猥筆者。而頗有相惜之意矣。今見金跋。則其熾張之勢。非極言峻論。難可止過。近方更草一篇云云。蓋田氏於重菴。蓄憾積怨。指斥姓名。不遺餘力久矣。今見其跋。胸中之積憾忽發。不知自裁。而乘此孤危。奮筆大罵。以及於蘆沙。而無所惜焉。怒甲移乙。正此之謂也。不然豈有南現北出兩艮齋者耶。雖然此當以心術論。其議論得失。獝屬第二。與柳稚程書曰。有一知舊。見謂心理之說。陸王以還。諸賢辨之詳矣。蘗溪一派。已成家計。今何必往復紛紛。愚意却有不然者。蓋心卽理之云。則與二氏同。而其所以立論之意。則實有不盡同者。又其爲學。以讀書竆理爲先。以省察克治爲要矣。則與二氏之任氣質致良知。有大不同者矣。今若直以二氏相處。而不爲之謀焉。則恐爲不盡人言之失。亦爲不盡吾心之過也云云。按此書係戊寅。田氏時年三十八。此書辭意甚公平。無復改評。而觀其癸卯以後議論。則斷然斥蘗派以陸王。【非惟蘗門。凡以理言心者。皆斥而異端。】不使開口。何其舛也。抑主理之家。其終也廢讀書窮理之工。又棄省察克治之要。與陸王之任心自肆同故歟。然未聞諸家之有是也。無乃群起衆擊。望風乘勢。肆然以孟朱之闢異端自處者耶。未可知已。又曰性爲心宰云云。按心者一身之主宰。而性乃其條理準則也。此何嘗有闕義。而必加之以性爲心宰。程朱所無之說也。方寸之內。兩個主宰。迭相運用可乎。旣認心爲氣。而氣獨主宰。則恐有欠於千聖主理之旨。故別爲性宰之論而彌縫之耶。又曰在天之帝。卽在人之心君也。然人有血氣。天無情欲。故帝之所爲。無時而不得其正。人之所爲。有時而或失其正。故帝與心。雖同一名位。然泛言之。則謂帝是理爲主則可。謂心是理爲主則未可也。按人之所爲或失其正。心之末弊。非心之本然也。以其末失。而疑其本源則不可。未心字本旨。須合性情體用而言。未發而具此性。已發而行此情。性其體也。情其用也。苟無此性情體用。則只是空洞血肉。而無所謂心也。故朱子曰心者天理在人之全體。但心之爲物。主乎身而得名。卸却氣字不得。非若性之可以挑出而言。故泛言之。則心是理爲主而氣爲資者也。今乃專屬之氣。而曰理爲主則未可。可乎。答宋晦卿書曰。嶺李心理之說。初欲辨破。亦有所論著者。後看渠旣張皇爲說。又把語類諸說。手分現化。見得心術不正。不必一一立辨云云。按手分現化。見得心術不正。恰似自家自道。其截去首尾。孤行雙句。驅率前言以伸己說。勒脅人言。鍛鍊成罪者。其心術果何如也。答林子明書曰。喩及心宗之害道。正所當憂也。今有一法可設而彼道自熄者。如虞廷之言心。今曰人理惟危。道理惟微。自不成說云云。按似此話頭。秖見其說得太麤。令人捧腹。猶不自止。集中每每提起此話。眞所謂徒知有己口。而不知人亦有口也。吾亦有一法可說。非他求。反其辭問曰。人氣惟危。道氣惟微。是果成說乎。則彼將如何爲答。夫自虞廷始言心。而爲萬世心學之洲源。所以諸聖賢。皆就心上說。【朱子曰自古聖賢只是理會一個心】今認心爲氣。不關理字。見有以理言者。輒禁斥之。目之以心宗心派心學。如陸王之異學。噫過矣。若然則所謂仁義之心道心本心之類。皆歸於陸王之窠臼歟。是必不然矣。究闕病源。其於虛靈知覺四字。失其本旨。夫心者主於身而得名也。身者氣以成形者也。有此身則疑此氣。有此氣則具此理。氣聚理具。則妙用之行。精英之發。卽所謂虛靈也。卽所謂知覺也。故曰理與氣合。所以虛靈。理與氣合。便能知覺。決非理無虛靈知覺而氣獨能虛靈知覺。故心有屬理言處。有屬氣言處。非汎皆指心爲理也。示金洛九說曰。嶺儒鄭艾山對某也問。子之師尊性云耶。蓋譏之也。鄭之師蘆沙。論天地之心性云。太極性也。陰陽心也。今以尊太極者爲可笑。則將使人尊陰陽耶。按卑心故譏之。若尊性。千古聖門相傳旨訣。誰可違之。誰敢譏之。傳聞不可信。而筆之書以傳後。恐非智者之事。且就此思之。則竊有疑焉。先師若果有是問。則必曰子之師。尊性卑心云耶。而今除去卑心二字何也。無乃故故誣人以不尊性之科。使覽者眩惑歟。又答河聖洛書曰。昔年鄭艾山對田璣鎭問。子之師尊性云耶。愚心竊非之云。尊性是異學。則主心爲性傳耶。近年以來。又有指尊華爲迂見者。則內夷爲正論。天下無不對也。按尊性非異學。卑心是異學。不知心之體卽是性。而別討個性字於心之外。把心性尊卑之。一比於師弟。再比於父子。三比於君臣。今又比之於華夷。末又比之於仁獸歟。卑心如此。其用心之險無惟已。論嶺南諸氏斥明氣答問說曰。其所謂氣上無工夫。及明氣之說可怕者。其源出於蘆寒而爲欺學者。於變化氣質一著。都不理會。而任其作用矣。此非朱子所譏。一種學問。雖說心與理一。而不察氣稟物欲之私。故其發亦不合理。却與釋氏同然者耶。按朱子曰氣上有何工夫。此亦歸之爲欺學者。都不理會氣質。而任其作用之科歟。其或不察氣質物欲之私。其發亦不合理。故曰檢氣帥氣禦氣勝氣。曷嘗謂明氣。明明之也。如鏡之埋塵。出而拭之。磨之又磨。使復其本明之體。是明之之謂也。故曰明道明理明心明德。曷嘗謂明氣。蓋氣是原來顯著底。有何明之之工。若氣或有昏暗之時。理不帥氣故也。苟明其理。則氣隨而明。主之所向。僕己從之者是己。若欲明其氣則是舍本而趨末。故朱子曰纔有意於養氣。此心便走在氣上。又曰雖言養氣。而其所用力。乃在乎集義。答柳聖欽書曰。近世柳持平。更定其師心理之論。可謂儒門大功。而始也金監役極力攻斥。至有陷師射父之說矣。何圖金氏後來。於心物性則之分。與柳氏爛漫。而無復參差云云。按均之不從師說。而【若省齋則不但不從卽更定於師沒之後】不合於己。則斥之以某門叛卒。而歸之老佛陸王。有同於己。則贊之以儒門大功。又稱之以明且勇。【彼答李種都書中語】非但宅心之不公不平。其所自處。及墓表。【勉菴所撰】可詳其顚末矣。蓋省齋變改華西心說。重菴大駭。逐條辨之省齋取華西心兼理氣說。以爲心說正案以進之。重菴遂可之。省齋後乃復如前。重菴痛歎曰。省齋只是瞞。仍作詩寓意以自悲。詩凡九篇。省齋又於臨終。竟收其正案。使其從姪毅菴麟錫。告其由於重菴靈筵。此其爛漫而無復參差者耶。彼豈不知此事。而故故聲言重菴同歸者。欲以瞞遠方少輩。以之鼓張聲勢歟。雖然。重菴省齋。卒於辛卯癸巳。田氏答柳書係庚申。其間恰滿三十年。而其說之傳播國中久矣。何得以瞞人。又有竊疑者。重菴果與省齋同歸。則儒門大功之贊。奚止於省齋。而田氏之極力攻斥。至死不休乃在重菴一身何也。公理輕而私憾重歟。答金駿榮書曰。栗谷先生。非我東方大宗師乎。而蘆沙豈非栗谷之後學乎。以後學而放言斥師。若是其率爾。則弟奪師位。猶屬歇后。豈非三變之前。又一大變也云云。按苟如放言指斥。則何以曰猥筆。又何以曰凡此所言。或干犯先賢語句。極知不韙。又何以曰前賢之論。發之太快。末弊之至斯容有未之細思也耶。後學之於先賢。尊信其道。講明其學。自是道理。周程張子。非朱子之所宗師者乎。易傳辨破程子差處甚多。而別立本義。論周子文字則直曰。其言似老莊。張子則直曰。有還原反本之病。又曰近釋氏。又曰其說聚散屈伸處。却是大輪回。以此而謂朱子放斥周程張子。而罪之以弟奪師位之大變可乎。請世之公心者。一言以正之。又曰蘆沙許人間代爲後者。爲數四矣。余謂無子而有孫。無孫而有曾玄以下。無父而有祖。無祖而有曾玄以上。皆爲亂父子之倫。而天理之所必無。人心之所不安也。是安忍敎人爲之乎。夫言者心聲也。德之符也。德厚者。其言合義而近情。德薄者。其論乖義而遠情云云。按間代爲後之非。非惟田氏爲然。老柏軒集亦辨說此義甚詳。可考也。然謂蘆沙許人間代爲後。蘆沙集中未之見焉。而今曰數四何也。無乃指答忠孝里金氏書而云耶。若是則恐亦勒脅之言也。答金書曰譜議之持貳。無乃以間代立後。終礙面目故耶。第以臆見言之。越昭穆而立後。乃是聖朝閔忠繼絶。曠蕩之恩典。不可以立後之常格論也。君子名之。必可言也。豈有以奉祀則許之。而以譜牒則不許之理乎。忠壯公祀孫。直以後孫載錄於忠壯公之下。然後名正言順。【止此】旣以間代立後。終礙面目爲辭。又謂不可以立後之常格論云。則間代立後之爲非。的然可覩。而田氏却以許人間代爲後六字。鍛鍊而攻斥之。是爲合義近情之德厚者也。乖義遠惜之德簿者耶。蓋亦自反矣乎。通典何琦曰。別宗無後。宗緖不可絶。魏之宗聖。遠繼宣尼。荀顗無子。以兄孫爲嗣。此成比也。庾蔚之曰間代取後。禮未之聞。宗聖時王所命。以尊先聖。本不計數。恐不得引以比也。蘆沙之言與此暗合。蓋金氏事。固非正禮。而朝家旣以閔忠繼絶。曠蕩之恩典。特許以奉祀。則是爲忠壯公之奉祀孫。而譜牒却不許載錄。則豈非名實不相稱乎。通典所謂時王召命。本不計數者是已。豈可以立後之常格論耶。然則蘆沙此書。只答其載譜一事。朝家禮之得失未及論也。田氏却於李忠簡公家事。敎以祝辭稱以族先祖族後孫。旣承君命。奉不祧廟。主祀而却稱族。未知於義如何。答鄭寅昌書曰。語類燾錄。物稟得少。人稟得全兩句。誠若難通。然上文旣曰。若非人物同此一原。則人自人之性。物自物之性。如何盡得云爾。則人物之無二性。豈不章章明矣乎。其下却言。物稟得來少。不似人稟得來全。此乃兼形氣盡發用而言云云。按人物之無二性。以一原言也。偏全之不同。以分殊言也。正所謂異中有同。同中有異者也。其本分然也。非指氣質之美惡發用之全缺者也。若果兼形氣盡發用而言。則何可謂之稟得也。若謂人物之性。無隨形客賦之實。而混同無偏全之分。則朱子何以曰仁義禮智。物豈不有。但偏而不全。又何以曰氣之偏者。只是得理之偏也。且田氏每於人物性偏全。却攙入聖衆。一例說去。不其近於不知類者歟。大學或問。已區別言之。而今曰云云。則犬牛之性。果猶人之性歟。恐終可疑。與金澤述書曰。仁義禮智之稟。豈物之所得而全哉。此兩句指意。非物不稟全之謂。乃物不得全之之謂也。觀得全之間。下一而字。可見矣。湖論諸賢。認做物不全稟之義云云。【止】蘆沙亦主本然偏全。而其引孟註却云。只言物豈得全。不言物莫得與。則此亦人物同五常之說也。其看得文字亦正矣。但其所擧或問。不能通無以充兩語。非物莫得與之謂。乃物豈得全之意。乃以之爲五常異稟之證。盍以是反隅於孟註之釋也。按孟註與或問。不可異看。凉議曰此爲區分人物處。然而秖曰物豈得全。不曰物莫得與。則此亦人物同五常之說也。觀然而秖三字。此亦二字。可見五常之稟。非物莫得與。但偏而不全。雖偏而不全。其爲同五常【一原】則固爾。然則與田氏之意遠甚。而乃許以看文字亦正。可謂未盡人言之意者也。或問所論本體全體。卽性分中理一處。無以充不能通。貫卽性分中分殊處。是乃異而同。同而異者也。蓋物則得其偏矣。徹頭徹尾做得偏。而終無以做得全。雖在堯舜雍熙之世。不能如人之變化氣質。雖擧天下閱萬古。而終無可通可充之日。則其異稟之偏非本分而何。陽明心理說辨曰。心之本體。卽是天理。此若以性當之。卽是聖門議論。按若知心之本體卽是性。則何以心專屬氣也。而至以本心道心義理之心之類。一竝皆謂之氣也。且見人之合性情體用爲心字本旨。則斥之以心理家心宗家。歸之於老佛陸王之科何也。且觀鼓山行狀。有曰心之本體卽靈昭活化。妙萬物之神也【田氏以神專屬氣】云云。則烏在其以性當之。恐終可疑。若果知性爲心之本體。則豈可就一心中。坼體用爲一師一弟乎。又可疑也。題鄭氏猥筆辨辨曰。本集二十九卷四板辨云。今截去首尾摘取句語。然則何不觀於栗谷集機自爾也。非有使之上文。有曰無爲而爲有爲者之主者理也。下文有曰陰靜陽動。其機自爾。而其所以陰靜陽動者理也之云乎。此與鄭辨所擧朱子天秖是與秖大原中流出者。語意相符而蘆沙何爲截去首尾。摘取句語。以爲自行自止。不由天命之病也。未知此爲看得疏脫耶。抑欲伸己見而驅率前言耶。如鄭氏。可謂明察千里。而不見眉睫者云云。按蘆翁憫世儒主氣之論。專主機自爾非有使之之說。以爲己援。故疑先賢之言。發之太怏而末弊之至斯。容有未之細思也。遂就世儒所頭戴語。反復辨論。以正今人之失。今以是爲截去摘取之病。則亦非勒脅者耶。乃若田辨。則引朱子天秖是一氣流行。萬物自生自長。自形自色。豈是逐一粧點得如此。秖是大原大本中流出之說。而却去天秖是三字。又去秖是大原大本中流出一句。以爲理不使氣之證。此非截去首尾摘取句語。欲伸已見。而驅率前言而何。去天秖是三字與大原大本中流出一句。乃與世之專主機自爾非有使之一句者。同一伎倆。何不自察於此。而譏人之不見眉睫也。又曰同卷十三板辨云。分明言今日學士家。而今反移之於栗翁。卄四板辨云。又得其所謂猥筆辨者而觀之。猥筆所言今人之弊。一切歸之栗翁與朱子。蓋此辨是心石文。而鄭氏佯若不知而曰。又得其所謂猥筆辨。使見者知爲其吾之所述。是其心卽理【心卽理。非老柏宗旨】之學乎。直是世俗炎涼之習也。其立心處物如此。則其懸想性命揣摩心靈之見。如何得正當耶。按此段恰似醉客之詬辱人。而醒後曰我無是者也。猥筆曰理發二字。爲今日學士家一大禁避語云云。而田氏辨之曰。栗翁亦嘗言孰尸其機。嗚呼。太極。此何嘗以氣爲萬事本領乎。又言性發爲情。則猥筆云云。栗翁己見之昭陵也。此非以今日學士家移之於栗翁者耶。猥筆又曰。今人纔見理字。必覓氣來作對偶云云。而田氏辨之曰。有問於朱子曰。太極便對甚。曰太極便與陰陽相對。猥筆第五段。正論此義【正論此義四字。卽殺人乎段。】云。把氣與理對擧。此非聖人之言。朱子何嘗非聖人。何嘗非一本領。而把陰陽太極做對。此亦謂奪却理之流行一大事。以與氣字。而爲雙本領之履霜。而受蘆沙悲夫之嘆者耶。此非以今人歸之於朱子者而何。彼之猥筆後辨。則直曰今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁。則其言之悖慢無禮。遂詬斥滋甚。此又何故也。彼旣以猥筆前後辨。崇載其集。印布於世。而今乃歸之心石文。而謂非吾之所述。議人以炎涼之習。又何也。其所謂立言處物如此。則其懸想性命揣摩心靈之見。如何得正當者。無乃自道歟。又曰又有一怪事。蘆集有人問天地之心性。答曰太極性也。陰陽心也。此深得朱子之意。而後賢不易之論也。今鄭氏以其高弟棄其師說。附於心宗。而至得斯文幸甚之褒。已令人代慚。況又以心是氣。爲主氣而斥之。不遺餘力。無乃以夫子之道。反害夫子者云云。按蘆說性太極心陰陽之云。以心性界至而言也。故蘆沙答人書曰。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心有具求理應萬事之體用。豈一氣字所能了乎。又曰心氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦皮殼說。須合性情體用而言。方是心字本旨。此固不易之正論。而先師之一生祖述。集中班班可考。以此目之以棄師說可乎。所論以心是氣。爲主氣而斥之者。如以界至爲氣者。固無不可。以此心之統性情該體用。爲一身之至主宰。萬事之綱領者。專屬之氣如田氏之見。則大本舛矣。安得不斥之。此乃祖述蘆沙所謂豈一氣字所能了之意也。何得謂之反害夫子。金駿榮問。柳某以朱子燭脂之說爲宗旨而曰。火譬則理。脂譬則氣。近檢語類本文。則問知覺是心之靈如此。抑氣之爲。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得這脂膏。便有許多光燄。竊詳文義。似以知覺主氣而兼理說。則無乃以燭大譬氣。脂膏譬理歟。答曰來諭所釋得之。按甚矣田氏師生之謬也。當初以理無知。知覺專氣。爲宗旨。故有此謬解也。苟理無知也。朱子何以曰理未知。【本字與無字廻別】知覺專氣也。又何以曰理與氣合。便能知覺。且燭是氣而脂是理也。何不曰氣與理合。而曰理與氣合。蓋田氏之意。火是光明燦爛。有似乎氣之運用。脂是凝定不遷。有似乎理之無爲。故作此見解。然殊不知理也者。國通無礙。無物不體。無事不有。氣也者局定有限。動而無靜。靜而無動者也。究厥病源。則錯認知覺主氣而然也。然曰燭與脂合。便有光焰。則燭爲主可知。曰理與氣合。便能知覺。則理爲主可知。故朱子曰知覺智之事。又曰智之用。此類甚多。而田氏一切歸之於中年未定之論。然語類此條。陳北溪於先生六十一歲七十歲所聞。則亦雖歸之未定論。故謬欲曲解以通之歟。與柳永善書曰。道心是心之知覺。原於性命者。故曰天命率性。道心之謂也。達德是性分上帶來者。故曰天下古今所同得之理也。然此皆推原說。非直指之辭。若不察而認二者皆謂之理。未免泥於言詮也。昔栗翁以道心爲本然之氣。僕於達德亦云。按栗翁以道心爲本然之氣。不省何由而有此言。以爲今日主氣家之籍口。然栗翁人心道心說曰。道心純是天理。故有善而無惡。此非百世不易之正論乎。朱子曰天命率性。則道心之謂也。若是本然之氣。則必不下如此說。明矣。達德朱子分明言天下古今所同得之理也。而今却謂本然之氣。則不亦未安乎。栗溪先生文集卷之十一 終