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答金翼夫【己未】 杜門涔涔。洞門之外。便是天涯。兩度華椷。此際入手。慰懷破寂。不知夏日之長也。謹惟日來。省棣更保重。來諭縷縷。足見用意之密。見義之明。但前書所論。恐無足辨者。人各有見。難乎必同。渠自自是。何辨之有。吾見雖百是。無驅人必從之理。況人之寒煖。非傍人之所可測者耶。後書兩條答問。兄說也是。無庸頡頑。或人何人。其說必有所受來。大抵大賢以下。難能口無過身無過。旣有過則改之是已。而反爲之陽揜陰護。文餙之不足。必欲援古人而伸己說。使已定之正論。更穿鑿而傅會。使已彰之大義。反晻曖而不明。此最大變。然而與之辨者。往往不耐得一時之忿。奮筆撓舌。較爭勝負。小同脚戱。大同鏖戰。此亦衰世之風也。決非聖賢所不得已而言之道也。兄須懲此。勿與人爭辨。黙黙內修。畜我眞正之氣。立我大公之義。不與衰世之風。同其低昂如何。弟之於兄。相期不淺淺。而今觀兩書。不能無過慮之慮。玆敢及之。恕納是企。

答金明七 歲窮矣。搖落之感方切。故人手墨。忽墜塵牀。慰瀉滿萬。奚啻百朋。疑義之示。尤足以惺昏廢之眼。敢不竭陳愚衷。以求駁敎。蓋大學所謂衆物之表裏精粗。乃是衆物之理之表裏精粗。表裏中亦有精粗。精粗中亦有表裏。若以孝言。則泛言孝者表也。孝之裏面必有曲折。是裏也。且如孝。定省者疏畧易知。粗也。繼述者精微難究。精也。然定省也有曲折之蘊。繼述也有曲折之蘊。琦之得聞於先覺者如此。眞西山說。見於大學小註者。亦甚詳備。可鏡考也。蓋理若無表裏精粗。物何自而有表裏精粗。世或謂表裏精粗。因物而得名。然殊不知物字乃物理也。如明乎庶物。明乎庶物之理也。言有物。言有實理也。格物物格皆然。於此領會。則諸說之異同。自可知已。所諭義外之疑。恐未及細察而爲之言也。

答李安甫【熹洙○戊申】 在爀汨汨無狀。不敢與世人俯仰久矣。猶幸天初之彝。無或異於人人者。肆敢抗顔趨走於士友之末。庶幾粗聞大道。有觀善須成之意。而嚶嚶之思。自切于中。一二年來。知友之才氣英邁者。皆裂裳裹足。揚揚於風潮之會。吾林日益搖落。向所謂庶幾須成。已無可論之地。而昨日之相期一生者。便同一楚一越。徊徨岐路。誰復憐我。尊兄吾黨之翹楚。勁風獰雨。不能摧其節。熙來穰往。不能動其心。衆咻至而志益堅守益固。似此氣象規模。何處得來。私心艶仰非一日。擬欲昕夕同堂。參聽偉論。講質突奧。效力於崇安之潛誦。而形異地隔。不可及矣。然亦不可以因風胥告。輔其短而勸其長乎。方且嚮風延頸。忽承一幅先施。首尾覼縷。皆吾平昔所欲言於尊兄者。何其意之不約而相符有如是也。未論其他。只此一念。不約而同。則前頭之北風同歸。從此又可期矣。窮山隻影。得此奇音。金玉不足以爲貴也。幸乞倍加努力。益盡心於修俟之方。勿墜一線之傳。崖州大學。正爲吾輩今日之柯則。可不相勉勉矣乎。

答郭德用【基永○壬午】 屈已遠訪。知出於求友之切。而求之不於其人。宜其自悔之不暇。而乃有今日書。則君子之量。非賤腹可測。矧玆贊獎之津津。名理之纚纚。有若與之平生者然。非不驚感。而僕豈其人乎。莊讀累回。秖增赧汗。間來制體更何似。固窮守志。俛焉高景。不知千古之爲遠。而又忘歲月之將至否。琦無一善狀。而逢此百罹。尙寐之歎。其可已已。別紙四條。語意俱到。不覺欽歎。其知見之明。用工之密。非淺中者之十駕可追。恨不早與之商確。開此黯黮之胸。幸終始之否。餘在別紙。

答朴尙玉【啓鉉○甲子】 惠書識面來伊始。寧不知感。適遭重制。又牽病苦。未卽修謝。續蒙尊慈躬臨相葬。厚意何以報也。謹惟堂候康寧。學履崇穆。琦痛絶終鮮。萬念如交。長時床玆吟呻。爲消遣法。他何可道。念吾外家甚寂寞。居常痛恨。惟座下崛起零替中。遜友就正。留心古人之學。剝極必復。從可卜矣。區區奚啻柏悅。來書滿紙淋漓。恐恐於志業之未就。不欲作汙下而止。十年于田于市。一朝奮志于學。而發願又如是。苟非知之深信之確。能然乎哉。然知有攸主。信固從之。未知座下之所知而信。亶在何事。旣不欲作汙下而止。則必須做天下第一等人物。康節所謂明著衣冠爲士子。高談仁義作男兒之句。遙爲座下一誦之。來諭所謂天地萬物。皆積累而成者。說得是也。座下晩學也。晩學例不能無年歲之嘆。然周門之李初平。程門之張思叔。朱門之呂進伯。皆年過於座下始學之日。而其究竟成就皆何如也。切願座下之益篤其志。卒究大業以昌門戶而光吾黨也。

答安士誠【辛巳】 麥雲方收。秧兩隨之。忽念吾士誠勤苦何如。旋覺祥日已過。光陰眞隙駒也。恨未趁期修書以慰慨廓之情。忽奉手疏。滿幅悲哀。令人感涕。八舍云遠。每月往參。何等誠孝。而猶若痛霣靡逮耶。象生已撤。音容永秘。孝子之情。尤復何如。雖然已歿之親。不可復追。惟立身修德。窮理明善。不落流俗。是報其德之大者。想已哀諒。琦一自遠寓。春秋往先墓。恒規已成。而世故多瑞。春秋變爲一歲。一歲變爲閒歲。視賢者所行。赬然發汗。近來鬢上歲月與二竪子交侵。惺惺無日。又未知間歲變爲幾歲也。媿且歎也。頫問禮疑。空疏無以對。粗陳下方。更商而回駁也。父先亡母喪中。其妻已死。則誰爲主婦云云。妻已死則無主婦矣。無主婦而强爲有主婦可乎。舅婦共事。大是不經。或人所行不足言。奠于尸東。何義云云。奠于尸東。當尸肩故也。亦靈座主奧之義也。【士喪禮祝執巾席。設于奧東面】古禮則靈座主奧。殯後爲然。家禮靈座設尸南。襲後然。則始死奠。自當主奧。旣主奧則自當奠于尸東當肩矣。尸之東卽屋之東。備要圖屋東尸西之云。無乃錯者耶。旣具衣帶網巾而不冠云云。古禮死者不冠。蓋以襲斂主於保庇肌體。貴於柔軟堅實。冠則嵬磊難安也。男左女右。旣著於爲位條。而奉柩朝祖時。却男右女左云云。地道尊右。故男由之。此從柩行。故用內則之常例。且至祠堂。則男由右者因在東。女由左者因在西。正合於祠堂序立之位矣。備要童子八歲以上。乃爲成服。又曰當室童子。雖楫少。以衰抱之云。則庶童子。雖親喪。八歲以上乃成服。而當室童子。雖八歲以下。猶制服否。所謂成服。泛指五服歟。大槪則然。而禮雖未成人。其能服者不禁。故財慈以爲未八歲者。服其近屬布深衣。或合禮意。但童子無緦服。惟當室者緦。通典出妻之子。雖不服外祖。外祖猶爲服云云。母已絶於父。故只爲母期。旣爲母期。則於外祖自當無服。外孫則女雖見出。而外孫自若故服緦耶。庚蔚之曰從母而爲昆弟之子婦。則不可以婦禮待之。由外親之屬近而尊也。愚意旣爲昆弟之子婦。則當以此待之云云。通典說恐不可非之。愚意兩尊似可。斬衰之重而裳縫向內。緦服之輕而衣縫向外云云。喪服記凡衰外削幅。裳內削幅註。太古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅以便體也。後知爲下。內殺其幅。稍有飾也。後世聖人易之。以此爲喪服。觀此則五服皆同。而但布有升數之異。祠土地葬。時先參後降單獻。而墓祭時。先降後參三獻。吉凶有異云云。葬時與墓祭時自不同。不必致疑。但葬時。家禮則無降神。而兵儀始有之。已詳於四禮儀。就考之如何。

東溪遺稿序 東溪梁公歿四年。其弟會龍抱遺稿若干卷。過余屬勘校。且求爲序。以余爲同門也。余旣受而閱畢。迺推論其學所自與其所自得之深。自先正世遠。理學寖微。氣說熾而邪敎興。時有蘆沙華西老先生作。洞究大原。倡主理之學。闢衆說而廓之。嗣而老柏日新兩先生。俱出蘆翁門。獨契默悟。紹述張大其緖。識者擬之以考亭陳黃兩先生。竝峙湖嶺。兩南之士翁然師尊。得聞理一分殊之相涵。道器帥役之有分。相與硏討微言。究明奧旨。時則世道入於板蕩。而講學之盛。殆百年來未有也。何其猗歟。公蚤從新翁遊。服事之久。門路正矣。晩就正于老柏先生。自天人性命。以至强艱扶抑之義。靡不講質服膺。遡而及于蘆華。讀其書悅其言。擧天下之至美。無以易也。以故今觀其論理諸書。見識精明。論議紆鬯。如春融而氷釋。如導泉而出之江河汨如也。蓋其爲學。有不思。思之必窮深而極微。有不言。言之必錙分而銖析。不徹于昭曠妙奧光大之域。不止。病世儒浸淫氣機。認理爲命於物者。苦口痛辨。發揮師門授受。其有未契。卽先正之論。師承之訓。不肯强疑而苟從。惟如此。斯其所以造之深發之精。旣以忘其身之衰老窮餓。而又足傳于後也。嗚乎。近世門戶旣裂。士皆壁壘自固。莫不持其說以俟千古。要之論必久而後定。非一朝夕之間所可合而一之。然衆說紛囂。後來者莫知適從。不有好學能思。擇善窮理之君子如公者。扶持開導之。此緖懼將墜也。自師門喪逝且三十年。同門先進。徂謝殆半。而公且九原不可作矣。閱遺著。爲涕泗橫頤。而念余與公。生平合幷一再。講磨規誨之不親。今而相是役。卽何異與相唯諾一堂中矣。感嘆之餘。又竊自幸。玆爲序。

酉堂詩稿序 詩自三百篇以下。漢魏最古。至唐而近體盛。數百年之間。號稱大家爲後世宗尙者。不可一二數。嗣唐而盛者。莫如宋。宋諸大家若楊劉蘇黃陸務觀之徒。其始皆學唐人。望之可以得其所自來。然時世之遷。而風氣人才。亦各殊焉。唐人以韻調勝。而宋人以格律。唐人以興象意致高。而宋人雜以議論故實。於是唐與宋。猶之漢東西京焉。宋以後作者代有之。然世益降。而風氣人才益衰靡。卽有。爾雅不群之才。秖得俛首就宋人彀率中。力能駕而上之追唐者。蓋寡。夫欲就時代風氣之近。而求其易成。則固莫如學宋。苟以其高且難。而謂今人之遂不可學唐者。無亦局隘而限天下之才歟。余寓求禮。識鄕之先進酉堂尹翁。翁負雋才逸氣。自少攻詩律。出語輒驚人。旣又讀書廣聞見。從兼山梅泉小川諸君子。相與唱和磨礱。引繩落斧。互訾交訟。以求其精工。於凡登臨眺矚。宴飮送迎。感時弔古。攬物懷人之際。酣暢愉適。慷慨怨慕。無聊不平。有觸于中。壹於詩發之。歲常得千篇。贍敏豪健。大爲諸君子所畏。蓋翁之爲詩。不屑就近人門戶。而要以唐爲歸。於唐尤慕王孟岑劉高華秀傑之作。余素不嫺聲病。不知翁之詩近乎宋乎唐乎。而翁每相見。輒談藝移時。口津津不置。非唐不謂好也。以此知其造詣悟解。得之唐者爲深。玆者翁以其稿選定爲數局者。示余徵序。余讀而嘆曰。富矣美矣。韻調圓興象逸。出新意於格律之外。行豪氣於議論之中。熟不近爛。妙不傷巧。人才之不囿於時代風氣也。固如是哉。雖然非翁自少專專攻是藝。至老白首。未嘗一日廢。亦胡以至於此乎。翁今年七十四。康健無恙。觀其近作。翩翩有飛騰之勢。由此更遐壽百年。將見其詞益工而其稿益富。老而詩衰。孰謂然哉。孰謂然哉。余少翁十八年。尙可自力于學。而因循蹉忽。道與藝。一無成以將及於老也。讀是稿。能無感嘆。是以敢不辭而爲之序。

山房隨箚【丙子】 蘆翁曰今人看所乘字。若太極漫無主張。忽見馬匹當前。趫捷而騰上樣。然則是馬也。終是塞翁之得。非自家元來所乘。騰上後事。又可知矣。勢必之東之西。惟馬首是瞻。嗚呼危哉。艮齋駁之曰。旣是元來所乘。則千古萬古無一霎時東西惟馬之失耶。且如堯水湯旱文羑孔匡之類。豈或塞翁之得而然歟。按旣果非旣是元來所乘。則理本掛搭於何處。理氣二者。雖不相雜。而其瞬息晷刻之不相雜。則較然矣。故曰一名爲理。便有所乘。雖是元來所乘。其流行之際。或氣數太强。如馬之不循軌而撗逸。水旱羑匡之變。往往有之。況太極漫無主張。忽見馬匹騰上。其行其止一。隨馬之所爲。則東走荒原。西蹂人田。安可得免。又安得不危哉。華西辨吳臨川說曰。太極者一動一靜之道也。氣機者一動一靜之機也。今曰太極無動靜。而動靜專仰於氣機。然則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本原矣。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰矣。太極旣無動靜。則動靜之主宰者。專歸於氣機固也。百家害理尙氣之說。無所不備。苟求其所差之源。則臨川太極無動靜之說。未必不爲之兆。艮齋駁之曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。今華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科矣。是果無捱逼之嫌乎。使人皇恐。按太極非不待氣機而自能動靜。亦非理無動靜而氣自動靜。故謂之太極非動靜則可。謂之太極無動靜則不可。朱子曰有這動之理。便能動而生陽。有這靜之理。便能靜而生陰。有此理爲氣之主。氣便如此。又曰有此理。便會動而生陽。靜而生陰。又曰動亦太極之動。靜亦太極之靜。但動靜非太極耳。又曰理無動靜。氣何自而有動靜。此類不一。而何嘗謂太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。又曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。亦何嘗謂理無動靜。尤翁曰理之無情意造作。亦何嘗謂理無動靜。今乃以華西之斥吳氏者。推之於朱子栗尤諸聖賢而罪之。此與蘆沙猥筆中今人末弊等語。推之於栗翁而斥之以異端者。同一伎倆。其心術隱微之際。無或有赧赧然者乎。殊可疑也。艮齋又謂。草廬所謂氣動則太極亦動數句。皆出於朱子。恐無可謫。况又自言太極是主宰此氣者。則華西所譏主宰歸於氣機之云。恐屬衍語。按氣動則太極亦動。朱子何嘗有這般說話。而今乃謂皆出於朱子。朱子說見於語類者。【如上引諸條】有目可覩。將何以瞞之。且則亦二字。帥役倒置。大本已舛矣。而猶曰太極是主宰此氣者。乃拘於名位而强尊之說也。不其近於漢獻帝之徒擁盧號歟。恨未及一晉奉質於在世之日也。蘆翁曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。【栗翁格物天道兩策及尤翁科義亦云。】艮齋斥之曰。動之靜之一也。而栗尤二先生之言。只是自然爲主之意。猥筆之云。却是操縱適莫之意。是豈非言同而指異者歟。栗翁每言氣之有爲。而蘆沙輒譏其氣奪理位。卽此一語。可見其所認以爲理者。卽栗翁所言之氣也。今天指有爲之氣。而當無爲之理。則何以自別於異學之見云云。按動之靜之兩之字。是不使之使。無爲之爲。如中庸所謂使天下之人。孟子所謂使先知先覺。朱子所謂皆天理使之然。及道體之所爲是也。然則前後諸聖賢之言。如一板印來。何謂言同而指異。蓋言同而指異者。非曰無之。而動者靜者氣也。動之靜之者理也。此十三字。旣拆開理與氣。雖欲異看。不可得矣。非如尊德性。先立乎其大者。生之謂性。良知體用顯微等之各隨其意而言者也。今乃在此則謂自然爲主。在彼則斥之以操縱適莫。認理爲氣之科。與告子象山陽明淸源之流。竝數之。歸之於異學。吁何其甚哉。且所謂氣奪理位。本譏其今人之失。而輒推之於栗翁而罪之。君子用心。恐不如此。艮齋曰今言國君擧動。豈是妄語。第君上爲擧動之主。而奉以動之者。輿衛之士也。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。若曰國君自動。則豈有此理。按此段說甚是。但孰謂動駕回變。國君自爲乎。恐涉慢罵。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。故曰國君擧動。不曰輿衛擧動。旣知如此。而見人太極動靜之言。輒奮筆肆罵何也。周者曰太極動而生陽。靜而生陰。亦可歸之於國君自動之科歟。艮齋性尊的據略曰。爲心者奉理而行。則性尊而心卑。不其明乎。爲心者嚴憚夫天賦之性。則性尊心卑。不其明乎。爲心者師性之理。則性尊心卑。不其明乎。【此類凡八條】況所謂學道學禮學仁學義之類。又定爲性師心弟者。有目皆睹云云。按未論其他。心性果有師弟尊卑懸殊之分。則方寸之內。兩個物自當各占一位也。此與諸聖賢所謂道心本心。良心仁義之心。惻隱羞惡辭讓是非之心。心也性也一理也。心爲太極。心者天理在人之全體。心之主宰卽理。心外無性。性外無心。心性情之統名。心之體卽是性。心性非兩岐非二物之訓。不啻如朔南之分。氷炭之異也。若是而自命明道而覺世。則不亦悖謬之甚乎。有目者自當辨之。艮齋解朱子惟心無對心爲太極之言曰。統論心之大用。則性固在其中。故得太極之名。而爲無對之物矣。若以之對性。則心實屬氣。而性却爲太極。按往古聖賢。論心性許多。而以心對性未及聞。曰動靜曰陰陽曰體用。皆對待而名者也。若心則兼動靜陰陽體用而專言之也。則心之體卽是性。性外更別無心。今截其半做個理却喚心微他對可乎。若外性而言。則是乃血肉之心。烏可爲一身之主。應天下之萬事哉。記昔胡五峯有此語。朱子已辨之曰。舊看五峯說。只將心對性說。一個情字。都無下落。後來看得橫渠心統性情之說。乃知此話大有功。始尋得個情字著落。與孟子說一般。孟子言惻隱之心仁之端也。仁性也。惻隱情也。此是情上見得心。又曰仁義禮智根于心。此是性上見得心。蓋心便是得那性情。性是體情是用。心字只一個字母。故性情字皆從心。又答張欽夫書曰不言心貫性情之意。以性對心。與孟子仁人心也許多說話。似若相戾。蓋朱子之訓。昭如日星。彼必講貫有棄。而乃硬做對性看。至曰性尊心卑。性師心弟。做出千古聖賢門中所無之言何也。論語集註云。人心有覺。道體無爲。艮公一生持守此八字。開口便道。重言復言至死不休。以至特書於自著壙銘。其篤信聖賢固善矣。然道理固自有用。獨非朱子之言乎。所以一陰一陽者。是乃道體之所爲。一物之中。自始至終。皆實理之所爲。凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲。莫非天地之所爲。亦皆非朱子之言乎。無爲有爲。似若左右佩釰。而各有攸當。不可易也。凡天地間造化生成。發育流行。上下昭著。莫非此理之用。而其曰無爲云者。特釋其人能弘道非道弘人故也。蓋所謂無爲者。無作爲之謂也。其所以爲之妙。與夫所當爲之則。固自在也。故理之無爲。無爲而無不爲。氣之有爲。有爲而無所爲。今膠守無爲字。而不知此理之固自有用。凡說著爲字處。一切歸之於造作。則道理淪於空寂乃已。不幾於老子之無爲乎。故先師嘗駁之曰。所謂無者。特無其迹耳。恭已正南面無爲。而九官十二牧。則早已命之。典禮典樂掌兵。各有其人。而禮樂征伐自天子出。此所以爲至尊之實。此所以爲萬物之主。若都沒主張。而氣機是視。則直是漢獻之徒擁虛號。幾何不爲周平之下堂見候乎。【止此】人心有覺。艮公每以陰陽動靜之機當之。然夫人之有是心也。方其寂然。而無一理之不備。無一物之不該。及感而通也。無一事非是理之用。無一物非是理之推。是豈動靜之機之所能自爾乎。蓋心之爲物。合理與氣。理固無作爲。而纔合於氣。便能發用。如燭火得脂膏。便有許多光燄。故心之有覺。不可全作氣看。亦不可全作理看。但理必乘氣而發。則理爲主而氣爲助。故先師亦曰。心從氣言。則固亦陰陽動靜之機也。若統言。則必須合性情之全體大用。而爲一身之主宰。萬事之綱領者言之。方是心字本旨【止此】若如艮說。則氣爲大本而理爲死物。理不帥氣而氣反運理。嗚呼危哉。華西曰心合理氣而立名者也。單指理一邊曰本心。艮齋詰之曰。本心是有覺無覺。有爲無爲。按此謙本心爲氣。故以是相難。然程子曰在天爲命在人爲性。主於身爲心。其實一也。如今所言則當曰心氣之本也。性乃其理也。而謂之其實一何也。又曰惻隱之心。人之生道也。不曰生氣。而曰生道何也。朱子於中庸序謂。道心原於性命。是以道心爲以理言也。其說烝民之詩。以聰明之德。慈孝之心。釋物則之則。中庸旣以實理言誠。而誠自成章句曰。誠以心言本也。大學或問。以孟子仁義之心。列之於劉子天地之中以下。七者之目。不應六目皆說理。而此一目獨說氣也。先哲之訓。此類甚多。其將何說以盡扁之。試觀其此等處說不去。則每以性在其中當之。然則本心是得於天地本然者也。而何離了性。而屬之氣也。本心旣不得屬理。則何心能得太極之名。而爲無對之物。【得太極以下十一字艮說見上】。恐終可疑。且觀其答人書有曰。無覺無爲。性之所以爲道體。其意眞若以性爲冥然無覺。頹然無爲。如枯木死物者然。是必有爲而言也。然性之所以爲道體以其有條理準則也。今以無覺無爲。爲性之所以爲道體。則是果言有物之道乎。性雖無覺無爲。而實有有覺有爲之妙。故朱子曰。仁未嘗不覺。又曰未發而知覺不昧。又曰所以一陰一陽。乃道體之所爲。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲。苟知此。則其有覺無覺有爲無爲之相難。尤覺無謂華西曰聖賢所言心。蓋多指理。艮齋駁之曰試以聖賢所言相準。則以此洗心曰洗理。以禮制心曰制理。小心翼翼曰小理。他如理不踰矩。理不違仁。理義悅理。釋氏本理之類。頭頭不合。曲曲相戾。按心理與氣合。而理爲主氣爲資者也。故聖賢言心。有以理言處。有以氣言處。非若艮公之專做氣看也。艮公每以栗尤二先生之言爲證。然栗翁易曰。性是心之體。情是心之用。心是未發已發之總名。故曰心統性情。又曰今之學者。分心性爲二岐。大差。尤翁亦曰。心有以理言者。有以氣言者。又曰以天地言。則道爲道而陰陽爲陰陽。以人言。則心爲道而事物爲陰陽。若果以心專做氣。則曷謂心性非二岐。亦何謂有以理言。而又謂心爲道。且如其言。洗心曰洗氣。制心曰制氣。小心曰小氣。氣不踰矩。氣不違仁。理義悅氣。釋氏本氣云。則果頭頭相合。曲曲不相戾耶。惜乎人未及問質也。艮齋以心專做氣看。故以虛靈知覺神明等。皆屬氣而理無與焉。恐過矣。夫心之虛靈知覺神明。皆理與氣合而然。故朱子有以理言。以氣言。各隨其他頭而不同。其以氣言處。艮公一一執證。而其以理言者。一切諱而棄之。不得已略擧數條以明之。太極圖說得其秀而最靈。朱子解之曰。純粹至善之性。通書理性命章。匪靈弗瑩。亦釋之曰此言理也。陽明陰晦。非人心太極之至靈。孰能明之。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。又曰知覺智之事。又曰以智知。陳淳問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理如氣合。便能知覺。譬如這燭大。是因得這脂膏。便有許多光燄。李繼善問大學或問中論心處。每言虛靈虛明神明。孟子註人之神明。此等專指心之本體而言。孟子存亡出入註。神明不測。兼言心之體用。夫其本體之通靈如此。而其變態之神妙又如此。則所以爲是物者。必不囿於形體。而非粗淺血氣之爲。答曰理固如此。觀此則不可專屬之氣也明矣。蓋靈是虛字。不可硬定說。故以理言亦得。以氣言亦得。知覺亦然。然心之知覺。初非外智而別有一個物事。以有智之理。故有此知覺。若智無與於心之知覺。則智之所以知是知非。所知者甚個。智之德專一心。故心之知覺。能主乎一身。若離性而求心。離智而求知覺。則此乃所謂精神魂魄閃爍地光景。爲其資助運用耳。豈其裏面實相也哉。故朱子答胡廣仲曰。孟子之言知覺。謂知此事覺此理。乃學之至而知之盡也。上蔡之言知覺。謂識痛痒能酬酢者。乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大體皆智之事。且知覺智之事。乃仁說中之言。仁說以宋朝四大文之一稱之者。而艮公乃謂先生中年未定說。揮而不取。不亦異乎。大抵合於已則取之。不合則棄之。且或截去首尾。摘擧隻句。以證己說。是艮公論理之縱衡乎段。誰能禦之。神旁齋曰。世方以神。全作氣看。而先生【華西】則苦心推明其爲是理之竗用。艮齋斥之曰。氣之精英者爲神。知覺便是神。神亦形而下。氣發出先彩。便是神。神是氣之精妙處。此皆朱子之所公誦於門人知舊者。而柳敢以世方以神全作氣立目。而謂其師爲不世之大功。此又決與朱子角立而自成一家者。吁亦異矣。按解周子動而無動。靜而無靜神也。神妙萬物曰。此形而上之理也。理則神而不測。神自是超然於形氣之表。善應而不測。實理之用。神者卽理也。解程子妙用謂之神曰。妙用言其理。妙用是無迹底。却將神字全作氣看。則誤耳。此亦皆非朱子之所公誦於門人知舊者耶。然則角立朱子而自成一家者。果誰也。噫。見人之遺却資助。則斥之以角立朱子。己之遺却主本。則自處以正見何也。在他人。則謂誄文借用神語而逐之。在己則乃借贊羅漢語水流花開而用之。其見理如此。故著之行事亦如此歟。且氣之精英者爲神下。直曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神在人則仁義禮智信是也。此以理言神之的論也。苟不合於己意。勿取猶之可也。今乃截去下文。單擧一句。立證己見何也。蓋神之屬理屬氣。各有攸當。而恐不可全作理。亦不可全作氣。故朱子曰謂神卽是理。却恐未然。又曰却將神字。全作氣看。則又誤耳。然則朱子答杜仁仲。問五行之神曰。神是理之發用。而乘氣以出入者之云。恐最爲周盡。未知如何。艮齋又曰先賢有以神爲理之用處。其意非謂神卽是理而有妙用。特謂其於理爲之用。此與言氣爲理用。同一語致。按非神卽是理而有妙用。則何以曰善應而不測。實理之用。神者卽理也。又何以曰妙用謂之神。妙用言其理也。且於理爲之用。是果成說乎。多見其言不從理不順也。理體氣用。是艮公之篤論。然天下無有體無用之物。理是何物。而有體而無用。特借氣以爲用也。大抵認理爲死底。則何用之有。然理非隨人言而有無。固自有體而有用。故程子曰體用一源。朱子曰化育流行。上下昭著。莫非理之用。又曰理者有用。今曰理體而氣用。則何可曰體用一源。又何可曰理之用。曰理自有用。且尤翁之言曰。體用一源。自是不可易之道理。豈有其體則無情意造作。而其用則有情意造作也。此尤可見理體氣用之無據矣。華西曰心者。理氣妙合而自能神明者也。艮齋斥之曰。昔鄭窮村。誤有理與氣合而生虛靈之說。尤菴先生斥之以釋氏之見。華丈此說。又與尤翁懸別。可異也。按窮村說。未見其本文源委。想有見斥之實。然理與氣合。便能知覺。非朱子之言乎。理與氣合便能知覺。則理與氣合自能神明。何病之有哉。艮齋曰以氣之至靈至神。妙夫無覺無爲之理云云。按理雖無覺無爲。而實質有覺有爲之妙。氣雖靈神。而其爲至靈至神之主則理也。今言理則無覺無爲。而推之於冥漠不可知之地。言氣則曰至靈至神。而歸之於專擅自恣之勢。然而猶曰我不主氣。則誰其信之。且曰氣妙理氣弘道。則妙之者爲主。弘之者爲主。氣爲理主。氣爲道主。聖賢所不道。氣之至靈至神。無過於浩氣。而猶曰配助乎道義。不敢曰妙之弘之也。其曰妙理者。心之神明。所以妙夫發出不同之性及天下事物之理。是果一氣之所能爾乎。其曰弘道者。此心本然之權度準則。隨其端緖之發。而宰制而擴充之。極其盡。則至於參天地贊化育。亦豈一氣之所能爾乎。艮齋又曰寒洲以妙與主宰屬於理。運用屬於氣。此果得朱子之意而服羣儒之心乎。按妙與主宰。竝屬於氣。則果得朱子之意耶。周子曰神妙萬物。朱子曰此形而上之理。程子曰妙用謂之神。朱子曰妙用言其理也。其論主宰。則曰心之主宰卽理。又曰所以主宰者卽此理。此妙與主宰。屬於理之明證也。朱子之說若是明白。而乃曰非朱子之意何也。若不合於己見。則直曰朱子雖有云云。不敢苟從。猶爲白直。乃若不見也者。而斥人以違背朱子之意。直一迷藏之戲。是果服羣儒之心乎。柳省齋以主宰屬形而下。或質之曰心者在人之主宰。故謂之天君。上帝在天之主宰也。所以主宰者。得非理乎。今以心專屬之氣。則天君上帝。亦皆氣也。吾儒所謂上帝。以理言之。西洋所謂天主。以氣言之也。曰天君曰上帝曰天主。混淪無分。則得非未安乎。省齋幡然曰。萬化主宰。至尊無對之地。下得形而下。號名殊不朽稻。若以此更質于艮公。則又未知如何云也。恨其未也。艮齋動以心神知覺妙用之以理言者。斥之以陸王之異學。然則更將朱子置何地也。且陸王所謂心理。乃認氣爲理者也。詹阜民安坐瞑目。用力操存半月。一日下樓。忽覺此心澄瑩。象山見之曰。此理己顯也。陽明有言曰。若見得自性明白時。氣卽是性。性卽是氣。原無性氣之可分也。答蕭惠曰。所謂汝心却是能視聽言動的。這便是性。這便是天理。又答陸原靜曰。佛氏本來面目。卽吾聖門所謂良知。觀此數段。其認氣爲理也明矣。朱子所謂吾以心與理爲一。而彼以心與理爲二者。爲是也。豈可與吾儒所論同年而語哉。蓋陽明以良知爲天理者。不過假孟子說爲重。而以知覺運動爲性。更不理會仁義禮智之實體。事物散殊之當然。而曰事事物物上求至善。却是義外。遂底格致之功。是以恃心自恣。陷於猖狂。而爲聖門之罪人耳。不然良知是人心之妙用。而朱子分明說妙用言其理。則以良知爲理者。有何不可。且人之能視聽言動。便是性餘天理。朱子亦曰視聽思慮動作。皆是天理。其順發出來。無非當然之理。卽所謂眞其妄者。却是反乎天理者也。彼則不分眞妄。而槪謂之天理。任心恣行。此所以爲異端耶說也。若視聽言動。禽獸亦有之。奚特人乎哉。故吾儒之曰性曰理。人之所以異乎禽獸者也。陽明之曰性曰理。人之所以同於禽獸者也。亦豈同年而語哉。艮齋明氣問答。有曰明德非理烏據諸。曰據朱子。何謂據朱子。曰虛靈是氣之明處。具衆理應萬事。是虛靈之能處。吾故曰據朱子。按朱子此說。就虛靈上。論其情狀實事。非爲釋明德而言也。而若朱子說。只此而已。則似或牽引爲據。然語類或問。明德是仁義禮智之性否。曰便是。或問所謂仁義禮智是性。明德是主於心而言。曰這個道理在心裏。光明照徹。無一毫不光明。又曰自人受之喚做明德。自天言之喚做明命。又曰人之明德卽天地明命。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。觀此數條。明德之屬理而非氣也。章章明矣。烏得謂之據朱子。若明德是全氣。則可以曰便是性。曰這個道理在心稟光明。曰虛靈不昧不是氣也。且書集傳。雖出於蔡氏。而實引用師說。不復識別。則凡干緊要去處。不可以蔡說而輒加携貳也。其釋太甲篇曰。明命者。上天顯然之理而命之我者。在天爲明命。在人爲明德。此尤較然矣。今舍却諸般明訓。覓擧論虛靈依俙彷彿者。而聲言曰。吾據朱子。不亦異乎。且栗谷答成牛溪書曰。明德之體。卽至善之體。而未發之中也。明德之用。卽至善之用。而已發之中也。此亦以理言也明矣。艮公自處以栗翁正脈。而其言之相背如彼。尤可異也。語類或問。德者己之所自得何也。曰若爲父子而得夫仁。爲君臣而得夫義者是也。謝氏謂使其輝光。何害其爲形而上者。先生曰夫形而上者。乃名理之辭。而非指其地位之稱也。艮齋特註之曰。謝氏以德爲理。故先生非之。按朱子謂形而上者。非指其地位之稱。曷嘗以德爲氣也。夫德得也。行道而得於心。則心與理爲一。斯可謂之德矣。故論語集註曰。德謂義理之得於己者。德若不屬理。則所得者何物。艮公以明德爲全氣。故凡德字。皆不欲屬理。然人物各得其所賦之理。以爲健順五常之德。五常之德。亦非理歟。知仁勇謂之達德者。天下古今所同得之理也。達德亦非理歟。庸德謂卽是子臣弟友之道。庸德亦非理歟。仁者謂心之德。此亦非理歟。凡小德大德。一德九德。峻德威德。亦皆屬氣。則其進德崇德。積德成德。只成就得一個氣歟。其亦異乎古人明理循理之學矣。柳省齋曰指氣言心者。依本分辨位正名之辭也。指理言心者。就上面推明發揮之辭也。艮齋駁之曰。此爲糢糊支離之說也。如辨位正名。則議政是人臣也。就議政上面。推明發揮。則亦可指議政。爲人君乎。無是理矣。若曰辨位正名。則議政固是臣。而其所承用實君命也。則庶矣。按心性雖非二物。而性是天命之全體。故性可挑出而謂之卽理。心是主於身而名者。不可卸却人身而求之。須就五氣精爽之所聚而言之。故朱子曰心者氣之精爽然若論心字本旨。則性情之外。更別無心【朱子曰未發而知覺不昧者。心之主乎性者也。已發而品節不差者。心之主乎情者也】須合性情體用而言之。乃爲周盡。故朱子曰論心必兼性情。然後語意完備。省齋所云。依本分辨位正名七字。已涉過當。而就上面推明發揮之云。尤爲模糊艮公之駁之。不曰不然。而但其辨位正名。則議呚固是人臣。而其承用則實君命之諭。是認性爲君心爲臣。而乃性師心弟之餘翁。己辨於上。不必更贅。而所可疑者。艮公每討心字於性情之外。直以陰陽所來之機當之。與性爲對。判爲君臣師弟尊卑之懸別而曰性無爲心有覺。法制敎令。一切歸之於臣與弟。而猶曰承用君師之命可乎。當其師國事當言之日。而獨排論以止之。猶以爲吾用吾師之命也歟。噫。艮齋曰心者天理在人之全體。此爲朱子盡心說初本。而後來棄之。此見大全盡心說。其改本則曰心則具是理者也。按心者天理在人之全體。見於語類陳淳庚戌己未所錄。是時先生年己六十一及七十歲。不可以未定之論而遽揮也。今乃謂盡心說初本。而朱子棄之。未知何所據而云。陳淳問先生盡心說曰。心者天理在人之全體。又曰性者天理之全體。此何以別。答曰分說時且恁地。若將心與性。合作一處說。須有別。無乃據此耶。然此恐泛謂先生所論盡心之說。有如此時。有如彼時。非必指大全所載盡心說一篇而云也。若此篇。則是合作一處說。何得謂之分說時乎。賢者詳之。艮齋曰氣必待澄而後明。則氣之當治的矣。心必待操而後存。則心之非理明矣。若如蘆集而謂氣是原來顯著底。不必用明氣之功。則性之發見也。吾懼夫有時拘於強弱之勢。而道體不得明矣。按旣知氣之當治的矣。而乃於天地造化人心動靜。一切以氣爲主何也。以心必待操而存。謂心之非理明矣。則亦可以性必待養而復。謂性之非理歟。蓋心之以理言者。以其本體而言也。待操而存者。就人心運用處而言也。心固合理氣者。而屬理屬氣。各隨其所言之地頭而別。今槪曰心非理也。則心豈性外之物乎。聖人之從心所欲。是從氣所欲之謂乎。明氣之云。尤令人聰瑩。正所謂千古異學雖多。明氣之學未聞者也。從上聖賢。壹是主理而御氣。性之發見。猶懼夫有時拘於强弱之勢。而道體有不得明之患。況主氣而用明氣之功。則其歸也果何如哉。此有朱子說直可以破的者。曰氣上有何工夫。纔有意於養氣。此心便走在氣上。呂與叔謂養氣可以爲養心之助。程子曰不是。朱子嘗疑呂氏說。亦自無妨。後來覺得曰。才養氣。其心便在氣上了。所以爲不可及。論夜氣章曰。說者謂氣有存亡。而欲致養於氣誤矣。蓋浩氣夜氣。豈氣上用功之謂乎。其工夫全在集義及持守其良心處。義集而心存。則氣自在所養。若有心於養氣。則心爲氣役耳。養氣猶然。況明氣之謂歟。退溪先生與朴澤之書曰。主於踐理者。養氣在其中。聖賢是也。偏於養氣者。必至於賊性。老莊是也。此說又眞切痛快。正爲主氣者之龜鑑也。

答金聖玉【文鈺 甲子】 來紙縷縷數千言。燁燁煒煒。足令警昏而破睡。況又名理之論。辭理俱到。發其窩藏而執得眞臟。掃去繳繞而露出眞面。吾之所以許君有見處者此也。吾之所以愛慕君不置者此也。王氏之言曰心之本體。卽天理也。天理之昭明靈覺。所謂良知也。蓋心之本體。卽是性也。以是而謂之卽天理。則固無可議。而乃以昭明靈覺。謂之良知。而亦謂之卽天理也。然則王氏之所謂理。乃吾儒之所謂氣也。今與古之辨其說者不一。而乃亦以良知專屬之氣而理無與焉。不其近於以水濟水耶。盛論明快切實。非惟辨王氏之失。足以破世儒心氣之論也。但來喩中惻隱羞惡辭讓是非。亦不嫌於爲理。不嫌於爲四字。似甚未穩。更啇之如何。冬間所讀何書。要定一秩書。潛心紬繹。上口成誦。須令實得於已。泛博涉躐。朝此而暮彼。非爲美事。吾嘗觀于野矣。拾取遺秉者。竭心力勞筋骨。終日矻矻。而乃所儲畜。萬不及力田者之頃刻取也。吾友若心力學。宜不有此。而猶未知關中餘習果能十分消磨也否。一毫不自盡。不害其爲未信。時時省察如何。琦冬間準擬誦一部書。而有文字事。輸了精神。計已左矣。如無大礙。歲底一枉如何。開正人事甚繁。吾亦望前無在家暇也。樓記以吾觀之甚佳作。未知有眼者更以爲如何也。

答金聖玉【乙丑】 聞江水大至。同案朋黑夜坐。念江上友不已。忽得手存。知老人下安無事。滿心慰釋。如掬春噓。來喩以怠惰爲患。而恨傍無提督。吾友而有是言哉。吾友才性穎異。志氣磊落不群。見義焉確乎其執守也。窮理焉昭乎其精緻也。其組英綴繡。特君之糟粕耳而已。播聽覿不可得以揜其輝也。則友朋之責。將不日四至。其將何以塞之。況今狼突豕衝。弱線如髮。無人扶拾之日耶。苟一念是。便可忘食。曷嘗有美茹飮而不自食。好珍玩而不自視。必聽命於人而乃爲者耶。如有之。是無口者也。無目者也。夫歲月飛奔。視茫髮蒼。亦朝夕事。吾所曾經。吾第言之可乎。吾於君年時。亦知天下秪有一件事。奮然悍然。聞鷄必起。晝不倚几。直有憑滄海搏虎豹之志。時見老成碩儒。輒思吾年及此。豈不勝似。而年稍邁人事隨繁。塵念攻之。世憂熏之。忽忽五十。頹然作空空一鄙夫。而猶自抗顔。對朋友有所言說者。秖是疇曩奮然悍然所得依俙彷彿影子耳。才雖有敏鈍。見雖有劣優。其歲月之奔。人事之雜。欲逃避不得。吾友前頭。視吾恐將有甚焉。及此時不汲汲焉。則更待何日。雖然。吾友旣自知而自勉矣。惟景魯溫柔裕而奮發不足。今所云喩。無乃爲是而發。吾愛其爲人忒甚。而憂其或不能大進。然聖玉在而景魯因循不能大進。則誰當任其咎者。吾得與二君爲友。分外稀幸。安得不望之切而責之深也。此意望知之。

答趙明元 歲窮同人之思。非餘日此。此除一幅。奚啻惺眼。吾以吾友居家妨讀爲憂。細味來書。有長進意思。慰幸多矣。或人云云。流俗之談。何足掛齒牙間。但公之與辨。未爲箚著其痛處。蓋總髮端委。五千年聖人之華制也。髡首服緇。九夷八蠻之陋俗也。角者知其爲牛。鬣者知其爲馬。焉有髡其首服其緇而不爲夷者耶。且吾父母。不以夷狄産吾。而吾從夷俗。則是悖子也。吾先師。不以夷狄敎吾。而吾遵夷制。則是悖弟也。入爲悖子。出爲悖弟。惡可自立於天地之間。曾不欲愧死乎。夫道之存亡。重於國之興滅。華夷之分。嚴於君臣之義。故春秋大義。數十炳烺。壹以尊華攘夷爲主本。今責人不死國亡之日。而以死於今日爲浪死者。不知此義故也。苟如或人之云。則采薇子紙衣人賣扇叟賣餠翁。有何國恩而必辦死於剃緇之日乎。剃髮講學。不害事體之云。尤可笑。屠兒禮佛。娼家講禮。亦可云爾耶。魯齋其父祖已淪於裔戎而以出身仕元。不變胡俗。後賢之議斥甚嚴。仁山白雲不受元制。不出閭里。授徒講學。以接洛閩之正統。觀此二者。可以知所擇矣。然不必與人爭辨以犯過涉之戒。惟以篤信好學。守死善道爲究竟法可也。

與鄭尙善【在鎔○丙戌】 先文一別遽千古。幸有哀尊能記此物。不置度外。感鐫何喩。一遭匍匐不宜後人。而道塗稍豁。病脚難强。竟承樸御先屈。愧浮於感。不容言伸。春事忽又盡。哀體近復何如。俯屬文字。固後死者責耳。不敢以人文俱非。自外於哀懇。搆拙以呈。須就質於令族叔大山處。如不合用。棄之可也。當有別狀。而神荒未能。可愧可愧。

答林應善【鍾植○癸未】 開初左顧。一宿旋別。還復黯黯。忽承耑函。侍履佳相。庇節均迪。寔叶願言。卽今人無遠慮。區區於目前升沈。而奉先一事。不復以爲念。尊乃挺身發誠。自力於先阡不朽之役。欽豔且仰。但所刻文字。不須求他人。事行旣無傾著者。則子孫自爲之。詳揭姓系源流後承蕃衍。以識某公之墓則足矣。曩已面陳。想雅諒矣。

卷之六

書(4)

答申性玉【方雨○丁丑】 令子謬許相從。若接聲光。傾嚮政勤。忽承惠狀。亹亹款款。殆同入芝蘭而飮醇醪。感訢曷斗。仰審幹蠱有暇。玩素自適。悠然有海山之趣。尤庸遡仰。琦少不力學。老大無聞。又値世荒。杜門自廢。正程子所謂閒過日月之天地間一蠹。他何道哉。胤君醞淳端慤。可與共學而適道。來諭所諭瑚璉簠簋。未嘗不在渠。而但所從非大罏鞴。恐有妨於鍛鑄之方。更諒處之也。尊先墓文。非我敢承。而被胤君敦迫。畫葫以呈。一覽投昨紙中爲可。來書又有俯懇。恐未相悉而然。祖先遺蹟。思欲賴文字不朽。而不於雲錦之手。却於枯落之人。不其謬乎。一且未可。況復爾爾。千萬已之。胤君歸日。想應細稟矣。

答金春章【正彩○己卯】 南爲準擬頗久。而迨其擧也。還涉倉卒。殊覺草草。惟春章在矣。將左右之是賴。而孰謂嶠駕纔旋。又賦遠遊耶。愴然失望。如四葉帝之臨汾發歎。歸尙恨恨。悤奉惠存。以兩相違繣。深致意焉。友道固然矣。千里往還。不瑕有愆。承寧爲幸。尊堂德義風韻。固已觀感於初筵。而嗣後一往復。眷注娓娓。暮道殘契。庶不落莫歟。私竊自幸。田氏云云。盛論已執得眞臟。無復改評。鄙所辨。緣煩擾姑停之耳。心不違仁等語。彼所見一差。執拗太過。驅率前言。要伸已見。自成一副伎倆。辨之何益。蓋嘗論之。心不違仁。驟看外面。則有似以此心不違彼仁者然。故語類已叩竭而辨之矣。問莫是心與理合而爲一。先生曰不是合心自是仁。又曰仁與心。本是一勿。被私欲一隔。心便違仁去。却爲二物。若私欲旣無。則心與仁便不相違。心猶鏡。仁猶鏡之明。鏡本來明。被塵垢一蔽遂不明。若塵垢一去則鏡明矣。【語類說止此】蓋仁者心之德也。心本仁而其有不仁者。私欲間之也。其不違仁。無私欲而有其德也。所謂有其德者。非謂無私欲而後始有其德也。乃其固有之德也。是之謂本心。而爲發揮萬變之主也。若私欲間之者。氣自用事而不循乎理也。【先師說如此。○如心不踰矩。以禮制心等。亦以此推之則昭然矣。】彼乃以氣當心。與仁爲二物。而以至强定師弟之號。千古異說雖多。未有若是之妄也。不審尊意更如何。俯囑文字。非我所堪。而此非顯刻之比。故冒拙搆呈。細櫛回示如何。如不合用。置之亦不妨。轉郵不能多及。

答鄭伯勤 惠寄靈峰集。反復觀誦。語雖不無出入。而大綱旣正。萬目斯張。其論議也。斥異則洞快直截。麤拳凜然。衛道則懇厚惻怛。苦血斑如。其爲文也。隨手淋漓。氣魄雄勝。一切掃去諸家支離膚率之弊。儘近世所未有也。但其贈管向定序謂。朱子有其道而無其文。琦讀之至此。不覺失驚。若謂朱子而無其文。則自宋至今。誰可當有文之稱哉。以愚所見。朱子之文。亦自昌黎來。而自爲平正醇粹典實之文。非若文人用意雕鐫逞奇爭雄之比。蓋隨境寫意。壹是自道理中流出。而天然成章。體法妙氣備焉。如長江大河之渾浩流轉。不見磎谷之險。波瀾之奇。而人不能涯涘矣。是以中州作家稱朱子之文。有曰硏窮性理之微。則日精玉潔。斥闢異端之邪。則雷驅霆擊。慷慨時事。則苦雨凄風之變態。游戱翰墨。則行云流水之自然。東方之自命文章者稱。宋代文有朱晦菴在。歐蘇不得爲第一。其毁之者猶曰。其文在儒苑中。如鳳毛麟角。今乃揚言於天下曰。朱子有其道無其文。人孰信之哉。且其復孫佩南書曰。學行本也文末也。有其本而末不工者。有之矣。然必其本之不足也。若末不工者。必本不足。則無其文者。必無其道。烏得謂朱子有其道哉。試讀靈峰文。其論文壹宗昌黎。昌黎已後。眼中似無文。雖然聖賢之言情。理辭備具斯已矣。奚必奇偉佶倔。使人壓倒然後謂之文哉。且況朱子之文。純正中奇偉。委曲中滂沛。如李丞相奏議序戊午讜議序金華潘公文集序王梅溪文集序黃子厚詩序。讀唐志讀戴記通鑑室記濂溪祠堂記二程先生祠堂記。上宰相書與陳侍郞王龜齡陳同父書之類。煩不殫擧。足下案上知有一部大全。淸晝靜夜。平心端坐。大讀潛玩。則必有感發而會於心者矣。請一試之。無爲師說所拘。靈峰之勖金復汝者。竊願足下之亦無拘也。卽今朱子之道。日就泯滅。而幸靈峰一隊。收拾遺緖。大聲於天下。海內外之士。莫不望風延企。而朱子無其文一言。足以拒人於千里之外。而況其門人。又張言之。恐終爲盛德之累。直欲奉質於靈峰。而面昧交淺。有所不敢。敢此奉布于足下。鄙說謬妄。幸駁斥之。俾歸至正。如有可采。時一仰稟于師席。詳示其聽否也。抑又觀其集中。似欠學問思辨之工。無乃裒集之際。急於救世敎。而未暇及此歟。然自古未有不格致而能修齊治平者。想其硏窮蘊奧。剖析絲毛。必多發前人所未發者。幸示其一二。誼重同源。學又同志。恃眷妄瀆。無私不布。或不爲罪也否。拙稿旣蒙俯請。不敢不承命。而性不喜述作。又乏才思。無敢掛人眼者。命家兒抄呈若干。一一駁詳爲幸。

答裵錦澤【甲戌】 向於衆中周旋。縱之褚裒之鑑識。知得孟巧年之有異於人則審矣。顧不圖陋劣見記於賢者之懷。投之長牘。磬衷竭論。滔滔數百言而不休。其愛人之深。憂道之切。斯世而有斯人也耶。雙擎一讀。警發弘多。來論循理用敬四字。實吾儒門中單傳旨訣。治世必於是。亂世必於是。造次顚沛皆必於是。讀破萬卷而不於是。書肆已耳。指陳天下而不於是。口辨已耳。未知足下早從于誰。而見得卓然至此。濁流洪河。一柱亭亭。爲足下頌之。願有始有卒。俾吾黨增光也。琦學未進而年益至。道愈窮而世益險。窮廬枯落。可憐之甚。竊因來書而有貢愚者。憂世之深。不若憂吾身之未修。憂道之切。不若憂吾學之未進。吾無伏龍之綸經。亞聖之拳踢。而徒然發憤。深憂永嘆。何補於我哉。但天不變。道亦不變。吾盡吾道而已。循是而往。亦俟天而己。足下於此。想已有有所財亮矣。栗溪先生文集卷之八