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答吳伊伯【稷相○癸亥】 客冬晉慰。行色太悤遽。塞禮則有之。而向裏話未也。歸尙耿耿。忽承手疏。情辭溢幅。不但以慰沃論也。悟旣往之悠泛。念方來之補拾。顧時踽凉。隱然有求於淺陋。則其情亦戚矣。大抵吾人均之不辰。世間得失升沈。一切聽天所命。但當盡吾職之所當爲。盡吾力之所可及而已。事親從兄。飭躬理家。尊師取友。凡日用間事。無一非道理所在。若舍此而別求奇偉事業。則非愚昧所敢聞也。昔朱夫子陞對之日。有人告曰。誠意正心。上所厭聞。公其勿復也。答曰吾平生所學。只此四字而已。舍此無可言。今我於哀尊之求。亦當云然。深察如何。

答吳天卿【根浩○癸酉】 見乎外軒昻俊整。窺其內慧悟疏通。名門後承。固自有異於人者。耑書之來。又見其語不漏境。筆不越矩。于可卜神資之範數。不患無屬。伯恭之承武。將使吾黨不孤也。愛慕之深。尤恨疇曩之不能久挽而鼓發其胸中也。歲鑰忽改。堂候保重。幹蠱治經。幷行不相戾也。刊議已大定。而秩然有序否。世俗日偸。士風不舊。凡般之戞戞可想。寄來六冊依到。而客擾如市。奉閱難得如意。必須拕到今晦間。庶可斷手矣。然麤疎之眼。安得有裨補於大役耶。愧負眷眷。所恃者。惟再校之僉君子在焉耳。

答沈正玉孟子問目【丁巳】 孟子於齊宣王。告之以以大事小。以小事大。於滕文公。不告之以以小事大之義。而却言守國效死何也。竊意宣王恃强自恣。專以攻伐爲賢。故引湯文太王事。抑而敎之。文公國小勢弱。畏大恐懼。而猶望二國之矜己以求苟免。故告之以守國之正法。使之自守耶。然。均是人也章。先立乎其大者。何如可以立之也。上文云心之官則思。思則可以立之乎。陶菴曰思在立後。立在思前。不可以思爲立也。惟敬則能立也。范箴克敬是立之道也。此說何如。竊意立之之方。固是敬也。而非思亦無以知其可立而立之也。范箴亦曰克念克敬。然則思與立實相須。未知陶說何如。所論是朱子曰心元有思。須是人自主張起來。又曰卓然竪起自心。便是立。所謂敬以直內也。玩味此語。可躍如矣。陶說思在立後。立在思前。未達何謂。范箴投間抵隙。或以投以間之抵以隙之之義看。或以投於間抵於隙之義看。未知何者義勝。愚意以投於間抵於隙之義看之似好。蓋此心本自光明誠實。而氣稟拘之於有生之初。則不能自作主宰。而不能無或有間隙也。若此心自作主宰而無少間隙。則物欲何自而入也。朱子所謂心得其職。則得其理而物不能蔽者是也。若曰投於間抵於隙。則間隙是甚處。所諭氣稟拘之於有生之初。則不能無或有間隙。不能無或四字。語甚苟且。想言此時。吾友胸中。心不能玲瓏明快也。投以間之抵以隙之。乃是程子所謂外物觸其形而動其中之義也。且小註訓間以去聲。其義較分明。任人有問章章下。固不肯枉尺而直尋。亦未嘗膠柱而調瑟。淸問其說。觀近學者。少稱通達。則未免於枉尺直尋。粗能操守。則亦未免於膠柱而調瑟。其故抑又何哉。竊意此皆理不明義不精而然也。蓋君子之不肯計其大小而不枉尺直尋者。以理無大小故也。稱其輕重而隨變隨應者。以事有緩急先後故也。然則忽於小者。終累大德。先緩後急者。鮮有不敗事。然欲自試於日用事爲之間。惘然不知所措。伏乞詳敎也。善哉問也。謾說天人性命。不如省察切已之病。間討空空道理。不如體得行事之實。吾友此論。匪直爲吾友反省之地。自行自私。愚昧蹇滯如鄙人者。亦有所戚戚焉。然此非一餉話說可了。須體之於身心。驗之於事爲。審一審察一察。以忠信不欺爲主本。以敬義直方爲家計。積習之多。用力之久。自當有甚生氣質。然後可以言中。可以言權。若徑欲一定而行之。不入于子莫之執中。則必歸于髡之手援矣。念旌念旌。小弁之怨。固是怨親。而蓋出於哀痛迨切之情。則與常人之怨仇其親者自別。然孟子方說小弁之怨。而引舜之怨慕以證之何也。竊意舜亦不可不謂之怨其親。而與小弁之怨不同。蓋舜以不順乎親爲已憂。而若窮人無所歸。凡他人說好色當貴。不足以解憂。則與小弁之只是哀痛而已者不同。然則舜與小弁。其所怨雖不同。怨親則一也。故引證之歟。且朱子於此章註之曰。舜猶怨慕。於萬章問章則曰。非怨父母也。尋常可疑。抑孟子於時人問答也。隨問而所言各不同。故其註解之亦不同歟。孟子引舜事以證小弁之怨。其義可躍如。而朱子特註之。以非怨父母也。此疑無地可質。恨恨先生發問曰。朱子曰胡五峯云人有不仁。心無不仁。此說好。人有私欲遮障了。不見這仁。然心中仁依舊只在。如日月本自光明。雖被雲遮。光明依舊在。又曰人有不仁。心無不仁。此語有病。且如顔子其心三月不違仁。若纔違仁。其心便不仁矣。豈可謂心無不仁。二說不同。鎭宅謹按。人受天地生物之心而爲心。則曷嘗有心有不仁哉。然人之所以爲人。以其有心也。則人之不仁。乃心之不仁。何嘗有人有不仁而心無不仁哉。五峯之說。但指其本體而言也。然心之爲物。賅眞妄邪正。出入無時。則豈可謂心無不仁哉。朱子之意蓋如此。而其好之病之。各有攸當。說得槪是。然以事理考之。則朱子之駁之者恐當。張子所謂形而後有氣質之性。形字以成形看乎。以形見看乎。以下文善反之則天地之性存焉者看之。似當以成形之形看。蓋氣質之性隨氣質而自爲一性。如孟子所謂口之於味。目之於色之類是也。天地之性。受於天而具於心者。如孟子所謂仁之於父子義之於君臣之類是也。然則有耳目鼻口而後有聲色臭味之欲。此非形而後有氣質性耶。若任其欲而不反之。則心爲形役而卒失其本然性。故曰善反之則天地之性存焉。金永鐸曰張子形而後有氣質性之語。其立言本旨。未易究得。然以愚觀之。以形見字看不妨。蓋未發之前。氣不用事。惟理而已。反事物之來。形色臭味之事。感而爲氣質性。入井過廟之事。感而爲本然性。由是觀之則本然性原於性命。氣質性隨氣質而自爲一性。故君子常用工於事物之來。而必約其性。使氣質性勿爲放縱。天地之性常自光明。在這裏許。所謂善反之則天地之性存焉者。非此耶。形字以成形看。似是張子本意。而語欠曲折。致生後人之疑也。今以形見看。亦不妨自爲一說。蓋氣質性云者。皆兼氣質而言者也。汎就氣質中。挑出而言之。則是所謂本然之性也。合氣質而言之。則是所謂氣質之性也。朱子所謂此理墮在形氣之中。隨氣質而自爲一性者是也。然則以成形看固是。然未發之時。氣不用事。無氣質性之可言者。及其發也。天理昭著。純粹至善者。本然性也。形氣用事。有善有惡者。氣質性也。然則以形見看。不亦可乎。惟在其觀者之如何耳。朱子謂未發之時。氣質性亦皆在其中。又謂未發之時。氣不用事。惟理而已。二說矛盾。後儒之從違各異。以至今日之紛紛然。勉齋先生斷然以後說謂先師斷案。細思之如何。孔欽以爲聖人分上。不可言氣質性。蓋究其立名之本旨。固不可以言於聖人矣。然所指不一。有因形氣發者。有爲氣質所汨者。因形氣而發。卽大禹謨所謂人心。孟子所謂耳目口鼻之於聲色臭味者是也。聖人亦人耳。豈非所謂不能無者耶。

答沈正玉中庸問目 戒愼恐懼。固是通動靜說。然若就其不賭不聞上看。則乃未發時工夫。蓋道不可須臾離也。而戒懼乎不睹聞。則其睹聞可知矣。故章句云常存敬畏。然其歸重在於不睹不聞。而章句又繼之曰。雖不見聞。亦不敢忽云云。則就那地頭而曰靜時工夫。未爲不可。然則二義恐不可偏廢。固是。十三章不可以爲道。東陽許氏以爲猶言謂之道。諺釋亦云道라ᄒᆞ디몯ᄒᆞ리라。此恐未然。蓋主道而言。則固有不可以謂之道者。首章所謂可離非道者是也。然此段乃自人而言。首言道之不遠於人。以責人之不可遠人以爲道而務爲高遠也。然則道不可離而人自遠。人豈爲道之云乎。是以章句以爲非所以爲道。不是許氏所云謂之之義也。小註朱子曰此爲宇。如克己復禮爲仁之爲。亦可見爲之非猶謂也。若爾則諺釋亦爲未安。若曰道호미아이니라似好。未知如何。來說甚仔細可喜。十四章正己而不求於人。至不尤人四句。專指在下位者而言歟。兼在上位者而言歟。竊意以不求於人一句看之。則似當專指在下者。然此一節。皆不願乎外者。則正己以下。恐是伸言上兩句之意。此言其不願乎之意。皆就一人身上言。專指兼指之論。未知何謂。明乎郊社之禮。禘嘗之義。治國其如示諸掌乎。敢問其詳。妄意上帝天地萬物之主。而道之所由出。郊社乃所以畏天奉承。而立天地之大本者也。苟能明乎此。則窮神知化。而可以贊天地之化育。祖先子孫之根本。而愛敬之所由生。禘嘗乃所以報本追遠。而正天下之大經者也。苟能明乎此。則繼志述事。而能敬愛其祖考。子孫臣庶果能如此。則於治國何有。然則若非聖人與孝子。豈可謂能饗帝饗親矣乎。小註譚氏曰治道不在多端。【止】推此心以治天下。何往不當。此說固好。然乃擴充之道。而非本文明乎之義也。本立而道生。譚氏之說。未見其非。是禮記註亦曰。仁人孝子明於此。故能推民胞物與之心。而天下國家有不難治者矣。二十五章章句。誠以心言本也。道以理言用也。恐是心爲體而理爲用也。嘗承敎以爲理之用爲心之體。心之體爲理之用。又以心雖主乎一段。萬物皆備於我一句。證之。似與此相矛盾。而所證亦恐未當。蓋心爲萬事之本。而天下之理皆由此出。則豈心之體爲理之用哉。且主乎此而管乎彼。則當所主者爲體。而在物者爲用。今反以此爲證可疑。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。此是心之體爲理之用。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。此是理之用爲心之體也。此非心體理用之證耶。來諭云云良可疑也。二十七章詩曰旣明且哲。以保其身一段。嘗承敎以爲應上文國無道一句而言也。抑國無道。保身之道尤難故云云也。然恐非此章引詩之本意。夫子曰明哲只是曉天下事理。順理而行。自然災害不及其身。以此看之。居上爲下國有道。無不皆然。豈獨無道之世而已哉。且下章所謂自用自專。反古而災及其身者。亦不能明哲之故耶。然則此詩恐是摠結上四句而言也。未知然否。明哲保身。是衰世之意。不得已之言。若有道之世。則何有災害之可論哉。陳氏以爲引詩以證無道黙容。子思有感於所逢之時云云。可見矣。漙愽淵泉章句。五者之德。指上文臨容執敬別歟。指聰明睿智及寬裕發强等五者歟。蓋臨容執敬別。或問乃以事言。則不可謂之德。聰明睿智章句。旣曰生知之質。則亦不可幷謂之德也。然則何以區處。竊意聰明與寬裕五者。細分則固有質德之分。然若與下文一例槪言。則雖幷謂之五者之德。恐亦不妨。楊氏以聰明睿智爲君德。朱子以爲得之而未盡。蓋得之者許其得其大槪也。未盡者駁其未盡其微有別也。是以於上文章句。旣分別質德。而於此統言其大槪。以明其充積發見之義也。若以臨容執敬別當之。則於文義恐爲未安。似然其淵其天。皆就物上言。而其仁直以已之實德言之何也。竊意此一節承上文而推極之也。蓋經綸大經。以事言著於外者也。立本知化。以心言存乎內而至於命者也。此皆至誠之功用。而又繼之以此者。亦曰著於外者。便是已之實德。存乎內而至於命者。便是淵天之性命也。于以見體用一原天人合德之妙。槪是。至聖章自內而說出底。其德之發見。至於如淵如天。故凡有血氣者。莫不尊親。至誠章自外而說八底。其道之微妙。極乎其淵其天。故惟達天德者能知歟。小德條理分明。人所易見。大德無聲無臭。人所難知。鬼神之爲德。不曰鬼神之德。而曰爲德何也。鬼神之本色氣也。而其所以爲德。則實理之妙用也。子思主理而言。故特下之爲德三字。其氣發揚于上。【止】神之著也。未知兼人物而言歟。專指人之死氣而言歟。謹按。沙溪曰禽獸草木之死。不應有昭明焄蒿悽愴之氣。尤菴曰凡物其形消盡。而其精氣之不泯者爲鬼神。昭明焄蒿悽愴。乃其精氣之著見也。二說不同。竊意人之死也。魂升魄降。而其氣便無有矣。然其祭祀也。極致其誠敬。則自然其氣感應。而有此昭明焄蒿悽愴。正所謂鬼而神者也。乃人之死氣。而非禽獸草木之謂也。若甭則沙翁說恐得之。而尤翁說則未知其如何。其曰精氣不泯精氣之著見者。恐皆未安。而非夫子所謂百物之精神之著也之義。可疑可疑。先師嘗曰此固主人而言。然亦未嘗遺物。驗之目前腐草。亦有光明薰蒸。恐不可謂物則無此氣也。

答金晦卿【在華 戊寅】 自君發向龍城。此懷難裁。其果遇善醫否。客中無或礙掣否。抑或得方還山。無日不節節上心。忽奉手書纖悉露示。我心稍降。厭煩聒惡寂寞。固病裏常情。誰人不然。天下無恰好事。惟隨遇而安。專心所事。則時煩時寂。何有於我。輔潛菴漢卿在都城聲利場中。而能閉戶自守。卒究大業。爲朱門高弟。則此却在人。不關其居也。又念昔宋李畋苦痁。謁張忠定公。公告之以移心法。今爲君計移心。於前日所讀所講。潛思細繹。或神倦體疲。出臨江上。觀逝者之如斯。以驗天地萬物之理。覽時物之變遷。吐發胸中之輪囷。吟哦數餉。意闌則歸。母以此爲度。自當有甚生趣味。而妄五之喜。可期也。試之如何。

答金晦卿別紙 所詢楊氏疑於義。墨氏疑於仁。來辨恐未分明。蓋楊氏見世間人營營於名利。埋沒其身而不自知。故獨潔其身以自高。【朱子語】此所謂疑於義。墨氏見世間人自私自利。不能及人。故欲兼天下之人而盡愛之。【墨氏以下亦朱子語】此所謂疑於仁者也。所以有天下之人不歸楊則歸墨之弊也。但二程全書却曰。揚氏疑於仁。墨氏疑於義。近世郭俛宇執此爲正。以孟子註爲板誤。乃曰揚氏之愛身自守。近於仁。墨氏之致身救世。近於義。揚之無君。不可謂近義。墨之無父。不可謂近仁。【止此】間多從是說者。然以愚揣之。恐未然。所謂愛身致身之云。原於朱子所謂但知愛身而不復知有致身之說。然今謂致身救世。則恐不成語。且無君無父。推言其流弊之至於此耳。如揚氏學義而有差。其流至於無君。墨氏學仁而有差。其流至於無父。正朱子所謂微似而終不似者也。蓋程子此段。方說惑人之易之故。而豈可遽言其末流之弊乎。然則無君不近義無父不近仁之說。恐思之不審。且此說之見於書。如孟子集註近思錄【江永本】朱子大全語類及備旨之類。壹皆以揚於義墨於仁言之。而全書獨不然。全書之板誤。恐無疑。

答申舜益【孝植 壬午】 項昔虛枉。至今悵惘。又致遠存以表不忘。則知舜益之心我。無减於我之心舜益也。麥涼浮隴。重省體履更何若。幹蠱有則。溫繹有味。日知所亡。月無忘所能否。遠外祈嚮。秖此爲切。此狀無可述。前月旬二。還自嶠右。而賓客之擾。習靜無日。後林一端事。頗似霜後之搖落。還覺省事。但如此數年。收拾殘線。痛乏其人。奈之何哉。吾冀君輩數人。庶其可與適可與立。而時橫勢絀。次第將歸。歸輒汨於家常。縛於俗務。人情此重則彼輕。君何能獨免。一念至此。爲之頓挫。惟檢攝心身。自事親至接物。畵一規矩。造次顚沛。恐恐乎道理之或差。則眞學問乃在此。如曰生斯世也。爲斯世也。汨沒因徇。抛舊業於筌蹄。趨新嗜於聲色。正末如之何也已。足下其惕念哉。

辨明美堂集論荀彧事【壬午】 李論畧曰彧漢之忠臣也。其心卽狄仁傑事周之心。操爲漢臣而已佐之。非佐操也。乃所以佐漢也。操不臣於漢而已死之。非死操也。乃所以死漢也。操殺荀彧。而取九錫弑伏后。彧不死。操可無九錫。伏后可無弑。又曰。朱子於揚雄曰莽大夫揚雄死。於彧則曰侍中光祿大夫參軍事荀彧自殺。所以明漢臣也。彧死未幾而荀攸死。則曰魏荀攸卒。系魏而去官。是攸之所不能。而彧得之矣。雄之名濫。故加其罪以彰之。彧之情隱。故伸其死以表之。罪雄不罪彧。朱子義然耳。夫以一人之身。因後儒筆舌而忠逆溷焉。又因後輩之宗尙胥殊。而一種含糊之論興焉。若荀彧之事。已經朱子勘定。若無餘議。而蘇氏之論則曰。荀文若聖人之徒也。以爲非曺操。莫與定海內。故起而佐之。豈敎操叛哉。以仁義救天下。天下旣平。神器自至。將不得已而受之。文王之道。文若之心也。自是文章家胥述之。或謂彧有殺身成仁之美。至又有漢忠臣之論。嗚呼噫噫。夫彧之於曺氏。非邂逅也。間關河冀。擇其所歸而卒從之。其智慮計度。必非常情所及。然曺瞞之因亂假義。挾主威以令天下也。其包藏禍心。閭巷庸夫。孰不知之。而曾以彧之才智而有不知乎。【蘇氏謂其才似子房】又安有聖人之徒伯夷之倫。而身附叛逆者乎。【蘇氏又謂其道似伯夷】又安有身附叛逆。而以仁義救天下者耶。其臨大義斷大謀。操弄强敵於股掌之間。輔成曺氏之覇業。至其威加海內。上陵下逼。乃欲潛杜其不軌。尙可得乎。況其心又未必然者乎。【胡氏論彧爲操謀臣。而劫遷九錫二事。皆董昭先發。故欲少緩九錫之議。以竢他日。徐自發之。其不遂而自殺。乃劉穆之類。而宋齊丘於南唐。事亦相似。朱子謂此論得彧之情狀。】今乃祖述蘇氏。至謂其心卽狄仁傑事周之心。尤竊可疑。周則天猶是母后也。爲其臣者。彌縫其間。克辦取日之功。則其忠可見。而操乃叛賊。而致忠其君。寧有是理。然則所謂佐操乃佐漢。死操乃死漢。曲筆之甚者。且引綱目書法。牽强曲解以爲朱子義然耳。此則誣也。朱子答尤延之書曰。荀彧是漢侍中光祿大夫。而參承相軍事。其死乃是自殺。故但據實書之曰某官某人自殺。非故以彧爲漢臣也。然悉書其官。亦見其實漢天子近臣。而附賊不忠之罪。非與其爲漢臣也。【止此】此其論綱目書法。明確已甚。而今以已意。曲參其間。翻倒其旨。乃謂朱子義然耳。其非誣之之甚乎。且朱子於聚星贊。直曰彧乃附操。至其答劉子澄書。直以彧爲曺操之臣。而以一種議論文餙蓋覆等語。推本於其父祖而幷誅之。又有曰荀爲宦官唐衡女婿。見殺得士大夫厭了。爲免禍計。【語類】又曰彧之死。胡文定所論。最得其情狀之實。考其議本末。未見其有扶漢之心。其死亦何足悲。【性理大全】此類之著於他書者亦多。李公未及考而徑自立論耶。抑文章家往往出於聖賢規範之外。【如湯武已有孔孟定論。而蘇氏乃曰使當時有良史如董狐。則南巢之事。必以叛書。牧野之事。必以弑書云云。蓋其目空千古。猖狂自恣者。多此類。】故罕有熟朱子書者。李公亦未脫窠臼歟。不然以李公全節。而立論之醜差。至此之甚耶。然嘗觀其集中晩後論議。則頗留意於聖賢閫域。不欲爲一文人而止。使假之以年。知益明學益進。則此等謬論。歸之覆瓿久矣。後之人。昧於斯。印騰於世。竊爲李公惜之。

辨艮齋示諸生說【自注曰時有以鄭艾山集來者。因有此說。】 鄭氏所主。心理爲一。理能動靜。二義而已。而此賴蘆沙兩言以破的。不待他人辨明也。蘆沙論天地之心性。以爲太極性也。陰陽心也。【理氣是一物乎。蘆集明德道心。皆不肯直謂之理。】又論太極動而生陽。靜而生陰云。以動靜推本於太極。故其言云然。【理能自動靜乎。鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見。而有此誤判乎。】今使我們。問於鄭氏曰。天地之心。是陰陽而非太極。則在人之心。何獨爲太極而非陰陽也。將何以置對。又問曰。公每斥理無爲爲主氣。我何嘗說。雖推本言之。性與太極。終不可言動靜發見。吾見如此。而公一向立異。以自歸於作用是性。知覺謂性之佛告。又自同於陰陽是道。視聽是性之陸王。何也云云。儒釋之異。正以吾以心與理爲一。彼以心與理爲二。太極動而生陽。靜而生陰。閩濂兩夫子之明訓。以後學之所講守而不失者也。今乃譏之以告佛陸王何也。先師集中謂心性非兩歧。曷嘗謂理氣是一物乎。謂太極會動靜。曷嘗謂理能有氣力自動靜乎。彼所引太極性也陰陽心也。無乃指蘆沙答羅致文。性猶太極。心猶陰陽之問曰。其實則性卽太極。心卽陰陽云耶。愚嘗聞之。太極陰陽。對待說則太極是理。陰陽是氣。若性猶太極。心猶陰陽。是借太極圖而次第言之也。性猶太極。指第一圈之挑出者也。心猶陰陽。指第二圈之動而陽靜而陰。而中其本體也。圖解以易有太極。爲一圖之總結。而擧第二圈陽動陰靜者而曰。易有太極。此之謂也。陽之動也。太極之用行。陰之靜也。太極之體立。此心猶陰陽。乃爲太極者也。性猶太極。指其本體者也。心統性情。而性其本體也。蘆翁所論。是言天之心性。故曰卽太極卽陰陽。朱子所論。是言人之心性。故曰猶太極猶陰陽。皆次第專言之。非對待說也。不可因此而謂心卽氣也明矣。且蘆翁答李參判【應辰】書曰。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心乃氣之靈處。有具衆理應葛事之體用。豈一氣字所能了乎。又答朴瑩壽曰。必氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。此亦與心卽氣之見。相去遠甚且所引太極動靜。問者曰動而生陽。動在陽生之前。靜而生陰。靜在陰生之前否。蘆翁答曰。以動靜推本於太極。故其言云然。蓋其意太極非動而後方生陽。靜而後方生陰。自陰陽而推本言。故直曰太極動而生陽。靜而生陰。夫自陰陽而言其所從來。則先有動靜之理而後生陰陽。自太極而言其流行。則才動便是陽。才靜便是陰。言各有當。此亦與理無動靜而氣自能動靜之見。不亦遠甚乎。明德道心之云。蘆沙卽曰。明德乃本心也。若以明德屬氣。則明明德。乃明氣之義耶。修養家鍊氣之學。卽嘗聞之矣。明氣之學未之聞也。又曰譬之食器。一圓鉢盂滿載玉食者。是明德也。見鉢盂之本出於鍮銅也。而呼滿載玉食者曰鍮銅。可乎。又曰明德者。天命之全體在乎人者。是之謂得於天之本心。心性本非二岐。又曰四端當以道心看。此皆以理言而不屬乎氣也者明矣。奈何以太極動靜氣也。本心氣也。明德氣也。道心氣也之見。乃取蘆翁說立證。而又何以破的乎老柏集也。且彼答宋東玉書。旣曰栗翁指道心爲本然之氣。而明德亦不直名爲理。而蘆華二說。則分明與此不同云云。而今乃謂蘆集明德道心。不謂之理何也。且向也斥猥筆以陸王之學。今乃曰鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見而有此誤判乎。有若右袒蘆沙者然。眞所謂怳惚萬端。令人莫測。又有所可疑者。艮公之於華西重菴也。曾以索隱行怪。新學大熾等語。斥之不遺。却於攻蘆沙之時。憂華西之竝受人疑。嘆重菴之不在世。今於攻老柏之日。乃擧蘆沙說以斥之。此果何心。昔栗翁謂整菴之失在名目上。退溪之失在性理上。今當曰艮公之失在心術上。但知理無爲。而不知理有有爲之妙。動靜發見。專屬之氣。此非主氣而何。動靜發見皆氣也。而推本然後。始可言性與太極。則聖賢何以直曰太極動靜。道體發見。朱子於中庸或問。明明言道之流行發見於天地之間。無所不在。在上則鳶之飛而戾于天者此也。在下則魚之躍而出于淵者此也。其在人則日用之間。人倫之際。夫婦之所知所能。而聖人之所不知不能者。亦此也。此其流行發見於上下之間者。可謂著矣。學者於此。黙而識之。則爲有以洞見道體之妙而無疑。又訓門人曰。看經書。無一句一字一點一畵不是此理之流行。見天下事。無大無小無一名一件。不是此理之發見。如此方見得這個道理。渾淪周遍不偏枯。方見得所謂天命之謂性底全體。是果皆推本而云歟。此有蘆翁說一言以蔽之者曰。聖人眼中。盈天地都是理。衆人眼中。盈天地都是氣。

示諸生【己卯】 往余住山寺。有一老釋過之曰。儒釋雖二致。其成在刻苦不撓。微爾壞耳。因誦其祖師參禪訣曰。如墮千尺井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思萬量。斷斷只是個求出之心。究竟決無二念。誠能如是施功。豈有不徹。【止此】蓋其設譬甚痛切。不可以所從事之不同而揮却其所以施爲之方。心竊識之。時取以自警而未能也。念今八表益昏。百喙爭喧。利慾之門。憂患之塗。不翅千尺井已也。苟有意於求出。舍是方。奚以哉。申君孝植從余遊有年。每見其謹敏端慤。而少奮發展拓氣象。慮或有間於施爲之方。故書此以勖之。右示申孝植謝覺軒先生之言曰。脫去凡近以遊高明。莫爲嬰兒之態。而有大人之器。莫爲一身之謀。而有天下之志。莫爲終身之計。而有後世之慮。不求人知而求天知。不求同俗而求同理。蓋此六聯。實吾儒大旨訣。非初學之驟可與語。而學者立心。當以此爲準。循是以進。則爲上品人。否則下流焉已矣。吾見君之志。決不欲下流同歸。則服膺此訓。終身勿失也。右示金在華學貴知要。汎則雜矣。立志必以古昔聖賢爲準。修行必以孝弟忠信爲本。讀書以明理。不墮主氣之見。【主理是聖傳主氣是異學】晦身以處世。不近流俗之窠。【一髮雖微決是人獸路頭】此雖寂寥數語。循之以上。則盡人道。循之而下。則吾不知焉。念之哉。右示張永億夫人爲學。最先立志。志苟不立。往無所至。絶今不爲。惟古是學。先哲之訓。昏衢照燭。古學是何。布在方策。受以爲用。菽粟布帛。人而微是。曷禦飢凍。【今日月前橫侵不啻飢凍之比】毋怠毋忽。夙夜洞洞。右示金奎鳳不學則已。學之先定趨向。譬如行路。之燕者向燕。之越者向越。一定靡他。方有歇泊處。不然上山下水。東走禽門。西入鬼關。【此八字當著眼看】不亦危哉。且縱有定向。問路一事爲難。彼山回水曲。長亭短亭。告之者雖詳。聞之者餘疑。【山回以下蘆沙語】苟不心與耳謀。審問而愼聽。則其不半塗而廢者鮮矣。右示裵炳鍊

卷之十一

雜著(3)

猥筆後辨辨 昔余在溪上。得見田艮齋所著猥筆辨者。蓋其所論。騁機吹洗。以猥筆中所論今人之弊者。一切歸之於栗谷。又或歸之於朱子。譏斥殆甚。所爲之逐條置辨。今已刊行于世矣。近又得其所謂後辨者而觀之。其所論說乃前辨之驢跡。而其輕肆口氣。呵罵凌轢。又加幾層。直斥之曰。彼同氏曰上慢中誤下迷之罪。肆然自處以聲討者。然誠不滿一笑。然其可者先師已盡之矣。但據其先師未及見者。條辨如左。朱子楚辭集註有曰。一動一靜一晦一朔。皆陰陽之所爲。非有之者此與栗翁機自爾非有使之旨有毫髮差爽乎。又陳北溪錄。有屈伸往來。是二氣自然能如此。此陰陽動靜機自爾之左契也。夫自爾自然之謂也。今曰由己不由他。又曰自行自止。不由天命。看文字何其麤疏也云云。朱李兩先生此論。特就流行邊。指其運用而言也。其定論則朱子曰。一陰一陽。雖屬形器。然其所以一陰一陽者。是乃道體之所爲也。又曰物之生。雖曰自長自消。而其自長自消。究是理自如此。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲也。又曰凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲之者。莫非天地之所爲也。又曰往者過來者。續道體之本然。栗翁亦曰參差不齊者。雖曰氣之所爲。而必有理爲之主宰。則其所以參差不齊者。亦是理當如此。非理不如此而氣獨如此也。此皆本末兼擧。上下俱盡。顚撲不破之論也。世之儒者。遺此而不講。專主機自爾非有使之之說。轉輾差謬。自歸於主氣之科而不知返。故蘆沙反復辨論。以爲先賢之言。發之太快。而末弊之至斯。容有未之細思也。正所謂良工心獨苦者也。今乃不察其定論之旨。深深覓得楚辭集註流行一邊說。以爲已援之資。不亦勞乎。其前辨曰動靜者造作也。故曰機自爾也。動靜者作用也。故曰機自爾也。今却曰自爾者自然之謂也。忽變其見。而譏人麤疏何也。蓋動靜是自然而然。非有絲毫化氣力底字。造作是有情意營爲。而煞費氣力底字。乃以動靜直喚做造作。而曰機自爾也。果非由己不由他。自行自止。不由天命者耶。今旣變其說曰。自爾者自然之謂。則固亦庶幾焉。而卒不遵聖賢定論。則未知何故。栗翁對策。固有動之靜之者理也之語。然其上文。又有自然之氣云者。則與機自爾者。初不相妨。如騎而主者雖是人。而其四蹄之一前一却。自屬爲事。使彼於栗翁之指。無少差互。則何不擧而爲說。乃若不聞也者。而只將自爾非使兩語以譏罵之也。夫動之靜之之云一也。而栗翁只是根柢自然之意。而彼則却是操縱做事之說也云云。騎而主者雖是人而四蹄之一前一却自屬馬事。非曰不然。而却是倒說。擧主而僕從。擧師而卒隨。故聖賢皆就重處爲言。如上所謂物之自長自消。而究是理自如此。參差不齊者。雖氣之所爲。而亦是理當如此者是也。以此準之。則此亦當曰。四蹄之一前一却。自是馬事。而所以操縱者人也。猥筆之只將自爾非使兩語以辨論者。特以世儒之遺却定論。頭戴此句而張大之故也。故曰動之靜之。非使之然而何。讀此者自當知之。譏罵之云過矣。道理公物。論理者先要心公。惡人異已。遽加罪案。無亦不公不平耶。操縱做事。猥筆中。何嘗有這般意。以其末又非有操縱之力一句而云歟。非有言本無也。其意蓋謂有其妙而無其力耳。曷嘗直謂之操縱做事乎。語類董叔重錄曰。太極理也。動靜氣也。此可謂毫分縷柝。而從金稱上稱出來。凡朱子說中。言天命流行。道體發見。理有動靜。理有知識。理詣其極。理之發。此理光明燦爛之類。皆要如此辨認。若不如此精覈。其不爲指理爲氣者幾希云云。問動靜是太極動靜。是陰陽動靜。朱子曰是理動靜。問如此則太極有模樣。曰無。又曰若理無動靜。氣何自而有動靜。以目前論之。仁便是動。義便是靜。又問關於氣乎。此類甚多。更將如何辨認。抑歸之於指氣爲理之科歟。夫動者靜者氣也。動之靜之者理也。故自知理者言之。曰理動靜亦得。曰氣動靜亦得。若專做氣動靜而曰。天命流行氣流行。道體發見氣發見。理有動靜氣動靜。理有知識氣知識。理詣其極氣詣極。理之發氣發。此理光明氣光明。則是果成說乎。天命流行。道體發見之云。有何窒礙。而曲爲附鑿。必欲畵蛇添足也。可異也。栗翁言太極尸機。而不曾奉以周旋。却將命者爲主一句。認做自家獨擅之辭何也。無乃其心先有輕視先賢之根苗。故不及細察其指趣。而妄肆其議誚歟。有志求道者。最要先正心術。而後可以講辨乎理氣之說云云。栗翁分明言。孰尸其機。嗚呼。太極。又分明言。非理不如此而氣獨如此。今却不奉以周旋。專主機自爾一語。爲禦人之話柄。於凡天下之造化生成發見昭著。以一氣字爲大㔶頭。使所謂理者。不過爲楚國佯尊之義帝何也。命者爲主。乃太極尸機之說。而今乃曰不曾奉以周旋又何也。所謂有志求道者。最要先正心術。旨哉其言之也。但余愚昧。不能辨心術之何者爲正。何者爲不正。請問之可乎。以所論今人之弊者。移之於先賢。勒加以輕視妄誚之律。是心術之正歟不正歟。以知見之異己。斥之以吿釋陸王。而爲剗地理殺之計者。是心術之正歟不正歟。雖聖賢之言。合於己則取以爲證。不合則置之。非惟置之。截斷首尾。單摘一句以爲己援。或曲爲註解。迎合己見。是心術之正歟不正歟。願世之公心者。有以裁誨焉。猥筆言。到過不及處。不得已而有說氣時。蹶者趨者氣也是也。蓋過不及。雖亦本於理。而末流害於理。則不可無區別。非曰不然。而又有不盡然處。孟子雖說蹶趨之氣。未嘗不言浩然之氣。此何嘗因過不及。而不得已而言者耶。且末流之害理者。固不可無區別而謂之氣。然其本體浩然而配義與道者。亦何可混淪而直喚做理。畢竟不得不謂之氣耳。朱子曰孟子本只是答公孫丑不動心。纏來纏去。說出許多養氣知言集義。其實只是個不動心。蓋告子言。不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。故曰志至焉氣次焉。又曰持其志無暴其氣。又提出浩然之氣。配義與道者。言其所以養之之道。亦何嘗非因過不及。而不得已而言者耶。若或以此而謂。孟子特表出浩然之氣。與理作對則誤耳。故朱子曰孟子雖言夜氣。其所欲存者。乃在於仁義之心。雖言養氣。其所用力。乃在於集義。蓋浩然之氣。是集義所生。未須說本來有底。故朱子曰亦曰孟子只說。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。又說是集義所生。自不必添頭上一截說。又曰配義與道者。大抵以坤配乾。必以乾爲主。以妻配夫。必以夫爲主。配作隨底意思。以氣配道義。必竟以道義爲主。而氣隨之。是氣常隨著道義。今人以發揮運用做得事者。籍乎此氣。遂認理爲隨氣之物。可異也。猥筆言。近世說理。槩以無適莫者爲理。吾聞適爲專主。莫爲不肯。故君子之心。於天下之事。無此二病。而惟義理之是從也云云。論語無適無莫。猶云無可無不可。今適爲專主。莫爲不肯。做二病看。則不敢唯唯。蓋此適莫。言此理必然之妙也。故先師嘗辨釋之曰。適莫借人事有情意底字。以明天理無聲臭之妙也。角者常角。鬣者常鬣。此是適處。冬不衣葛。夏不衣裏。此是莫處。皆必然而不可易者。猥筆言。理發二字。爲今日學士家一大禁避語。今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁。則其言之悖慢無禮云云。蘆沙之於栗翁之世。已隔三百年。何可謂今日學士家乎。此婦孺所與知。而今曰是指栗翁。曰悖慢無禮。其欲罪之以快其私心。是豈法理之所當乎。蓋理發字。禁避云者。特以今之儒者。只據氣發一語。而若有言理發者。則以爲貳於栗翁。輒加攻斥。俾不敢發口故也。有人擧有段落行變化成條理者。問於栗翁曰。此無所主張者。必將曰太極爲之主矣。此何等明白。而彼乃自爲答語曰。機自爾。非有使之者。是直驅先賢之言。使不成道理。而必欲見屈於自家。這是甚麽心腸。猥筆曰今日學士家。纔見有段落行變化成條理者。則曰氣也。問孰主張是。則曰其機自爾非有使之者。今乃巧幻其說。另著問於栗翁曰五字。彼乃自爲答語曰七字。一切以所論今日學士之失。歸之於栗翁。是果甚麽心腸。所謂太極。是元來乘氣者。則將有做得事底氣力矣。審如是也。曩所謂末流害理之氣。又何不到底檢束。而乃使之至此哉。楚人有誇其盾之堅者曰。物莫能陷。又譽其矛之利曰。物無不陷。或曰。以子之矛。陷子之盾何如。其人無以應。今猥筆文之不相副。正如是矣。太極非元來乘氣。則寄寓於何處。孰謂太極有做得事底氣力。但有做得事之妙矣。末流害理。氣數之變也。所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。如馬之不循軌。有時橫走而不受箝制也。以其變而詰其常可乎。以此而謂猥筆上下文之矛盾。吾不知其何說也。蓋嘗聞之。氣數雖變。而知天道之有常。氣質雖異。而知人性之本同。氣機雖危。而知此理之爲主。則可以據常而應變。反本而捄末。主理而帥氣。此君子之所以戒愼恐懼。不敢須臾忍者也。今雖以元來所乘者言之。所謂道者。從來是無爲底。如何能檢攝得氣。故栗翁之前。朱子已有氣強理弱。氣麤理微之論。而曰。譬如子不肖。父也管佗不得。君所欲行。臣下沮格。君亦不能一一督責。今有人擧以問於奇氏曰。以猥筆觀之。朱子也未免啓子奪父位。臣行君權。萬世亂賊之禍矣。此宜如何排闢。彼將如何爲對。氣强理弱。氣麤理微。氣數之變者也。至於子奪父位。臣行君權。亂賊之禍。變之極也。以氣數之變而詰其天道之常。擧末流之弊而疑其道體之本然。是豈知道之言哉。所謂如何排闢。如何爲對。恰似夢中荒囈。誠難與言也。蓋變亂雖極。末弊雖甚。善者其終也必遂。惡者其終也必不遂。此非理之攸主者耶。但理有能然必然之妙。而無作爲運用之力。故往往有氣不順之弊。此君子之所以主理而帥氣。以嚴上下主僕之辨者也。蓋以此爲防。猶有相攻之患。況以主宰妙用權勢號令。一切委之於氣。而理無與焉。則其終也果將如何也。孟子之性命。周子之眞精。明道之性氣。伊川之理象。朱子之心性虞帝之論心而曰人道。孔子之論學而曰人道。論易而曰人器。皆理氣之對擧者也。止朱子說中。如言纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣者。是非纔見理字覓氣做對之見乎。然則雙本領之履霜。朱子可以當之。又推其本。則舜孔孟程皆不得免。而至栗翁則可謂堅冰矣。理與氣無對有對。先師於田氏前辨。已極辨之。不必更提。今彼引朱子說。同歸覓氣做對之見。而曰雙本領之履霜。朱子可以當之。又推及於舜孔孟程。此非惟識見之麤。其用心之包藏可懼也。纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣。是乃一名爲理。便有所乘之機之謂也。如有君便有臣。有父便有子。有主便有僕。以此而謂雙本領之履霜。不其妄乎。且曷嘗如今人之必覓氣對理。理之流行一大事。壹皆歸之於氣機者耶。舜孔以下諸聖賢。壹是主理而御氣。曷嘗如今人之把氣對理。一處對峙者耶。【如以所云。虞帝之論心而曰人道者言之。其曰人道惟危。道心惟微。惟精惟一。允執闕中。是乃道心爲主。人心聽命之謂也。豈把人道一處對峙。爲雙本領者耶。諸聖賢之言。在在皆如是。】每見其說不去處。動引諸聖賢之說字面彷彿者。以壓倒人。勒做背聖之罪。君子之用心。固當如是歟。吾聞一邊吾聞一邊人推尊奇氏。爲我東五百年來第一大賢。而僅有一李華西。與之同德相符。則靜退以下諸先生。原不足數。而其言乃與大舜，孔子一切與之相貳。抑何理也。吾則寧被主氣之斥。而不欲負四千年以來諸聖賢。以假冒主理之名也。傳聞之說。有所過當。則付之一笑可也。乃勃然激怒。奮筆特書。以至竝其實而滅之。搆其虛而誣之。不其涉於麤淺歟。且譏之以學聖人而不及。則尙可矣。斥之以與聖人而相貳。則不其誣乎。吾亦聞一種之人。推尊田氏爲東方五百年結局。聖人聞此。當肆然自喜耶。吾故曰傳聞之說。付之一笑可也。但未知主理而帥氣。明理而檢氣者。與聖人相貳歟。主氣而後理。明氣而昏理者。與聖人相貳歟。主氣明氣。不負四千年以來諸聖賢。愚未敢信也。四千年以來諸聖賢。都只主理明理而已也。猥筆言。聖人的見流行發見。變化昭著。莫非此道之爲。愚謂奇氏。眞謂此道自能流行發見。變化昭著。如論太極動靜之見耶。朱子旣以太極爲理。動靜爲氣。則凡言天命流行。道體呈露。天理發見昭著。道理光明燦爛之類。皆是上面是理。下面是氣也。吾聖門宗旨。以道體爲無爲。而凡有爲者。屬乎氣也。止若泛指天地造化。聖賢行能。皆謂之理。則將使學者。有錯認神通妙用。直做性體。而匍匐於佛子之門者矣。是其害理亂眞。爲何如哉。旣曰上面是理下面是氣也。則上者爲主乎。下者爲主乎。知此則頗可領會矣。而必欲尊尙氣字。推之專擅之地。而以理無使之然之妙何也。蓋道體未嘗非乘氣流行。而擧其主則僕固從之。故直曰天命流行。不曰氣流行。曰道體呈露。不曰氣呈露。曰天理發見。不曰氣發見。曰道體光明。不曰氣光明。中庸章句曰上下昭著。莫非此理之用。論語集註亦曰。往者過來者續。道體之本然也。此非聖門宗旨耶。若以道體爲無爲。而凡有爲者。專屬乎氣。則所謂變化流行。乃氣變化氣流行。是乃氣道也。非理道也。則正蘆翁所謂奪通歸理。以局命氣。爲氣者。不亦寃乎者也。栗翁理通氣局之訓。將廢而不講歟。動者偏於動。靜者偏於靜者。物也。物也者。氣之爲也。是所謂局也。動而未嘗無靜。靜而未嘗無動者。神也。神也者。理之妙也。是所謂通也。人能於此領悟。則彼前辨後辨紛紛之說。可自定矣。佛氏之所謂性。乃吾儒所謂氣也。固己害理亂眞之甚。而吾儒中倡言主氣者。亦或不歸於害理亂眞之科歟。未可知也。猥筆言。今人驅道理於冥漠。纔有發見昭著。一屬之氣。如此者。爲識理氣。不如此者。爲不識理氣。若是則天下更無詖淫邪遁矣。顚倒昌披。何事不有。近日諸公。多謂此指栗翁。愚近檢全書答安應休書言。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。吾友見此理之流行變化。乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。今以猥筆準此。則其所謂驅道理於冥漠者。豈或指理本無爲。無爲之體。固自若等語耶。其所謂纔有發見昭著。一屬之氣者。豈或指理何以流行乘氣而流行之云耶。其所謂不如此者。不識理氣。卽是指吾友不知理氣而云也。此旣如是。則詖淫邪遁。顚倒昌披。將何所歸。雖有善辨。殆難爲之出脫矣云云。安氏見理之流行變化。認理爲有動有爲作用之物。故栗翁答之曰。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。又曰雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。若所謂理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。則變化萬端者。乃理之無爲之爲也。譬如這燭火得這脂膏。便生許多光焰。光焰之生。雖脂膏之力。其許多光焰。乃大也非油也。然則與今人一屬氣之見。烏可同日而語哉。乃不領悟於此。而反自努力强排。以此爲斥人之話欛曰。某指某某指某。移今人二字於三百年前先賢。勒成罪案。如黠吏之撿人。鍛鍊成獄而曰。雖有善辯。殆難爲之出脫。正先師所謂獨不畏今與後之窺其中者乎者也。主之所向。僕無有不往。理之所專主。氣焉有不從。理之所不肯。氣何敢自行。果如奇論。而天地間誠有此理此氣。則栗翁亦必生於此理此氣。何緣有此妄發。後人亦必生於此理此氣。何緣誤信栗翁。且奇氏之言。亦自亭亭當當。直立不倒於天地之間。而千人萬人。自不敢與之爭衡矣。何者。栗翁之發之太快。而流弊後世者。亦氣也。後人之頭戴前賢而聲討奇氏者亦氣也。如使所謂理者。果能管攝乎氣。所謂氣者。果不能違悖乎理。則何以有此流弊聲討之變哉。以此究勘彼說之無理。如視諸掌矣。世之尊奇氏者請置辨。此段出於戲耶。出於詬罵也。區區不省其何以也。夫理之所在。氣固從之。常也本然也。氣不循理。有時橫逆。變也末弊也。如諸聖賢之言福善而禍淫。積善餘慶。積不善餘殃。栽培而傾覆。大德必得祿位壽。天道之常也。堯之世而有洪水。湯之世而亢旱里。文幽於羑里。孔危於陳蔡。顔子而殀。孟子而不遇。氣數之變也。然以末弊之變。而不信夫本然之常。衆人之見也。如此則諸聖賢之言。亦將不之信矣乎。若夫世之治亂盛衰。人事之得失降替。固氣之爲。而其終也。必遂必不遂。莫非理之所以操縱者也。若曰理無爲而氣獨能。則上天失主宰之心。造化若風花之轉。所謂理者。果非有之無所補。無之靡所闕。只爲寄寓可憐之物耶。從古聖賢。的見造化發見。莫非此道之所爲。故曰太極生兩儀。曰乾道變化。各正性命。曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之知。曰誠者物之終始。曰太極動而生陽。靜而生陰。曰天命流行。曰此理之用。曰道體之所爲。此類指不勝屈。而不言氣機者。非遺却氣機也。正所謂主之所向。僕豈有不往者也。斯理也章章明矣。而猶不能反者。乃擧氣數之變。末流之弊。紛紛戲侮。却請置辨。噫過矣。昔余幼少時。隨底觀劇於夜市。及其卒也。有一大人出。繩趨矩步。威儀肅然。人無不却立仰視。其言也尖尖炎炎。喃喃嘈嘈。忽北邊迷南邊出。東邊藏西邊見。乃言曰觀者能辨我之爲麽。滿場皆局局。今看此論。亦不覺噴飯。以愚觀於奇氏。其八十年內抱耿耿者。不過見理之誤也。其不發口明言者。猶有畏義之象也。今其後人。大書深刻。以暴揚於天地間者。豈非近於無忌憚耶。於是乎氣之有時乎違理。理之不能管攝乎氣者。亦可驗矣。雖然。其當日銳意寫出之心。卽今日放膽印布之源也。惜乎。其祖孫師生。生平謾說太極自有適莫。陰陽莫敢誰何。而不曾自檢其心。自制其氣。以致上謾祖師。中誤自己。而下迷後進之罪云云。倡主理之學。闡明萬化之樞細者。是見理之誤耶。只守理無爲之訓。而生宰妙用。專輸了一氣字者。是見理之誤耶。鋟布其祖師明理文字。以悟後學。是氣之違理耶。惡其有違於先賢之偶失照管者。直欲焚滅其書者。是氣之違理耶。恐恐於語句之于犯先賢。念念於後學之執言迷旨者。是銳意放膽耶。輕前輩而詬罵。斥異已以異端者。是銳意放膽耶。尊畏先賢而講明義理。嘉惠後進。是上謾中誤下迷之罪耶。頭戴先賢。而要伸己見。驅率後人。是上謾中誤下迷之罪耶。世之公心者。自當辨之。夫尊畏講明。二者竝行而不相悖。故朱子曰觀聖賢議論。雖未嘗不推尊前輩。而其是是非非之際。亦未嘗有毫髮假借之私。若孟子之論伊尹夷惠。抑揚其辭。不一而足。亦可見矣。退陶先生亦曰。非議前輩。固後學之不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊。訂定五峯知言之醇疵也。南軒亦與焉。以弟子而議師門之書。以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何師何弟。何彼何此。何取何舍。一於至當而不可易耳。二先生豈無所見而云云哉。蘆翁有見於此。故特就先賢之偶失照管者。反覆辨論。以救今人主氣之末弊。而恨不得奉質於先賢。志在明理。言之不得不切也。今乃以斥今人之失。移之於先賢。勤定罪目。竭心攻斥。不遺餘力。其亦異乎聖賢之心法矣。農巖先生四七說。有違於栗翁。而還從退陶其刊集之日。遂菴力主刪去之論。見漏於原集。其後年譜之追刊也。漢湖撮其要而附之。吳老洲深歎其終不如全文之完備。蓋以遂菴漢湖之賢。而以違於栗翁。力主刪去。又不用全文。以其時議之忮克也。此時猶然。況今士益苟俗益偸之時乎。然則猥筆之見斥宜哉噫。吾儒之於心。其可自聖。其於氣。又豈可一刻不加檢束之功乎。其於太極性命之妙。尤何可輕易立論。其於孝弟恭遜之道。尤何可不盡心力以體乎。此段極好極好。然竊有可疑而難解者。立論如彼。而夷考其發於心著於事。則專擅自用。少無顧忌有違於己見。則斥之以陸王老佛而不休。遊其門者。亦多堂堂自大。難與爲仁。是誠悟道故歟。未可知也。觀金監役猥筆跋語。已譏其尊畏先正者。爲暴揚其過失於天下後世。此指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者言也。又曰。知此則尊先正者。莫如我奇李兩先生。此指蘆沙華西之自立門戶。而一反栗翁定論者言也云云。重菴跋略曰。我國之先正大賢。實程朱嫡統之所在也。其於大義。豈得以容喙也。惟其初晩之同異。與夫講學時說話。折衷後定論。則雖程朱之亞聖。學者當知所擇。今我國之先正大賢。千言萬語之間。容有一二照管之失。無怪其然矣。則後學於此。宜加學問思辨之功。少失照管者。則諱之而不宣。脗合聖旨者。則守之而不貳。是乃先正平日之所望。豈宜竝與其可諱者。張皇於世。使人不得開口乎。是則所謂尊畏先輩者。乃所以暴揚過失於天下後世也。知此則知近世之欲尊先正。莫如奇李兩先生也。蓋此文段落分明。粗生文理者皆可易曉。而今乃議斥曰。尊畏先正。暴揚其過。失指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者。尊先正莫如奇李兩先生。指蘆沙華西之自立門戶。一反栗翁定論者。吁此何說也。夫機自爾非有使之。栗翁之偶失照管者也。動者靜者氣也。動之靜之者理也。栗翁之定論也。沙溪先生祖述之。答金巘書曰。陰陽之動靜。卽太極之動靜也。動靜者氣。所以動靜者理。理無動靜。則氣亦無動靜也。公所引朱子說。太極動時便是陽之太極。靜時便是陰之太極云。朱子之意。動靜乃太極之所爲云也。【沙翁此言是爲艮公破的。且將如何曲解以合己意也】。尤齋先生又祖述之曰。一動一靜者氣也。而動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。又答沈明仲。使動使靜之問曰。使是自然之使。不如陰陽五行之運用造作。此陰陽五行之所以能運用造作者。豈非理乎。又曰天以陰陽五行。化生萬物。所謂天者。理而已矣。以之而化生者。非使之然者乎。沙尤諸賢之祖述栗翁者。蓋如是。此如世儒之頭戴其偶失照管者。而使人不得開口者。奚翅朔南之判哉。今乃以暴揚過失。歸之於沙尤諸賢而譏斥之可異也。蘆沙所謂動者靜者氣也。動之靜之者理也。動之靜之。非使之然而何。華西所謂太極無動靜。而動靜專仰於氣機。則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本源。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰。亦皆祖述栗翁定論者也。此與世儒之太極無動靜而專主機自爾非有使之之語者。豈可同年而語哉。此所以尊栗翁。莫如奇李兩先生者也。今乃以自立門戶。一反定論斥之。尤可異也。不審少失照管者。諱之不宣。脗合聖旨者。守之不貳者。是反定論乎。舍本旨而取偶失。要伸己見。强釋先賢之訓者。是反定論乎。百世在後。必有公心具眼者正之。往年蘆碑之出。私與同志語云。勉台謾入華山同德一句。而使之竝受人疑。使金重菴柳省齋而在者。必厚誚勉台。【止】愚曾因金語。而有新學方熾。栗翁見疑之云。金不以自當。乃奉以納諸華西。而大張雄辯矣。由今觀之。豈不爲掩耳盜鐘之歸也耶。所謂往年乃辛丑也。前此十數年。彼已譏斥華西以索隱行怪。其後又駁華西辨吳臨川太極說曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科云云。【余別爲置辨於山房隨箚】今於攻蘆之日。乃若右袒華西者然。爲憂其竝受人之疑何也。然旣知見同矣。德亦同矣。竝受疑忌。何怪之有。且此非勉菴之私意。實出於公議。其所謂金柳而在者。必厚誚。亦一恐動人之言也。因此又有何疑。艮公曾媢疾重菴。百方誣捏。竟逐祭其師鼓山翁之文。又告其師几筵曰。新學大熾。栗翁見疑。曰予小子綿力難勝。其媢疾如是。而今却謂尙在必厚誚。又何也。掩耳益鐘。無乃自道者歟。彼之猥筆。固足以亂人知思。故余爲之條析。而略其辭者。蓋猶有爲之相惜者矣。乃得金監役題跋。其尊尙奇氏之意已甚。譏侮栗翁之辭更極。其意將使後來之秀。無不篤信彼說。而栗谷全書。則欲束之高閣。而不復宣露於世。是其爲害斯文。豈止於陸王二氏而已哉。余故不得已而再加辨斥。此正朱夫子所謂彼之惑愈深。而此之辨愈力者也。然是亦理之所當然。而不敢肆其客氣。騁其浮辨。則又何損於持心之平。裁義之中乎云云。義理天下之公。非人之所得以私也。今以尊畏先賢。而析理論道。未嘗有假借之私。謂之亂人知思。又以謂先正大賢之千言萬語間。容有一二照管之失。無怪其然者。謂之議侮先賢。吁可異也。栗谷全書束之高閣之云。尤甚無謂。朱子論周子文字。直曰其言似老莊。程子易傳。則辨難其差處。而別立本義。元亨利貞。孔子文言明言四德。而本義不從。特做兩言解。張子書則直曰。有還原反本之病。又曰近釋氏。又曰其說聚散屈伸處。却是大輪回。又曰正蒙多差處。不是他命辭有差。是見得差。若如今所云。則周子書程子易傳孔子文言及張子書。亦皆束之高閣歟。噫古之聖賢。志在明理。不問先後彼此。不爲苟同苟異。一於至當而不可易耳。今人見一言之異於前賢。輒奮筆肆罵。勒定罪案。斥之以陸王。至欲焚滅其書。製通以激勸之。【田氏曾爲朔儒製通文而斥蘆翁。謂異端之尤者】。是誠何心乎。肆客氣騁浮辯。至此之甚。而猶曰我不敢。又曰不損持心之平裁義之中。無或近於醉客之詬辱人。而曰我無失也。悍吏之橫暴人。而曰我執法之正者歟。至曰是亦理之所當然。尤可笑也。向也以天命流行。太極動靜。人心主宰。專屬之氣矣。今也以知見之異。挾忿懟之心。勃勃然攻斥之。無少忌憚而曰。是亦理之所當然。向也謂栗翁之發之太快氣也。後人之聲討奇氏亦氣也。今也自家所爲。則曰是亦理之所當然。是理何理也。無乃陸王之認氣爲理者歟。不然自家所謂以子之矛陷子之首者歟。采可知也。丙子重陽日鄭琦書。

答金文玉【澤模○丁丑】 春意乍動。如對故人。雪威封山。還復漠然。寵函之穿雪而至。望外也。驚喜坼閱。明珠大貝。滿紙玲瓏。窮居富獲。揆分太侈。而古人以新年得吉爲泰來之兆者。正爲今日道也。諷詠數三。辭婉義直。激而不觸。憤而不厲。退之所謂愁思之音要妙。窮苦之言易好者非耶。噫。吾輩生丁不辰。老白首靡歸。起止皆窮苦。臨吟皆愁思。時與候蟲時鳥同調而鳴。亦可戚矣。第陽春白雪。調高和寡。古猶云然。況施之於䏁聲矇?之人。而責其調宮羽評絺繡耶。但時律如杯酒相酬。不敢黙黙。胸懷千疊渺難開。樓上牙籤冷欲灰。玉立寒梅春信早。微風吹送暗香來。此堪供老兄噴飯否。

答趙穉弘【興九○乙卯】 名山一醉。未嘗非缺界奇緣。而海岸之別。旋令人銷魂。微吟崔文昌直得山平魚水渴。人間離別始應休之詩。聊以自遣耳。忽奉先施。陽春古調。鏘然有聲。且讀且咏。海山未了之趣。闇然復動於心目間。故人之賜大矣。就審靜養神休愷悌。洵副勞禱。旱魃振古所無。人無不病暍號咷。而有能撥困振精。致力於先狀。纖悉畢備。兄之定力可仰。斤正非我所堪。而重違盛敎。且將奈何。琦病旱數朔。喫飮不利。凉氣乍動。稍有生意。尊先稿一次勘過。粗定頭緖。進退惟命耳。遊山錄文多不能盡呈。惟一律詩及古詩一則呈似。醜矣無足眼也。覽後送及桂田兄如何。

與鄭伯勤【彰彛○乙丑】 琦本淅江人。自淅東遷。已二十一世。追念本根。故國桑梓。常係夢寐。近得富陽夏貞立書有曰。同門鄭伯勤仲勖兄弟。與足下同宗。執書驚喜。心眼俱醒。六百載之久。萬里之遠。一貞立爲作講源之筏。貞立儘惠我矣。遂昌於浦江。道理幾何。浦江義門。炳烺靑史。雖在海外。與有榮焉。今其後承之隆替何如。竊聞尊兄弟挺起編髡之中。總髮端委。結轍千里。聞大道於良師。退而聯牀講討。蔚然有龍門之風。凡有彛性。孰不艶賀。而其在同源之地。私心慶幸。尤當如何哉。直欲乘風一飛。拜審先鄕舊蹟。兼聽偉論。豈不是快事。家貧路梗。飮恨莫遂。徒切馳神而已。尊年今幾何。具存耶無故耶。所議索亦何義。可不以疏遠而時時波及否。琦早哭風樹。又喪塤箎。讀朱子四十年。値時板蕩。往無所之。與若干朋徒。結社於空山中。保得先王冠裳。以爲自靖之計而已。東遷先系錄。呈別紙祈參考。貴中譜牒。自得姓始祖。至我東來之祖。其出處履歷。一一錄示。使海外宗族知其本源。則闔宗之感恩大矣。東鄭自高麗至韓中葉。閥閱亦嘗赫赫。而近世則名位少遜於前。僅守先烈而已。祈垂諒察。

答李敬仲【宏奎○戊寅】 今日亡友金瑞中小祥也。操文一慟。歸臥川社。竊歎身世益孤。無陽界意象。甚風忽到。雙魚入手。乃兄及玉山書也。是皆積歲音旨。興跪遍讀。情湊如雨。旋喜生世之緣。猶不落莫也。但琦於兄。負負多矣。雖屬過境。寧不愧縮。至蒙倒施。雲夢之不滯一芥。尤可感仰審似續尙稽。遽喪側室。福善之天。尙未定歟。臨風瞻想。不禁愕然一噫也。俯詢禮疑。雜記妾之喪。練祥皆使其子主之。以此推之。則今雖無子。旣有女。似當以其女主之。而遂菴論無後有女。從子題伯叔父主曰幼女。雖是血屬。出嫁後則不可仍主其祀。從子主之似宜。以此旁照。則女子子。亦不可主之。愚意尤菴所論。無論嫡庶與同宮異宮。一主於父在父爲主之說。然後無妨礙牴牾之弊云者。恐是停當。今兄家事。則兄自爲主。而使其女奉奠。題主則曰副室某氏神主爲可。若三年之云。恐不是。禮曰喪無三年者。不得爲二祥。推此則旣有在室女。宜得爲三年。而父在母喪短喪。在嫡猶然。況妾母乎。朞而撤筵。恐不可貳疑。然愚見然耳。更詢于知禮者如何。仲豪近何似。此兄吾畏友。靡日不神往。而年來寂不相聞。可訝玉山書中。有來月穀雨前二日來此之敎。兄與仲豪。及期幷臨則幸幸。

答申貞叔【元敎○癸酉】 春初惠牘。足慰羈懷。而緣冗稽謝。月已再朏。啓止康勝。甥兒經病。追思若驚。今已善飯善課否。聞新婦克叶中饋之吉。眞所謂佳兒佳婦。家翁之福祿可知者也。喜幸之劇。恨居闊東西。憂樂不相關耳。甥兒知慮漸長。不可一向諉置於滔滔中。蓋旣産得爲人。而俾不爲人底事業。産得男子子。而俾不爲男子底事業。是誰之過歟。古人云名敎中也有樂地。幸細思之。弟一生紛汨。不能忘情於朝晡飮啖之間。近始聽子。而偃息於磵林之中。若可養靜溫習。而餘冗之未克頓除。如一泓之水。風浪才息。而滓穢猶濁。兼又鬂上歲月。催奪精魄。枯落之嘆。其可已耶。惟遠近少友來相集。是足破寂耳。

答安仲述【鍾基】 續承寵牘。審巖花磵月。足以發靜中之趣。可想滔天波浪。不能汎濫於三人山一區。其養氣蓄德。慥慥不已之妙。又可知已。琦奄遭老姊喪逝。白首終鮮。痛不可言。塞坎窮山。世事已付先天。而五鬼撕炒。送之靡路。苦海緣業。類如是耶。惟少友之執經相難。爲閒中之助耳。示諭疑義。可見用意之縝密。而警發人。亦覺弘多。窮至之至。無不到之到。兩字一義。恐無差別。而但窮至者欲其至也。無不到者自到也。雖兩字相換。恐無不可。推極極處兩極字。雖有貼知貼物之異。而其爲字義。則皆極盡之謂也。但未知物理之極處。到於何處。此當另別。人之視已一條。來說甚明可敬。但其有爲善去惡之知而爲小人之云。盛諭恐却含糊。蓋無心失理爲過。有心失理爲惡。知而不爲。非自棄耶。自棄爲小人之甚者。故於此。特擧而言之。意之誠不誠。無可論也。不審如何。

答金翼夫【丙辰】 風頭一紙。足慰向來未罄餘戀。況惟禮疑之辨。斤斤有據。用工之精審可仰。但所諭曰。時祭條。主人以下。各盛服盥帨。主人則將以奉主櫝盥帨宜也。餘人何故盥帨云。此則恐涉疎脫。四代諸考妣神主。是可一主人之所能盡奉之者耶。故曰告訖欲櫝正位。祔位各置一笥。各以執事者一人奉之。至正寢西階。主人奉諸考神主。出就位。主婦盥帨升奉。諸妣神主。亦如之。觀此則主人以下皆盥帨。不其宜乎。且於主婦。持又言盥帨。以未及與於衆丈夫盥帨時也。亦可以見盥洗之分以奉主故也。更思之如何。來諭又謂。交拜夫婦行禮。則亦不爲無事也。有事而盥帨。何須疑乎。此亦恐未然。若如兄言。則奠鴈所以敬章別之。古禮也。交拜因時而起之。俗禮也。奠鴈何下於交拜。而無盥帨之節也。且爲其行拜而盥帨者。禮經果有據否。疎漏未之見耳。寒洲之移置盥洗于同牢條者。乃是古禮也。【士昏禮媵布席于奧。夫入于室卽席。婦尊西南面。媵御沃盥交。】不可以少之也。蓋夫婦初見行牢。宜其有盥洗之節也。兄所引冠禮醮條之無盥帨云者。恐亦未可以比例也。但家禮之特著於交拜條者。立巖豫爲之說。似有意思。交拜與行牢。雖二件事。一時仍行。而無掌拊地之慮。則始事之初。豫爲之。恐似無妨。家禮之意。其或以是耶。須更爛商而見諭也。