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答全慶弼【相九○丙辰】 辱書而不見報。以面而無所見。其逋慢迃拙。宜見絶於賢者。而又有今日書何哉。今朋友道喪。詡詡者反眼。示肺者下石。滔滔皆是。足下則不然。不見報而不輟。無所見而益求。此一事足以警頹俗而激懦夫也。況書中所說。無非憤悱求道之至意。以此求之。將無遠之不可到乎。離索之嘆。古今所同。惟著實心做實事。省察於幾微之際。戰兢於事爲之間。要須事理相涵。表裏相應。則吾之方寸之內。自有餘師。幸試思之。琦未嘗不有志於此事。而怠緩不力。荏苒歲月。將至無聞之歸。亦足自哀。每得朋友書問。不勝其赧赧爾。盛問數條。非所敢對。而旣有問。不可黙黙。玆誦所聞。如有未契。更以見諭也。伊川曰人心有主則實。無主則虛。又曰有主則虛。無主則實云云。有主於中。則外邪不能入。自其有主於中言之。則謂之實。自其外邪不入言之。則謂之虛也。無主於中。則外邪便從這裏充滿。自其無主於中言之。則謂之虛。自其外邪充滿言之。則謂之實也。程子兩說語。雖相反而歸趣則一也。明道曰生之謂性。性卽氣。氣卽性云云。性非懸空底物。稟得此氣。理便搭付在上面。故曰性卽氣。氣卽性。然若只管說氣便是性。性便是氣。便不可。朱子說蓋如此。伊川曰旣發則可謂之情。不可謂之心云云。心統體用貫動靜該眞妄者也。雖放僻邪侈。不可謂之非心。是故朱子以爲此段。微有未穩處。

答沈正玉箚疑 金文鈺曰以心與理。分屬體用。則心爲體而理爲用。心與理相須之義可見矣。鎭宅曰蓋在人曰心。在物曰理。其實一也。示喩心與理相須云云是也。理之用爲心之體。心之體爲理之用。觀朱子所謂心雖主乎一身一段。及孟子所謂萬物皆備於我者。可見矣。文鈺曰聖人之發憤忘食。何處可見。讀易而韋編三絶。聞韶而不知肉味。或可當之否。鎭宅曰恐是。發憤二字。本非貼聖人上說。然韋編三絶。不知肉味。亦可見不憤之憤矣。聖人猶如此。況吾輩乎。今見提問。不覺警頹而激懦耳。文鈺曰子貢晩年道德益進。得聞一貫之旨。而家語孔子曰。吾死之後。賜也日損何也。近來先輩以爲家語此說不可信。未知如何。鎭宅曰日損恐是平日深戒子貢之悅其不如己者處而言。未必其臨終之訓也。或說家語之不可信。恐未然。答是。南相一曰進退之節。書數之文云云。鎭宅曰柏翁云灑掃應對。小子能行。而皆有品節。故謂之節。六藝非小子之能行。而文則豫習之。故謂之文。此說可疑。蓋六藝固非小子之所行。而其簡易者。蓋可敎而習之。奚但豫習其文而已哉。或曰旣以節與文對擧。則節節次也。文文彩也。未知此說如何。齊氏說見於小註者。亦以名物言之。然沙溪尤菴。亦皆駁之如來喩。相一曰規模節目。三綱爲模。八條爲目。鎭宅曰見得是。若就八條而言。則治平爲規模。正修齊爲節目。尤菴曰明德新民。猶不得爲規模之大。況平天下乎。平天下其事雖大。只시신민중지일절。차설미지여하寧終身不知云云。夫人以道義先覺自處而不肯下問者。便是虛驕。實有所不知者。而自以爲知。故遂欺罔人我。雖終身不知而不肯問知也。以此看之。似順文義。今日雜信鬼怪異說云云。於事上一一理會者。恐非雜信之端也。蓋天下萬物萬事。莫非吾所當窮者。而若欲一向就事事上理會。則頭面太多。無有窮期。只從學問上。窮其理而有得焉。則鬼怪異說不足以惑之。

答田子尙【甲秀○丙辰】 寵函久未復。殊負勤厚。自罹荐慘。益復懶散。至書尺報醻。動未及時。雖眷愛如子尙。焉能知情而曲恕也。來諭拔懦習而加勵志。捨近小而窺遠大。兄之志願。非於今書始知。而琦之傾倒於吾子尙者。亦未嘗不在是也。但均之爲學。而有古今之殊。古之人讀書窮經。將以致用。故讀一句誦一言。熟味爛商。體諸身心之間。驗之事爲之際。自近小而進乎遠大。蹊逕不亂。今人不然。讀書還他讀書。事爲還他事爲。心與迹爲堯桀。事與理爲干矛。畢竟成就。非垂+夬垂+夬然案頭措大。則是役役然隴上丈夫。且或守株所聞。肆然自大。以區區四寸之得。爲尙氣傲人之資。似此學問。雖貫天人通古今。已去古人遠矣。吾知子尙質美學篤。可免三者之弊。而如琦者自知淺陋。固不暇傲人。而案頭措大。隴上丈夫。合作一人則必矣。回顧初心。不勝縮恧。繼玆有書。刪去虛獎。用惠實規。非惟陋質之庶將鎔化。來書所謂惠好同歸。以躡古人之躅。卽亦庶幾焉耳。頫托文字。重遧勤敎。草草搆呈。爲舊要藏拙可也。

答沈正玉論語問目 大學篇題曰入德之門。此則曰入道之門云云。入道入德殊稱。先輩以知行分釋。蓋以大學之先格致。論語之主忠信而言也。然道與德。各有所主。而乃是一件物事。道是公共底。德是得於已者。入道之門。積德之基。以學習二字。分而言之。則學爲入道。習爲積德。以入字積字影象而言。則似或近之。而每每如此較量牽合。則恐徒勞無益。而別生病敗矣。仁者愛之理心之德。小註諸葛氏曰。論語言爲仁。是以偏言者言之。故以愛之理在先。孟子兼言仁義。則仁以專言者言之。故以心之德在先未知此說如何。愚意孟子泛言仁之全體。故先言心之德。此章以孝弟言。故先言愛之理。蓋此章自用而言體。孟子自體而言用。然孟子旣以仁義對擧。則恐亦是偏言。來喩自體而言用。自用而言體。見得是。此章言孝弟。孟子言體統。兩句之一先一後。推可見。諸葛氏偏言專言之云。尋常未瑩。孟子旣以仁義對擧。則謂之偏言。不亦可乎。此章旣單擧仁。則謂專言。不亦可乎。必以孝弟與體統之分。而謂此偏言。謂孟專言。則恐甚分明。伯夷太公所値之時則一也。而所行不同。若非一是一非。則兩皆偏了。若以夫子中庸之道處之。當何以哉。夫子而若當伯夷。則必見幾於孟津會之前。若當太公。則只待其黃果之自落。禮之用和註。程子以禮樂對擧言之。然則和便指爲樂否。范氏曰和者樂之所由生也。小註云和固不可便指爲樂。與程說不相矛盾歟。和者樂之所由生也。以和言樂固也。和者樂之所由生也。不可以和卽謂之樂。同一句語。而有渾淪分開之分。此正說理之妙法。志于學集註。是其日用之間。必有獨覺其進。此與上文固無積累之漸云者。相左云云。獨覺其進。吾始意其專就學者分上言。今細思之。聖人固無積累之漸。然其心則猶未自信謂吾己到也。未之自信。故必有獨覺其進處。

卷之八

書(6)

答李學來【己卯】 自送君歸。此心如割。非直數日不平。尙今往來于中不舍也。忽奉手書。匪感伊悶。美疴彌留。令人短氣。少年多病。縱云上壽之資。其爲揶揄於進就之方。則爲憂不小。但淸其心寡其欲。勿間勿躁。藥以攻之。食以補之。則竪子安得不退聽也。放失闕略。皆就程子所定本而言。未輯者采程說而輯之也。補闕者補程說之闕略也。補亡章雖曰程子之意。而無其辭。則亦補闕之一事也。如誠意章章下註及正心章言敬之類皆是也。然則豈可單指補亡章爲補闕耶。蓋此是章句序。而顧其爲書以下。正所以敍其定著章句之意。則采輯程說。間補已意。所以爲章句也。故章句雖未盡程子之言。而一出於程子之意。則較然矣。若采輯補闕。專就傳文上說。則此序全篇。無一言及定著章句之語。然而猶名之曰章句序可乎。哀子之稱。古禮不分父母。皆稱哀子。大全則曰父喪稱孤子。母喪稱哀子。溫公所稱。蓋因今俗以別父母。不欲混幷之也。且從之亦無害。家禮如之。備要便覽亦皆遵之。何須疑乎。而乃賺連父在母喪父爲主者而詰之乎。更詳之也。

答尹在楠【己卯】 奉記可感足下之不我忘也。足下淳雅謹敏。已卜之眉睫。而莊嶽數年。不被他乾沒。回頭向冷淡寂寞之濱。則志勇尤可尙也。但此事畢生爲期乃可。乍往乍來。作撤無常。決無有成之理。念我在年時。亦自橫走中始回來。一心刻苦十許年。粗定頭緖。而虛聲攸曁。旋被蒙求。笭簏塡室。不免舍已耘人。白首悠悠。竟歸無聞。此非足下之前車耶。十年猶如此。況可時日責效耶。須於心裏。辦畵一規矩。無一息間。無一息忙。期之以畢生如何。

答柳子誠【根壽 戊寅】 溫溫儀表。森然心目。而屯嶺齊天。邈不可及。帳幕方深。爛然珍札。忽墜木石之居。其爲慰瀉。去合席一間。省做康勝。尤叶願言。俗臼之諭。寄在世間。固不得免。而個中自有實下手處。若待俗累盡祛。無事靜坐。則恐無爲學之日。以若謹厚之資。高明之見。想有一副節度。內可以事上接下。外可以涉世應物者矣。鄙喙何足煩。琦爲世所棄。靡攸往矣。署節山广。已成年例。而秪得與鹿豕爲伍。風月爲伴而已。曷嘗萬有一近似於來諭之云哉。貴族家文字。非拙陋所堪。何不沮遏。而還爲勸送。兄不知我。知我者有誰。重違盛意。畵葫以呈。指疵回敎是望。

答趙明元【東昱】別紙【壬申】 所示春王正月取寅王於春之說。未知刱自誰氏。恐甚無謂。本經秖有春王正月而已。則如是曲解。猶或謾人。顧乃不然。間有春王二月。春王三月。或春正之不書王字。此等如何解說。亦將曰卯王於春。辰王於春歟。春不書王。是無王於春云歟。且謂孔子作魯史。實欲行夏之時。周以子月爲歲首。而以寅爲正月。此亦有未敢從者。若果用夏正。則隱九年三月大雨震電。桓八年冬十月雨雪。十四年春正月無氷。僖十年冬大雨雪。成元年二月無氷。定元年冬十月隕霜殺菽之類。何足爲災異。而特書之以示警於後世也。據此則春秋之用周正明矣。而語類陳淳錄問春王正月。是用周正用夏正。曰兩邊都有證據。將何從。某向來只管理會此不放下。竟擔閣了。以朱子而有此云云。後學安敢左右於其間哉。雖然。以不可存終理會不得之心之訓究之。亦不可一向但已也。肆竊考之。春秋夫子因魯史而作。故以魯紀年。而首時必書王。示人上奉天時。下承王正。又以明此曆實天王之所頒也。是時周之正朔。猶行於天下也。春不書王者。其或行弑自立。不天無王。或廢法違常。未及頒曆之故也。說者以夫子答顔淵爲邦之問。行夏之時。爲用夏正之證。然蓋答顔之問。是汎論萬世百王之大法。春秋之書。是從周紀事之微意。改正朔行夏正。決非知我之意。無臣而爲有臣。夫子以爲欺天。況無位而爲有位。擅行改正之事乎。且經文之書災異處。斑斑可據者如右。愚故嘗妄謂春王正月。決是周王之正月。然則周正月非春也。而曰春何也。程子傳所謂假天時以立義者是也。且有朱子說可以旁證者。語類甘節錄問。如以建子月爲首。則謂之正月。抑謂之十一月。曰詩之月數。卽今之月。孟子七八月旱。乃今五六月。十一月徒杠。十二月與梁。乃今之九十月。若謂改月。則與孟子春秋相合。而詩書不相合。若謂不改月。則與詩書相合。而與孟子春秋不相合。觀此則春秋之用周正。不亦章章矣乎。然則此與陳淳錄。不其相左歟。曰陳淳所聞在庚戌間。甘節錄在癸丑以後。此當爲定論。

答趙明元【甲戌】 春闌庶或復理笭箵。乃以書至耶。工夫易間斷。義理難推尋。將非賢者謂耶。早知窮達有命恨不十年讀書。亦將非賢者謂耶。以若才質之美。已能發軔乎正路矣。却自徊徨瞻顧。退然有舍車而徒之意。負而乘。固不詳。乘而負。獨不爲災乎。吾知賢者有書可讀。有田可無飢。矧有賢父兄。樂爲之導率。世間甚人有如賢者者。而乃欲逡巡退同於凡民之歸也。昔有人治園圃。役知力甚勞。程子戒之曰蠱之象。君子以振民育德。君子之事。惟有此二者。餘無他焉。此語當深味也。閱月之阻。替面之奉。豈不欣豁。而愛賢者篤。憂賢者深。未及他語。而徑發至此。幸有以察之。

答許亨佑【相○辛未】 曩書倥傯。未克傾蘊。還辱敎。滿幅亹亹。皆出切偲獎勉之意。而名理之論。尤是年來所罕耳者。施約而獲豐。不已踰望耶。精英云云。朱子就性上言神。蘆翁卽氣而言心。蓋以此理之妙用曰神。實體曰性。主宰曰心。神也性也心也。名雖殊而實亦一物。蘆翁爲形質之外。別求心之氣質者而言。故就氣質上。明言心之不外乎氣質。然所謂精英之發。到底洞澈者。亦非神耶。然則朱子蘆沙兩說。所指雖不同。其究則一也。來諭氣之精英。身之精英。秖是一般物。說得是。但言神而直推到性云云。未知何謂。蓋推者自此至彼之謂。神與性。何嘗有彼此之別哉。凡論理之說。均是一物。而常隨所指之地頭。而立言各異。故看文字。先究本文所指。洞極無蘊然後。參諸他書。此讀書之律尺。若不究所指。而秖疑立言之各異。則疑慮無可釋之日。而轉入於七聖皆迷之地矣。可不念哉。足下心地平穩。見解精詳。以是窮理。何微之不可徹。何深之不可鉤。爀肘案十年。而此心之奔放彌甚。竟不免精進闍梨。若是者。其又何論。可歎也已。

答宋德哉【在曄○丙子】 十舍相思。一握爲欣。及叩仙扄。忽爲參商之不相及。缺界事固類是歟。悵然歸來。邈哉我懷。不圖遠致專函。情注如流。足替疇曩未面之面。感慰交竝。厚意可忘。沈攸之之歎。可見年來自守益固。不與世同波之意。尤庸艶仰。信後有日。與居益淸勝。風雨大同。而被災之甚否各異。貴庄臨大川。瑕慮方切。承比他差歇。亦云幸耶。琦寂寞山广。與二三少輩。做粥飯和尙樣。何樂之有。惟以家裏無警爲幸。

答鄭容夫【泓采○辛巳】 著於外也。軒昻而俊整。發之言也。敏贍而明朗。不待叩中而畧綽其所蘊也。心焉藏之。馳戀可已。所可疑者。一接老醜。斯可揮棄。而乃自貶損。遠投寵翰於木石之居。傾倒悃愊。有若平生者然。顧此無狀。何以得此於英秀也。上堂問起居。設幔共談笑。天下之樂。想無以與易。遙遙攢賀。耕讀兩忘之諭。區區不省何謂。世機益窮。溝壑臨前。不耕而可握去乎。人皆顚狂。書種將絶。不讀而可扶持乎。其在平世。殆難偏廢於二者之間。矧今日乎。知幾之君子。正宜益厲精於修俟之方。俛焉屈首。盡吾力之所及而已。此外非我與也。且皓天必返。古人寔不欺余。豈敢自墮。今一線之責。專在後輩而識明力强如足下者。尤不得以不任其責也。千萬自勵。琦冬咳未祛。雜病交侵。如干所存。漸就遺忘。殆似蛻去之蟬殼。自憐也已。尊舅欽翁壽韻益淸。洛社一別。忽忽十有餘載。懷仰風味。未嘗敢忘。爲致此意於席間如何。

答鄭玄甫【漢丞○己卯】 蟹行作世。麟經墜地。舊樣讀書。世聞幾人。總髮丱角。尤所難覩。曩過仙廬雙眼忽靑。非惟令胤之才貌異凡。尊座之識見拔卓。尤可仰也。孰非愛子。孰非敎子。愛之而勿勞者有矣。敎之而迷方者多矣。矧今新說如飴。奇技如神。人無不風靡影從之日乎。非有識之深慮之遠。難乎免矣。如左右何處得來。歸猶不能忘。逢人說項稔矣。忽承遠存。何等感慰。滿幅覼縷。皆出於式穀之思。似此心力。何求不成。令胤色溫貌恭。才思英發。充擴將去。則儘是尊家千里之駒。吾林不食之果。安得無寄望之切也耶。所求敎子規橅。別求聖賢所示之外。則非愚昧所敢聞。不然載諸小學四書。莫非至訓妙道。體察爲可。但下學之初。必先正趨向。趨向靡正。則雖腹笥羣經。於身心何補焉。愚聞之矢人不若函人之仁。北轅必無適越之理。擇術當愼所趨。出門最怕歧路。願使令胤反復此言如何。

答朴濟勝【海佑○甲戌】 寂寞中。每荷賢者左顧。得以慰此老懷。喜可知已。近頗阻。還復黯黯。料外得書。此尤相知來始有也。欣豁又可言耶。審市居玩世。逍遙自適。間又與景魯同起止。有事揮灑間。吾觀世人。一醉名利中。卽終身沈溺不知返。賢能一朝幡然脫去。喜從枯槁巖穴者遊。滔滔斯世。迺亦有大寐得醒者耶。艶賀艶賀。琦近自嶺中還。頓覺衰憊。欲且靜養數旬。而賓客與諸生迭次擾之。殊可苦也。令哥能臨魯公帖。大是奇事。願且授以小學等書。俾知向方如何。

答安進明【德洙】 新春已半。懷戀政深。忽奉遠存。戴荷實多。但喪慘稠疊。聞甚愕然。吉祥之門。胡乃有此。禍福無門。政謂是也。惟深自寬抑也。琦衰病之餘。又添一算枯落之感。尤不可堪耳。丹城近來隔落天涯。日前因陜川便。付片訊。而姑未見回音。足下到彼之日。以鄙人所述行狀進之。想不以面疎而恝然也。自咸陽過山淸。至院旨下車。西渡赤壁江。問仁谷書堂。路無艱迂勿慮也。

答李孟奎【珉○丙寅】 不料紆以惠音。淋漓盈幅。深感仁人之不遽遺一物也。中殤之戚。慘惡何言。二五乖候。種種凶厄。橫撞於福慶之家。隨値順變。毋傷我靈襟爲善。審怡愉上堂。堂闈悅豫。驗之日用。行欲著而習欲察。至以家務劇沓。未克專力於卷裏。深致意于桐柏家行。此一心足以淑躬刑家。卓然自立子衆流蕩潏之會矣。臨風不任斂裳起敬。蓋世有古今。而道無古今。事有大小。而理無大小。今世界一蕩。禽門闢而人路塞。於是遂使其無古今之異者。非惟不知其未始不可行。猶恐其殘絛之或遺。而戕賊之不止。此固仁人志士所深憂永歎。而無時無命。亦且奈何不下。則無寧潛形息影。果其行育其德。使吾一身一家之天地萬物。庶幾無顚倒謬戾則足矣。此所謂理無大小者如此。故曰精粗初無二致。窮通皆有可樂。若或以無而有有而無之至輕貲業。惱却一身之天君。告絶於卷中之人。則白首無聞。其終也已。豈不可哀。賢兄志氣傑犖。宅心周詳。想當於此。乎有人不反之節度矣。琦悠悠五十。做得半間不界底人。今於下詢。靦然開喙。殊覺慚忸。

答梁道允【辛巳】 麀伏窮山。鴈信警昏。膠投而冰渙。擧俗滔滔。乃於一面之雅。而眷注不懈。發難牗疑。要欲同歸至正。不憚重複。旋愧疎慵之不能承酬。而其感仰風義。不敢一日弛也。歲色如赴壑蛇。爲歎志士之益老。啓處更何如。琦志未就而年先至。正所謂人將知而耄及之者也。浩歎何益。禮疑之示。可仰用工之縝密。有諸己求諸人。尤爲感服。陳我所見以質其歸。不亦可乎。妾子之爲父後者。爲其母。盛論允當。尹明齋曰承重妾子。於所生母。除服無別祭。而別室奉几筵終三年。行大小祥。方盡於人情。增解亦引此而無異議。恐可從也。方笠是羅濟時常著者。則那時風氣初開。制度儀等未備。吉冠凶冠不須論也。國朝諸先正。以其樸素且可蔽頭面。合乎喪人貌樣故。取以著之。遂成一代時王之制。行且數百年。而今乃以喪著吉冠譏之可乎。來諭又謂。蔽陽子較方笠似長。此則眞所謂子誠齊人也。父母喪著蔽陽子。見於何書。直是湖南習俗之不善者也。喪人之著方笠著蔽陽。觀者之哀敬頓殊。況當人之露面以行。其中心果何如也。故先賢有曰。喪人蔽陽子似未安。又曰非喪人貌樣。知禮君子。正宜救弊之不暇。今乃欲助瀾耶。喪中紙榜。祭用生者屬稱。來誨甚當。所以蘆翁有生者祭。安用亡者名之訓也。承重妾子。爲其母服緦後。著白笠布網巾。恐未然。如此烏得謂心制無服之喪也。此當與父在母喪心制服色。恐無異同。祧主之舍最長。而次長還奉。恐非禮意。若有別廟。則妥奉其主。勿論貧富。使最長主祭。則都無妨碍。嶺俗多如此者。母喪中父亡。母練祥告辭。及父喪卒哭後。母練祥追行告辭。及父喪畢。母主改題告辭。皆已有前賢所定。依此行之可矣。偶未及考耶。弟昔年被友人敦迫。抄輯常變告祝。役未完。而其人徑自潛印。謬妄甚矣。後更增採修整。今則完矣。傍無寫手。恨不能寄。兄一本與更商訂耳。四種疏說。曾與嶺中友屢度辨論。而竟付闕疑之科。今來諭雖詳。而亦不免强傅牽合。蓋傳所謂正體於上。只就長子上平說去了。故鄭註亦曰。當先祖之正體而已。賈氏乃以正體二字。分之又分。湊合以充之。言子而又言孫。言適孫而又言庶孫。紛紛爲說。使人迷亂而無補於禮意。是可疑也。

答鄭孔與【秉晳○乙丑】 美業之進。一紙可覩。以若好資地。又得門路正。前頭可量。我先師倡道南服。飮河之徒。不甚寥寥。而但其族黨。鮮有能踵起者。常切歎恨。幸賢者妙年奮興。淑乂先進。溯其源而尋其緖。將欲張大之。是豈直一家一門之幸耶。然惟此事非時日責效。徐徐毋速。汲汲毋怠。居敬以立其本。窮理以致其知。力行以踐其實。勵向上之志。而絶願外之心。然後庶可以有爲矣。吾知賢者之志矣。芬華外慕。非所可慮。而眼前困橫。似未免拂亂其所爲。是則不能無慮耳。然千古聖賢豪傑。皆自困窮中來。安有逸於飽暖而可能成就者乎。蘇季子有言曰。如有負郭田十五頃。吾不能佩六國印。其人不足論。而其言未嘗非身親經驗。且以琦言之。琦昔君年時。調度猝蹙。飄飮難繼。於是奮然以起曰。天不生無祿之人。使卽溝壑。命也曷逃。吾且爲吾事而已。自是不區區於米鹽升尺。而委身於蠹食塵編之間者。三十年于玆矣。偶念季子語曰。吾曾有田十五頃。必不能讀古人書。以自一笑。君之今日。非琦昔日之甚之比。而情景有或近似者故及之。幸垂察也。來諭自爲也不能至。而及物也疏。疏於物而存乎已者日損。雖指時學之弊。實寫出拙陋情狀。執書豈不騂愧。至若開張門戶以致來學之諭。任其責者。世自有之。而琦豈其人乎。藏諸身不恕。而能諭諸人者。無是理也。況琦一生虛僞。名實俱乖。色莊而內荏。言儒而行俗。世故以攻之。客擾以加之。區區四寸之得。亦隨血氣而盡。而貪書涉躐。心眼俱。昨得而今失。如黑夜秉燭。燭轉無見。漏器盛水。水去無痕。所存如是。安能點檢他人耶。夏氏細察其始終。志太高氣太傲。識太麤論太險。蓋不足與之上下也。他何可道。尊字妄已作辭以祝之。辭雖俚下。意實懇至。賢者不繹乎此而更求其說。則恐未之思也。若樂聞規戒而求其說。必於他人可也。一人而以辭以說。不其煩猥乎。