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1917년 송주헌(宋柱憲) 망기(望記) 2 고문서-첩관통보류-망기 사회-조직/운영-망기 丁巳五月一日 華陽儒會所 宋柱憲 丁巳五月一日 華陽儒會所 宋柱憲 華陽儒會所章 1개(흑색, 정방형) 고흥 학림 여산송씨가 고흥분청문화박물관 1917년에 화양유회소(華陽儒會所)에서 송주헌(宋柱憲)을 전라남북도 별유사(別有司)로 추천하는 망기와 피봉 1917년 華陽儒會所에서 宋柱憲을 全羅南北道 別有司로 추천하는 망기와 피봉

계사년 신상규(申相圭) 전령(傳令) 고문서-첩관통보류-전령 정치/행정-명령-전령 癸巳十月日 申相圭 癸巳十月日 [1881] 申相圭 전라남도 고흥군 首堂[署押] [印](8x8, 적색, 정방형) 고흥 당곤 고령신씨가 고흥분청문화박물관 HIKS_OD_F1003-01-000747 계사년(癸巳年)에 신상규(申相圭)에게 내린 전령(傳令). 癸巳年 10월에 申相圭를 全羅左道袱商都接長에 임명하니 임무를 살피라는 傳令.

書兩鄭奇遇說後 恒物之情。同者常少。不同者常多。或有同於不同之中。究其本末終始。則同中之不同者。又常過半矣。以外面事言之。固已如此。至若裏面之相同。蓋又尤稀。此乃造物之本色。鬼神之著迹。莫之使之强同也。吾友厚允。三嘉秀士也。季方。綾州秀士也。方其一嶺一湖。漠乎其難爲同也。及其造物之成就好事。而同入吾師門也。觀其氣貌風神。淸粹秀朗。同是少年俊譽也。問其姓。一則曰鄭氏。二則曰鄭氏。訊其里。此亦曰墨洞。彼亦曰墨洞。於是外面事。節節符同。然猶有彼此之形。對立之迹。未見融通之勢也。及聽其志。則厚允曰。願學古人。季方曰。願學古人。夷考其行。則季方無愧厚允。厚允無愧季方。於是裏面事。又皆一同。而未有不同之間。其間銅山西傾。洛鍾東應。去年厚允來時。季方適來。今年季方來時。厚允已來。一來一往。不先不後。於半千里外。如影之隨形。於是動靜相同。而表裏終始。脗然同歸於同矣。噫。外面之同。形迹之同也。裏面之同。志氣之同也。動靜之同。神之同也。三者旣同。則雖謂厚允卽季方。季方卽厚允。可也。先生曰。奇哉。盍或記諸。二子曰。諾。同記而諗焉。駕洛金錫龜。雖不得爲二子之所同。同在同門。則久矣。樂觀而爲之說曰。吾聞二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。先生之所以期望於二子者。其不在是歟。願二子之勉旃。母須臾忘常日之至意。

答沈亨七【鎭斗○乙丑】 此書曷爲而至。方濱顚連。而猶能記山裏故人。以致盈牋數百言。亨七之心。尙不死矣。心旣不死。則彼外來窮鬼。豈能殺人。執書一驚一慰。春間東遊。謁賢院訪名門。何處非好江山。何人非好朋友。而所少者。眼中不得見亨七面耳。萬千門都市。橡殼大茨屋。恰是桃花深源。而鎭日窮搜。忽見華啣現於楣端。心欣然爵躍。一呼三呼。而主人已爲羊尊師矣。路逢兩胤。討厥行迹。一云近出。一云湖南。誰知飄然東征。駕長風衝巨浪。翶翔乎萬里之外耶。兄之困頓至此。莫非滄浪。徙薪之䇿。無由施於爛頭之後。則言之固無益。但剝復循環。屈伸相禪。天時人事。無不如之。須毋萌濫意。恪守本心。以俟夫悔禍之天可也。近一前輩有詩曰。靑翰信天猶有種。寒呼經雪尙餘身。此言甚逼切有味。願兄之反復也。來書隱然以門戶彫衰。致慨乎先從伯之遽亡。期欲其仲季之成就。而以之致意於鄙人。秖此一片丹心。便是小往大來之基。不然方鐵輪旋頂。而何遑念及於此耶。琦雖淺陋不足言。至意不敢忘。第所隱痛者。正玉一自喪兄。南棲北屑。殆無暇日。卷中事已付先天。死者有靈。可瞑泉下目耶。大小團聚事不容遲。而旋被外撓中止。殊可悶也。而當年孤姞相攸尙靡定。尤令人短氣。遠外亦當惻然也。琦罪惡貫天。往歲哭仲兄。今秋遭姪兒寃慘。穉孫又化去。羞對人面。而髭髮頓白。遽然窮廬一老翁。他尙何言。

答羅聖浩【濬 己卯】 秋間虛枉。深恨陋拙之無分於英秀。忽承惠狀。紙面精華。若接芝宇。況其學術之正。知見之明。溢於行間。滿心傾倒。不以面否爲盈朒也。時方大夜。狼噬獍鬪。固已不可言。而殘緖墜地。無人收拾。氣瀾滔天。無人障塞。此最痛心。蓋吾道之託。全靠後輩。而後輩之掉臂放脚。毁規矱而墮緖業者。非第僂指計。如霜後之林。無處見獨也靑靑。寧不寒心。聞足下貌端儀恭。才思英發。志氣確而門路正。一紙上果可驗已。以若才志。何求而不可得。正合以天畀者自任。恒念西銘玉成之意。而不負爲踐形之肖。且以撑持陽線。得輿於剝廬之會。而以基大來之端也。琦少不知勉。老更懶散。百事敗闕。有何近似於盛諭哉。文字之託謬矣。宣公風義。耳饜已久求之盛時。實未易得。矧今日乎。齋楣之需。宜得當世之鴻匠巨筆。以勵今與後之榷私利忘公義者。而乃玆謀及於窮山賤夫。則不思之甚也。亟改商量。就求雲錦之文如何。

嶺東紀行【丁巳】 願生高麗國。一見金剛山。中州人詩句有云。中州山水聞於天下者。指不勝僂。而奚海外之金剛爲哉。是必有說。而不可得以料度也。歲丁巳之春。吾友金銖士文來道嶺東之遊。余蹶然曰。退之所謂請余山遊。未嘗以事辭。余實有是。況嶺東吾所願遊。已是十年之久也耶。然吾輩均是力線。其能易圖否。相笑而罷。後一月。余過沈鎭禧孔玉。孔玉話間。偶及金剛之役。余心奇之曰。此正偶而不偶。奚不相約而巧相符也。因擧似士文語。與之束約。勿里鄭泰圭聖徇。亦樂聞而起。以書來曰。遠役留後易壞。且大夏當前。不可以延。翩然促行。乃以夏四月十三日乙亥啓行。士文適出遊南昌。還期渺然。此行實士文先倡。而未之偕。天下之樂。果有不得以兼者如是耶。折簡告之故。發至龜湖故庄。參先忌。翌日丙子。至烏葛店點心。孔玉追到曰。聖徇昨已發行。而期會於金陵酒肆云。余譏孔玉曰。平時一二十里相期。到輒相違。吾嘗謂兄無輗之車。迺玆千里遠役。片言必辦何也。孔玉笑曰言必信行必果。不曰硜硜然乎。大節不違。是所謂大勇也。相與一噱呼酒劇飮。遂發行。裝極蕭灑。單䘧一襲。襪兩件。笻一屐一。兼紙帖而已。東踰芝嶺。暮抵高靈之鶴洞朴文應見家。翌日丁丑雨未行。十六日戊寅晴發行。至高靈邑。沽飮杯醁。踰錦山峙口號一律。舟渡洛江中火。過大邱之槐亭。至龍頭澤邊。有靑少十餘輩。遮路遊戱。或歌或鼓。或舞或泣。聲甚悲壯。夫物不得其平則鳴。未知彼輩胸裡有何不平。無乃河上之翶翔歟。抑燕趙之樂泣歟。入府內留。此日行程。殆一百里。十七日己卯巡視府裡。其傑搆層觀。異言卉服。人情物態之變幻縱橫。詭奇怪異。恰是鬼窟。不忍正視。蓋此府南國雄鎭。初擬一二日留觀。及目幾處。旋生厭意。討午飯。卽登火車。渡金烏江。須臾到金泉驛。下車討聖徇來止。渺無影響。孔玉曰金陵古稱佳麗地。盍相周視。余曰諾。携手徜徉於溪流之上。左右顧眄。其山川之周遭懷疊。物色之繁羅侈麗。無怪爲三南要衝也。十八日庚辰。待聖徇來。或凭軒注想。或出街望塵。如徐生去後。庶幾有海上消息也。及午始到。摻手敍情。過境怨苦不足言。午後與之登車。過秋風嶺。自此嶠南退而湖西進。回想家鄕。雲山渺漠。數時頃到水原邑。西日將昃。健陵松栢蒼然入望。西渡漢江。江風颼飀。電燭煒煌。匪風是發。匪車是摽。中心之怛。不可慰也。至南大門下車。聖徇爲訪其族周善家。翩然先導。余與孔玉踵之行數里。聖徇失路。遇一擔夫者。問紅峴。紅峴周善所住也。擔夫自請爲嚮導。前擔夫。惟其人是踵。歷回數十街。到光化門外。擔夫亦茫然。眞所謂七聖皆迷。夜已三鼓。而脚跟又苶然。討人車。呼價甚高。聖徇曰吾獨乘。先往定館然後。卽爲回來。兄輩姑留待于此。聖徇旣去而久不來。吾兩人躕躇路中。煩悶躁鬱。頭鬚欲白。恨不於南大門定館也。詗察巡査。往前來後。有難騈肩偶語。約百許步徐徐循環。忽復步武相錯。甚自笑也。忽有人持燭請往。叩之乃聖徇所定館主也。踵至館。周善來見。十九日辛巳。與諸友觀覽城中。觸目傷心。神驚骨靑。不知何者爲壯麗。何者爲怪奇也。悵然還館。林聲洛來訪夕後偕登終南山。萬戶長安。電燈森列。如衆星之參差。二十日壬午孔玉曰。凡他怪奇。無足賞心。而惟景福宮不可不一省。余從之至光化門。彼人守禁。以其設博物會于宮墻之內故也。周審宮內。若勤政思政交泰諸殿。巋然尙存。而窓楹頹殘。滿庭春草。寂無人塘水灩綠。魚游鴨浴底心性。中心如噎。不知行邁之靡靡也。宮之傍有所謂古物觀。孔玉曰古物亦合一玩。余曰諾。將入見。虜屐盈庭。彼人目之曰。換著此屐乃入。余輩忍憤卽出。吁自入城中。其所入耳觸目。可驚可愕。千神萬幻。目不忍寓。口不忍道。欲歌而不能曲。欲哭而不能聲。正所謂彼人是哉。子曰何其。心之憂矣。其誰知之。蓋亦勿思者也。午後與二友謀發松京行。西渡坡州之臨津江。江不甚大。而古蹟斑斑可據。高麗恭愍王遭紅巾賊。播越到此。顧瞻山河。謂侍臣曰。卿等正宜聯句。我昭敬王當壬辰島燹。將幸龍灣。駐蹕于此。日晡從官不得食。噫恭愍臨亂而無憂勤惕厲之志。其盤遊驕怠如此。宜其國祚之不長也。昭敬王倉皇顚沛。困厄如此。而能儆戒不怠。卒成中興之業。先師柏翁詩所謂敬怠斑斑存竹史。興亡歷歷說蓬窓者是也。臨流不覺曠然一欷。暮抵開城。距漢城一百六十里。二十一日癸未。前館主登滿月臺。審其地勢。松岳來自天摩。遙遙南馳。至此盡聳。儼然德立。嶃嵒。周遭。向南開抱。陡而爲阜爲陵。崺而爲麓爲坨。如顧如拱。中支一脈。屢屈屢起。而蜿蜒平廣。是爲滿月臺。宮殿墟而階礎依舊。門墻頹而苑林尙靑。微吟閔鄭諸君子聯句。不覺胸懷之悽黯。洞口浮烟。尙擁千林之翠歟。一片長安月。尙能保先天影子歟。吾見天際之陰雲。日以澒洞。天心之廓未何居。欲質穹蒼而不可得也。彷徨瞻想。悵吟一絶曰。昨日漢江三雪涕。今朝松岳又傷心。千古興亡問無地。彩霞洞裡鳥空吟。彩霞扶山兩洞之泉石。亦一華麗中幽賞也奇供也。居人起亭築臺。尙能保勝異事也。登觀德亭觀射。俯臨城中數萬戶。瓦簷茅茨。練障如沙鋪如。蔘帳菜圃。處處櫛比。有一可訝者。今雖夾郡僻邑。擧爲彼人所占據。以若繁華壯麗之地。而穹廬板屋。無有見焉何也。居人曰昔年通貨之始。彼人多數入據。吾人憤懣。嚴定約束。雖一分錢一件物。毋相交易。違約者罰之。如此一二年。彼皆撤去。今現存者只二三廛。而亦甚零星云。噫。何其壯也。我八域人士。在在如開城人之爲。則庶或有轉斡之機。而嗜利無恥之輩。厭舊耽新。撤去藩墻。褰裳從之。猶恐不及。彼安得不逞肆也。思之直一寒心。過崧陽里。此圃隱先生舊居也。隆慶庚午。建書院于遺址。後以禹忠靖【玄寶】徐花潭【敬德】金淸陰【尙憲】金文貞【堉】趙文孝【翼】諸君子竝祀之。又奉遺像于其後。講堂門欄。尙依舊焉。欲行瞻謁禮。而余輩皆便服。不得行。或者譏之曰。世俗皆便服。此何關爲。余曰否否。凡行禮冠服在先。是故在朝有朝服。臨祭有祭服。私居有燕服。等威莫亂。禮儀斯行。便服而謁廟。非所以敬賢也。因說昔年與諸士友。遊鷄龍山東鶴寺。寺之傍有端宗招魂殿。隨諸友行瞻拜。歸侍溪上間席。偶及其事。先生責之曰。白衣謁君廟。是何禮也。曾余不敢而君輩乃行之耶。以此推之。亦可以反隅耳。東至善竹橋。橋圃翁立慬之地。橋上有血痕淋漓。沁入右心。而注于罅。厥色朱殷。取水沃之。愈益分曉。嗚呼。貞忠直氣。昭貫日月。歷五百載而斑血如新。風雨不能盪磨。於乎異矣。或以血蹟眞假。然疑於其間。至謂石文自紫非血色。若是者不通幽明之故也。萇弘之血。三年化爲碧。淳于伯之血。拭柱而逆流。蓋腔熱所瀉。凝湊不渝。固其宜也。流俗之言。何足道哉。口號一絶曰。平生尊仰鄭夫子。百死歌中萬古綱。莫將血蹟紛紛說。光氣也應薄上蒼。橋之東畔有碑閣。碑面刻一代忠義萬古綱常八字。摩挲碑身。濕如沐雨然。世人以爲泣。碑閣之庭有兩碑。先生之府史金錄事慶祚同殉記事碑也。橋西數十步。碑閣巋然。雙碑屹立。一則曰道德精忠亘萬古。泰山高節圃隱公。此英祖御筆也。一則曰危忠大節光宇宙。吾道東方賴有公。此上王御筆也。因念尤齋先生稱圃隱一生。以用夏變夷爲心。至於請却虜使然後。其素心如靑天白日。噫。吾東未變夷俗。迨先生者作。而尊攘之義始明。五百年衣冠文物。蔚然爲禮義之邦。今則下喬入幽。反成草昧。變亂極矣。過先生之里。式先生之閭。尤不勝仰蒼而太息也。穆淸殿在橋之東數里。此康獻大王舊寢也。望之而未及踵門。南至不朝峴。峴乃一小陵。路傍有碑閣。題曰高麗忠臣不朝峴。麗亡之日。杜門諸賢。矢志罔僕。掛冠于此峴而去。故後人名之以此。吁。當日諸賢之心。我其知之。彼松岳之山不磨。則其淸風高節。必將與之終始。吾先祖富城君當時國舅也。社屋避地。入金山以終。避地之日。又安知不掛冠于此也。彷徨瞻切。不覺曠然。朴淵瀑㳍。古稱松京三絶之一。而距此三十有五里。始意一見之爲快。日熱人倦。無以前進。聖徇曰聞見恒不相孚。彼雖擅勝。恐不過飛流百尺耳。留後更圖何妨。孔玉曰前頭有金剛九龍瀑。奚必朴淵爲。余黙然良久曰。旣罷此行。則不必更留于此。遂登車還至京城。日方昃矣。二十二日甲申出遊東大門。城堞頹殘。令人於邑。一嘯而還館。二十三日乙酉。微雨乍作乍歇。以聖徇有事仍留。二十四日丙戌發向咸鏡道元山。晩間出自南大門。過淸凉里。望見陵寢之松柏萋萋。溯過漢江。嘆其發源之洪大。而秖切下泉之愾然。三角山全面盡露。奇峭峻拔。摩霄出靑。微嵐淡靄。明媚婀娜。其龍盤虎踞之勢。與夫靈明之氣。宜其爲億萬斯年之基。而今焉至此。嗚呼欷矣。有一峯崒其北。純石造成。拔地特起。如劈掌立指。如半開芙蓉。如天末夏雲。秀峭戍削。不可名狀。是所謂道峰而聞於世者也。昔燕巖朴公稱道峰三角之浮空光氣。勝於金剛。恨吾倥傯。不能窮奇極壯而審其言之果否也。過楊州漣川鐵原平康安邊等郡。鐵原以北。皆咸鏡江原兩道地也。或原野平闊。可以居人。而人家稀少。或山岳峻險。風氣猛烈。草穀不可長。烟處或三家四家。家甚湫陋。過十六石窟。衣裳如過烟堗裡來。至釋王寺驛。開窓西望雪峰山。羅列屛障。洞壑雄邃。中有釋王寺云。有古蹟可據者。而前頭注的。專輸金剛。未及登覽。夕陽抵元山港。距京城五百六十里。下車回眺。其居民之稠密。漁船商舶之往來。各國物貨之紛紜交錯。眞大都會也。但鮑肆之臭。令人蹙鼻。俯臨海岸。淸風乍動。精爽略開。望見明沙十里。蜿蜒海中。人家櫛比。海棠花紛葩紅映。里謠所謂明沙十里海棠花者。謂是也。此去金剛外山二百四十里。而長箭其山下海港也。討長箭船。已午前發矣。更留三四日方得。殊極良貝。二十五日丁亥謀陸行。發至十五里見山店。旱熱方熾。飛塵塞鼻。聖徇曰吾輩俱是氣軟。若中路足趼則奈何。更入元山。留俟輪船爲完策。孔玉曰旣已發行。退步恐未可。且前頭有叢石亭。此是嶺東八景之一也。若取路海上。則豈無遺珠之歎乎。但吾脚軟不能行奈何。以是頡頏。猶豫未決。余曰無事費了三四日可乎。且身勞與心勞。孰爲病也。遂聳然促行。二君强從之。各自擔裝。取路安邊之龍坪。午陽方曝。汗流如雨。一握輕裝。重於鹽擔。適有肩擔者過之。請合擔吾三人裝。以酒食防雇。遂解肩。頓覺身輕。相顧謂曰。遮個輕些。尙不能持。濟得甚事。沽飮于桑麻里。見簷際懸冠帽。余怪問之。擔裝者曰此古之酒帘也。北方之俗。有酒則必懸此。以備行路之求沽。酒乏則輒捲置之。如漢城松都之布簾相似。但北俗之必用冠帽者。未知其由云。是日宿烽峴店。二十六日戊子促朝飯。踰小峴望之。大海漭瀁。朝日紅鮮。颶風乍起。波浪益湧。沌沌渾渾。狀如奔馬。混混庉庉。聲如雷鼓。葉葉漁舟。迭相往來。甚壯觀也。過通川之慈山里。點心于浿川。沽飮于梁溪里。到庫底港。是日行程九十里强。一行皆足趼身苶。二十七日己丑出遊叢石亭。有一小山。逶迤入海中。如彎弓然。傍海循山。行尋亭之所在。亭已墟而階礎尙存。環山石石。個個六稜象石。稜稜圍合。累累積疊。如神斧巧斲。而拔地成峰。圍如麻束。頭如筆尖。圍可數十抱。高可百餘丈者。際山海而列立。直視之笋芽如也。橫視之菡萏如也。總視之如屛帳環列。畫圖凌亂。山斷處疊石成臺。束峰七八。環臺而立。其神怪奇絶。雖借辭衍儀。不能盡道也。登臺而望。萬里滄溟。浩無涯。叫奇聳壯。胸懷爽豁。六情如洗。揚淸喉而歌嘯。擧酒尊而相屬。逸興遄飛。孔玉曰似此奇絶。不可虛度。盍賦一詩以志之。遂拈韻詩。未及就。忽有海上呼角聲。振動山壑。認是長箭去舶。吾輩俱足病。若失此船。則大是郞當。卽還庫底。纔臨海。船已著而旋欲發。俄與擔裝者。約終始金剛。而其人忽不見。其人之裝合在吾裝。不得已委其裝於館主。卽登船。時已過午。而午飯無由計得。俄於上。爲備點腸。討買諸果。商女視余冠裳。呼價數倍。不得已只貿黃橘二枚而來。向二君道其說。皆局局笑之。舟夾過叢石下。登甲板上望之。其奇形怪狀。頗勝於登臺臨觀也。泛泛海上。舟如飛丸。海波連天。極目無際。惟西方一面。雲山重重而已。忽念此身。非寄人間世。浩浩如御冷風而作天遊也。舟到海中。風浪乍湧。舟忽升沈。坐則頂便著地。臥則足便升天。神眩難定。若遇大風。則其危尤可知已。數時頃到長箭港。下陸討馬車無由也。飢困甚。討冷麵點心。出海彷徨。有漁船二隻來泊。就觀之乃夻魚也。夏節生夻魚亦奇物。要討一尾。漁人云此乃日人所輸于軍用者。朝鮮人雖厚價不得食。噫。彼旣帑藏我山海。漁獵我少艾。以至些少海錯。亦獨攫其利耶。二十八日庚寅。細雨如絲。瘴氣蔽天。山海不分。一行皆足趼不能行。討人車。呼價可驚。相與規勉。寸寸而進。至溫井里。峻峰鉅岳。左右列立。此是外金剛之要衝。而遊客之集散處也。午後就溫井。解衣滌濯。精神之快爽。如羾寒門。二十九日辛卯飯罷。向萬物相。雲霧如昨。傍人止之曰。遊此山者。一曰得時。今雲靄如此。雖欲窮奇得乎。余輩皆若不聞者然。但誦說朱張二先生之衡山雪中故事。決意杖策。前指路者一人。擔午飯。飄然登路。綠樹陰濃。鳥語如弄。石逕如線。水聲潺潺可聽。左右顧眄。奇峰怪巖。隱隱呈態於雲霧之間。丹靑莫能狀。行登二十里。而沽酒沃渴。又十里而有茶果肆。少憩點茶。使指路者。解飯帒置于肆。捨路取徑。踰一小陵。涉橫橋。有一岡當前。而懸崖絶壁。設鐵欄干。遂攀登岡上。此卽所謂舊萬物相。駐足放眸。天風忽起。雲霧捲盡。峰巒開面。石色皓皓。如粉屛紗帳。石勢參差杈枒。銳劌焉稜觚焉。矗立然突兀然。或欲發未發。如秋水菡萏。如火如綿。如夏天雲峰。直視之束釰也。橫視之畫壁也。或虎鬪者鳳蹲者。鳥厲者龍丱者。龜趺者麞角者。或釨者鈹者杸者錟者鎩者鎧者鋩者。各色呈奇。或如巨人長德凝重疑立。又如萬歲菩薩擎拳竪拂。奉天花之墜。又如三千粉黛。曲眉豐頰。飄輕裾翳長袖。鬪妙而爭姸。又如千兵萬馬。大弓長戟。震盪一壑。俱遊而齊呼。使人心悸而膽慄。須臾轉眄。千態萬幻。不可得以定名。萬物相之名。良非虛夸也。相與聳壯叫奇。自許以平生大壯觀。更向新萬物相。東下磵磎。踏石行百餘步。石壁巉截。指路者曰。曩也京城人登此墮落。碎骨而輿去。大家愼之。余輩決心奮勇。唯指路者是踵。懸崖攀樹。魚貫而登。前人在後人頂上。後人在前人跟底。如是者五里許。巉壁又當前。俯首回視。萬丈絶壑。不見其底。仰而視之。如攀天梯。無可著足處。俄過之險。猶屬坦道。正所謂直是峻截大段尤難者也。遂掛冠林梢。挺身束袴。如捕免者樣。相顧戒飭。穿林攀壁。勇意直上。神眩足亂。一步一呵。汗流如漿。惟聖徇輕身矯捷。無甚難色。余與孔玉常落後迍邅。互相扶携而進。且笑且悶。未及頂有兩巖孔。僅容一人。束身透出。巖壁有巨刻曰金剛第一關。倚關而望。洞壑之窈窕雄深。峰巒之怪奇懷疊。頗勝於舊萬物。而眺望之曠遠。尤可奇也。吟哦一餉。世慮都空。指路者曰循是而上。又有奧萬物相。而攀躋之險。更過百層。望之不敢登。還從舊路。懸壁而降。四體慄慄。如寒粟大證。痛呻不禁。昔昌黎韓子遊華山。窮極幽險。心悸目眩不能下。號哭投書。與家人別。華陰令百計取之。方能下。以余推之。無怪其爾爾也。僅僅到舊萬物。忽有雲霧沓至。峰壑不分。相顧謂曰今日吾遊。殆若天佑者然。俄者若爾。則彼奇形怪狀。安得以窮搜。因誦昌黎之謁衡嶽廟詩。我來正逢秋雨節。陰氣晦昧無淸風。潛心黙禱若有應。豈非正直能感通。須臾淨掃衆峰出。仰見突兀撑靑空。此正今日之謂也。但昌黎正直。其精誠能開衡山之雲。今余輩何修而致此。是亦偶爾。不然蓬萊仙子憫我滾汨。借開一方眞面。瀉得萬斛塵累於皓皓蒼蒼之間歟。將出。孔玉回首向萬物。相拜有若告別狀。聖徇亦拜。且勸余拜之。余黙然而去。二君遂脅我。牽前迫後。俯首以至地。如拿致逋客然。余笑曰此一蠹濯纓頭流故事。子擬我以蠹翁。不亦榮乎。二君還猶怏怏。出至酒肆點心。還至溫井里。更爲沐浴。南踰文筆峰下小峴。入神溪寺。距溫井五里。寺是外山巨刹。而往年譆譆樓觀。太半折敗。甚寂寥矣。但地局之幽麗。僧俗之恪恭可記也。住持僧雨化者來拜。年可七十有餘。貌宇純古。譚論典雅可聽。五月初一日壬辰。曇欲雨未雨。西向九龍淵。僧普善齎午飯前導。披草露遡。淸溪。過一广臺。憇仰止臺。自是峽束峻天。一度石磵。然鳴璆。沿流而上。有巨巖當路而臥。路無去處。普善指示石刻。一曰金剛門。一曰玉龍關。普善徇巖而入石窟中。余輩跟而從之。五個石爲蓋爲柱。自成一門。透關數步許。有巨巖斜倒澗。有刻曰主敬集義。其下刻華西丈室四字。題其傍曰門人崔益鉉柳基一書。彼峰峰石石。無有無名號者。而一是從釋氏家裡來。敬義吾家之日月也。而特擧而表揭之。足以洗其陋矣。摩挲久。緣崖而入。路甚崎嶇。挺身直遡。攀鐵索而至玉流洞。白石崚。玉流粼粼。古今人題名不可數也云。有孤雲筆蹟。而風雨苔蝕。字畫難詳。九龍淵距寺門三十里。而自此十餘里。路益絶險。層崖石壁。或斷木爲梯。或鑿石爲汙。間設鐵欄干。長可十許丈。或數十丈。欄鐵通其中。如洞簫然。普善就一邊。入其脣于欄口。唱短歌一闋。一邊聽之。悲壯如自甕裏出。憑欄俯臨。淵深不測。左右翠壁。蒼藤茂木。膠葛蒙翳。皓巖白石。隱映於淸流之間。劃然一嘯。山鳴谷應。曠然以舒。心目俱開。普善隨遇指示。兀然矗立。秀拔雲中者。天花舞鳳飛鳳諸峰也。崒然橫馳。如戈如殳者。馬鞍將軍及眞珠峰也。滙者成泓。臥者成灘。飛者成瀑。而將軍沼連珠潭飛鳳瀑舞鳳瀑爲最奇。渡淵潭橋。攀兩鐵欄。而至九龍淵。雲霧忽捲。天日宣朗。恰是昨日萬物相氣象。天之佑我何厚也。數百尺銀絲飛瀑。噴薄崖壑。如碎萬斛眞珠於琉璃盤上。淸風拂拂。粉屑霏霏。襟抱灑冷。都沒烟火中色相。水落處自成一泓。廣可數畝。水色蒼而黑。其深不可測。臨淵神悸。不敢正視。淵之南白石盤陀。有大字刻曰。怒瀑中瀉。使人眩戰。標其下曰尤菴筆。筆勢若活龍行雲。余念自來觀瀑。於吾鄕見黃溪。方丈見佛日。今至此三矣。以余管窺。較其短長。飛流奇絶。黃瀑無可等。落流之高遠。佛瀑不讓頭。洞壑之雄深而明媚。圍繚而爽豁。此獨可謂專擅者矣。普善進午飯。列坐而喫。歸來如冶郞之別情人相似。瀑㳍上云有八潭。而攀梯危險。未及目焉。歸路入普光菴。境甚邃寂。兩兩梵誦。透出萬林中。亦可聽也。其柱偈有曰。百尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜久風凄魚不食。滿船空載明月歸。味其意。卽有人欲淨盡天理昭晰氣象。然彼以離群絶物爲能事。探玄悟妙爲眼藏。空無一法。悍然自肆於窈冥昏黙之地。是以傳燈千七百。無一人自覺。其見笑於程先生宜哉。少憇訖。還神溪寺。日尙未昃。問此去楡岾寺幾何。普善曰八十里强。卽發行。出寺門一里。路左有標木曰甘露泉。摘葉沃渴。味果甘洌。又一里捨坦取徑。草盛路狹。熹微難進。約二十里達嶺東大路。歌笑諧謔。足以忘勞。俄於九龍。午饒未實。至此皆告飢。而店肆冷落。無由討喫。路傍蓬藟方熟。爭摘點飢。此地地廣人稀。十里而可見一聚。聚不過三家五家。風寒土瘠。禾麥不可長。其食也只黍粱稷豆。其耕也必一犂兩牛。生涯極蕭凉。所謂店肆。往往而有。終日行無可啖之資。朝夕食供。惟姑麻魚爲上豆。而余輩素不慣食。捨此則直一僧家齊飯。自發京城。無日不素食。無愧見仙佛矣。是日行至杆城之侍郞洞。僅求一首鷄以解素。二日癸巳至普賢洞。自此水石明媚可玩。貿人委肩擔。過百川橋。巨嶺當前。俗稱開殘嶺。或稱狗嶺。望之如雲霄。日氣甚熱。寸進銖登。十步九呵。汗流成雨。渾身如沐。及其登頂。如御冷風而駕虛空。下一里許有酒肆。一行皆體疲喉渴。浪飮三四盃。惟聖徇不解飮。擔裝者適有餠子。出而食之。臨發要辦酒直。一行皆乏細錢。空山獨肆。大錢都無可換處。略費緩頰。而酒婆不聽。凡事不豫則廢。此類之謂也。擔裝者適與酒婆有舊。善爲辭焉。約以出山換送。艱踰獐項。到歡喜峙中火。換錢送擔者。西渡龍川橋。此楡岾寺入口。四面皆土山。而檜柏參天。金剛全體。皆石骨叢立。而至此變作土山。亦可異也。渡參涉橋。又渡丹楓橋。少憇于綠陰。渡明月橋。登山映樓。楣宇雕餙。人名揭刻。頗可玩。解擔於旅館。巡視寺內。此寺是金剛第一名刹。而僧不過五六十。梵宇無甚大觀。寺之屬。舊有八房九菴子。今毁矣。世以是稱金剛山有八萬九菴子。風傳之不可信有如此。三日甲午發向摩訶衍三十餘里。崎嶇石逕。僅通人跡。而運步之難。難於蜀道。惟森林檜柏。參霄陰密。奇禽異鳥。轉喉弄舌。聲聲聒耳。雲端紅日。透照於樹綠中。奇峰巉巖。隱現於林梢之上。累累如人旅行於墻外。而見其髻之兀兀也。自寺門西行數里。有兩岐。左則彌勒峰下中內院入口。彌勒是金剛第三峰。而中內院之風景。亦頗奇壯。遵右沿流入數里。有洞曰曉雲。上有一潭。潭底白巖有九個穴。指路者曰昔楡岾寺前有一沼。九龍相依。被五十三佛所逐。暫留于此。遂遁于九龍淵云。語甚荒誕。又數里有穿林微路。此隱仙臺入口。臺之案十二層瀑。雷吼鐵轟。亦甚奇絶。大抵萬二千峰巒洞壑。處處奇麗。曲曲雄邃。苟欲窮深極妙。終歲而不可窮也。歷望七寶臺。恰是自萬物相來。隨遇叫奇。又數里過通川窟。指路者曰昔通川郡守乘籃輿過此。輿僧不勝怨苦。有偕亡之意。決心過絶壁。卽墜崖下。官吏數十輩爲之相救。盡墜而死。自後謂之通川窟。噫。汙吏之惡行。此可見其一斑矣。轉登內門嶺。此嶺乃內外金剛分水嶺也。嶺以東之水。皆注東海。嶺以西之水。迂回江原一道。合爲漢江上流。西入于海。嶺上有標木。識曰新金剛。循谷流而下十餘里。過碧波潭。渡四仙橋。橋如長虹掛空。使人神眩。南至妙吉祥。境甚妙麗。舊有菴舍。而墟已久矣。石壁刻巨佛像。高可十餘丈。其足可捫。其頂巍巍難望。其傍大揭妙吉祥三字。尹公師國之筆。澗畔有昭曠巖。暫憇入摩訶衍。此表訓寺屬菴。而內金剛之腹心也。衆香七星伽葉諸峰。左右圍繞。洞壑雄麗靜寂。遊客之笻屐。皆綰轂于此。菴甚蕭條。只有兩個頭陀。有湖溟者年可四十餘。甚恪恭。頗能識字。可與討話。話間云前春。日人爲營業占據此菴。楣宇窓壁。一齊修餙。而忽有雙烏來啄窓鏡。口血而不止。鏡無完者。彼人以爲不祥。遂撤去。甚異事也。四日乙未促飯向毗盧峰。此金剛第一峰。得指路者擔飯。湖溟亦從之。於是解上衣杖短策。銳意突進。如良將眼前無堅壁。穿林踏石。路甚偪側。連斷無常。兎跳獐踊。顧眄不暇。忽聞懸崖絶壁有椎鑿聲。湖溟曰此潛採重石者也。日爲彼人所拘牽。而猶不止。余曰彼以撥礦興利爲成務。毁人之墓。裂人之家。而奚乃於此禁爲。湖溟曰愛護名山。闡揚勝地。亦彼之素性然也。循谷行二十餘里。衆石之如籠如几如麯如墼者。斜懸堆積。矗直如壁。間空如梯。抖擻用壯。抱石著足。匍匐而登。如才人之步索。踟躕之上壁也。余與孔玉常落後。而猶然奮呼曰。努力一躋攀。前程有奇觀。聖徇湖溟無不絶笑。僅到絶頂。頂如舴艋。長可十許步。廣不滿二丈。前後左右。石壁戍削。懍然不可俯臨。而惟西壁叢木塡滿。掩危覆險。遙遙可依也。時天心遙廓。日氣曣㬈。淨無氛翳。湖溟曰此山雲霧。無可捲之日。遊客之祈晴費日。或至五日十日。而竟多虛歸。今乃天無點雲。海日晶明。可知仙分之多也。倚巖縱目。內而外。而近而遠。而小而大。而靡不呈露。而湖溟歷歷指示。若大將巖彌勒峰鷹峰雉峰衆香城鶴巢臺永郞峴望軍臺白雲臺萬景峰長卿峰馬面牛頭法起日出月出般若頭陀地藏香爐十王三印等峰。所謂內山也。觀善嶺狗嶺觀音峰文筆峰天花臺馬鞍峰將軍峰察破石破飛鳳舞鳳眞珠諸峰。所謂外山也。分水嶺楸地嶺千佛洞。其來脈也。斷髮嶺間舞峰五臺雪岳大關諸山。其孫枝也。至若通川之叢石亭。高城之三日浦。杆城之淸澗亭。襄陽之洛山寺。江陵之鏡浦臺。三陟之竹西樓。蔚津之望洋亭。平海之越松亭。世所稱嶺東八景。而若近若遠。略入指點。三日浦之東畔。有小島窈窕奇峭者曰海金剛也。海金剛之東。澄波粼粼。奇巖怪峰。閃閃怳惚於波心者。所謂水晶金剛者是也。西方一面山岳縹緲。如靑霞盤鬱。東南北三面海天茫茫。不見涯涘。魚船輪艦之迭相去來。飄如浮葉。渺如豆粒。開襟納風。有如凌霄漢而出宇宙之外矣。時維仲夏。杜鵑花始發蓓而旋萎者多。叢木皆㿈腫不秀。山之高寒可知已。余謂湖溟曰。余看此山。指其岡巒之崒然秀者而謂之峰。則不過四五十峰。以石之尖而出者謂之峰。則森森叢叢。或萬或千。杳不可知其數。奚必謂之萬二千峰。湖溟曰昔曇無竭自西來。初至此山。率萬二千大衆。演說般若。使一人坐一峯。以是知此山之爲一萬二千峰也。余笑曰萬二千大衆。胡爲而一皆生羽翰。坐彼兀兀矗矗之上。且何能演說于此。而一聆于萬二千峰之上也。大抵萬二千峰。承襲已久。有不敢辨。而其所以得名之由則甚誕矣。使湖溟拈韻賦醒字。余口號曰山高海闊眼初醒。四十年塵一日淸。俯視人寰歌欲放。喉間猶有不平聲。蓋此山世稱四節山。春曰金剛。夏曰蓬萊。秋曰楓岳。冬曰皆骨。而曰皆骨者。以其全山皆石故也。但其全山石色。皆皓皓何哉。或曰石非白也。苔蘚白也。此恐不然。以苔蘚之故。則此山之外。石山亦多。而一皆蒼黑何也。大抵石之白苔之白姑勿論。獨金剛一山。峯峯石石。皓皓相映。歷千萬年而風雨不能磨。殆天之所以留置一壯觀於世。以醒萬國人心目也。湖溟曰世以此山爲萬國公園。大設保勝會。而保護甚至。且此山香木。聞於天下。穉生一本。價可百金。而爲他酷禁。不得出世云。亦可異也。彷徨數餉。還從舊路下。運步之艱。艱於登涉。而向於萬物相。涉險稍熟。寒栗差歇。石嶝旣過。從磵底得寒泉。水甚寒冽。才半吸。不覺頰蹙齒剜。列坐喫午飯。行尋佛地菴。洞壑窈窕。臺榭淸邃而爽豁。風物亦可玩。而巋然一空閣。湖溟曰此地甚有靈。居僧如有不潔者。山居必來吼示威。往年一闍梨。爲其所屈閣而去云。須臾盤旋降庭除而飮甘露泉。還摩訶衍。少憇訖。前指路者。沿下萬瀑洞。白石淸流。鑿鑿粼粼。滙泓成潭者有八曰火龍潭船潭。龜潭如龜趺。潭之下畔。白石盤陀。有巨刻一絶詩曰。物外秖今成跌蕩。人間何處不啾喧。靑雲白石聊同趣。霽月光風更別傳。題其傍曰尤菴先生筆。摩挲吟哦。曠然興懷。噴雲潭之西畔。有一巖臨流。覆若屋帽。入其中。巖面五彩。玲瓏黲紗。刻曰萬象巖。數丈飛瀑。鳴過巖根。倚巖而坐。如踏層氷。溪流上下。顯宦達士。名刻鱗疊。石面半朝廷者。正謂此也。潭之東崖有巖窟。所謂普德窟也。搆層菴於其上。頗似懸磬。前一楹出於巖外。都無附著之地。以數十尺銅柱承支。以兩條鐵絲經緯之。以備風搖雨磨。名其菴曰普德菴。奇絶詭異。不可形狀。渡四仙橋。過靑龍白龍二潭。至觀音潭。潭之下。石心有凹如杵臼。名曰洗頭盆。盆之畔有手巾崖。至萬瀑洞。內山之水會于此。水從石勢而流。急者湍決。緩者漣漪。洄而爲池爲洿。注而爲灘爲瀑。鳴者如玉。鏗鍧者如鍾。奔吼者如雷。馳驟者如萬馬齊鬨。可謂水石戰亂。石面巨刻蓬萊楓嶽元化洞天。此楊蓬萊筆。筆勢雄健勁快。左傍有碁盤。亦楊蓬萊所刻云。行數里。有數個巨巖。當路積疊。而空其下。自成一門。亦奇絶。刻曰金剛門。行過表訓正陽長安寺。此三寺是內山名刹。而緇徒頗零星矣。若鳴淵潭一曲。是表訓寺洞口。而石壁戍削。水落成潭。潭深廣可數畝。循崖拓路。懸木檻百餘步。憑檻俯臨。水淸冷逼人。若彌菴船菴萬慶菴圓通菴靈源洞百㙮洞望軍臺。亦皆奇絶。而一登毗盧。餘無足掛念。略略指點。出長安寺洞口。日尙未昃。自是歸心如水。旋覺俗累之未祛也。過塔店至淮陽之末輝里。距摩訶衍四十里。而是日行一百里。五日丙申早飯。踰木浿嶺。回首瞻望。金剛全面。盡入望中。遙遙揖辭。又踰甘發嶺。中火于堂坪店。是日天中佳節。街街歌鼓。村村鞦韆。綠樹裏紅絲上。兩兩四四。年可二八兩九者。如雲如茶。爭相踏蹴。各自效技可觀也。暮抵昌道里。亦淮陽地。此素稱京城東大門外第一關坊。其物色繁華。果是下山後創見者也。距末輝里頗九十里。六日丁酉過塔巨里。點心于銅鐵街。至平康邑。自昌道九十里。討羹飯一椀。遂登火車。大雨方注。積旱餘惠霈也。至楊州之議政府。夜已半。車夫告火桷中傷。久後乃行。至南大門。夜已晨。而雨不止。終其日於舊館。八日己亥。早曇晩雨。聖徇有事先發。約會于金泉。當午雨意略掃。遂發行。聲洛持贈朴燕巖熱河日記一卷。追至南大門敍別。是日宿金泉驛。九日庚子雨。孔玉有事向大邱去。余與聖徇乘馬車至居昌邑。夜已三更矣。翌日辛丑雨。午後始晴。發至心妙中村。十一日壬寅朝發至南汀江。大雨滂沱。渾身如沐。冒雨還山。前後凡一個月。而周行三千五百餘里云。吁隨居以移。因觀以助。天下之同情也。若金剛之山。文人者過之。則千峰萬嵒。嶃截峻拔。釰戟森立。其文可奇偉而猛健。大海滄溟。橫前拕後。不見介量。其文可淵渟而奔放。學問之士過之。則儼然壁立者志節然也。淨無氛埃者心地然也。滉瀁澄澈。望之而浩浩然不可窮者。其胸抱也似之。向所謂中州人願見者之志。以彼歟以此歟。未可得以懸想。而其所願一見者。始吾登臨之日。覺有然者矣。夫天下之山崇高峛崺者。未必不多。而其石骨叢立。淨無氛埃者。莫金剛若也。天下之水淵廣渟滀者。不爲不多。而其涵混太虛。呼吸萬壑。浩無崖者。莫東海若也。今吾登眺。未嘗不聳然以壯。惕然以警。其瑰奇詭異雄特之觀。口不可道。筆不可勝書。自許以盡天下之奇觀。無或怪焉。及其返吾山廬。守吾枯淡。山門之外。漠若天涯。過境皆夢幻也。且念山自壁立。而吾之志退懦。山自無氛埃。而吾之胸中。依舊澒洞。海自涵澄無崖。而吾之胸抱。依舊是不平。則亦可謂觀乎。然則非敢遊觀之爲壯。實愧懼之不暇矣。姑記其行以自省。幷諗于世之遊賞者。

答沈德梧【相鳳 壬申】 旣醉旣飽。已足頌詠。歸承寵牋。遣辭又極傾摯。有若生平不遺。偕之大道者然。且道琦曰於人見歐陽公。琦讀之甚感。旣而愧蹙。足下信人也。取人必不苟。而卒然借好題目。而加之於人者。無或近於玩戱耶。不然豈愛我之深。望我之厚。欲其自任自重。而姑以是諷之歟。吾知足下之心必出於此。而思所以酬其愛塞其望。則茫然不知所出。不尢愧蹙矣乎。且足下之自道者。有曰受人所同之善。而氣拘物蔽。墮在黑暗。然埋塵之鏡。出而拭之。本體呈露。隱然責琦以引進之方。其意甚善。其責則謬。曷嘗見倒水羅漢能濟人者耶。又使人重愧也。雖然。今天下淊淊。慾浪橫溢。人咸胥溺。而不知其有所受之善。又安知其爲拘蔽乎。拘蔽之不自知。又安知修拭其本體之方乎。足下能於是時而有此正知見。可謂不負其名矣。琦雖無狀。豈無反已自勵與人爲善之意乎。苟能朝暮相觀。非足下益則我益焉。而落落相望。無與相謀。臨風不禁悵嘆。惟冀拔俗勵志以副遠仰。栗溪先生文集卷之七

答余亨五【庚辰】 經歲而不得面。致書而未見答。訝鬱方深。奉記豁然。但來書亦以未見吾書爲憾。兩地喬沈。胡乃同耶。他姑未論。亨五之無意此事。從可知己。不然地非任鄒。人非劉朱。而恰一周寥寥不相聞如曠世人耶。亨五第思之。靑陽時節。亦有循環之日歟。世間抑有不識字偉人歟。古之人必飽食煖衣然後爲學歟。此在君固已稔知。而乃未得脫窠臼之中何也。權知輕重。度知長短。吾知君之權度未定。隨風低昻。如夜泛滄溟。未察斗極。飄飄者將何之耳。亨五第思之。今之粗志於此事者。動輒諉之貧諉之富。然君乃在不富不貧之地。無所於諉。而乃以區區者爲辭。令人一笑。設有是慮。上有賢父兄在。可使亨五憂飢乎。此間却有可訝者。年歉可謂振古罕覩。而遠近笭簏。比前不啻多矣。是又何故。亨五試思之也。

書贈朴晦夫【熙洙○甲戌】 今年春朴生晦夫。三舍舂糧。踵門請敎而言曰。家故貧甚。吾父勤苦治生。而篤於敎子。不計資有無。人或規之莫止也。今日之來。實惟吾父之命。余聞已。心竊異之。居一月。其父躬親擔餱而至。諦視之。無憂窮憚勞之色。惟式穀一念。炳然於言辭之際。噫。今獸敎縱橫。聖學絶敗。懿訓至謨爲祭後之芻狗。斯人也乃以此時。誨子以學。惓惓乎成就之方。斯人也果何人也。生受讀孟子書半年。若將進就。而憫其貽親勞也。時現於色辭。余曰毋傷也。昔歐陽詹以閩中人。舍老父母朝夕之養。萬里以來京師。其心將必有得而歸爲父母榮也。其父母之心亦然。詹在側。雖無離憂。其志不樂也。詹在京師。雖有離憂。其志樂也。韓文公以是稱以志養志者。吾於生。亦可謂云爾。雖然。生則親未甚老。地不甚遠。又其將必有得而歸爲父母榮者。非若彼之求之有道。得之有命之類也。必勵志張膽。人一而已百之。人十而已千之。使人一辭稱無是父無是子。無是子無是父。不然子之父之苦心。其將烏有。而子之咬辛喫苦。朝暮虀鹽。反不如歸治田圃。力役替勞。以供一日之養也。晦夫其克念哉。

書贈張和仲【利錫○甲戌】 子不閱柳柳州河間傳乎。始河間之在家而適人也。事父母以孝。謹姑敬夫。無越其職。終日於閨門之內。一涉族類之誘餌。惡少之抱持。遂壞其節而不恥。亡其軀而不悔。以至萬口唾罵。噫。是豈河間之本心然哉。今天行迭舛。陰沴作世。其淫巧機詐之誘餌。罔象魍魎之抱持。奚翅族類惡少之比哉。苟不能早自定志。牢我關鍵。懷我鑰匙。深畜而豫待之。一朝䦱門。試水涉水於風潮之會。則一轉而爲驚跣之河間。再轉而爲齧臂之河間。其不至髓竭而死者幾希。故聖人曰天下有道則見。無道則隱。隱也者。非無所事之謂也。入則孝出則弟。孝弟吾事也。朝出耕夜歸讀。耕讀吾事也。大居敬貴窮理。居敬窮理吾事也。吾事吾自不爲。迺反馳騖飛揚於情波慾浪朝菌夕泡之中。自以爲弘達悲夫。張生和仲從余遊有年。其才性可望。而世値不辰。慮無所不到。特書此以贈。

書贈張汝賢【永吉○甲戌】 有物於此。百斤其重。而有力人遇之。能一擧而移之。我固不能也。則析其重而十之。今日移其一。明日移其一。日日如之。雖有遲速之不同。及其移之一也。苟諉吾力之未逮。逡巡趑趄。呿口而喟。袖手而退。則是非不能也。實不爲也。張生汝賢從余方丈山中有年。其端恭簡黙。可與共此事者。而時省其私。隱然以聰悟之不及人。不能無疑沮之慮。故於其歸也。書此以贈之。

答吳道淑【致會○辛巳】 孝子哀慕。莫切於新舊代謝之際。區區不能無爲兄瑕慮。忽承耑疏。審哀省支安。慰釋何喩。見今忘親悖倫。恬不爲異之日。而能執禮謹嚴。其纍顚之容。不偯之哀。弔者大悅。爲朋友者。不亦榮矣乎。但兄亦老矣。廢酒禁肉。本非爲老者設。而聞自初至今。切不近口。羸憊成疾。禮之禁也。其非可念耶。侵晨展墓。課日猶難。而聞每日晨夕二次。烈風壯雪。不能尼其行。此正過人之行。以孝子之哀慕言之。固有然者矣。先靈如在。則以若平日止慈之念。其所悶憐。當何如也。況若積久成疾。傷孝可慮。愚前於令子。一二言及。想已細稟。而尙無少變。孝子之行。固非常情可測。而爲慮則深矣。玆敢仰煩。哀諒如何。

與奇公吉【老善○壬申】 金君之還。李兄之過。槩悉邇來動靜。令子婦慘逝。大非福蔭家宜有。天之難諶。一何至此。失乳呱呱。能無恙善茁耶。令從叔不淑。又令人短氣。託埋寓山。幽明俱憾。曷以慰諸。哀座之大病出場。始驚終喜。寢啖間已快平否。別久戀深。瞿梅之容。有時森然於眼中。而尙不能匍匐於專席之下。又不能趁奉兄素。慰如燬而替含蓼。揆厥相與之誼。不覺汗流竟趾。然徒言何益。第待明春。當以草履短笻。翩然往詣以謝前愆。㫰與松果兩公。約已金石耳。竊所貢愚者。一時憂戚。苦海常事。以若傑犖之志。必不與之俱往。讀禮之暇。能不撤舊業否。今兄家家學之傳之責。其在于誰。四方之觀。吾黨之望。又復何如。朱夫子守制寒泉。不廢講學。此非哀兄今日之所當法耶。琦學未成而年先至。遽然作衰頹一物。而只得與若干少朋爲消遣之資。回顧夙心。寧不自憐。遠遞不多及。

答鄭文叔【秀民】大學問目【己酉】 睿知之智與禮智之智。同歟異歟。睿知之智。心之自然知覺底。能妙衆理而宰萬物。禮智之智。四德之一也。其發只管是非。驟看外面。則宜若不同。而究其實。則心性非二歧。體用非兩件事。禮智之智。乃是知覺之體。而偏言則只管是非。全言則能發出四德。涵藏四德。始萬物終萬物。然則兩智字。恐無異同。書數之文。齊氏曰文名物云云。以節文二字。分屬於上下句。文是文章文質之文。蓋六藝固非八歲以上者所能行。而其中易知易行者。無非可習。十五年之內。豈可只曉名物而不習一事乎。孔子不得君師之位云云。上文天必命之。道其常也。孔子之不得位。氣數之變也。然孔子雖窮而在下。以言爲敎法。做出許多事來。敎天下萬世。正邵子所謂以萬世爲上者也。是亦天命之也。三代一治也。周衰一亂也。【止】宋德隆盛又一治也。天至公無私。當世世生出聖人。立政敎爲至治。而乃治亂無常。至於治日常少。亂日常多也。天有陰陽動靜。故時有消長盛衰。如四時之有寒暑。一日之有晝夜是也。橫說則氣之運也。竪說則莫非理之常也。治日常少亂日常多。亦由乎天之陰陽。陽數奇而陰數偶。陰常多而陽常少。故人之生也。亦善者寡惡者多。讀法爲學所向云云。大學通言學之初終。而其間工夫節度之精微曲折。未及致詳。學者且須識得爲學初終。方有下工處。如適洛陽。千里中間。千蹊萬逕。或有西橫東走者。發軔初。先須識得一條坦路。次第瞭然。無他歧之惑。然後行止疾徐。隨時以定。便看前頭亦難。前頭指經一章耶。尤翁說蓋如此。然以方好從頭仔細看之意言之。則從頭謂更從初頭。前頭謂初頭以下頭頭在前者。令文意連屬却不妨。何不斷言而只曰不妨耶。旣言熟讀精思。又言讀第二段。思量前段。二說似相碍。故曰此二事。雖相異而不相妨。非以前後意思。融通不相碍而謂之不妨也。明德之爲本心。旣聞命矣。而胡氏以爲。明德以心言而包性情在其中。虛靈不昧是心。其衆理是性。應萬事是情。未知此說何如。心之體卽是性。心之用卽是情。性情外非別有心。朱子曰只虛靈不昧四字。說明德意已足矣。更說具衆理應萬事。包體用在其中。以此推之則胡氏說固當活看。而以下文有時而昏爲說心。本體之明說性。所發說情。則恐涉破碎。非惟破碎。究其意。則欲以心性情三者。合成明德之名。眞所謂語歸籠罩而非眞面者也。知猶識也。知字本非難曉。而特訓之何也。恐學者看作智字故云耶。金農巖說。大槩如諭。然愚意知與識兩字。淺深自別。知知覺也較淺。識知識也較深。恐人於知字看得淺。故特訓猶識。湯之日新。或問云學於伊尹而有發焉。而陳氏卻云自仲虺發之。湯采之爲此銘。伊尹又本之以告太甲。二說相牴牾。仲虺之誥曰。德日新。萬邦惟懷。陳氏所論。恐據此而云耳。以或問所論言之。其曰不邇聲色。不殖貨利。曰以義制事。以禮制心。曰改過不吝。皆仲虺誥之文也。雖不言仲虺。其所以受之之實。已可見矣。與陳氏所云。不甚逕庭。但不言仲虺而獨擧伊尹者。位在師保。裨輔之功居多矣。且仲虺誥之文。皆汎稱其德者也。不若咸有一德之終始惟一時乃日新。爲丁寧懇切也。於緝熙敬止。退溪云於홉다緝하며熙하야。與諺解不同。細看章句。則退陶解似長。於歎美辭。홉다爲緊。繼續光明。分明是兩件事하며爲宜。治之有緖。益致其精。小註云切琢治之有端緖。磋磨益致其精細。恐非本意。蓋緖序也。先切而後磋。先琢而後磨。所以治之有緖也。旣切旣琢。似若可已。而復磋復磨。所以益致其精也。未知如何。先儒說。蓋多如來諭者。然小註說。亦不無據。恐不可非之。誠意之意兼善惡云云。汎言意。則是緣情計較底。固有善有惡。而誠其意云。則此是好善惡惡之意也。恐專做善邊看。如保赤子小註曰。此且只說動化爲本。未說到推上。後方全是說推。一家仁小註曰。一家仁以上。推其家以治國。一家仁以下。是人自化之。兩說矛盾。按語類問治國在齊其家曰。且只說動化爲功。未說到推上。後章方全是說推云云。然則此通一章而言。非直論康誥一節。蓋以此章對後章看。則此章只就動化。後章方是說推云耳。明儒卻刪去問目。而且只上添此字。改爲功爲爲本。又去後章之章字。而引置於康誥註。此恐明儒之失。一家仁以上云云。就動化中細分而言者也。如心誠求之者。求赤子之所欲也。於民亦當求其有不能自達。此是推其慈幼之心以使衆也。【心誠求之以下。亦朱子語。】然則動化與推。亦見其相因矣。他章畧言之。而此章特詳且盡云云。明德新民。不能止於至善。則不足以語明新。故旣備言止至善之理。而又引二詩。分言明新之止至善。而咏歎之淫泆之。使讀者有所興感耳。

答奇見五【叔度○辛未】 大役之結煞。繁酬之妥當。不一其難。而漢湖漠漠。閱月不相聞。安得不耿然溯往。際拜耑翰。又蒙頒貺。匪直慰荷之沒量。間關之極。知免慮外之慮此蓋誠力攸湊。天固有佑。何幸何幸。家學無述之歎。令人惕然起敬。竊觀世之人。類以其先集之成。爲吾事已了。而能慮及於此者。未之聞焉。兄方竭心傾血。身熱頭痛。未足爲喩。而又能恐恐於繼述之或有懈也。只此一念。高於人萬萬矣。況有令哥令姪端粹慧朗。足以有待者乎。但念在昔盛明之日。先賢猶有趙士敬金惇敍輩。不肯讀朱子書之歎。況今世梢道亡土梗斯文之日。而安得望傳述之彌廣耶。此則可憂也。所諭藏之名山。山有名山。而人非其人。奉諭不覺赧然。更請京旆利旋。體康庇休。玉山正齋何日分去。京邸可無復往之事耶。路闊無由面詳。臨風悵然。

答金翼夫【曅○甲寅】 旣承兩有書。又蒙二舍見屈。雖則感荷。久別馳想。得接一夜面目。乃復不獲傾款。殊甚缺然。不審歸省護寧。鄒書已畢。更就何書。尊兄心力過人。工夫益緊。趨向益明。由是往也。吾黨可終無所賴耶。示諭義利二字。非惟孟子七篇大旨。聖賢敎人爲學。近自心身。遠至家國天下。無非此二字另別來。但患學者之不自省察。而類作一場話耳。兄今能自省察。懍然恐懼。惕然收斂。以至毛髮竦然。令人攢仰而不已也。蓋聖賢無所爲而然也。無所爲而然者。命之所以不已。性之所以不偏。而敎之所以無窮也。凡有所爲而然者。皆是人欲之私。而非復天理之所存。此義利之分。南軒先生所以喫緊爲人。而紫陽夫子之每誦而三嘆者也。學者苟能於有所爲無所爲。察之精而行之力。則何患不入聖賢門路哉。加勉是祝。西河離索。已作膏肓。而朝暮相遇。歲寒相期。惟書疏講論一段事。乞望留念也。

答周景宅【基仁○戊寅】 三胤見過。獲奉寵牘。辭簡意摯。足敵晤言。綠楊徵逐。忽爲雲樹。迢迢經年經月。落落不相聞。怳如隔世人。人非土木。其可忘情。往歲三胤移浴川時。謾呼一絶曰。來何密密去悤悤。劇戱人間是化翁。萬事只堪三笑看。征雲流水夕陽中。其辭若寬而其情則戚。兄能知也未。更惟近天體寧庇吉。兄亦老矣。衰相可自反而知。琦奄哭姜女。老去緣業誠毒矣。家督病喎尙未快。亦大悶。方理裝入山。多少煩忙。不盡說。

答李晦而【弘榮○丙寅】 此書何來。一嶺隔居。候音之聞。動踰日月。況海天千里。雲蕩水立。而不盈握短牒。不浮不沈。無恙入萬山中耶。始覺人苟有心。朔南可朝暮也。六丁收屋天意未必非玉爾成者。而胡乃不露地睡。而翩然遐遁於雲海之外耶。寫字求錢。蓋叶旅四之象。而其心想亦未快也。但未知斜陽大肆。或遇宋子堂前不忍去之男兒否。峩巾高髻。或得魯齋隣之覺迷和尙。有能說與先天本相否。少陵之詩。到夔州而益工。囊帒之蓄。想日益重矣。幸隨所賦。投之窮山。俾此堂躄坐。賞海山風味。則亦故人惠也。

答金明七【炯睦○丁丑】 有書輒有講義。可見白首眞衷。不與物俱往。而欲人偕之大道也。且仰且感。傾嚮益切。來諭縷縷。皆出於潛思積慮之餘。區區淺見。何敢軒輊於其間。但陰陽者理之實處。四象者陰陽變化之實處。此恐未穩。蓋分而言之。則太極理也。陰陽氣也。四象乃陰陽老少也。總而言之。則四象一陰陽也。陰陽一太極也。然則兩儀四象。乃太極之著見者也。謂之實處則語太梗且繫辭此條。言聖人作易自然之次第。故程傳曰易者陰陽之變。太極者其理也。兩儀者始爲一畵以分陰陽。四象者次爲二畵以分太少。八卦者次爲三畵。而三才之象始備。觀此可見伊川之見兎而曰。察此。亦可以畵卦。適見兎而云。非他物不然。而兎獨然也。故語類曰就這一端上。亦可以見凡草木禽獸。無不有陰陽。蓋鯉脊之三十六鱗。龍脊之八十一鱗。皆此理也。又如銀杏桐楮麻竹之類。亦此理。又如草木之花。受氣於陽故五出。雪花受氣於陰故六出。又如春花感於陽。故花瓣淸而輕。易爲凋零。秋花感於陰。故花瓣濁而厚。能耐霜寒。尊諭所謂黃花麥穗。亦有其理。但其九月開四月熟者。亦皆陰中陽也。未知如何。此皆曾無實見。而信筆寫去者。安能中理。因竊念之吾輩皆老矣。老而講書。古人謂之炳燭。炳燭之工。貴乎鞭辟近裏。以補身心之欠闕。不必把莽蕩蕩無形影說。以上下於脣舌之間也。繼欲有書。擧語孟中切近者論辨之。俾此窮廬枯落。有所警省。則幸甚。來歲重陽之約。幸蒙不鄙。多感。但世無東洲先生久矣。果能脫海印之蓑耶。吾將拭目而俟之。

答梁道允【彦黙○己卯】 未面而抱室遠之歎。旣覯而添雲散之悵。缺界事固如是耶。忽拜惠狀。情注縷縷。名理纚纚。怐愗卑賤。何與於高明。而荷賜至此。矧又瓊章三疊。鏘然有響。殷殷有振頹激懦之意。百朋雙南。何足爲喩。來敎縱橫覼縷。條緖明暢。可見其觀理眼目。圓滑無滯。如川之方駛也。愚嘗以東溪翁之七十年。固窮力學。而無復有紹述。而振大之爲念。始知弟有而見之篤實。門有老兄之精明。溪翁誠不死於世矣。溪稿之四七說勘刪。今不能記得。而盛諭至此。固知妄犯不韙。卽可取入。而無至有遺珠之悔。但來敎以禮運七情。謂包四端在其中。此非惟違於柏翁之旨。前輩亦無有敢如此道者。凡論理有竪看處。橫看處。有渾淪說時。分開說時。大性一而已。而百度萬行。皆以此爲根柢。四端七情。亦以此爲源頭。是以竪看於本源之地。則四七均是此理之發出。此則渾淪之旨也。情旣動矣。其分不一。感於義理者理爲主。感於形氣者氣反重。是以橫看於發處之幾。則四端之理爲主者。可謂之理發。七情之氣反重者。可謂之氣發。此則分開之旨也。斯義也。退溪先生於心統性情圖詳之。其中圖圈內。單擧性而發處。直書情字。而以七情包四端。此從渾淪處言也。其下圖圈內。兼擧氣而發處。只書發爲二字。而分係四端七情。此從分開處言也。如中庸喜怒哀樂之未發謂中。發而中節爲和。及好學論以七情爲五性之動而出。則此皆自本源竪看。而渾淪說者也。若禮運泛言七情之不學而能。而以父子兄弟君臣夫婦長幼十義。對飮食男女之欲。死亡貧苦之惡。此欲惡等情。旣外十義而爲七情。則此自發處橫看。而分開說者也。其不可以理言而屬之氣也明矣。今謂禮運七情之包四端可乎。來諭以人藏其心美惡皆在證之。然恐亦不然。欲其所可欲。惡其所可惡則爲美。非所欲而欲。非所惡而惡則爲惡。【方氏註】如喜富貴怒拂逆。哀死亡懼禍患。愛同類惡異已。車馬鍾鼓之樂。盛衰得失之憂。聲色臭味之欲。皆是因形氣發者。而檢察而當其可則爲善。放縱而失其度則爲惡。故曰美惡皆在心也。然形氣之累。不可誣也。故先師嘗曰。因形氣而發者。其所發之機。已與四端分而爲二。飮食男女之欲是也。此可與四端作對。喚做氣發者也。以此對四端。而言其分。則雖或氣順理而中節。乃所謂形氣之偶然淸粹者。不可據以爲理之發。以其所感而發。專爲形氣故也。來敎又曰。貧苦死亡等情。與好學論情旣熾之情。無有差別。此亦可疑。情旣之情。乃上文七情之包四端。而性之動者也。恐不可直做病了。惟其熾蕩而性鑿。乃氣質用事而然也。始可以言氣。鳥可與禮運外十義之七情。謂之無別乎。蓋學論七情。其善者本然之理。而惡者拘於所乘之氣也。禮運七情。是感形氣邊事。而從形氣邊去者也。同一七情。而要須識得所主之如何耳。俯問之及。竊誦所聞。要欲求敎。非敢自多也。另加爛商。更垂明誨如何。